¿Qué es Arvut (Garantía mutua) desde el punto de vista de la mujer? ¿Es apoyar y aumentar la importancia de la meta?

Puesto que el mundo ha empezado a descubrir la crisis general, no hay diferencia entre hombres y mujeres en cuanto a alcanzar el mundo superior, en el trabajo entre ellos. Las mujeres también se sientan en los talleres y participan en ellos al igual que los hombres y experimentan los mismos sentimientos, no menos que los hombres. Por lo tanto, no creo que haya ninguna diferencia entre los hombres y las mujeres. A mí me parece que todo eso está desapareciendo gradualmente. Todas las diferencias anteriores se volverán más internas. Esto significa que dentro de cada uno de nosotros hay dos líneas, un hombre, una mujer y nosotros tenemos que unirlos de nuevo en una línea común, en ese mismo Adam (humano) que fue creado, no como un hombre o una mujer, sino como incluidos ambos desde el principio, esto se entiende que tanto la naturaleza del hombre y la de la mujer operan en él. Cuando Rabash comenzó a escribir sus artículos, se los dio a un grupo de mujeres, las mujeres los leyeron y los discutieron. Esto significa que él estaba preocupado por la forma en que los percibirían. En los tiempos de Rabash, tuvimos que ampliar tres veces el salón hecho especialmente para las mujeres donde asistían y escuchaban nuestras clases. Estoy convencido de que hoy en día no hay ningún problema con la presencia de la mujer en su apoyo y su participación activa e igualitaria con los hombres. Yo simplemente no creo que haya diferencias especiales y con los años, veremos cada vez menos. Sin embargo, en los lugares donde los hombres se conectan y se abrazan, no hay lugar para las mujeres, pero esto se debe a que estas molestias existen en nosotros. Y si las mesas están dispuestas una al lado de la otra, incluso en el mismo salón, o en dos salones diferentes, es sólo para que no nos distraigamos en el nivel corporal, para que no nos molestemos unos a otros. Y así, no hay ninguna diferencia. Personalmente no me siento por dentro que haya diferencia. Y además de eso, yo escucho las respuestas de las mujeres en los talleres que organizamos los domingos y veo cuánto comprenden ellas la esencia y cuanto captan todo lo que sucede, no menos que los hombres. Así que no hay necesidad de prestarle atención a esto. Tenemos que diferenciar entre las mujeres y los hombres sólo en una cosa. El hecho de entrar en la organización de mujeres y de trabajar en ella, es sólo para las mujeres. En todas las demás cosas no debe haber una separación.

Preparándonos Para el Congreso: Primera Ronda de Preguntas

Este congreso es un poco repentino y tememos no llegar con el suficiente entusiasmo. ¿Cómo podemos prepararnos en el tiempo que nos queda para que la convención no se vuelva un festival?
Rav: El congreso no se volverá un festival; nosotros nos aseguraremos de que esto no suceda. No esperes celebraciones, sino algo parecido a una marcha forzada con colchones. Así que puedes dejar de preocuparte, no será fácil. Con respecto a que es imprevista, las mejores cosas y las más importantes aparecen de repente, el éxodo de Egipto por ejemplo, sucedió de prisa. Entonces no hay de qué quejarse, solo que es el caso opuesto. Además, nosotros estamos hablando de conexión y unidad, entonces tenemos que hacer un escándalo de esto y decir: “¡Amigos escuchen las noticias, tenemos que unirnos! Preparémonos y en seis meses vamos a unirnos”. ¿Estamos hablando de algo nuevo de lo cual no hayamos escuchado? ¿Apenas ahora tenemos que comenzar a prepararnos para esto? ¿No deberíamos estar preparados para eso toda nuestra vida y en cada momento de nuestra vida?. ¿Para qué necesitamos un congreso? Sería muy bueno que nosotros recibiéramos lo que queremos alcanzar hoy y entonces no habría necesidad de la convención y en cambio se necesitarían otras acciones. Nosotros debemos esperar todos los días la venida del Mesías
Pregunta: ¿Qué debo esperar del congreso?
Rav: Que por medio de la conexión y la unidad con otros, yo alcance la forma general de otorgamiento llamada “la revelación del Creador”, la revelación de la “fuerza superior”.
Pregunta: Esta es la primera convención en la que usted no está despertándonos por adelantado, dejando espacio para nuestro esfuerzo. ¿Cómo nos examinamos a nosotros mismos para ver si estamos preparándonos de la forma en que deberíamos?
Rav: Yo actúo de acuerdo a la situación. En el estado actual, no siento que yo pueda estimularte de ninguna forma diferente a lo que estoy haciendo. Escucha de nuevo la lección de hoy y verás que estoy despertándote constantemente. También en las lecciones recientes y en los talleres. ¿Qué puedo hacer si tú no tomas esto en cuenta, si tú no pones atención a esto? Yo estoy tratando de hacer mi trabajo. Además, ¡tú debes exigirlo! Yo estoy listo para darles miles de veces más, pero ¿dónde está tu demanda? Tú no tienes hambre espiritual; es como si estuvieras completamente lleno: “Bueno, díganos algo más y escucharemos” ¿Qué más puedo decir?
Pregunta: ¿Cómo podemos consolidar nuestras fuerzas para romper el Majsom (barrera) durante la convención?
Rav: Necesitamos la unidad que se alcanza por nuestra necesidad, por el despertar de los deseos y la impresión. Está dicho: “Cada hombre debe ayudar a su amigo”. En ningún lugar dice que el maestro tiene que bailar ante el grupo para evocar alegría o lagrimas. El maestro guía al grupo en la dirección correcta, pero los estudiantes deben seguir esta dirección por sí mismos. Debe haber un deseo colectivo entre los amigos. El maestro no puede hacer lo que el grupo debe hacer y tú estás perdiendo tu tiempo si estas esperando esto.

¿Cuál es la mejor manera de unirnos con los deseos del 99% de la población, para tener éxito en la difusión?

En nuestro tiempo, el sistema común de la humanidad está revelándose como un todo. Por esta razón la crisis que nos rodea es global e integral. Esta no puede resolverse de ninguna manera egoísta e individual. Tampoco podemos pretender jugar al proteccionismo, puesto que sólo llevaría a tales problemas que nunca podríamos salir de ellos: Ese es el camino directo hacia una guerra mundial. Es por eso que todos tienen miedo, todos entienden que hay que hacer algo. Pero, qué hacemos, nadie tiene soluciones u opciones y esto lo vemos. Así que tenemos que empezar a enseñarle a la gente el significado de la garantía mutua, de la conexión mutua, la obligación mutua. Esto es exactamente lo que nos impone la naturaleza hoy y no hay ningún lugar dónde esconderse de ello. Debemos hacer esto, ya que por un lado, se nos dio la habilidad de comprender este sistema y por otro lado, no avanzaremos sin esto. Está escrito en el artículo “Arvut” (Garantía mutua) que todo el sistema está construido de tal manera que las personas que han recibido una unidad especial para lo espiritual, deben ser el intermediarias entre la fuerza espiritual, la fuerza superior de la naturaleza, el Creador y el resto de la humanidad que no es capaz de darse cuenta ni de entender dónde están, por qué está aquí y cuál es el propósito de esto. Nuestro objetivo es presentarles a las masas la idea del mundo integral que ahora se revela y se descubre gradualmente, la idea de que nosotros somos opuestos al sistema integral y que esta es la razón por la que percibimos esto como una crisis. Nosotros debemos entender qué tenemos que hacer en este estado y cómo vamos a unirnos. Está escrito en el artículo “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá” que la Cabalá es el método de la revelación del Creador a la gente en este mundo. Si nosotros, por un lado, estudiamos Cabalá, la revelación de la Fuerza superior, en la medida de nuestra semejanza con ella, de nuestra cercanía en las cualidades con ella, nosotros nos volvemos un todo común con ella. Por otro lado, puesto que existimos en este mundo, tenemos la oportunidad de estar conectados con el resto de la humanidad y a través de nosotros, la humanidad entera se conecta alrededor del Creador. Estos no son solo palabras sublimes, así es realmente. Nosotros vemos hoy en día cómo las personas son incapaces de resolver cualquier problema, vemos que ellas ni siquiera entienden en absoluto las cosas: “¿Realmente hay cambios en el mundo?” Muchos viven como si nada estuviera pasando. Y esto no se debe a que no esté pasando nada, sino a que ellos no los sienten, todavía son incapaces de sentir estos cambios. Nosotros debemos enseñarles acerca de todo esto. Pero, no debemos hacerlo de la forma en que aprendemos; no entenderán esto puesto que aún no se ha despertado en ellos el punto en el corazón, la parte que nos conecta con el Creador. Tenemos que enseñarles a acercarse, a unirse, a ayudarse unos a otros en el nivel corporal, para que ellos realicen todo esto y nosotros le agreguemos nuestra intención, es decir, juntos, todos representaremos un Partzuf común único, en el que nosotros seamos la cabeza y ellos sean el cuerpo del Partzuf, el deseo. Y que este Partzuf espiritual único funcione junto. Es por ello que necesariamente debemos estar conectados con el Creador a través de la sabiduría de la Cabalá, de nuestra intención, de los seminarios y de todo lo demás, al mismo tiempo, debemos estar conectados con el 99% de la población, hacer con ellos diferentes tipos de mesas “redondas”. Esta es la esencia de nuestro trabajo: de manera interna con el Creador y externamente con el resto de la humanidad para acercarlos a mí y que ellos sientan muy rápidamente que ellos nos necesitan.

¿Necesitamos hablarle al 99% de la población acerca de la sabiduría de la Cabalá? Si es así, entonces ¿cuáles serían las consecuencias de hacerlo?

Nosotros estudiamos la sabiduría de la Cabalá porque ella nos permite resolver nuestro problema, el deseo de estar conectados con el Creador, precisamente de revelarlo a Él en nuestra unidad entre nosotros, de acuerdo con las leyes de la conexión y de la equivalencia. Pero cuando nos comunicamos con el 99% de la población, nosotros hablamos solamente acerca de la conexión terrenal en el nivel que ellos desean. Nosotros necesitamos siempre relacionarnos con las personas de acuerdo a sus deseos. Es por eso que no revelamos nada de la sabiduría de la Cabalá, ellos no se sienten atraídos por esta y no sienten necesidad de ella. Por el contrario, la rechazan. Pero poco a poco, esto pasará. Al menos en Israel, donde la resistencia hacia la Cabalá es muy grande, está sucediendo bastante rápido. Las personas ya están comprendiendo más o menos que desde una perspectiva es Cabalá, desde la otra es garantía mutua y desde un tercer aspecto, son mesas redondas y que todo esto va junto. Hoy en día, contrario a nuestras preocupaciones, el público es capaz de aceptar el método integral y no lo rechaza ni se asusta. En consecuencia, en el futuro, ellos reaccionarán con calma al hecho que tú estés estudiando Cabalá, pero no solamente para ti mismo.  Esto sin duda es para ustedes mismos. Ellos no tienen ese deseo pero tú lo tienes. Eso es lo primero.  Lo segundo es que ellos entenderán que todo lo que a ellos les gustaría aprender acerca de nuestro mundo, de su corrección y de lo fácil que es vivir bien en este mundo, resulta que todo esto viene de la Cabalá. Pero para ese tiempo ellos ya habrán madurado internamente a tal punto que sentirán la conexión global del mundo de tal modo que sentirán que la Cabalá sólo habla de esto y que en realidad no es una religión y no pertenece al judaísmo o a nada más, sino que sencillamente es un estudio de la creación en general. Ellos de buena gana aceptarán eso. Ellos no comenzarán a estudiar Cabalá sino que estarán contentos de que lo que ellos están haciendo provenga de una antigua ciencia universal, humana. Y todo esto convergerá en ellos dentro de un concepto común. Fue difícil para nosotros comprender esto, porque solamente buscábamos el alcance de algo más elevado, buscábamos el mundo superior y la fuerza superior pero para ellos esto será muy sencillo. Ellos lo realizarán muy rápidamente.

El Mundo en la Balanza de la Justificación

El hombre olvida que siempre está de pie ante la Luz, ante el Creador, el bien que hace el bien sin ningún tipo de limitaciones. Y todas las limitaciones, obstáculos, interferencias, distancia y ocultamiento, existen en el hombre mismo. Todo lo que él tiene que hacer es quitarse esta cubierta, destruir el obstáculo y ésta desaparecerá. Todas las molestias que existen en el hombre son la consecuencia de la pereza y el orgullo que son colocados como un obstáculo ante él por su arruinado deseo egoísta. Nosotros tenemos que entender que si la Luz superior lo llena todo, entonces todas las molestias sólo vienen de nosotros. Si la persona realmente llega a desear deshacerse de una molestia por medio del entorno (es decir, del maestro, los libros, los amigos, el grupo y de todo el trabajo que viene con estos), esto significa que realmente ella se cancela. Esto se debe a que sus esfuerzos se convierten en una pantalla y la Luz reflejada. La molestia fue causada por la ausencia de la pantalla, de la Luz reflejada y que esta apareció en el hombre como resultado de la ruptura. Cada uno de nuestros estados proviene de la ruptura, porque no hay nada en nosotros aparte del deseo egoísta roto que pinta en nuestras cualidades arruinadas una imagen distorsionada de las diversas imágenes y formas, sensaciones, opiniones, pensamientos y deseos, esta imagen distorsionada la llamamos las cosas este mundo. Pero en el momento en que queremos superar esta ruptura, nosotros entendemos que estamos experimentando todo esto dentro de nuestro deseo arruinado, el cual debe ser volteado al revés. No necesitamos nada además de este deseo de voltearlo al revés. Se trata de una demanda llamada oración, súplica, grito, con respecto a lo cual está escrito: “Mis hijos me han vencido”, porque ellos han obligado al Creador a cambiar esta sensación y esta visión deformadas en las verdaderas. Y tan pronto como nosotros nos inclinamos hacia la corrección, inclinamos nuestro mundo entero hacia la justificación y éste se invierte. Creemos que el Creador lo hace, pero realmente lo hacemos con nuestras propias manos. La Luz siempre está en reposo absoluto y está siempre dispuesta a ayudarnos a hacer algo. Todo depende de si seremos capaces de evocarla y obligarla a hacer esto. Es por eso que tenemos que decir: “¡Nadie me ayudará sino solo yo!”, porque todo está en manos de la persona: la chispa espiritual, el deseo corregido y el entorno que debe ser organizado de tal manera que represente un sistema de valores propios, una escala de prioridades. Y con todo esto, la persona será capaz de avanzar y de exigir la corrección que proviene de la Luz, de la fuente que será revelada en el momento que la persona realmente lo desee. Por un lado, está escrito que el Creador lo hace todo. Pero por otro lado, está escrito que todo depende de la persona. Y en realidad, todo lo hace la Luz superior, la fuerza superior, pero sólo a petición de la persona. Incluso cuando sufrimos hoy en día y parece que queremos librarnos del sufrimiento, en realidad, no queremos ser libres de esto. Si de verdad lo quisiéramos, habríamos terminado hace mucho tiempo con todo el sufrimiento. En otras palabras, la Luz, el Creador, realizan todas las acciones, pero el hombre toma la decisión con respecto a estas acciones. Está escrito, “Él trabajó y encontró”, esto no ocurre de ninguna otra manera. Por esta razón, es necesario entender que todas las herramientas son conocidas y el lugar de análisis está claro. También es necesario analizar la intención que uno tiene, la dirección del pensamiento y la meta. Y cuando la persona hace los análisis correctos, utiliza de la forma correcta su entorno y todas las herramientas dadas, entonces la Luz superior está dispuesta a hacer esta acción en el momento en el que aparece ese deseo en el hombre.

¿Ayuda la obstinada persistencia en el camino a superar todos los obstáculos en el trabajo?

No es sólo perseverancia obstinada lo que se requiere de nosotros, sino también las persistentes aclaraciones. Mi tarea es no soportar simplemente como un bloque de concreto, inflexible a cualquier cambio ni permanecer en mis opiniones y comprensión ya formadas. Naturalmente, este no es el camino de avance. El Creador quiere que nos desarrollemos, que analicemos cada vez nuestros estados y que lleguemos a aclaraciones cada vez más cualitativas, más internas. En la espiritualidad, el poder no está determinado por la cantidad, ni por la amplificación del “volumen”. Una mayor potencia siempre significa mejor calidad. En la espiritualidad no hay cambios cuantitativos en una fuerza, sino cambios sólo en la calidad. Cada grado más alto es mayor no porque sea simplemente más poderoso. Hay tres etapas: embrionaria, de amamantamiento y de madurez (Ibur, Yenika, Mojin) y cada una contiene 10 Sefirot. ¿En qué son diferentes unas de otras? En este mundo, vemos claramente que un pequeño bebé primero se convierte en un niño grande, luego crece y se convierte totalmente en un adulto. Sin embargo, en la espiritualidad, todo está determinado por la medida de comprensión, por la calidad de las aclaraciones. Al principio la persona no sabe o no siente nada y es incapaz de discernir y de aclarar algo. Pero al menos se anula, esto es llamado el nivel inanimado, NHY (la parte inferior del Partzuf: (Netzaj, Hod, Yesod) Y después, en cada uno de los estados él ya es capaz de permanecer en el otorgamiento (Jafetz Jesed), HGT (la parte media del Partzuf: Jesed, Guevura, Tifferet). Cuando se une con la razón superior, con la fuerza superior que está por encima de ella, esto es llamado HBD (la parte superior del Partzuf: Jojma, Bina, Daat). Todas estas son aclaraciones cualitativas y no una solamente obstinación. La obstinación es necesaria para utilizar correctamente cada momento.

Preparándonos para el Congreso: segunda ronda de preguntas

¿Qué debo hacer si, durante la convención, me conecto a través de Internet y en el taller, sólo puedo escuchar el enfoque del grupo? ¿Cómo debo incorporarme en la unidad como la gente que asiste físicamente a la convención?
Rav: Los amigos que llevan a cabo el taller al otro lado de la pantalla están conmigo. Yo también estoy conectado con el enfoque del grupo, sólo escucho a estos amigos y cuando sea necesario, doy instrucciones y hablo. Yo no escucho a los demás, de tal manera que estás en la misma situación que yo y eso es suficiente a fin de estar conmigo. Si la persona se sienta por sí misma en frente de una pantalla durante el taller y abre su corazón con tanta fuerza como pueda, ella está con nosotros.
Pregunta: ¿Cómo deben prepararse los grupos de todo el mundo para la convención?
Rav: De la misma forma en la que lo hacemos nosotros. Después de todo, la distancia no nos separa. Preparen colchones, alimentos y todo lo que necesiten para estar siempre con nosotros, como nosotros. Entonces, con seguridad experimentarán las mismas sensaciones, los mismos llenados, los mismos estados.
Pregunta: ¿Deberíamos tener un protocolo en esta convención?
Rav: Sí, el mismo protocolo que en los talleres o que en el grupo, según el cual la persona llega a la convención sólo para conectarse. Por medio de este, estará claro lo que tenemos que hacer. Nadie puede irse por un tiempo de la convención, nadie hace nada fuera del marco general. En resumen, estamos consolidados. A las personas que sirvieron en el ejército les será más fácil, ellas tienen esos recuerdos. De un modo u otro, la persona debe seguir sus sensaciones y todo debe seguir la sensación de unidad de la que nadie se aparta. Después de todo, en el momento en que la persona sale de esta sensación, de esta necesidad, del anhelo de esta, ella cae. Entonces, ella necesita un protocolo para actuar de acuerdo con las reglas de éste. Mientras tanto, ella se aferra a la unidad y al protocolo que está escrito en su corazón. Esto se refiere a todos los grupos. Las personas que no toman parte en nuestras actividades diarias, pero sienten la necesidad de participar, pueden unirse a nuestros grupos, pero debe ser una participación plena. Tú no puedes visitar a los amigos durante la convención por un par de horas y que eso sea todo. Si la persona participa en la convención, debe ser desde el principio hasta el final y sólo puede hacerlo con el permiso del grupo si sus intenciones son realmente serias. Nuestra convención no es para principiantes, sino para aquellos que siguen nuestro camino y que sienten la necesidad de unirse con el fin de alcanzar el mundo espiritual.
Pregunta: ¿Cómo podemos elegir un entorno de fuerte antes de la convención?
Rav: Con el fin de hacerlo, nosotros debemos unirnos con tanta fuerza como nos sea posible. Yo no escapo de un grupo a otro y no elijo entre dos grupos. Yo aclaro el concepto de “grupo” en sí mismo.
Pregunta: Hace una semana, usted dijo que un esfuerzo de un 1% durante la lección de la mañana, es mucho más eficaz que un esfuerzo de 10% durante la convención. Así que, ¿por qué necesitamos la convención?
Rav: La lección de la mañana implica mayores dificultades puesto que es muy difícil trabajar en contra de la costumbre, pero, de hecho, por medio de muchas acciones durante la lección de la mañana, nosotros podemos hacer mucho más y llegar a mejores resultados que durante una convención. Si hiciéramos los esfuerzos suficientes durante la lección de la mañana, si fuéramos serios y pensáramos constantemente cómo sacar el mejor provecho de ella, no tendríamos necesidad de convenciones. Éstas no compensarían mucho. Después de todo, cada una de las lecciones de la mañana es un evento especial, un estado importante.
Pregunta: ¿Cuál debe ser el resultado de esta convención? ¿Cuál es la imagen final que usted ve?
Rav: La unidad constante en la que nos abrimos a la dimensión superior.
Pregunta: ¿Cómo tenemos que dirigirnos con la ayuda de la convención y del Creador, quien lo hace todo, para que esta sabiduría se convierta en conocimiento común, de modo que sea el enfoque general del grupo?
Rav: Todo se revela en la unidad.

Atravesando las cerraduras al mundo superior

El deseo colectivo en el grupo se alcanza sólo con respecto a una meta común. El factor que nos fuerza a conectarnos es el Creador, el punto en común que nos une. Además, no debemos olvidarnos del resto del mundo. No podemos avanzar en nuestro trabajo si no pensamos y nos preocupamos por aquellos que necesitan nuestra ayuda y mientras tanto sufren en este mundo. Tenemos que ayudarlos, tenemos que darnos prisa y elevarlos cada vez más alto. Es como navegar en barco a través de una serie de esclusas en el Canal de Panamá. El barco es llevado a través de un juego de esclusas, donde el agua está a un cierto nivel. Entonces las puertas se bloquean y lo que está bloqueado se llena con agua, levantando al barco a un nivel superior que coincida con el siguiente conjunto de esclusas. Después, el barco pasa a otro juego de esclusas, una vez más la puerta se cierra, se eleva el barco y sigue adelante. Así es como tenemos que guiar a las naciones del mundo a través de todos los “juegos de esclusas” hacia el mundo superior. En primer lugar tenemos que conectarnos con la gente, encontrar los puntos en común, “abrir la puerta para ellos”, acercarlos a nosotros, atraerlos a nuestro sistema, lo que significa bloquear la presa. Entonces, con este nivel del agua, comenzamos a subirlos hasta el siguiente nivel. Posteriormente, estarán en condiciones de moverse al siguiente “juego de esclusas”, de estudiar en el curso siguiente y así poco a poco llevarlos de un mundo al siguiente.

¿Ordenaste una película acerca de tu vida?

Ayer en el taller me sentí inspirado por las esperanzas de todos los amigos acerca de la próxima convención que tendrá lugar en unos pocos días en el norte de Israel. ¡En los próximos días, trataremos de mantener el lema “golpeando con arrepentimiento!” Hoy, sin embargo, siento que estoy en un estado completamente opuesto y que no tengo la demanda que tuve ayer. Siento como si me hubieran quitado la alfombra que hay debajo de mis pies.
Rav: Creo que estos cambios no deben ocurrir de un día para otro, sino de un momento al otro. Hace un momento yo estaba muy adherido a la meta y anhelaba con mucha intensidad y energía y un momento después es todo lo contrario, como si esto nunca hubiera ocurrido. ¿Qué está pasando? ¿Qué es esta maravilla? ¿En qué medida cambiaron nuestros deseos? No hay ningún problema aquí, esta es la creación. Somos como una pantalla de televisión en la cual se nos muestra lo que vemos y no vemos lo que no se muestran. Yo no soy el que proyecta la película y todo lo que se proyecta no depende de mí. La pregunta es; ¿cómo puedo llegar a ser el que se proyecta la película si yo quiero verla y no a aquel a quien están mostrando? No quiero ser en la vida el que están mostrando en esta película. ¡Quiero otra película!
Pregunta: Pero, ¿puedo proyectar esta película, cómo puedo prepararme correctamente a partir de este momento?
Respuesta: El problema es que yo puedo cambiar mi sensación hacia la película que se me está mostrando sólo si alcanzo su forma real. Se me envían constantemente nuevas Reshimot (recuerdos), señales, imágenes nuevas, que siempre vienen a mí desde el Ein Sof (Infinito). Este es un camino muy largo y mientras tanto, yo respondo a ellas como un animal que anhela buenas sensaciones y escapa de las malas. Si yo no quiero avanzar como un animal, como las imágenes y sensaciones que vienen a mí en las que estoy en este espacio tridimensional que determina mi vida, si quiero avanzar rápidamente y sin problemas, tengo que identificarme con el que proyecta la película para mí. Tengo que conectarme con Él, con Su plan, de acuerdo al proceso, de acuerdo a lo que Él me envía, y entender que lo que Él me manda y lo que veo, son dos cosas opuestas. Hay, por ejemplo, una imagen que tú puedes ver en blanco y negro o en negro, blanco, negativo y positivo. Aquí también tengo que cambiar mi percepción, pero para nosotros no es sólo blanco y negro, sino las formas opuestas en las diversas propiedades de la percepción. Yo tengo que desear percibir la imagen en la forma en la que la ve Aquel que me la envía. La imagen llega a la pantalla tridimensional en la que yo me encuentro, y no puedo sentirla de la manera en la que Él me la representa, en la que Él me la envía. Él me envía una imagen que está llena de bondad y de alegría, puesto que Él es bueno y benévolo, mientras que yo la veo como absolutamente opuesta en mi percepción, en mis deseos y en mis pensamientos. Con el fin de verla en su verdadera forma, yo tengo que cambiar mi percepción, mis atributos y mis deseos hacia lo opuesto. Esto es posible. Yo tengo otra relación con Él, además de esta imagen y a través de la imagen, puedo conectarme con Él. Si tomo como un todo esta imagen, al mundo entero, todo lo que está ante mí, y quiero conectarlo todo y atribuirlo a Aquel que proyecta esta película, yo me conecto con Él y puedo exigirle a Él que cambie mis atributos. Por lo tanto, con la ayuda del mundo, al organizarlo correctamente de acuerdo a este método, yo me conecto con el Creador y Él lleva a cabo este cambio en mí. Entonces veo que la imagen cambia y entiendo lo que tengo que hacer. Lo más importante es aceptar por primera vez este cambio. De ese momento en adelante tú ya sabes cómo proceder, ya tienes una forma de hacerlo, ya tienes el enfoque correcto. Esperemos que seamos capaces de cumplir con esta primera acción.

No esperes un “tal vez”

¿Cómo puede una mujer que estudia Cabalá mantener el equilibrio entre la vida material y espiritual? ¿Acaso es necesario? ¿O simplemente debe dar la espalda a todo lo material y aspirar solo a lo espiritual? 

Dr. Laitman Yo no entiendo: ¿por qué esto se aplica a las mujeres? ¿Por qué esto no se aplica a cualquier persona? En primer lugar, no importa si es una mujer ó un hombre. En ningún caso debemos darle la espalda a la vida material. La Cabalá de ninguna manera está en favor de una vida de monasterio o ermitaña. Nosotros debemos obligatoriamente pensar en este mundo, en lo necesario para vivir. Precisamente de esto se habla en la Cabalá. La persona debe tratar de abastecerse de todo lo necesario y no confiar en que “tal vez alguien le ayudará”. Ella debe tener su propio espacio, un nivel de vida normal y un ingreso adecuado. ¡Esto es necesario!  de esto tenemos que ocuparnos en primer lugar y no esperar la ayuda de otros.

Contacto con el futuro

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 15: Cuando examinas los tres estados de arriba, encontrarás que uno necesita completamente del otro de un modo tal que si uno fuera a cancelarse, los otros se cancelarían también. Si por ejemplo, el tercer estado, la conversión de la forma de recepción a la forma de otorgamiento, no se hubiera materializado, es seguro que el primer estado en Ein Sof nunca habría podido surgir. Es por esto que la perfección se materializó solamente ahí porque el futuro tercer estado ya estaba ahí, como si estuviera en el presente. Y toda la perfección que fue imaginada ahí en ese estado es como un reflejo del futuro dentro del presente. Pero si el futuro se hubiera podido cancelar no habría ningún presente. En consecuencia, el tercer estado necesita de la existencia del primero. Todo el plan, incluyendo la parte inicial, la parte media y la parte final, no podrían existir sin la forma futura. Se nos ha dicho: “El fin de la acción está en el pensamiento inicial”, lo cual es verdad de acuerdo a todo plan y toda acción, la forma futura es obligatoria y en sí misma determina todos los detalles. El comienzo es solamente la punta del ser creado, el cual está separado del Creador. En la forma futura, el ser creado debería ser como el Creador, cuando él se eleve al nivel de Adam, el nivel “humano”, derivado de la palabra Domeh (similar). Esto determina el proceso: para llegar del comienzo al final, nosotros debemos empezar nuestro desarrollo desde el final hasta el inicio. Eso significa que “el fin resulta de una acción reposa en el pensamiento inicial”. Una “acción” es ya el final, la forma final y completa, desde la cual nosotros sabemos cómo acercarnos a las cosas. Esta es la única manera de llevar a cabo el trabajo espiritual. En nuestro mundo asumimos que operamos en forma diferente pero no es así. Esto sencillamente parece de ese modo, puesto que la mitad de nuestras acciones y pensamientosestán ocultas. Parece que algo nuevo está sucediendo, que yo estoy haciendo algo, pero en realidad yo no veo lo que está sucediendo detrás del escenario donde todo se arregló para mí, donde la forma futura determina la forma actual de la cual se supone que éste se derive. Parece como si yo atravesara algún proceso de desarrollo y como si pudiera afectarlo de acuerdo a mi deseo y a mi plan y obedecer el deseo de aquellos que me rodean. Mientras tanto, yo sencillamente no veo que todas las cosas están predeterminadas y programadas. La forma futura determina todo lo que hay y todo lo que habrá y sólo nuestra actitud afecta el sentimiento, afecta la manera en la que nosotros aceptamos lo que está sucediendo. De modo que nosotros no necesitamos pensar en absoluto acerca de las acciones en sí mismas. Nuestra intención es la acción. Nuestra actitud hacia lo que está pasando es un nuevo elemento que podemos agregar a nuestra parte, de acuerdo al principio de “Por delante y por detrás me has rodeado”. El Creador sostiene todo en Sus manos y todo lo que tiene que hacer el ser creado es cambiar su percepción de la realidad mientras acepta esto como algo bueno, en equivalencia de forma o en forma del sufrimiento.
Pregunta: ¿Como puede ser que a pesar de que la fase final ya exista, aun así nosotros tengamos que hacer nuestros propios esfuerzos independientes?
Rav: Nuestros esfuerzos independientes son necesarios solamente para que queramos dar formato a nuevos valores internos para la nueva percepción. Si tú malgastas tu energía para cambiar el mundo, esto sólo significa que tú eres tonto. Tú no necesitas cambiar el mundo en el presente sino estar en contacto con el futuro. Los animales hacen esto instintivamente y el hombre desarrolló esta habilidad cuando él bajó del árbol. Después de todo, es imposible avanzar sin conocer el futuro. Las antiguas creencias paganas fueron destinadas sólo a conectarse al futuro. Hoy en día, nosotros sencillamente no las entendemos y en realidad aquellas costumbres, danzas, rituales e incluso las artes marciales fueron diseñados no con el fin de dañar a alguien, sino solo para “asegurar” el futuro sobre nosotros mismos. El hombre siempre ha enfrentado el problema de contactar el futuro y sentirlo. Si yo por ejemplo disparo una flecha con un arco, sólo tengo que capturar el momento en el cual realmente doy en el blanco, sentir el momento futuro en el cual la flecha ya alcanza el objetivo. Eso es suficiente. A esto se le llama “vivir el futuro” estar en contacto con él. Entonces por medio de ese sentimiento, yo puedo organizar mis acciones hacia éla mi manera. Pero nosotros no hemos estado desarrollándonos en esta dirección desde hace un buen tiempo, ya que el ego que se desarrolla en nosotros nos ha privado de la percepción natural que estaba en nuestra base y hemos perdido contacto con ella. Si yo no conozco la forma futura y no me conecto con ella, yo no actúo, esto es una señal que mi deseo aun no está claro. De modo que no hay nada por qué llorar, yo tengo que apuntar todas mis acciones hacia la conexión con el futuro. Nuestro futuro es el atributo de otorgamiento y yo tengo que expresarlo por diferentes medios. Cuando esté claro para mí cómo yo he determinado mi forma futura, pido su corrección y entonces lo descubro. En consecuencia, si ahora también yo me imagino al grupo correctamente, este me muestra el futuro en el cual yo estoy totalmente conectado a este con todos mis atributos. Este es mi primer nivel espiritual. En el próximo nivel, se me dará un mayor deseo egoísta, yo me apartaré de los amigos otra vez, comenzaré a faltarles el respeto y a odiarlos incluso más con el fin de reunirme con ellos después que yo supere estas interrupciones. Este proceso continúa hasta que comencemos a ser como los estudiantes de Rabbi Shimon, unidos por encima del ardiente horno del odio.

¿En qué sentido es diferente el congreso en el Norte, del que tuvimos en el desierto de la Aravá?

Ya hemos hablado de ello ayer en el taller, cuando hablamos acerca de cómo cambian nuestros sentimientos como resultado de los talleres y cómo cambia nuestra actitud hacia ellos. Vimos que cada vez que es más difícil comenzar, es más difícil llegar al taller, pero la entrada y la conexión llegan más rápidamente y crece nuestra impresión y se vuelve más clara y más estable. Es lo mismo cuando se trata de los congresos, puesto que un congreso es una especie de taller, pero más complejo, dado que está formado por más partes, y tenemos que relacionarnos con ellas en consecuencia. Por supuesto, es más difícil estar listo para el próximo congreso y para la impresión que debemos recibir de él en comparación con la convención de la Aravá, en la que nos sentimos como si estuviéramos saliendo de Egipto y acercándonos al monte. Sinaí. Había algo de leyenda de allí, una especie de aventura. Hoy en día nos enfrentamos a trabajos rutinarios: Llegamos a un lugar nuevo, arreglamos lo necesario, tenemos charlas, la impresión anterior ha desaparecido, ha cambiado y se ha convertido en un “procedimiento estándar”, en rutina. Esto es bueno puesto que ésta es la forma en la que la naturaleza nos da una actitud más madura para que tratemos de penetrar en nuestros sentimientos y de sentirnos impresionados por cosas más profundas. Decimos que en la Aravá nosotros alcanzamos el nivel de Shoresh (el nivel raíz) de nuestra vasija. El fuego ardió en nosotros y nos sentimos como héroes que avistaban una aventura. Ahora nos hemos movido al nivel uno o dos, el deseo tambiénes “más grueso” y nuestra actitud debe ser más seria. Aquí ya no hay lugar para la euforia “etérea”, para la impresión infantil, tenemos que buscar todo esto en el interior, en lo más profundo de nuestro sentimiento y comprensión. Eso es lo importante. Hoy tenemos que alcanzar la conexión en condiciones difíciles, sin la primera impresión, con un deseo más gruesa. Tenemos que estar agradecidos por haber recibido un deseo más grueso. Al parecer, hemos logrado hacer algo en el pasado y ahora debemos alcanzar una impresión mucho más fuerte que antes, que no sea infantil, sino mucho más madura.

Temperamento, astrología, integralidad…

En la antigua Grecia, el lugar de nacimiento de los fundamentos de la psicología, se distinguían cuatro tipos de personas de acuerdo a sus características individuales: sanguíneos, flemáticos, melancólicos y coléricos. En la psicología moderna, una rama que trata de los diagnósticos de las cualidades individuales resulta muy amplia. La persona quiere saber acerca de sí misma y de sus propiedades para maximizar su potencial. ¿Por qué no usamos, digamos, 16 tipos de propiedades del individuo en la metodología integral, sino sólo cuatro?
Rav: Porque esas son cualidades egoístas correspondientes a cuatro tipos de egoísmo. Pero hay una más, la quinta, de la cual surgen todas las otras y que no tiene forma propia. En realidad, esto corresponde a la estructura de cuatro niveles de la percepción humana y de su alma. Pero todo esto está relacionado con el egoísmo. Mientras el egoísmo todavía estaba en funciones, realmente podíamos dividir a las personas en esos tipos, incluirlas y calcularlas con respecto a sus signos zodiacales. Hasta estos días, muchas revistas publican todo tipo de adivinaciones. Pero vemos que esto no es nada con lo que realmente podamos trabajar: ¿Por qué relacionarnos con un hecho que ha quedado atrás? Nos hemos vuelto personas diferentes, y ya no tenemos eso. Hacia el exterior, cada temperamento correspondiente se manifiesta, por supuesto, pero no hay nada que podamos hacer con eso hoy en día. Si antes podías formar una pareja basándote en los signos del zodiaco, trata de seleccionar una pareja de acuerdo a la astrología hoy en día ¿Obtendrías un matrimonio feliz a partir de eso? No. Si les das algún consejo a los sanguíneos y otros consejos a los coléricos, ¿serían felices? No ¿Entonces por qué necesitaríamos estas clasificaciones?. Esto solía ser correcto para el antiguo egoísmo activo, que solía ser lineal, individual y dirigido hacia sus propias necesidades. Pero ahora ya no tengo mis necesidades personales. No quiero nada. Esas necesidades se mudaron al próximo nivel donde siento cierta necesidad, pero no puedo decir qué es. No veo dónde encontrar la fuente de satisfacción para mis necesidades. Me involucro en algún tipo de perversión sexual, paso el tiempo de alguna manera para olvidarme de mí mismo. En adición a eso, me involucro en drogas, terror, o algo más porque no veo la fuente del placer. Y este llenado sólo puede venir a mí a través de la sociedad integral, cuando me coloco dentro de ella. Por lo tanto, debo entrar a la sociedad integral y entonces ahí, en su corazón, encontraré la fuente de mi llenado. Pero hoy, la persona aún no está en el nivel en el que realice eso.

Y no necesitare sedantes

Un miembro de nuestra organización, un adulto muy emocional, ha desarrollado problemas para dormir. Fue a ver a un especialista que le recetó un medicamento llamado Ritalina. Simplemente esto me sorprendió. Su problema es que no se expresa lo suficiente, de acuerdo con su naturaleza y el médico limita su autoexpresión aún más. ¿Debe esta persona impulsiva, de pocas palabras, tener un lugar en la organización para realizarse por a sí misma?
Rav: Si le ayudas correctamente a dirigir su mente hacia el trabajo en grupo, ella sentirá tanta fuerza de esto, de una organización tan cálida, que no tendrá ningún problema en restringirse, así los demás no tendrán ningún problema participando activamente en la discusión. Esto sucede automáticamente, cada persona se vuelve una partícula equilibrada bajo la influencia del terreno común. Por lo tanto no se necesita aquí presión o limitación. Entendemos que los especialistas no tienen otras herramientas a su disposición, automáticamente prescriben Ritalina y esta es básicamente la esencia de su profesión, si puede llamarse así hoy en día. Las personas necesitan ser puesta en un círculo, que se le dé una intención correcta, la actitud y las instrucciones, hay que observarlas para asegurarse de que se comportan de forma maleable en relación con el grupo, subiendo y bajando. Todos se mueven de forma similar, como si batieras la crema para hacer mantequilla: por encima del grupo, por debajo del grupo, por encima del grupo, por debajo del grupo. Y de repente, aparece un nuevo cuerpo entre ellos, que tiene una vida absolutamente nueva por sí mismo. Y al ellos mismos darse cuenta que están dentro de ella, empiezan a sentir que esta cosa nueva es la próxima etapa de su desarrollo y que están dentro. En lugar de asociarme con mi cuerpo, me adhiero a ese algo común que engendramos todos juntos y ahí ya no soy sanguíneo, colérico, flemático, melancólico, simplemente incluyo todo lo que hay dentro de mí. Soy todas las cualidades juntas.

Riendas para el ego

El deseo de recibir no puede ser aguijoneado con la “brida y las riendas” de su jinete. Debe estar bajo el control de alguien, como un burro al que se le da un saco de grano, con anteojeras y es dirigido en una dirección. Sólo entonces puede trabajar el deseo de recibir. Nuestro avance y nuestra corrección ocurren sólo mediante la Luz egoístas surgen del hecho de qua presión algunas veces y algunas veces al dejarnos sentir algo de libertad. Pero nosotros tenemos que sentir y entender dónde exactamente se nos da esta libertad. Es posible que donde pensamos que somos libres, no seamos libres en absoluto. Si entendemos dónde podemos reaccionar y en qué exactamente, entonces cumplimos con nuestra participación en nuestro desarrollo independiente. Pero antes de que podamos hacer eso, tenemos que descubrir cómo la Luz crea y revive constantemente nuestro deseo de recibir al dirigirlo directamente y mantenerlo con la rienda corta. Todas sus acciones están dirigidas de manera que el deseo se impresione por las acciones de la Luz sobre este, y en lugar de sentirse sólo bien o mal, comenzará a averiguar: “¿Por qué me siento bien y por qué me siento mal, por qué una sensación cambia hacia otra sensación, qué se requiere de mí y cómo puedo evitar la mala sensación y atraer la buena sensación?”. Esto significa que tengo que saber qué es bueno y qué es malo para mí y cuál es el plan de Aquel que cambia mis sensaciones de un extremo a otro ¿Cómo puedo encontrar y percibirlo a Él, cómo puedo descubrir Su plan y entender Su intención? En general, todas esas preguntas egoístas surgen del hecho de que me siento mal en esta vida, ya que de otra manera el deseo de recibir no hubiera sido evocado. La mala sensación es una sensación de deficiencia que requiere de un llenado. Al principio no me siento tan bien como antes. Entonces se vuelve cada vez menos placentero, hasta que finalmente el nivel de placer llega a ser cero. Entonces se vuelve cada vez peor, hasta que se vuelve insoportable. Esto significa que los estados en los que estoy, pueden ser muy diferentes yendo de muy malos a muy buenos. Así la Luz juega con mi deseo de recibir y trae cambios todo el tiempo, de manera que el deseo aprenda acerca de sí mismo y acerca de diferentes llenados. Tras haber percibido suficientes discernimientos internos, la persona puede estabilizar su actitud hacia Aquel que los convoca y quiere descubrirlo a Él. Esto se debe a que Él es la fuente de todo el bien y el mal en la vida del deseo de recibir. Así avanzamos.

Nacido de una “sombra de santidad”

Cuando comenzamos a sentir algo con respecto a la fuente de la Luz y la Luz en sí, éste es un nivel avanzado. Nosotros queremos descubrirla, percibirla, manejarla. Es un nivel elevado en el desarrollo del ego llamado “Faraón”, quien pregunta: “¿Quién es el Señor al que debo escuchar? ¡Yo quiero manejar mi vida por mi cuenta!”. Estoy de acuerdo en que el Creador existe y que maneja el mundo, ¡Pero yo quiero manejarlo en lugar de Él! Tras muchos golpes, cuando veo que no puedo hacerlo, comienzo a entender lo que sucede, la verdadera meta de Aquel que lo maneja, qué quiere, con qué propósito. Entonces siento que el ocultamiento del operador se debe a mi deseo de revelarlo con el fin de manejarlo a Él. He aquí el por qué el operador se oculta hasta que yo comience a sentir que no hay opción y me rinda, yo decido llegar a conocerlo. Entonces, nace una actitud especial hacia el Creador en el ser creado, quien quiere tomar Su lugar. Ahora él cambia su actitud a tal grado que quiere parecerse al Creador. Él entonces comienza a descubrir el plan del Creador. Hasta entonces él esperaba tener la oportunidad de manejar el mundo, de conocer sus leyes y cambiarlo al antojo del deseo de recibir. Pero después él comienza a entender que es imposible y que es mejor contactar al Creador para seguir Su plan y tratar de seguirlo a Él, lo cual es llamado “observar las leyes de la naturaleza”. Ahora él entiende que hay reglas para todo el camino que ha experimentado. Todo está sujeto a una fórmula especial y es mediante el ocultamiento que la persona tiene la oportunidad de participar en su propio crecimiento. A pesar del vacío que él siente en sus vasijas de recepción, puede elevarse por encima de ellas e identificarse con el plan superior, con el Operador. Entonces su deseo de recibir no se interpone, sino lo opuesto, la mala sensación empuja a la persona a salir de sí misma, a salir de su ego, ya que en éste sólo siente dolor. En este caso es más fácil que la persona se eleve por encima de su dolor, por encima de su deseo de recibir y se adhiera al plan superior con el fin de avanzar conscientemente, al conocer al Operador. Entonces ve que la sombra que ocultó los placeres y al Creador de él, en realidad actuó en su favor. Se nos dice, “Me deleito al sentarme bajo Su sombra y Su fruta es dulce a mi paladar”, lo cual significa que él ya recibe placer del ocultamiento puesto que ve que ha vuelto a nacer por causa de este. Esto es debido a que el Creador nunca quiso causarle dolor; el Creador es bueno y benévolo. El vientre de una madre (Rejem en hebreo) viene de la palabra en hebreo Rajman (misericordioso),  aun cuando el nacimiento de la persona se lleva a cabo bajo una gran presión, con dolores de parto, viene del amor y misericordia que el Creador le muestra a la apersona. La persona debe analizarse constantemente y ver bajo que sombra está, si está bajo la “Sombra de Santidad” o la “Sombra de la Sitra Ajra” (el otro lado). Esto es determinado por la forma en la que ella sale de cada situación y a hacia dónde lo lleva esta sombra, hacia qué acciones lo dirige, y cómo determina su estado. Puede ser que ella sienta que le ayuda a cercarse al Operador, lo que significa que el Operador parece estar jugando con ella, atrayendo su atención e invitándola a conocerlo a Él. Entonces la personas ve que la sombra no estaba en el Operador, tampoco en el Creador, sino en su propio ego. Pero la persona puede no entender todo esto y exigir sólo una cosa: que la sombra desaparezca del mundo. Aquí se resuelve la cuestión principal, ¿puede la persona atribuirles todas las sombras a su deseo de recibir y entender que así es como el Creador lo ayuda a restringir su deseo, crear un Masaj (pantalla)  la Luz que Retorna y acercarse al Creador?

El mundo en una balsa podrida

La unidad contiene el más grande valor. Si nosotros logramos la unidad, resolveremos todos los problemas. Si no la alcanzan, ninguna acción nos ayudará a solucionar los problemas. En esencia, este es un principio muy simple. Sin embargo, la gente no lo percibe ni lo acepta directamente, sino que lo absorbe indirectamente a través de ejercicios y juegos. Lo principal es dejar que la Luz actúe para que pueda hablarle a la persona a través de sensaciones que despierta en su interior. Entonces la gente entenderá que este es el caso. Uno podría preguntarse ¿por qué cambió de opinión tan repentinamente? Pero la persona empezó a sentir en su interior que todo podría arreglarse exactamente de esta manera. Mira cuán alocadamente se comportarse el mundo de tal manera que dificulta el aferrarse a los viejos sistemas que ya están deteriorados. Todo se cae a pedazos. El estado es mil veces peor de lo que se presenta ante la persona común, e incluso peor de lo que lo sienten aquellos que están informados y en el poder. Es como si estuviéramos en la balsa podrida hasta la médula, en medio del océano. ¡Y nosotros no lo sabemos! Estamos rodeados de tiburones, las cuerdas que sostienen la balsa están a punto de romperse en cualquier momento, y entonces estaremos en las profundidades del mar. Ese sentimiento surge cuando miramos el mundo de hoy. Pero las personas no pueden hacer nada. No pueden entender que pueden resolver los problemas sólo a través de la unidad, porque este ya es un principio superior, espiritual. Es por eso que estamos tratando de darlo a conocer a través de talleres, debates, juegos y por medio de todo lo que hacemos.

¿Podemos decir que solo mi actitud separa mi estado actual del siguiente estado?

La actitud lo determina todo, o en otras palabras, la intención. Cuando tú cambias tu intención, cambias los mundos en tu percepción. La diferencia entre este mundo y el mundo del Ein Sof (Infinito) está en la intención. Todos los estados difieren solo de acuerdo a tu actitud, a tu intención. De hecho no existe nada más que el estado de Ein Sof. Todo lo demás es una imagen que dibujamos con nuestra intención.
Pregunta: Hoy no me gusta y odio a la gente con la que tengo contacto durante el día. Por otro lado, si yo los respeto, cualquier contacto con ellos podría darme placer y los ayudaría alegremente todo el día. ¿Es ésta una buena conexión que necesito o es la fuerza que revelara el factor importante aquí?
Rav: Esto es lo principal. El punto no es ser “amable” o “dulce”. Tienes que unirte con los demás por que en la unidad descubres al Creador. En la Cabalá, esto es llamado una Mitzva (mandamiento): Tú estás cumpliendo un mandamiento. En general, el propósito de todas nuestras acciones es para que nos volvamos iguales a Él, como un invitado que se vuelve igual al anfitrión. En otras palabras, darle contento al Creador, así como Él nos lo da a nosotros. Entonces la actitud correcta hacia los demás debe apuntar hacia alcanzar una buena actitud hacia el Creador. Sin esto, ¿Para qué necesito tener buenas relaciones con aquellos que me rodean? ¿Para mi propio bien? Esto es absolutamente contrario a lo que se espera de mí. Se nos dice: “El final de la acción yace en el pensamiento inicial”, e “Israel, la Tora y el Creador son uno”, es en este principio que debemos establecerlo todo. Un cabalista usa cualquier contacto con los demás solo para avanzar. El realiza las acciones físicas necesarias para hacer una vida, pero siempre calcula que energía, qué atención se requiere de él para llevar a cabo acciones espirituales y así causarle contento al Creador. Así un cabalista usa el mundo para complacer al Creador.
Pregunta: ¿Disfruta él al hacer esto?
Rav: Si, no para disfrutar, sino para llevar a cabo las acciones necesarias. El placer ya no es más la razón de sus acciones. Tal actitud lo cambia todo y gracias a ellas ves el mundo espiritual. Después de todo, tus relaciones con los otros y con el Creador se vuelven más claras y descubres la red de fuerzas, la red de relaciones, la red de pensamientos, la red de intenciones y la red de operaciones. Esto es lo que existe realmente. Entonces nuestro mundo y su forma se vuelven gradualmente menos importantes para nosotros, mientras se “evapora” en esta red, puesto que se vuelve sin sentido.

Tres pasos hacia el Creador

Cuando hablamos sobre las distintas luces y sobre cómo estas trabajan juntas, ¿nos referimos a la dirección de la vasija que determina las sombras de la Luz que está en un estado de reposo absoluto?

Dr: Laitman La Luz es el nivel de otorgamiento que se revela en el ser creado; el nivel de otorgamiento que se revela durante la restricción del deseo de recibir, es llamado Luz de Jassadim. El nivel de otorgamiento que se revela mientras el deseo de recibir participa en el proceso es llamado Luz de Jojma. No hay nada nuevo aquí, siempre dibujamos tres niveles: el tiempo de preparación, el nivel de Bina y el nivel de Jojma o Keter y todos estos trabajan en la parte superior de la corrección del deseo de recibir. Esto significa que no hay nada además del otorgamiento en vez de la recepción. Cuando restringes tus deseos, significa que otorgas, aunque en realidad no otorgas, sino que por medio de esto, sólo quieres, de alguna manera, asemejarte al atributo de otorgamiento. Por consiguiente, cuanto más puedas dejar que el atributo de otorgamiento se vista en ti, más estás en el nivel de Jassadim, el nivel de Bina. Si puedes otorgar mientras revelas la vasija para la Luz de Jojma con tu deseo de recibir, significa que alcanzas el nivel de Jojma.

¿Quién nos sacará del desagüe?

Ahora la mayoría de las personas, desde los trabajadores hasta los científicos, no puede realizar las más simples acciones y en esencia, cada día esto se hace más difícil. Resulta que en pocos años, el único sistema que funcione será el sistema de interacción integral. Pero ¿por qué entonces estamos hablando de ello en voz tan baja? ¿Por qué no estamos desarrollándolo de manera más activa?
Rav: Desafortunadamente, nosotros no podemos gritar. Sin embargo, observamos este fenómeno, incluso en aquellas personas que están tomando los cursos de formación integral con nosotros. Cuando están interactuando entre sí, ellas sienten un ascenso. Cuando se mudan temporalmente de la interacción con los demás, ellas sienten un descenso en el que sienten el vacío y la ausencia de cualquier energía de movimiento, de energía interna, de pensamiento. Sin embargo, la integración con los demás les produce de inmediato un ascenso, un influjo de una nueva fuerza, aparecen oportunidades para el análisis de lo que está sucediendo. Vemos esto claramente. Por desgracia, encontramos con una actitud apática de las personas de todas partes con respecto a lo que está pasando. Ellas envían una persona que se encuentra en un estado de depresión a los psicólogos y le dan algún tipo de medicamento, antidepresivos y así sucesivamente. Esto quiere decir que ellas creen que uno debe luchar contra este, sin entender que uno no puede luchar contra la naturaleza. Y esta tendencia continúa desarrollándose. Esto ya está siendo observado claramente por la joven generación, por no mencionar la generación adulta. Cómo podemos salir a los amplios círculos de la sociedad, ¿a través de los niveles superiores o de los inferiores? ¿Cómo nos acercamos a la clase media sin llevarles la información a través de los medios de comunicación o de los atractivos elementos de las creencias y expresarles nuestros métodos? Esto no es simple. Estamos tratando de movernos en diferentes direcciones, pero no podemos decir que lo hayamos logrado aun a gran escala. Todo reposa en el hecho de que la gente no quiere estos cambios. Es muy difícil para ellos hacer una transición de su egoísmo lineal al público, cerrado. La persona se recostará en el sofá y no será capaz de ponerse de pie, incluso si se le dijera que mañana habrá una guerra. Que ocurra la guerra, yo solamente reposaré aquí. Tenemos que convencerla de que si ella hace un pequeño movimiento hacia adelante, estará sentada en un círculo con los demás, entrará en un nuevo método de socialización, entonces, recibirá deseos totalmente diferentes, pensamientos totalmente diferentes de un nuevo orden, que ella comenzará para volar en comparación a su estado anterior. Pero para la persona esta transición es puramente psicológica. No podemos hacerla por ella, y ella no es capaz de hacerla. Tiene que suceder como una especie de cambio interno. En sentido estricto, ella debe ser “atacada” por el grupo, que éste la sacuda, que la lleve al colectivo por la fuerza y le transmita su nueva inspiración. Algo tiene que suceder porque el hombre no puede salir de este desagüe por sí mismo.

¿Cuál es la evidencia de que estamos haciendo un verdadero esfuerzo en el trabajo?

La persona hace un verdadero esfuerzo cuando trabaja junto con otras personas tanto como sea posible a fin de comprender con su corazón. Toda la comprensión llega al corazón cuando la Luz de Jojma, llamada comprensión, se revela en el corazón, en Bina, la vasija de otorgamiento, como está escrito: “El corazón entiende” La persona, en el comienzo de su trabajo espiritual, con el propósito de corregirse a sí misma y de convertirse en un detector de la revelación del Creador, de la Luz de Jojma, necesita alcanzar una convicción interior de todas estas nociones: la Luz de Jojma y su vasija, la Luz de Jassadim, recepción y otorgamiento, deben manifestarse en ella, en su deseo, en sus sensaciones. Ella necesita intentar liberar el espacio proveniente de las diferentes opiniones, sentimientos e impresiones que ahora percibe como si estuvieran más cercanas a su cuerpo, a fin de llenar este espacio con impresiones espirituales. Ella necesita esforzarse para sentir el verdadero sabor de todas estas nociones: Jojma, Jassadim, recepción, otorgamiento, conexión, cercanía y distanciamiento.

No por orgullo, control, ni respeto

Famosas corporaciones como Sony e IBM han estado implementando desde hace mucho la motivación de grupo en diferentes maneras. La cultura corporativa está construida sobre el concepto de “Somos un todo”, pero lo están haciendo para obtener ganancias. ¿En qué se diferencia nuestra organización social integral de esas corporaciones?
Rav: Yo no enfatizaría las diferencias, sino que iría con ellos con nuestro método integral y los invitaría a usarlo: “Vamos a intentarlo. Les mostraremos cómo eleva el espíritu de las personas nuestro entrenamiento y talleres”. Podrían preguntar: “¿Y cuál es la diferencia entre sus talleres y lo que estamos haciendo nosotros?” Después de todo, tal vez ellos tengan muchos métodos diferentes. La diferencia es el hecho de que en nuestras acciones, estamos tratando de crear una sensación de un mundo totalmente nuevo. Los elevamos por encima de sí mismos a un nuevo estado, pero no de acuerdo al principio de “somos un grupo” como si fueran jugadores de futbol, cuyas acciones generalmente están dirigidas a la suma de sus esfuerzos. Por supuesto, el espíritu y la sensación los ayudan y los hace sentir que son parte de un gran mecanismo y que tienen el apoyo de una organización fuerte y esto le trae a la compañía ciertas ganancias. Aquí, sin embargo, estamos tratando de elevarlos espiritualmente. ¿Qué significa “espiritualmente”? Primero, no es por éxito material, no es por orgullo, control, o respeto. Estamos tratando de elevar a las personas por encima de la naturaleza de ellas no para usarlas, sino con el fin de estar por encima de esta. En este caso, el grupo se reúne con el fin de elevarse por encima de su “yo” grupal egoísta y de sentir que está en el próximo nivel de existencia. Esto se logra con un método muy simple. El trabajo en el grupo es organizado de acuerdo a cierto método: Cuando yo me elevo por encima de los otros, desciendo por debajo de ellos, y me vuelvo igual a ellos, alcanzo la garantía mutua; trato de construir una relación con otros por encima de mi ego, lo que significa que yo no actúo de forma egoísta como ellos. En las corporaciones de hoy, los egoístas, que están tratando de desarrollar su propio ego a expensas de los otros, se reúnen con base en la competencia, respeto, envidia, conocimiento y otras cualidades que sólo tienen los humanos. Ellos tratan de impulsarse, de obtener ganancias, y de hacerse ricos con el mismo ego. Nosotros, por otra parte, no hacemos eso. Primero tratamos de elevarnos por encima de nuestro ego. Queremos llegar al atributo opuesto, el atributo de otorgamiento, por encima del ego. Aquí no se trata de los intentos egoístas de unirnos, como en el caso de los miembros de IBM y Sony, sino intentos de llegar al atributo de otorgamiento. Este es un método totalmente diferente. Eventualmente obtenemos un resultado totalmente diferente. Damos a luz a la fuerza colectiva de otorgamiento, a la fuerza del amor, no a la fuerza egoísta sino por encima de la fuerza egoísta. Así es como la llamamos exactamente, “el atributo de otorgamiento”. Dentro del mismo atributo de otorgamiento, comenzamos a sentir lo que es realmente una sociedad integral, qué es la garantía mutua, qué es la vida por fuera de nosotros. “Por fuera de nosotros” significa fuera de nuestro ego, por encima de este, en un nuevo nivel, en una nueva dimensión, donde mido todo de acuerdo al atributo de otorgamiento, de acuerdo a las nuevas relaciones entre nosotros, donde no me tomo en cuenta a mí mismo en absoluto, sino sólo a la nueva existencia que es mi vida. No es que yo esté incluido en esta, sino que es mi “yo”. Mi cuerpo existe a un costado de su apéndice corporal. Es difícil explicar esto a las personas comunes, pero serán capaces de entenderlo incluso tras una lección práctica.
Comentario: Pero las personas sólo quieren sentirse bien, además quieren obtener una producción más eficiente.
Rav: Este seguramente debe ser el resultado. La producción no sólo será efectiva, sino que, por encima de la producción, cada uno de ellos verá nuevas oportunidades en su trabajo que no veía antes al usar su perspectiva egoísta. Él verá metas, relaciones y posibles solucionestotalmente diferentes; no hay duda de ello. Las acciones de la persona serán mucho más productivas. La persona será mucho más sabia, brillante y aguda. Cada una irradiará una energía superior totalmente diferente, especialmente aquellos que se ocupan de la tecnología de punta y de diferentes profesiones creativas. Y hoy son la mayoría. Aparte, todas esas formas especiales son necesarias incluso para los que trabajan en mercadotecnia, el resultado se sentirá inmediatamente.

Cuando yo recibo en aras del otorgamiento, la abundancia fluye a través de mí ¿Puedo yo disfrutarla?

No disfrutas la abundancia que pasa a través de ti. Es un tipo de abundancia completamente diferente, no como la satisfacción egoísta. Tú, como un invitado, quieres probar un delicioso pastel con el fin de hacer al propietario, al que lo preparó, un favor. Parecería que el pastel debe tener el mismo sabor, pero no es así.
Pregunta: Pero, cuando amo a alguien de todo corazón. Olvidándome de mí mismo, esta sensación surge sin embargo en mí. El amor es dirigido hacia otro, pero soy yo quien lo siente. 

Dr: Laitman Si, la sensación surge dentro de ti; sin embargo, consiste de muchos parámetros. Después de todo, recibes el placer de querer otorgar al amado. Imaginen esto. Existe el deseo receptor del Creador y el deseo receptor de la creación, que es lo que tú eres. Tú debes sentir Su recepción del deseo, sentir cómo Él quiere otorgarte, asimilar este deseo receptor dentro de ti mismo y complacerlo a Él. Principalmente, estás experimentando placer en la “cabeza”, es decir en el deseo que recibiste de Él. Entonces resulta que, dentro de Su deseo, haces un cálculo, “¿cómo puedo llenarlo?”, al menos según la medida de cuánto involucres la recepción del deseo por parte tuya”. En otras palabras, en tu deseo sientes el grado, hasta el cuál estás llenándolo a Él, y esta es ya la vestimenta de la Luz de Jassadim. Como resultado, estamos hablando de un tipo de placer muy diferente.
Pregunta: ¿Entonces cómo surge una separación si todo está dentro de mí?
Rav: La intención establece la diferencia entre una y la otra. Cuando el impulso de otorgar al Creador reina en tu “cabeza”, en correspondencia, los placeres también se vuelven diferentes.
Pregunta: ¿Podemos comparar esto con el amor hacia nuestro propio hijo? ¿Le doy un pastel sin siquiera haberlo probado?  

Dr: Laitman No, el placer pasa a través de ti, pero ahora todo es definido por su deseo, no por el tuyo.
Pregunta: ¿Cómo llevo a cabo esta diferenciación en el interior entre él y yo? 

Dr: Laitman En la primera etapa, nos elevamos por encima de nuestro propio deseo y sólo en la segunda etapa somos capaces de percibir algo externo, haciéndolo propio. Con el fin de percibir al Anfitrión, yo debo sentir Sus placeres, sentir cuánto Él disfruta el otorgamiento hacia mí y qué placer debo recibir de Él. Debo sentir que este placer ha llegado de Él y es un presente que surge del amor y no de la razón. Por medio de este amor, el me comunica la sensación de vergüenza, que ahora me ayuda a lidiar con la situación y a entenderla con el fin de construir una relación diferente. Yo tomo Sus placeres, los recibo de Él, pero no hago el cálculo con respecto al “pastel”, sino específicamente a este otorgamiento. El “pastel” es el nivel más bajo, Nefesh de Nefesh y el placer que le entrego a Él es el NRNHY completo. Aquí es donde uno debe estar alerta de no considerarse a uno mismo: “¡Ya que le estoy dando placer al Creador, justo a Él! ¡Sólo mira cómo Él disfruta de mi!” Es aquí, donde se localiza el cálculo principaly no en el “pastel”, que te fue dado simplemente como un medio, permitiéndote construir la conexión con todos los mundos. El cálculo es la cabeza del Partzuf dirigida hacia las relaciones con el Creador. Y es por eso que necesitas saber quién es el Creador, cómo actúa Él y cómo complacerlo a Él, ya que Sus vasijas, deseos, son infinitos ¿Entonces cómo protegerme en tal situación? Comparados con esto, los placeres directos no son más que una chispa, la cual ha creado el deseo, mientras que todo lo demás está condicionado por la grandeza del Dador.

La ciencia de nacer dentro de la Luz

Baal HaSulam, Carta No. 13: Esto les llegó a ustedes debido a su negligencia en cuanto a mi petición de esforzarse en el amor de los amigos, porque les he explicado de todas las maneras posibles que este remedio es suficiente para compensar cada uno de sus deficiencias. Y si no pueden elevarse al cielo, les he dado caminos sobre la Tierra, ¿y por qué no han añadido nada en absoluto a este trabajo?. Somos nosotros los que trazamos la imagen de este mundo en nuestras propiedades. En realidad, distinguimos dos tipos de impacto que siente nuestro deseo de recibir:

•· Bueno y cómodo

•· Malo y peligroso

La “materia” de la que consistimos, es el deseo de recibir que está dividido en cinco (5) niveles: del cero al cuatro. En todos esos niveles, tenemos múltiples cualidades que en general pueden reducirse a cómo recibir placer. Nuestra percepción de la realidad nos permite diferenciar los bordes de la Luz de Infinito que pueden traernos ya sea placer o daño. Todo lo que hacemos es retratarlos en nuestra percepción; toda la imagen de la realidad es un tejido hecho de ellas. La imagen es muy pequeña y limitada; los cabalistas nos han estado hablando de este factor por miles de años. En los últimos tiempos, también los académicos se han cerciorado de que sólo captamos una fracción de la realidad. ¿Existe una forma de observar la realidad auténtica aparte de la realidad en la que nacimos, vivimos y morimos, en la cual nos sentimos insignificantes, infelices, e incompletos?. Los cabalistas dicen que es posible percibir la verdadera realidad y sentir la Luz de Infinito, en la cual constantemente habitamos sólo con una condición: si nos las arreglamos para amplificar nuestras herramientas de percepción. Es por esto que la ciencia que estudiamos es llamada “la sabiduría de la recepción”. Con la ayuda de esta metodología, podemos ampliar nuestros sensores y en adición a nuestros cinco sentidos: vista, oído, gusto, olfato y tacto, subimos un escalón hacia la obtención de cinco sentidos adicionales. Para hacer esto, tenemos que cambiar nuestro deseo de recibir en términos no sólo de percibir lo que es importante para nosotros en un sentido positivo o negativo, sino para percibir cosas que están fuera de nuestro deseo, considerándolas también de forma positiva o negativa ¿Cómo hacemos eso?. Yo necesito vestirme en alguien más, en alguien que sea externo a mí, elevarme por encima de mis propias sensaciones, tanto positivas como negativas, hacia la percepción de lo que es bueno o malo para el otro, si me las arreglo para captar las sensaciones de alguien más, al menos la percepción de una persona, entonces salgo de mí mismo y comienzo a identificar el mundo como realmente es, hasta cierto punto pequeño, inicial. Entonces, la persona puede continuar trabajando en expandir sus salidas fuera de sí misma, una y otra vez, hasta que comience a sentir la realidad completamente independiente de sí mismo. Esto es llamado la percepción por encima de la razón, por encima del deseo de recibir. Nosotros hemos estado en el proceso de desarrollar esta cualidad ya por mucho tiempo. La materia de la cual está construido el deseo ha transitado del nivel inanimado al vegetativo, después al animado y éste ha sido el desarrollo de los deseos receptores de auto percepción. El deseo de recibir continuó aumentando su habilidad de sentir varios impactos exteriores desde el interior, hasta que agotó esta opción justo hasta el final. Ya no hay espacio para crecer más en esta dirección; entonces, el deseo de recibir reconoce ahora sus limitaciones. Esto es lo que está atravesando la generación de hoy: Carecemos de interés en la vida, sentimos indiferencia hacia un crecimiento mayor y hacia lo que hacemos en este mundo. No podemos controlarnos a nosotros y al mundo que nos rodea como antes. Nuestro deseo egoísta se ha agotado; hemos completado esta fase de la evolución. En el futuro, nuestro deseo de recibir nos empujará hacia la nueva etapa de desarrollo. Está dicho que al crear aflicción y predicamentos, el Faraón forzó a los hijos de Israel a salir de Egipto. Similar a ellos, nosotros nos sentimos sin esperanza en esta vida. El egoísmo que nos está gobernando, demuestra que es ya imposible seguir satisfaciéndonos. Ya hemos pasado el límite para encontrar razones para vivir, para buscar placeres y vitalidad adicional; sin embargo, todo ello nos llevan a descensos incluso más profundos; mientas mejor tratamos de vivir, peor se vuelven nuestras vidas. Incluso aquellos que lo tienen todo no sienten alegría o felicidad. Aparte, nuestra vida material se vuelve cada vez más difícil. Definitivamente seguimos cayendo. Esto es exactamente lo que se supone que suceda. En algún punto, los hijos de Israel huyeron de Egipto porque pasaron por una situación similar. Les hubiera gustado quedarse ahí, pero fueron impactados por enormes golpes y sufrimientos que no les dejaron otra opción que escapar. Cuando un cabalista comienza su auto corrección, él actúa como si se esforzara por entrar a un bello mundo espiritual lleno de luz, en el brillante futuro que le abrirá todos los horizontes. Sin embargo, en su camino, él descubre una imagen bastante opuesta, a través de una vida interna y de agobios intensos que lo presionan inmensamente. Esta presión es causada por el hecho de que no está moviéndose de la manera egoísta usual. En su lugar de ello, a través de la desesperación y las circunstancias desafortunadas, él debe atravesar todas las etapas del nacimiento espiritual, es decir salir de Egipto, elevarse por encima del egoísmo, salir de sí mismo y sentir cómo es salir de su cuerpo; es decir, él vive a través de sentir los deseos de otros. En este mundo, el proceso de nacimiento es también acompañado por dolores de parto (Tzirin en hebreo), en otras palabras por (Tarot) problemas, sufrimientos y presión. Y en particular, esas sensaciones se les entregan a aquellos que estudian la sabiduría de la Cabalá para ayudarlos a avanzar empujándose de la misma manera que el útero de una madre presiona al feto para que nazca. Sin embargo, la sabiduría de la Cabalá no sólo está hablándonos acerca del nacimiento de una nueva percepción y de la adquisición de la transición que va desde la absorción hasta la liberación, de la recepción al otorgamiento. Éste no es un estudio teórico del proceso; no se trata de filosofía. La Cabalá nos ayuda a realizar esto mediante un proceso de nacimiento espiritual. Después de todo, como un feto en el vientre de la madre, nosotros debemos sentirnos estrechos, incómodos, sofocados y en la necesidad de asistir nosotros mismos en este proceso. Esta es una sensación muy desagradable. Es por eso que se nos concedió la sabiduría de la Cabalá, para comenzar a realizar y a reconocer este proceso con el fin de hacerlo fácil y rápido. Gracias a la Cabalá, sabemos qué esperar; nos damos cuenta de que tenemos que salir de nuestras sensaciones internas hacia el mundo exterior, con el fin de evitar el ver la realidad sólo a través de las limitaciones de nuestros cinco sentidos; debemos ver el mundo que está por fuera de nosotros, por fuera del vientre. Debemos lograr este estado ya. ¿Cómo?. Para esto necesitamos un “obstetra”; tenemos que nacer no como resultado de las dolorosas contracciones de parto que nos empujan desde atrás, sino debido a la fuerza exterior que tira de nosotros hacia afuera. En este caso, el proceso de nacimiento será bastante fácil, con las “aguas”, con la propiedad de misericordia. Para eso, necesitamos apoyo externo que debe ser proporcionado por el grupo, el cual convoca a la fuerza externa. Está dicho:”el hombre debe ayudar a su prójimo”. El grupo pide tirar de nosotros fuera de este oscuro mundo hacia la brillante luz; esta nos ayudará a elevar nuestra percepción de la realidad hasta el siguiente nivel, para que ya no esté limitada por nuestros cinco sentidos; sino al contrario, para que comencemos a ver todo a nuestro alrededor en la Luz Reflejada sin absorber nada dentro de nosotros, sino dirigiéndonos hacia el exterior. Por lo tanto, los términos “otorgamiento”, “amor” y “misericordia”, todos ellos, en realidad, están hablando de percepción de la realidad en una cualidad diferente, en intercambiar los deseos propios con los deseos del amigo. Si uno se las arregla para transferir la preocupación principal por uno mismo, hacia su grupo de amigos, es como si uno fuera sacado del vientre, fuera de este mundo y más allá de este plano material hacia el mundo exterior. En este caso, nuestros esfuerzos detonan la respuesta de la fuerza superior, que nos ayuda a pasar por esto y a nacer. Este es el primer paso por el que tenemos que pasar; es extremadamente difícil. Similar a lo que sucede en nuestro mundo, donde a pesar de todos los esfuerzos para facilitar el proceso de nacimiento, para hacerlo fácil y seguro, siempre parece ser un milagro similar al “milagro de la salida de Egipto”. En esta etapa de desarrollo yace algo nuevo y extraordinario, aun más cuando se trata del nacimiento espiritual.

Una vasija para la Luz de vida

En la creación sólo hay una Luz y una vasija para éste. La vasija para la Luz no es el deseo de recibir que el Creador creó, sino el anhelo por el Superior que se deriva del ser creado mismo. El Creador evoca al ser creado por medio de una chispa de la Luz para que el ser creado sea capaz de desarrollar este anhelo interior. El ser creado tiene que utilizar esta chispa correctamente, al volverse hacia el entorno, lo que significa hacerlo hacia una fuerza externa, ya que en su interior sólo tiene un deseo inicial y una chispa. El deseo es acreditado al Creador y este no puede convertirse en una vasija para la Luz, es sólo un deseo general de recibir. La chispa dirige este deseo hacia una fuerza externa, a un factor externo. Si por este factor externo el ser creado se desarrolla y desarrolla el factor adicional interno, este deseo que crea el ser creado mismo, se convertirá en una vasija de la Luz. Este deseo adicional puede ser sólo el otorgamiento, porque el deseo de recibir está en la naturaleza del ser creado, algo que es diferente a este deseo, sólo puede ser un deseo de otorgar. Parece como si la Luz de Jojma fuera la Luz de la mente que llena todos los deseos con entendimiento. Pero no es así. La Luz de Jojma es la Luz de vida. Es la luz que crea el deseo de recibir opuesta a ella. Por lo tanto, llena de ese deseo y le da vitalidad.

La vasija para la Luz de Jojma es la medida de Jasadim, la medida de otorgamiento que el ser creado se puede desarrollar en él. Por lo tanto se nos dice: “Él da sabiduría (Jojmá) a los sabios”: lo cual significa que la Luz de Jojma entra en una vasija especial para Jojma, el deseo de recibir que anhela otorgar, es decir parecerse al Dador. Entonces, la Luz de Jojma se inviste en esa vasija. Cuanto más se esfuerce por sí mismo el ser creado para alcanzar una deficiencia de la Luz de vida (la vida simboliza otorgamiento), más se inviste y se revela en él la Luz de vida, la Luz de Jojmá. La Luz no llega desde la distancia, esta se revela en el ser creado, puesto que siempre ha estado dentro de él y sólo ahora se revela. Así que sólo tenemos que tratar de no ser tontos y de no esperar recibir la Luz con el fin de recibir, sino de comprender que la chispa que hemos recibido, se nos dio para que desarrollemos el atributo de otorgamiento dentro de nosotros con la ayuda de una fuerza externa, es decir, con la ayuda del entorno. Esta fuerza externa nos transmitirá el anhelo por el otorgamiento, el cual simboliza la “vida” y la “Luz de vida”.

La región de la bondad

¿Si creamos un instituto internacional de educación integral con centros en varios países, éste no entrará en conflicto con las instituciones ya existentes, por ejemplo, con las academias de ciencias?
Rav: No. Creo que este debe ser simplemente un sistema de educación paralelo porque nadie ha trabajado aun con la formación de la sociedad y de la humanidad. En este caso, nadie puede molestarnos en este trabajo: No estamos cruzándonos en el territorio de nadie, no estamos quitándole nada a nadie. Básicamente, se trata de un espacio absolutamente vacío puesto que nadie ha querido trabajar en la formación de la humanidad. ¿Qué podemos decir acerca de los adultos, si ni siquiera formamos a los hijos? Nosotros sólo les damos una educación, pero no una formación. Por lo tanto no puede haber competencia. Lo primero que hay que hacer es salir al mundo con las explicaciones sobre la necesidad de la educación. Lo segundo es crear un importante centro internacional que se convierta en un ejemplo para todos. Este no es un centro científico, investigativo, formativo, o educativo, sino un pueblo entero, una zona, una región, que viva a través de las nuevas leyes socioeconómicas, que ponga en uso la economía de consumo responsable, la correcta interacción entre las personas y así sucesivamente. Este sería un paso muy serio hacia adelante. Por cierto, el gran investigador de la metodología integral, Baal HaSulam ha escrito sobre la necesidad de crear un lugar así, donde la gente viva en el marco de una nueva sociedad que se convierta en un ejemplo para todos, en la que esta metodología pueda ser trabajada y llevada al mundo. Por un lado, este lugar sería atractivo para todos. Mientras que por el otro, podría dar la posibilidad de desarrollar por completo el enfoque integral para la humanidad y para las personas.

¿Cómo puedo crear un programa diario para alcanzar más pronto el atributo de otorgamiento?

Junto con todos nuestros grupos, junto con todos los amigos del mundo, ya sea que ahora estén viendo la lección, trabajando o durmiendo, pongámonos de acuerdo en apoyarnos mutuamente para que nadie olvide que revelaremos al Creador sólo en la unidad. Todo el tiempo, sólo estaré pensando cómo revelarlo a Él en unidad y nada más. Nuestra unidad se convertirá en un recurso, el resultado deseado de la ruptura. Entonces, en esta unidad revelaremos la fuerza de otorgamiento, amor, llenado y vida eterna. Que día y noche yo sea consumido con la preocupación de que ningún amigo, ninguna persona con el punto en el corazón se olvide de lo más importante: que sólo en la unidad creemos la vasija para la revelación del Creador. No estamos obligados a hacer algo imposible: Si juntos, por todos los medios, pensamos y nos preocupamos por esto, entonces Él será revelado. Está en nuestras manos. ¿De acuerdo?

La Convención está en nuestras manos

Nuestras convenciones están volviéndose cada vez más cualitativas. Puede que no sean tan presentables como en el pasado, pero son más profundas. Por supuesto, en ellas, estamos hablando de conexión real y unidad, pero ahora esta unidad, además de los descubrimientos externos, está ingresando en la frontera de las experiencias y sensaciones internas. Nosotros sabemos que “la ventaja de la Luz está en la oscuridad”. La Luz se revela sólo en las vasijas y por lo tanto, tenemos que preparar las vasijas, los deseos, sentir el exilio del mundo espiritual con el fin de alcanzar la redención. Y se nos dice que todos nosotros debemos trabajar en la necesidad que está dirigida a esta convención. Necesitamos definir el carácter de la convención, saber qué queremos, qué queremos alcanzar y qué debería ocurrir en nuestro encuentro. Tenemos que construir esta convención por nosotros mismos. No se trata del componente técnico u organizativo. Aquí hablo sobre esto, que tenemos que construir desde el principio hasta el final todo el proceso que necesitamos atravesar para crear la conexión entre nosotros, hasta el paso en el que alcancemos la unidad cualitativa y seamos capaces de que la Luz ilumine dentro de nosotros. Y para esto, tenemos que trabajar, invertir esfuerzos y realizar una preparación sin ninguna relación con el lugar en el que la persona vaya a estar durante el tiempo de la convención. Todos tenemos que ver qué necesidad y carencia necesitamos alcanzar por medio de nuestros esfuerzos internos, externos, en el estudio, la intención y la organización en el lugar. Espero sus opiniones, reacciones y de acuerdo a estas, llevaremos a cabo nuestra convención. Me prepararé en relación a lo que escriban. Entonces, verdaderamente habrá colaboración entre ustedes y progresaremos de manera máxima. De lo contrario, si yo hago algo para lo cual la gente no esté preparada, de allí resultará un show de un solo hombre. Nosotros no necesitamos aquí un show, más bien, unidad, una acción mutua y común.