Oportunidad para corregirse

Si nos integramos a todos tenemos una oportunidad para corregirnos, Si nos unimos con el corazón, con el alma en una gran reunión como en el congreso que se aproxima, podemos saltarnos todos los problemas, porque si nos unimos, la Luz que alumbra desde Arriba nos permite ver nuestros desvíos y así podremos corregirlos. Si nos unimos tenemos la oportunidad de corregirnos. Preparémonos para unirnos a la fuerza general, eso es todo.

Observación del Sábado

Observación del Sábado ¿Qué significa la observación del sábado en espiritualidad?: La observación del sábado, quiere decir que toda la vida, en todos los niveles, en todos los estados, en todo lo que eres, tú debes estar dirigido hacia el final de la corrección y de ese modo no te desvías del camino, de la línea media. Es decir domingo, lunes, martes y todo el resto de la semana son días que en relación al sábado. Tú cuentas todos los pasos que ahora efectúas, todos los atributos que consigues y los concretas, y todo esto es para llegar al fin de la corrección, al sábado, una especie de próximo mundo.

Reflexiones del día 28/03/11

.Todas las correcciones son encontrar entre las almas a la forma que es llamada "Creador". No me relaciono con las almas en sí mismas sino con lo que se encuentra "en el aire" entre nosotros – el Creador. Movimiento, existencia, realidad espiritual, pueden estar sólo en otorgamiento. En espiritualidad no se puede parar en el lugar como en nuestro mundo, porque la espiritualidad es sin tiempo – todo el tiempo estamos en movimiento de otorgamiento que se fortalece. .Creado es llamado alguien que existe en espiritualidad y es quien germina en la línea media, desde el punto en el cual está la existencia de las 2 fuerzas – la recepción y el otorgamiento juntos y él sabe combinarlas juntas y de este modo construirse a sí mismo. ."Observar el Shabat" - significa que toda la vida nos encaminamos a la corrección final. De esta manera se podrá estar siempre encaminado de manera correcta. .La persona debe tomar todos los datos que existen y se revelaron ante él y precisamente tratar de encontrar al punto de conexión entre ellos. El toque debe ser verdaderamente desde dentro y por encima del conocimiento, pero no por encima de todos esos datos. No debemos tirarlos, sino conectarlos y elevarse por encima de ellos. .La realidad a la que estamos acostumbrados y en la que vivimos es desequilibrada. Desde el inicio de la formación del universo, con todo lo que existe en él y hasta hoy en día, es la evolución en la lucha entre las fuerzas. la fuerza positiva y la negativa. En toda clase de niveles, el desarrollo es el resultado permanente dentro de la lucha entre las dos fuerzas, no olvidar que una destruye a la otra o viceversa, excepto cuando las dos se encuentran en lucha entre ellas, luchan, entonces ellas engendrarán a la tercera forma. .Lo que nos parece, cuando las dos fuerzas opuestas entraron en lucha se contradicen una a la otra – sólo nos parece así a nosotros por nuestra falta de comprensión. Pero verdaderamente, ellas entran en contacto una con otra para integrarse y construir una consecuencia más elevada que ellas. Y lo que nos parece como lucha es en definitiva conexión. Y esa conexión finalmente nos trae la nueva forma que avanza hacia el propósito. .Cuanto más avanzada es la forma de existencia, siente más lo malo en ella, su entorno y está más capacitada para existir por sí misma de manera más interna en la naturaleza. Ese conocimiento del mal la lleva al equilibrio con esas fuerzas, porque se siente hasta cuánto ella se halla entre las fuerzas contradictorias, opuestas y por lo tanto se puede encontrar el punto de equilibrio entre las dos y cuando ella lo encuentra, comienza a construirse a sí misma entre ellas, así se desarrolla. . Parar mi desarrollo en el nivel animal, es decir a través de sufrimientos, recibir sobre mí el desarrollo sólo dentro de lo que elijo y determino, es decir que no evoluciono más a través de la presión de la naturaleza sobre mí, sino que quiero desarrollarme a través del contacto correcto entre las dos fuerzas que existen en la naturaleza, en la línea media, se llama que encontré la forma de equilibrio correcta en mí en toda situación. Y eso es el trabajo interior. .La naturaleza es nuestro envoltorio y no podemos hacer nada en contra de ello. Nos encontramos en esa esfera y sólo estudiamos a través de esos principios qué podemos hacer con lo que ocurre. No se puede parar a la naturaleza que aspira el desarrollo permanente, pero encontramos al punto de equilibrio a través de las dos fuerzas, cómo podemos custodiarlo. .La conexión entre seres humanos es la forma de equilibrio más elevada que existe en la naturaleza. Porque el equilibrio es la participación de todas las fuerzas que existen en ella, y todas esas fuerzas llegan finalmente a la expresión en el Adam (humano). Por lo tanto el equilibrio en el nivel de Adam conduce al equilibrio de todos los niveles de existencia que están debajo de él – animal, vegetal e inanimado. .En el estado equilibrado, la persona necesita llegar a la situación en la cual se halla y se relaciona con los demás, así como se halla y se relaciona consigo mismo.

Aumenta el contraste en la imagen de la realidad

La naturaleza es el bien absoluto y por lo tanto todo debe ser evaluado por el estado final al que está llevándonos. En general, “naturaleza” y “el Creador” son la misma cosa. Entonces ¿por qué la naturaleza organiza las cosas para que en el proceso de nuestro desarrollo pasemos por tantos estados desagradables, problemáticos y atroces en el camino hacia la buena línea final? La respuesta es simple: La bondad como tal no existe. La revelamos sólo en comparación con mal. No hay bien sin mal y por lo tanto debemos revelar las fallas junto con su compensación una y otra vez. Esa es la única manera posible de adquirir profundidad en la sensación. El contraste entre el bien y el mal nos trae entendimiento, y en el camino que lleva a una sucesión de estados, ganamos experiencia en transitar del mal al bien. En este movimiento constante acumulamos todo el mal dentro de nosotros, y por encima de este todo el bien, y entonces nos damos cuenta de la brecha entre ellos, el abismo entre el infinito con un signo de menos y el infinito con un signo de más. Todo esto se acomoda dentro de nosotros, se absorbe dentro de nosotros, y se convierte en nuestra vasija o volumen. Bien y mal, más y menos no pueden existir por separado. No hay Creador sin creación. Hablamos de la Luz sólo en el contexto de la vasija que ya está presente dentro. No vemos al Creador separado de la creación, la cual Él creó. Es imposible decir si algo existía previamente porque la misma noción del tiempo, la misma base de la percepción desaparece. No hay nadie a quien decir nada y nadie de quien decirlo. Todo es alcanzado sólo por la creación. Incluso cuando esta es secundaria en relación con la Luz, lo es sólo en términos de causa y efecto. El Arí escribe, “He aquí que antes de que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas creadas, la Simple Luz Superior ha llenado toda la existencia”. En otras palabras, la Luz llena ya la realidad, existe en ella y está sujeta a la percepción o sensación. Al haber alcanzado la realidad, un cabalista nos habla de ella. Nunca seremos capaces de discutir nada que no hayamos alcanzado dentro de nuestras vasijas.

¿Cómo crezco?

Estoy en una red de fuerzas que me influye. Su suma total es la naturaleza. Entonces ¿Cuál es la meta? ¿Qué quiere de mí? ¿Hacia dónde está llevándome? Está claro para mí que el desarrollo se extiende con un propósito determinado. Estoy convencido de ello por el ejemplo de las otras partes de la naturaleza. Por ejemplo, de una pequeña y ácida fruta, crece en una manzana grande y jugosa. De la misma manera que niveles vegetativo y animado de la naturaleza se desarrollan, así me desarrollo, yendo a través de estados opuestos que son buenos y malos. Es imposible avanzar solo de un lado. Yo los alterno, dando un paso con la derecha y un paso con la izquierda, una y otra vez. Yo constantemente revelo la carencia que corresponde al llenado futuro. Allí hago un cálculo: ¿Hacia dónde me lleva el proceso? ¿A dónde me dirige la naturaleza? Entonces veo que me obliga a atravesar el desarrollo social. Sobre el curso de los últimos milenios la humanidad tuvo que desarrollar la sociedad cada vez más y dentro de la sociedad desarrollar las interconexiones entre nosotros. Revelamos el mal, nuestro egoísmo, nuestro odio mutuo y como resultado comenzamos a entender la necesidad de unidad. En el mundo global, moderno, esto se está volviendo claro. ¿Cuál es el uso de esto? El uso es que yo entraré en el siguiente nivel de desarrollo, el nivel de la naturaleza común del universo. Alcanzaré la bondad absoluta y adquiriré similitud con la naturaleza perfecta. Por esto, yo no tomo en cuenta los estados intermedios por los que paso en el camino. Si yo tengo la meta frente a los ojos de mi mente y constantemente pienso en ello, entonces también ahora me siento bien. Lo más importante es “flotar” por sobre todas las sensaciones presentes, tanto las buenas como las malas.

Sobre las olas

En el camino espiritual la alternancia de vacío y llenado es inevitable. De otra manera la creación permanecería sin ninguna sensación. Sin embargo, voy a través de esos círculos con un propósito. Todos ellos me acercan al estado final donde estoy incluido en la bondad absoluta. Al final del camino alcanzaré la bondad, pero mientras tanto tengo que atravesar estados completamente opuestos en mis sensaciones. Algunas veces me siento bien y otras mal ¿Entonces qué debo hacer? ¿Puede el Creador estar constantemente balanceando este péndulo, deseando constantemente arrojarme primero al calor y luego al frío? No. Él quiere elevarme encima de mis sensaciones, tanto buenas como malas, de manera que no dependa de ellas. Los estados de mi vida terrenal, material, el sufrimiento o alegría de mi “carne”, es decir mis deseos, deben estar orientados hacia una meta. Si me aferro a la meta, entonces no importa si me siento bien o mal. El objetivo hacia la meta es siempre bueno. Esta es absoluta bondad. No espero a que llegue la línea final, sino que asciendo hacia ella, manteniéndome arriba con fe por encima del conocimiento. Entonces el bien y el mal son benéficos y soy completamente independiente de los estados que ruedan sobre mí. No tenemos que llegar a esto al final del camino, sino al inicio. Es similar a cómo va un niño a la escuela cada día. Sin embargo, a diferencia del niño, ascendemos al lugar donde podemos ver la meta y entendemos que esto es benéfico para nosotros. Nada es un accidente, la naturaleza es absoluta y todo en ella está destinado a llevar a las partes de la creación a la meta final. Si nos conectamos a la meta, entonces incluso cuando las peores cosas posibles nos llegan, no las percibimos como un mal. No hay nada malo. Al momento siguiente esta sensación es reemplazada por una buena sensación, pero entonces nosotros tampoco queremos ya estar inmersos en la buena sensación sobre nuestras cabezas. Queremos disfrutar y estar felices porque seguimos avanzando hacia la meta, por encima de las cosas buenas y malas en la misma medida. Este es el crecimiento correcto. La humanidad no será capaz de avanzar a menos que reciba una explicación de la situación común: Atravesamos por un proceso específico y no importa lo que pase tenemos que aferrarnos a la meta. En ese caso, todas las olas vendrán a nosotros en paz y todo estará ahí para ayudarnos.

En el Internet, dos acercamientos hacia la evolución del mundo vegetativo y animado están constantemente en conflicto uno con otro: Darwinismo y creacionismo. ¿Qué dice acerca de esto la ciencia de la Cabalá?

Francamente, Darwin tiene razón en casi todo. Probablemente, esta salvedad es innecesaria ya que el simplemente fue incomprendido. Después de todo, el era un hombre profundamente religioso. La evolución realmente progresa de forma consistente donde una cosa sigue como resultado de la otra. El desarrollo sucesivo es infundido en la naturaleza y no podemos negarlo. Sin embargo, esto no pasa de manera arbitraria ya que el deseo egoísta esta contantemente buscando posibilidades de realizarse a sí mismo al máximo. El deseo de recibir vive en cada momento que pasa y no puede echar un vistazo hacia el futuro. No sabe que se le dará para elevarse en unas cuantas fases más. El deseo de recibir tiene un exclusivo alcance egoísta: “¿Cómo obtengo lo que quiero? ¿Cómo me lleno a mí mismo?” Si el deseo está trabajando y la mente le sirve, entonces cualquier tipo de progreso, cualquier desarrollo sucesivo es absolutamente imposible. Después de todo, constantemente estas tratando con tu egoísmo. Bajo tales condiciones, la evolución no se movió más allá de la primera particular del universo. Sin embargo, la ciencia de la Cabalá habla acerca de las Reshimót, datos de información infundidos dentro de la chispa inicial de la cual la materia entera emergió. Estas Reshimót son activadas una por una en cadena y deseo común las realiza, construyendo así la materia. Este es precisamente el factor del desarrollo sucesivo. En la teoría de Darwin, vemos su manifestación externa, la esencia dentro del motor, el origen de la evolución. Estas vienen como resultado de las Reshimót. ¿Que hubo en el punto primario del cual desató el Big Bang? ¿Fue infundida realmente en esto la materia del universo entero? Lógicamente, tal afirmación no tiene ningún sentido. Solo había dos cosas en la chispa: energía e información. Ellas incluyeron en sí mismas la creación entera y comenzó de ellas el desarrollo. La energía (Luz) impactó la información (Reshimót)  el proceso comenzó.

Educación obligatoria

Toda la humanidad debe llegar a la meta definitiva. Por lo tanto, cualquier desviación del camino correcto parece aterradora

En esencia, siempre corregimos nuestro movimiento basados en la desviación. Con cada paso que tomamos nos desviamos del movimiento preciso hacia la meta, y examinamos esta desviación. La clave es analizar la desviación antes de dar otro paso. Sólo se puede dar un paso en la dirección equivocada, y entonces la persona debe regresar inmediatamente, para evitar dar dos, y especialmente tres pasos en el camino falso.En este último caso, la persona pierde completamente la oportunidad de examinarse y seguro se apartará del camino. (Estudiamos esto en Talmud Eser Sefirót en la sección acerca de la salida de la Luz del Partzúf y la conexión con los estados previos antes del tercer paso.)

Despierta

Voy a revelarte un secreto. Solo entre tú y yo. Escucha: nosotros vivimos en un mundo excelente y maravilloso. Todo está bien, reinan el bien, la tranquilidad y la paz. Pero todo esto tú no lo sientes. Estas apartado, estas inconsciente, sin sentimientos, sin ningún rayo de esperanza. ¿Por qué? Porque tu realidad es unilateral. Sin conexión con lo opuesto, tú no sientes nada. Porque tú eres una criatura y la creación no puede distinguir la Luz sin la oscuridad. Inmóvil e insensible tú existes en el Creador. ¿Cómo puede Él revelarte este maravilloso mundo? ¿En otras palabras, cómo puede Él revelarse a Sí mismo? O, ¿cómo puede el Creador revelarse a ti? Existe solo una posibilidad: perturbar tu sueño con una gota del mal, para que al probarla despiertes y te encuentres que tú mismo existentes en el bien infinito. Él lo está haciendo. Porque de otra manera tú te quedaras para siempre sin sentirlo. No podrás valorar tu estado, medirlo, entender donde estas y quien eres. No tendrás suelo bajo de tus pies. Por fin, a través del sueño oyes, entiendes que puedes conectarte con esta fuente eterna en la que existes. Ponerte a ti mismo en dependencia constante de ella,  pase lo que pase, medir y comprobar tus sentimientos solo según ella. Tú lo haces y entonces, todo está bien: en tu mundo no existe el mal. Porque todo lo que se revela a ti, todos los contornos opuestos, oscuros están elegidos solo para enfatizar, acentuar la Luz, el bien ante tus ojos.

La ciencia externa está limitada

La ciencia externa está limitada Publicado en Marzo 31, 2011 a las 1:00 pm La ciencia está en desarrollo y poco a poco se acerca la Cabalá. Esperemos que con cada crisis que experimenta la ciencia en la actualidad, finalmente seamos capaces de explicar la razón para ello y donde yacen los límites aparentes de la ciencia. Tenemos que entender que la ciencia se basa en lo que descubrimos en nuestro deseo de recibir placer. Si este deseo egoísta se desarrolla así, la ciencia que descubrimos dentro de este deseo se desarrolla en consecuencia. Por lo tanto, todavía tenemos que descubrir formas nuevas y avanzadas de la ciencia. Encontraremos una multiplicidad de hechos nuevos, pero no sabremos qué hacer con ellos. Descubriremos una multitud de pequeños detalles que sólo nos confundirán. Nuestra capacidad de entender las consecuencias del conocimiento científico y de clasificarlo será muy baja y nos hará caer en picada drásticamente. A pesar que se tendremos nuevos descubrimientos, no serán buenos para nosotros. Encontraremos nuevos hechos, pero no sabremos qué hacer con ellos. Esto es lo que está sucediendo ahora en la educación y en otras áreas que se relacionan con las personas. Tal vez, la Cábala será capaz de acercarse a las ciencias y al menos explicar la razón por la cual esto está sucediendo.

Deja de andar a tientas en la obscuridad

La filosofía puede ser peligrosa para la humanidad ya que esta no se detiene en la frontera donde nuestros órganos sensoriales y todos los otros dispositivos ya no funcionan. Esta va más allá sacando conclusiones sobre lo que se encuentra en el área de la espiritualidad, basados solamente en insinuaciones y por lo tanto falta la verdad. Lo que está implícito aquí no es la filosofía como una materia estudiada en las universidades, sino cualquier enfoque de la vida inventado por el hombre, el cual no está fundado en hechos reales. Existe un gran filósofo en cada uno de nosotros, y nosotros deberíamos luchar contra este enfoque. Es suficiente mirar la crisis que está experimentando el mundo en todas sus formas y maneras. No tenemos lo que se necesita para manejar al mundo y todavía no poseemos ninguna prueba para apoyar otro método nuevo en el cual tratemos de aplicar a ello, lo cual también se considera como “filosofía”. Una persona ofrece una fórmula para corregir el mundo, mientras que otra sugiere otra para hacer lo mismo. Sin embargo, ¿Cómo saben ellos que esto funcionará? Generalmente, se toma una decisión de desesperación con el fin de darle una oportunidad en el caso de que funcione, mientras que esta no tiene un verdadero fundamento. De forma similar, hace algún tiempo, hubo tal intento de construir una sociedad de justicia total en Rusia de una teoría infundada que no tuvo un apoyo fáctico. Por otro lado, si estamos progresando constantemente hacia lo desconocido, ¿Cómo podemos avanzar de otra manera? No tenemos oportunidad de examinar lo que aun no hemos conseguido. Sin embargo, es imposible realizar algo sin intentarlo. Entonces ¿Cómo puede evolucionar la humanidad en una base sólida, científica hacia los estados futuros donde aún no ha llegado y a los cuales solo desea ir? Obviamente, en este caso, todo nuestro avance se apoyará solamente en la filosofía, en la esperanza de que habrá algún resultado al final. Esto es exactamente lo que vemos cuando miramos en retrospectiva todo el curso de la historia de la humanidad hasta nuestros días. Progresábamos mientras seguíamos la filosofía: la forma no vestida en materia. De vez en cuando, nos preguntábamos cómo podría funcionar y entonces tratábamos de implementar esto a la vida, sólo para errar una vez más. Aquella era la forma acostumbrada de nuestro avance, por medio del intento y el error hasta el día de hoy. Después de todo, la forma futura nunca se revela de antemano. Sólo ahora hemos alcanzado tal condición que somos capaces de revelar nuestras formas futuras. Estas se revelan en nuestra interconexión. Si nos organizamos para divulgarlas de antemano, no tendremos dificultad en tener éxito. Después de que aprendamos a ver cómo se despliegan los cambios dentro de nosotros en la forma espiritual, seremos capaces de realizarlos en el mundo material, también en nuestra sociedad humana. Entonces no tendremos que avanzar al ser golpeados y al experimentar el dolor, por medio del ensayo y el error. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá ofrece al hombre.

La cura para la depresión es la conexión con otras personas

El periódico “Globes” ha publicado un amplio artículo sobre “industria de la felicidad”, la cual nos está haciendo cada vez más infelices. La tasa de depresión en occidente está constantemente creciendo, mientras que la edad promedio de sus víctimas está decreciendo. De acuerdo con los datos de la Organización Mundial de la Salud, para el 2020 la depresión será la segunda causa de discapacidad y muerte en el mundo, sólo superada por las enfermedades cardiovasculares. La persona moderna se está sumiendo en la soledad, pero la sociedad no le da un salvavidas. Con excepción del Islam, el rol de la religión como una fuente de apoyo está reducido a nada. Las comunidades están cayéndose a pedazos y el concepto de una gran familia feliz en los países occidentales se está tornando en un sin sentido. Ya que la gente se desplazó al espacio de las comunicaciones virtuales, ellos erróneamente suponen que desde ahora en adelante ellos pueden dirigir sin un entorno real. Como resultado, la persona busca la solución a todos los problemas uno a uno consigo mismo, dentro de su cáscara, posado en una pantalla de computador. La vida de una sociedad que sufre de déficit de atención, vuela a la velocidad de un rayo. La gente de twitter pone pequeñas vibraciones con la esperanza de tener el tiempo para expresar algo que no será escuchado por nadie más tarde. Cualquier cosa que requiera esfuerzo interno, persistencia, y tiempo es rechazado de raíz. Cuando una persona está vacía, no tiene una meta real, se preocupa y deprime quedándose en eso. Entonces ¿Dónde podemos conseguir aquella meta? ¿Dónde podemos encontrar un significado? Hoy en día todas las investigaciones serias afirman que la felicidad se encuentra dentro del contacto con otros, en el otorgamiento, y que el significado real puede revelarse sólo en la interconexión entre nosotros. Viktor Frankl, el famoso psicólogo austriaco, dice que una persona sentada en casa y tratando de encontrar significado por sí mismo, es como alguien tratando de entrar en una puerta abierta, sin entender que esta se abre hacia adentro en lugar de hacia afuera. “No encontrarás felicidad en una cáscara”, dice uno de los expertos entrevistados en el periódico “Globes”. Al enfocarse en uno mismo en lugar de extender la mano a los otros, la persona sólo incrementa su narcisismo y depresión.

Un alma para todos

El mundo espiritual es un alma unificada, una para todos. Al unificarme con otros, cada uno alcanza la misma alma integral. En el artículo “600,000 almas”, Baal HaSulam escribe que no hay nada más en el mundo sino un alma. Cada persona alcanza esta alma colectiva de manera individual, de acuerdo con su programa o Reshimot (genes espirituales), justo como en el presente, observamos al mundo circundante y lo vemos a nuestra manera. No puedo comparar el sabor que obtengo de una cierta comida con el sabor que perciben los otros, o mi impresión de una pintura que ambos vemos. Cada uno tiene impresiones de acuerdo con sus Reshimot. Incluso si estamos ante una misma imagen en la espiritualidad, los mismos mundos y Partzufim, cada uno recibe una impresión individual de todas maneras. Esta singularidad no se anula. ¿Cómo me unifico con el alma integral? Lo haces mediante los deseos. Supón que estoy en el centro de los mundos espirituales: Asia, Ietzirá, Beriá, Atzilut, Adam Kadmon (AK), o el mundo de Infinito. Al salir de mí mismo, de mi ego y unificarme con los otros, alcanzó la dimensión del alma integral. En ella, percibo el mundo espiritual. Mientras más salga de mi ego, al adquirir los Kelim (vasijas) de otros, más exaltado es el mundo que percibo mediante esto. ¿Cómo lo hago? Yo “adquiero” nuevos deseos ya que sólo tengo un punto, un embrión, del alma. Los nuevos deseos que ganó al unificarme con otros son, de hecho, el Kli (vasija) de mi alma.

Una ciencia más allá de los límites

La filosofía se niega a basarse sólo en experimentos científicos, y algunas veces extrae conclusiones basadas sólo en la imaginación humana. Incluso una teoría totalmente abstracta, cuando uno considera que sus conclusiones intelectuales están por encima de los hechos reales, también es considerado filosofía. Mientras trabajes como una máquina, como un científico, basándote en hechos estrictos, no cometerás errores. Sin embargo, tan pronto como te separas de estos y comienzas a “filosofar”, tus conclusiones dejan de tener valor. Esto es lo que afirma la Cabalá. Por una parte, la Cabalá parece rebajar a la persona, volviéndola una “máquina” que opera de acuerdo con un sistema simple. Pero por otra parte, está lista para presentarle nuevas posibilidades, nuevos instrumentos de percepción. Sin embargo, advierte que no debemos elevarnos sobre nuestra racionalidad porque cometeremos errores. Nos ofrece nuevas herramientas de investigación con el fin de revelar el mundo aun más. La mente humana alcanza hasta “los cielos“, pero uno no puede elevarse por encima de este límite. Las ciencias externas van hasta este límite, pero no continúan más allá porque uno comenzará a filosofar. En lugar de esto, uno tiene una posibilidad de llevar más lejos su experimento científico con la ayuda de la Cabalá. La razón de la eterna disputa entre la Cabalá y la filosofía es porque la filosofía se inmiscuye en el área donde opera la Cabalá. Las ciencias externas no acuden ahí. Trabajan estrictamente en su campo: la investigación dentro de los instrumentos egoístas de conocimiento. Sin embargo, hoy, estamos llegando a un estado especial en que la ciencia está llegando a su “cielo”, a su límite. La Cabalá quiere continuar los experimentos científicos con el hombre más allá de este límite, usando el mismo estricto principio, pero basándose en hechos obvios, en “lo que tus ojos pueden ver”. Es por eso que necesita expulsar a la filosofía de esta área y mostrar que no hay lugar para ella ahí. Después de todo, la filosofía va hacia ahí con fantasías, y la Cabalá viene con instrumentos de investigación reales (la propiedad de otorgamiento). Por supuesto, para investigar esta área de la realidad, uno necesita tener nuevos órganos de percepción y un nuevo enfoque basado en la fuerza de otorgamiento en lugar de recepción. Por esto la Cabalá es llamada una ciencia mayor ¡Pero es, sin embargo, una ciencia!

El territorio humano

En la naturaleza actúan dos fuerzas que se oponen entre sí, pero esto las obliga a alcanzar un equilibrio mutuo en todos los niveles. Todas las cosas buscan el equilibrio. La única excepción es el grado humano. De alguna extraña manera, la naturaleza nos ha dado un “territorio libre”: la sociedad humana. A medida que se desarrolla, no alcanza el equilibrio, sino todo lo contrario, se escapa de las manos: las personas solo desean destruirse unos a otros. Hoy en día enfrentamos grandes retos. Estamos todos fusionados, dependemos los unos de los otros, de manera que cualquiera puede desencadenar un desequilibrio catastrófico que afectaría a toda la raza humana. Pero a diferencia de los niveles anteriores de desarrollo, hoy en día podemos crear el equilibrio nosotros mismos. Aquí tenemos “la pelota en nuestras manos” para alcanzar el equilibrio con la naturaleza en “nuestro territorio” de manera independiente. La naturaleza te da la oportunidad de convertirte en un ser humano libre, sensible, e independiente de ella misma. Si quieres que la naturaleza continúe actuando sobre ti, entonces sigues siendo una bestia. Puedes escoger entre ser gobernado por la naturaleza o desarrollarte y llenar el vacío. Es allí precisamente donde la persona necesita cumplir con su destino y crear el balance que corregirá todos los demás desequilibrios.

¿Va a cambiarnos y a unirnos de nuevo en el alma colectiva?

La sabiduría de la Cabalá afirma que el camino completo de nuestra corrección depende de nuestra unión y de alcanzar el atributo de otorgamiento (el Creador) en nuestra conexión, ya que esta propiedad nos une. El desarrollo se produce en virtud de la unificación. Cuando el deseo de otorgar entra en el deseo de recibir, le suministra la fuerza del desarrollo, facilitando las diversas conexiones. Puesto que es el deseo de otorgar, él fusiona varias partes. Contrariamente a ello, el deseo de recibir se mantiene allí en la capacidad del nivel inanimado y no se vincula con nada. Por lo tanto, si queremos acercarnos más al deseo de otorgar y desarrollar, tenemos que facilitar los vínculos entre nosotros y nuestra inclusión mutua. Y no importa que estemos separados por la distancia, las diferencias de caracteres, opiniones y la educación. Más adelante veremos que nuestro desarrollo anterior, (como varias naciones distantes que se odian y se desprecian entre ellas) es necesario para que por encima de él, podamos empezar a formar nuestra mutua interrelación. Entre estas conexiones, estamos destinados a revelar el atributo de otorgamiento (el Creador). Este existe, pero está oculto en el interior. Esto es precisamente lo que queremos mostrar en nuestros congresos.

“¡Quiero vivir!”

El AHP (AJáP) del superior tiene el propósito de transferir las plegarias (MAN) del inferior hacia arriba. El superior es más interno que el inferior, pero al ser descrito en un gráfico pareciera que el inferior es más grande. Pero sólo nos lo parece, como si el inferior abarcara al superior, vistiéndolo. El hecho es, sin embargo, que él lo viste en el exterior precisamente porque no está corregido. El AHP del superior es más interno, más oculto e intangible, pero mucho más poderoso e infinitamente más grande que el inferior. Es por eso que lo único que el AHP del superior siente y toma de GE (Galgálta Eináim) del inferior es la plegaria, el MAN que está contenido ahí. El Galgálta Eináim del inferior no puede pedir nada por sí mismo porque ellos son deseos de otorgamiento. Pero el AHP del inferior comunica su plegaria a ellos, el deseo de nacer que viene de los datos de información (Reshimót). Este deseo influye en el AHP del superior y este último siente esta petición, la cual es llamada MAN, y se eleva, hasta su Galgálta Eináim. En respuesta a la plegaria, Galgálta Eináim del superior atrae la Luz que pasa a través de ellos hasta el AHP del superior, luego hasta Galgálta Eináim del inferior, y finalmente hasta el AHP del inferior con el fin de corregir sus Reshimót y revivir este AHP, dándole vida. Lo único que nos hace falta es la plegaria por la corrección, un MAN. Nada puede ser alcanzado sin ello. El MAN es elevado por alguien que intenta recibir por el bien del otorgamiento. Esta petición es elevada en cada momento y está siendo constantemente renovada. Una acción sigue inmediatamente a la otra. En la espiritualidad no hay vacío o separación entre las acciones. Si algún periodo de tiempo se ha desperdiciado, sin una plegaria por corrección, entonces es una transgresión, Klipá. En el mundo espiritual no hay una noción física del tiempo moviéndose por sí solo. Si percibo cada momento de mi vida como una expresión del AHP del superior y deseo adherirme a Él para revelar al Creador, quien es bueno y sólo hace bien, significa que busco un contacto entre mis deseos otorgantes (Galgálta Eináim) y el AHP del superior. En el momento en que comience a relacionarme con Él correctamente, veré que Él no está oculto, ¡Sino que me es revelado y brilla sobre mí!

Por definición, no podemos entendernos unos a otros

Sin las definiciones correctas no hay un lenguaje en común. Nosotros aparentemente usamos las mismas palabras, pero cada palabra tiene un significado completamente diferente para nosotros. Digamos que nosotros empezamos a enseñar una lengua extranjera a alguien, pero le dimos definiciones arbitrarias a las palabras. Nuestro estudiante comenzara a hablar con alguien y ninguno entenderá al otro. Por esto la gente común, los científicos y filósofos no entienden a los cabalistas. En general, este es el problema con todas las relaciones humanas porque cada uno de nosotros tenemos nuestras definiciones particulares de las palabras. Normalmente, estas diferencias son insignificantes, pero, no obstante, es por esto que es tan difícil para nosotros el comunicarnos los unos con los otros. En lo que respecta a las diferencias entre las definiciones usuales aceptadas en la ciencia y la filosofía y en la sabiduría de la Cabalá, no hay en absoluto ninguna comprensión del todo. Le parece a la gente que ellos no necesitan cambiarse a sí mismos para alcanzarlo a Él en sus sensaciones. Ellos no entienden que perciben el mundo entero en su deseo egoísta y que la percepción espiritual requiere que alcancemos similitud con aquella que se estudia. Hasta que lleguemos aquí al común denominador, es imposible hablar. Por definición, no nos entendemos unos con otros. Los científicos son gente inteligente, pero desafortunadamente, ellos usan definiciones diferentes. La Cabalá declara que la percepción de la realidad depende de la persona, de sus cualidades egoístas o altruistas. Percibimos toda la realidad dentro de nosotros mismos; nada existe afuera. Todo es relativo. Es difícil que los científicos estén de acuerdo con esto. Ellos no tienen suposición previa antes de sus estudios; ellos no las necesitan. La ciencia estudia todo dentro del deseo egoísta y no sale de un límite. Es por esto que no son sensibles a tal sutileza, que está dentro del deseo, de acuerdo con su tamaño y cualidades. Además, para ellos, todo ya es aparente. Ellos están dentro de un pequeño cuarto y estudian solo cosas allí dentro. Tu podrás decir, “Pero, estoy estudiando cosas en el cuarto del lado. Uno puede salir de aquel cuarto e ir a otro y estudiar cosas allí”. Pero ellos están perplejos: “¿Hay otro cuarto?” No hay necesidad, entendimiento o percepción de que tal cosa pueda existir. Es por esto que ellos consideran la Cabalá una filosofía que supuestamente está separada de la realidad. Para ellos, la ciencia, los estudios y los hechos están solamente en nuestro mundo. En otras palabras, en su desarrollo, la persona aun no ha llegado a percibir que ahí existe una realidad más alta que la que nosotros percibimos con nuestros órganos limitados de percepción. Por esto, las cualidades internas respectivas son necesarias, la revelación dentro de la persona, del gen espiritual (Reshimó, reminiscencia) así él comienza a estar de acuerdo, acepta y siente tales definiciones. En realidad, aquí solo los golpes son de ayuda. La Luz golpea el deseo una y otra vez, dejando sentir a la persona como es arrojado para arriba y para abajo. Así, poco a poco, él comienza a comprender que tal cosa realmente puede existir.

Bnei Baruj EE.UU.: Únase a nosotros en la Convención WE!

Publicado en Marzo 29, 2011 a las 11:45 pm

Cabalá Bnei Baruj EE.UU. se complace en invitarle a la Convención Mundial de Cabalá del 1 al 3 abril del 2011 en East Brunswick, New Jersey en el hotel Hilton East Brunswick.

Los estudiantes de Bnei Baruj de todo el mundo se congregarán durante estos tres días de lecciones de Cabalá con el Dr. Michael Laitman, lecturas, talleres y seminarios.

Detalles del hotel

Hilton East Brunswick, New Jersey, EE.UU.

3 Boulevard Centro de Remo,
East Brunswick, New Jersey,
Estados Unidos 08,816
Tel: +1-732-333-3610

Transporte

Se proporcionará transporte desde el aeropuerto Newark.

Para mayores detalles

Revise los detalles de las convenciones a través de www.kabbalah.info
Póngase en contacto con Bnei Baruj EE.UU. en info@kabbalah.info

Llame al 216 337 2129 o 609 532 4184

¡Esperamos contar con su presencia en la convención!

Reflexiones del día 27/03/11

.La sabiduría de la Cabalá solamente habla de la conexión, porque en la conexión entre las personas alcanzamos la forma del Creador. No nos desarrollamos desde las palabras o a través del intelecto, sino sólo a través de la influencia de la Luz sobre nosotros, y esto depende de cuánto estamos capacitados para ser sensibles a Su influencia sobre nosotros. .Nos hallamos en un sistema que no sentimos, al igual que un niño que no siente el gran mundo cuando ingresa en él. Cuando leemos el libro del Zohar, debemos querer que se nos revele, incluso por el gran deseo egoísta, exigir que recibamos la posibilidad de sentirlo. .Todo lo escrito en el libro del Zohar habla sobre la conexión entre las almas – el contacto egoísta entre ellas son las fuerzas de la impureza y el contacto del otorgamiento son las fuerzas de lo sagrado y de las fuerzas sagradas nos representa los atributos de otorgamiento universal, la imagen del Creador. .El grupo es el Kli (vasija) en el que se halla el Creador. Las variedades de contacto recíproco entre las almas que se revelan en su interior, es llamado la forma del Creador:* Ha Kadosh Baruj Hú (El Santo Bendito Sea (el Creador) es la forma universal de conexión que descubres totalmente.* Elokim (Dios) es la forma fraccionada, en el nivel de Biná. Keter es la forma de otorgamiento integral, total, que se revelará en el mundo cuando todos los seres humanos se conecten y otorguen sin diferencias entre ellos y cuando el atributo de otorgamiento gobierne a ellos sin límites. (* = distintos nombres del Creador). .Excepto yo, todo el sistema es perfecto y yo lo veo quebrado en la medida de mi relación corrompida hacia él. ."Yo" es el punto de ruptura, en el que siento a mí mismo desconectado del sistema, es el punto que incluye dentro de sí a todas las formas contrarias al Creador, pero en la medida que el sistema se corrija, también yo lo seré. .La felicidad llega desde la solución de las dudas – la conexión de cosas contrarias de manera correcta, de manera que ninguna de ellas desaparezca sino que se aferran una a la otra. Precisamente de eso llega la felicidad. .No hay Creador por fuera del creado; sólo la primera acción de "existencia de la ausencia" dentro de "existencia de la existencia", que el atributo de otorgamiento creó al punto negro – el cual se refiere a algo fuera del creado y todo lo demás sucede dentro del mismo punto, en el creado. .Después del desarrollo desde Arriba y del rompimiento, lo principal es que llegamos a la situación en que la relación entre dos esas dos fuerzas, comienza de forma paulatina a traer hacia un resultado muy especial que es llamado el atributo del medio, neutral. No perteneciente a la izquierda ni a la derecha, no para recibir ni para otorgar, no Creador ni creado. Comienza con la formación de esta realidad entre esas dos fuerzas dentro del creado –El tercio medio de Tiferet, Klipat Noga, parte neutral. Y cuando el creado comienza a descubrir una realidad como esta en su interior, recibe la validez de su independencia, habilidad y obligación de expresarse a sí mismo – quién es él, qué es él y adónde quiere pertenecer él mismo. .El mismo punto medio nos saca a nosotros fuera de la Creación, y nos da la posibilidad de relacionarnos con la Creación desde fuera. .Todo depende de la sensibilidad, del sentido del conocimiento del mal; en el momento en que la persona comienza a descubrir la diferencia entre el atributo de otorgamiento y el de recepción, la misma diferencia nos trae hacia la reacción y la urgencia de retornar al punto de equilibrio del cual provenimos. .En nuestro mundo educamos a la persona a conducirse de manera cortés y moral hacia el prójimo, pero en su interior, la persona permanece "salvaje". Por lo tanto la corrección de la persona es interna – acá la persona no debe tener en cuenta las cosas externas sino penetrar en la interioridad y analizar allí hasta cuánto se halla en una buena relación hacia el otro – en intención y que su vida exterior sea una copia de la vida interior. .La naturaleza me presenta lo negativo en mí y si lo corrigiera, entraría dentro y sentiría al amor de su parte. Toda la demostración negativa llega para mostrarme qué debo corregir cuando llegue al sentimiento de amor. .Debemos preocuparnos sólo por una cosa – ser sensibles al conocimiento del mal entre nosotros y entre el conocimiento del mal que nos llega de la naturaleza, desde el Creador. La naturaleza se encuentra en equilibrio de la relación que exige de nosotros estar en el mismo nivel de balance – tanto de manera externa, a través de la necesidad física e indispensable solamente, como de manera interna – a través de la correcta relación nuestra en la sociedad. .El conocimiento del mal es la misma grúa, el medio, la fuerza que empuja, el instrumento con el cual nos conectamos más y más a la naturaleza, llegamos a la posición más elevada de nuestra vida, la dimensión infinita. Por lo tanto toda nuestra evolución está dirigida hacia ello. .El conocimiento del mal es el conocimiento de la diferencia, el odio entre nosotros en todos los niveles – cómo en cada nivel y estado yo no me relaciono a ti como a mí mismo.

Sobre la placa de tu corazón

¿Escribir o sentir?, esa es la pregunta Anotamos demasiadas cosas, y eso no está bien. Es preferible tratar de sentir. Si sólo escribes sobre el papel trabajas con el intelecto, y entonces tu corazón no trabaja ahora y no te encuentras con todos en unión. Debemos tener cuidado de esto - debemos hacer pequeñas listas y todo lo demás intentar pasarlo a través del sentimiento, que esté escrito sobre la placa de tu corazón.

Oración colectiva

¿Qué significa Oración colectiva en espiritualidad? Oración colectiva es una inclinación al otorgamiento que proviene del interior de la persona hacia el prójimo. No hay Creador sin creado. Esta forma de otorgamiento general no existe si no hay quien la descubra, por lo tanto la persona que desea conseguir este atributo se incorpora al grupo y en la explicación que recibe, y en el trabajo con el grupo, comienza a entender por medio del interior de la conexión entre ella y los demás, que en definitiva la preocupación por los otros, y la preocupación por el Creador, es la misma cosa. En el interior del grupo se encuentra la fuerza general del otorgamiento. En un principio el prójimo se le representa a la persona como un grupo, como el interior del grupo y luego ella ve por intermedio este (del grupo), que en definitiva el mundo entero se encuentra en conexión y la Shejiná (Divinidad) prevalece en todo el mundo y entonces ya le es revelado el mundo espiritual, la realidad espiritual.

Consciencia Social

¿Cuál es la diferencia entre revelar la Luz a través de una de las metodologías del este o del método de la Cabalá?

La revelación de la Luz puede ser alcanzada solamente si uno tiene un gran Aviut (espesor, grosor del deseo), que puede corregirse con la ayuda de la Cábala y con ello revelar la Luz, el Creador. Después de todo, con un Aviut más pequeño, la persona no será capaz de revelar nada, sino sensaciones más o menos agradables que le dan la ilusión de que él o ella ya están “encumbrados” en el mundo espiritual. Todo a excepción de la Cábala, todas las metodologías orientales, las enseñanzas de la Nueva Era, las creencias y religiones diferentes, son sus formas modificadas que nacen del deseo de recibir placer que no ha alcanzado el último grado, el de Dalet (el cuatro), y no es perfecto en todos sus niveles de Aviut, no como egoísta. Además, ¿qué tomaron de la Cábala? Una prédica sobre normas morales, otra defiende las meditaciones, una tercera recomienda la limitación de alimentos, una cuarta pide creer en imágenes dibujadas o cuentos hablados, una quinta elogia observancias ceremoniales que son consideradas sagradas, y así sucesivamente. Todo esto es el resultado del deseo de recibir placer que aún no ha alcanzado su desarrollo final. Esto, por lo tanto, expresa la sabiduría de la Cábala con respecto a la equivalencia de forma con la Luz en vez de corregirse a sí mismo. Después de todo, una persona como esta no siente la necesidad de corregirse a sí misma. No entiende qué necesita corregir. Cree que si besa a un objeto “sagrado” o dona algo, va a estar bien. Un pequeño deseo de recibir placer no empuja al hombre hacia una nada mayor. Todo esto sale del deseo que aún no se ha desarrollado hasta el nivel del último grado, el de Dalet.

¿Detenerse es caer?

En el espacio espiritual, aceleración es movimiento. Esto se debe a que si tu no realizas una cierta acción ahora, entonces ninguno de tus meritos anteriores contarán y perderás toda la velocidad que has acumulado hasta ahora a través de tus acciones anteriores. El espacio espiritual es como un cosmos vacío donde no existe otro sistema desde el cual empezar a contar, y si tú no aceleras entonces no te mueves para nada. Un estado constante es equivalente a cero. Incluso si estás volando a una velocidad de 10 millas por segundo, esto no se considera movimiento y es lo mismo que si hubieras estado suspendido en el aire. En el sentido espiritual aceleración significa rapidez, y en esencia esta es la acción. Por consiguiente, no hay “espacios” entre las acciones espirituales. Dondequiera que termine una acción es donde inmediatamente comienza la próxima acción, como durante el nacimiento de los Partzufím espirituales. Esto indica que la actitud de una persona hacia el grupo y la actitud del grupo hacia la persona debe ser de tal manera que la despertará constantemente a actuar y renovará su deseo.

Deshazte de los engaños

La filosofía y la mayoría de la gente en general creen que el mundo material nació del espiritual. De hecho, la Cabalá afirma lo mismo: Después de la ruptura de los mundos y del alma colectiva, los deseos perdieron sus pantallas, se volvieron egoístas, descendieron más y más hasta que cayeron en “este mundo”. Esto definió nuestra existencia en este mundo y la de todos nuestros sentidos, los órganos de percepción. De ello se deduce que “vinimos” aquí desde el mundo espiritual y de ningún otro lugar. De una forma u otra, la corporeidad es consecuencia de la espiritualidad. La única pregunta es si ¿el mundo corporal está completamente separado del mundo espiritual o todavía tiene alguna relación indirecta con él? Ni la filosofía ni las ciencias naturales de este mundo son capaces de examinar la fuerza de otorgamiento, que está sólo en el interior del deseo egoísta. Por esta razón, no tienen contacto con el mundo espiritual y sólo pueden fantasear sobre él. Hay experimentos “científicos” de lo que es considerado como el “alma”, o una supuesta conexión para que pueda ser comprendida, que se basan en definiciones incorrectas del mundo espiritual. Estos también son los argumentos filosóficos de personas que carecen de instrumentos de investigación y de una conexión real con el mundo espiritual, es decir, de un enfoque científico, y ellos asumen simplemente las cosas. La gente puede imaginar cualquier cosa. No hay límites para la fantasía humana. Por ejemplo, hubo observaciones en los cambios de peso del cuerpo humano antes y después de la muerte. Supuestamente, la diferencia determina el peso del alma. Así pesaron el alma. Ellos también registraron los impulsos eléctricos en el cerebro en el momento de la muerte, y consideraron que estos eran la manifestación del alma que dejaba el cuerpo. ¿Qué sucede con las diferentes alucinaciones en el cerebro en el momento de una muerte clínica, cuya naturaleza es similar a la de los sueños? Estas eran consideradas como las sensaciones del mundo espiritual, donde la persona “se eleva” y luego “regresa” de nuevo a nosotros, mientras ellos recobran la conciencia. Todas estas mentiras son causadas por la ausencia de una definición correcta del mundo espiritual. Esta es la razón por la cual las personas se confunden y piensan que pueden tocar el mundo espiritual y examinarlo. Sin embargo, el mundo espiritual es una realidad que está por encima de nuestro deseo egoísta, por encima de nuestra materia. Aquí es donde surge el problema de la percepción de la realidad porque la gente está confundida sobre qué es la materia. Una famosa definición establece que la materia es una realidad objetiva que nos da nuestras sensaciones. ¿Qué percibo? Mi deseo. Esto es confuso para la gente. Piensan que la materia es los cuerpos sólidos, líquidos, los cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra, o los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano de la naturaleza. Sin embargo, los cabalistas dicen que la materia es el deseo, y examinamos el deseo que es, de hecho, ¡nuestro! Esto es totalmente confuso para nosotros. Veo un tubo de metal ante mí que soy completamente incapaz de mover, se me dijo que es mío y que existe dentro de mí. Aquí, la gente se desconcierta totalmente y se hace muy difícil hablar con ellos desde ese momento. En otras palabras, es necesario superar muchos obstáculos, hasta que alcancemos un punto de vista y una definición de todos los fenómenos, que nos permitirá ver la realidad, junto con los científicos y filósofos. Hasta ahora, todos están en su propio nicho, lo cual nos lleva a una confusión enorme. El problema principal está en las diferentes definiciones de “espiritualidad” y “corporalidad”. Con mucha frecuencia, la gente asume que la cultura y las diferentes actividades humanas entran en la vida espiritual. En este sentido, el baile es también espiritual. Estas definiciones incorrectas realmente confunden a la gente y evitan las conversaciones serias. Por esta razón, en primer lugar, el mundo necesita que se le den definiciones correctas de la espiritualidad, de la corporalidad, de la vida y la muerte, de la realidad superior. De esta manera, resolveremos todos los problemas. Es necesario que las definiciones correctas estén firmemente arraigadas en la cabeza  y debes ver la realidad sólo a través de ellas. Entonces, con seguridad no cometerás errores.

El tema de la próxima Convención es, “Nosotros lo hacemos real”, ¿Qué es lo que realmente tenemos que hacer real?

“Nosotros lo hacemos real” significa que estamos revelando la verdadera realidad en lugar de aquella que imaginamos a través del prisma del egoísmo, el deseo de recibir. Nosotros incluimos dos fuerzas: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. Si estamos bajo el poder del deseo de recibir, y el deseo de disfrutar sólo nos da una fuerza de vida ligera, entonces todo lo que siento, determinado por el rol de la recepción, es llamado este mundo. Pero si alcanzo el estado donde todo será determinado por el deseo de otorgar, esto se llamará el mundo superior, espiritual. Por consiguiente, existen dos fuerzas en el mundo y tú determinas lo que quieres sentir, en qué mundo o realidad quieres estar. Si tu deseo de recibir gobierna sobre el deseo de otorgar, entonces tú sientes este mundo. Y ya que el deseo de recibir es limitado por la cantidad del placer que este es capaz de absorber dentro, por lo tanto nuestra vida es limitada. Sin embargo, si quieres experimentar por ti mismo en el deseo de otorgar, entonces sentirás otorgamiento, y aquello ya es vida y una desarrollo eterno e ilimitado. Nuestra presencia en el deseo de recibir es real. Este existe y nosotros estamos en él, pero está lejos de la vida porque sólo imaginamos que este realmente existe. Toda la realidad el deseo de recibir, su asunto, viene del deseo de otorgar que está presente dentro de él. Es por esto que es irreal, similar a un juguete inflable de un niño. Tenemos la impresión de que está vivo, pero el aire lo llena, toda su fuerza de vida realmente viene del deseo de otorgar; no existe por sí mismo. Es por esto que nuestro mundo es llamado un “mundo imaginario”.

¿Podría hablarnos acerca de su intención al leer el Libro del Zohar?

Los cabalistas nos enseñan qué debe ser la intención. Cada persona tiene que actualizar lo que leyó en la medida que lo entiende. Es imposible contarles acerca de la intención. Esto es algo que no puede explicarse a otra persona ya que la intención proviene de un estado interior que ella revela. Estoy en un estado que es desconocido para mí. Yo lo revelo a medida que se desarrolla en mi interior. A partir de este estado que se me revela en mí, yo creo la intención. En esencia, es imposible vestir esta intención en palabras. No hay palabras para ello. Eso es debido a que incluye el deseo interior de una persona (Jisarón)  su grado de conexión con la realidad superior a través de sus intentos de encontrar los medios que lo llevarán lo más alto posible en cercanía con el Anfitrión, el Creador, a la adhesión (Zivúg de Hakaá) con El. ¿Cuáles son esos medios? Ellos son los libros, el maestro y el grupo. La persona incluye todo lo que él entiende y siente desde la suma total, y ya través de ellas alcanza la unidad con el Creador. Todos estos medios tienen que estar presentes. Si olvidas aunque sea uno solo de ellos, entonces no tienes el contacto correcto. Además, cada uno de ellos debe estar en apropiado balance con los demás.

Penetrar al interior del grupo

¿Cómo nos sobreponemos a situaciones de indiferencia y maldad en el grupo? Primeramente no debemos poner atención a lo que pasa en el grupo en el exteriormente. O sea, no nos importa si hay indiferencia, tristeza, maldad o llanto en el grupo, tapamos nuestros oídos a todo esto y hacemos caso omiso de la exterioridad. Debemos enfocarnos en la unión con los amigos en forma interna, penetrar dentro de la unión interna entre todos los amigos del grupo. Luego, comenzamos a otorgar a los amigos en forma externa- les levantamos el ánimo, la emoción, les recordamos la importancia de la Meta. No hay necesidad de escuchar sobre que es el llanto o la maldad. Ellos lloran y nosotros debemos demostrarles lo contrario, otorgándoles un levantamiento de ánimo. Estas son las únicas dos acciones que debemos hacer-Estar con ellos en unión dentro de una unión interna que hay en el grupo, y otorgamiento en la forma externa.

Reflexiones del día 25/03/11

La persona que avanza en el camino espiritual en definitiva se alcanza a sí mismo, su forma verdadera, plena... Si la persona desea llegar al otorgamiento, la traen al grupo, y allí puede esforzarse por concretar su otorgamiento. Si nos esforzamos en alcanzar el otorgamiento, unirnos al grupo, y descubrimos que no somos capaces, que nos hallamos realmente opuestos a la unión, se descubre nuestro material real – el deseo de sólo recibir, entonces podemos descubrir por medio del estudio compartido la Luz que reforma, llamada "la interioridad de la Torá". .La persona que anhela progresar se llama Yashar-El, Israel. Si se halla dentro de un grupo y desea unirse a los amigos, llegar a "y amarás a tu prójimo como a ti mismo" – entonces del modo en que estudia con los amigos atrae la Luz que reforma, y a esto se le llama "colectivo", y entonces ellos reciben esta corrección – "vestido", la fuerza que los une y corrige se llama Luz de Jasadim, que llena el vacío entre ellos en el lugar del odio, y entonces comienzan a sentir. .No existe nada serio en nuestras vidas, tampoco la vida misma – todo es un juego. Y el juego más grande es que le dan a la persona rechazo por el prójimo – al mismo prójimo al que tiene que llegar a la unidad y la revelación de la Shejiná (Divinidad). Los amigos que se hallan junto a ella forman parte de su alma. Ellos son las almas más cercanas a la suya y esto es lo que tiene que comprender. Y este rechazo hacia ellos es precisamente para exigirle al Creador que los una, y entonces junto con la unión con los amigos también descubrirá al Creador entre ellos. .Cuando estudiamos el libro del Zohar, tenemos que llegar a él con la intención de descubrir la verdad. Nosotros no vemos nada de la espiritualidad y él tiene que venir como un rayo de luz, como una lámpara, e iluminarnos donde nos hallamos de verdad – las intenciones, los sentimientos, la distancia espiritual en la que nos hallamos y no descubrimos, porque está en la dimensión espiritual. Nosotros necesitamos que la misma Luz nos ilumine y nos revele el mundo en el que nos hallamos aquí y ahora. .No tenemos hacia dónde escapar – nosotros nos hallamos también ahora en el mismo deseo, y todas nuestras conexiones, todos nuestros sentimientos están en el mismo deseo, en la misma realidad. Ahora descubrimos que todo está en dirección a la absorción para nosotros mismos, en la que sentimos sólo lo que entra en nuestro pequeño Kli (vasija). Si queremos sentir lo que está fuera de nosotros descubriremos un estado de llenado infinito, de sentimientos. Esto nos obliga a un gran cambio, opuesto a la psicología interna, pero con esto adquirimos una sensación diferente – de una realidad plena, infinita, ilimitada, en lugar de lo que sentimos ahora. .Debemos medir todo de acuerdo al fin – "el fin de la acción comienza en el pensamiento". No existe el bien – salvo si descubrimos esto en oposición al otro – entonces tenemos el mal y opuesto a eso el bien. No hay bien sin mal, y por lo tanto debemos descubrir antes las carencias y más tarde su consumación. Sólo de esta manera comenzamos a recibir la profundidad del sentimiento. La diferencia entre el bien y el mal nos lleva a la comprensión – como resultado de los esfuerzos por llegar del mal al bien nos hacemos expertos en todos los estados por lo que atravesamos, y entonces acumulamos paulatinamente dentro nuestro todo lo malo y por encima de él todo lo bueno, comprendemos la diferencia entre ellos y nos adaptamos para absorber toda la abundancia. .El Creador quiere que estemos por encima del sentimiento – tanto malo como bueno. Que no dependamos de este sentimiento. Que el estado que pasa mi Kli material – que sufre o se alegra, tenga un propósito. Y si me aferro a la Meta, no pienso si es bueno o malo para mí, porque si tiene un propósito siempre es bueno. Esto es llamado el bien absoluto. Si nos sujetamos al objetivo, no recibimos nada como malo; en el momento siguiente este estado cambia hacia una sensación buena, y tampoco de ella queremos impresionarnos demasiado – nosotros queremos impresionarnos al aferrarnos al objetivo por encima del bien y del mal de modo completamente equitativo. Esta es en definitiva la educación correcta. .La humanidad no podrá avanzar si no comprende que en definitiva nos hallamos dentro de un proceso, y pase lo que pase, nosotros necesitamos aferrarnos al objetivo y sólo entonces aceptaremos todo lo que nos suceda, plenamente. .Todas las correcciones por las que atravesamos son sólo sociales – toda la tendencia de la naturaleza es conectarnos. .La vida es la conexión correcta entre todos los componentes. A semejanza de los átomos que se conectan y de ellos se crea la molécula – un nivel de vida más elevado, y las moléculas que se conectan se crea de ellas el cuerpo vivo en un nivel de existencia más elevado, así también si nosotros, los seres humanos nos conectáramos – alcanzaríamos un nivel de existencia más elevado – el nivel Divino. .Desde Arriba sólo nos llegan sólo carencias que debemos corregir, y si nos las corregimos ellas se revelan como sufrimientos.

¿De qué manera la necesidad de un enfoque científico va con el principio de “Haremos y escucharemos”?

Estos va muy bien juntos. “Haremos y escucharemos” es un enfoque puramente científico que existe en la verdadera ciencia. Es así porque la ciencia siempre revela fenómenos que antes estuvieron ocultos de nosotros. No teníamos conocimiento de los hechos ni conexión con ellos. Todo lo que teníamos era nuestro deseo de revelar, desarrollar nuestra percepció, habilidades, para entender los fenómenos nuevos, adicionales, probarlos en nosotros, en nuestra propia carne, en nuestros sentidos y registrarlos. Basándonos en estos datos, reunimos una imagen más sólida de la realidad en la que existimos. El mismo enfoque funciona en la Cabalá. Es una ciencia como una ciencia normal, ya que es nuestra aspiración revelar una nueva realidad. No hay ninguna diferencia. Sin embargo, en las ciencias naturales regulares de este mundo, no estamos obligados a cambiar nuestros sentidos. Tan sólo hay que expandirlos. El instrumento de investigación ya existe: Es nuestro deseo de recibir placer. Nosotros simplemente debemos expandirlo a través de diferentes microscopios, telescopios y otras herramientas que elevan la sensibilidad hacia los fenómenos anteriormente ocultos. Toda la realidad se divide en dos mitades: recepción y otorgamiento. Con el fin de verificar, examinar y estudiar la realidad que está basada en el otorgamiento en vez de recepción, nosotros principalmente necesitamos armarnos con los instrumentos correspondientes de la percepción (Kelím, vasijas). Ya no es suficiente sólo con expandir nuestros sentidos. Tenemos que crear nuevos órganos basados ​​en el otorgamiento partiendo de cero. Esto se conoce como el nacimiento en el mundo espiritual. En el mundo espiritual, una naturaleza diferente en la cual se estudia la fuerza del otorgamiento, nuestra capacidad de probar, examinar, y registrar datos, depende de la expansión y el desarrollo de nuestros sentidos. Sucede del mismo modo que con nuestros órganos de percepción egoísta cuando construimos diferentes herramientas auxiliares. De esta manera aparece una ciencia superior llamada Cabalá. Se la conoce como “superior”, porque funciona con la fuerza de otorgamiento en la naturaleza, mientras que las ciencias de nuestro mundo egoísta examinan la fuerza de la recepción. Sin embargo, al final, descubrimos que hay una sola fuente para la fuerza de recepción y de otorgamiento. Esto se debe a que esta división sólo existe en relación con nosotros; nosotros dividimos la realidad de esta manera. Sin embargo, en realidad, ambas provienen de una fuente: la fuerza superior.

Tuve un deseo

Todas las ciencias examinan al Creador

Hay una antigua conexión entre la Cabalá y la filosofía. La filosofía parece ser el fundamento de todas las ciencias. No hubo ciencias separadas hace mil años, tales como matemáticas, física, química, biología, geografía y astronomía. Un científico hizo todo lo posible e incluso fue un médico, al mismo tiempo. Este conocimiento general fue llamado filosofía que se traduce como “amor a la sabiduría”, conocimiento. Johann Reuchlin, un famoso filósofo del siglo XVI, escribió: “Mi maestro Pitágoras, el padre de la filosofía, tomó su enseñanza de los cabalistas; él fue el primero que tradujo la palabra Cabalá, desconocida para sus contemporáneos, a la palabra griega filosofía”. La conexión entre la Cabalá y la filosofía, y todas las ciencias en general es muy profunda. En realidad, la ciencia es ya una parte de la revelación del Creador, de Sus acciones, la cual no sólo se revela a través de las sensaciones del cuerpo, sino a través del mecanismo en nosotros que es llamado “hombre” y que ya pertenece al grado humano, a pesar de que este, sin embargo, sigue siendo una persona de este mundo. Antes de su conexión con la Cabalá, la ciencia antigua fue desarrollada en el grado animado. Fue sólo después de que se reveló la Cabalá al primer hombre, "Adám"  HaRishón y de su desarrollo durante veinte generaciones hasta Abraham y así en adelante, como se revelaron las acciones del Creador, que la ciencia moderna de este mundo puede aparecer sobre esta base. Nosotros parece que no vemos una conexión entre lo uno y lo otro. Después de todo, la ciencia normal está construida sobre la base de la mente humana y las sensaciones, un deseo egoísta de recibir placer en el que revelamos el mundo, parece estar desconectado de la Cabalá y del mundo espiritual. Sin embargo, en realidad, no es de esta forma porque esta examina las mismas acciones del Creador, que sólo se revelan en una materia diferente, egoísta. Estas son las acciones del Creador que apuntan a la conexión entre las partes de la realidad. Por esta razón, incluso las ciencias regulares, naturales también son una especie de revelación del Creador, sólo en nuestro nivel terrenal. Esto no se debe a otra cosa más que al Creador que existe en el universo y todo lo que revelamos son sus acciones. Sólo podemos revelarlo en nuestro deseo egoísta y entonces esto es llamado ciencias naturales. También podemos revelarlo a Él en el deseo de otorgar, entonces, esto se llama Cabalá. Sin embargo, es la revelación del Creador en ambos casos. El Creador es uno y Él no se divide en dos. Somos nosotros, los investigadores, quienes lo dividimos de esta manera, dependiendo de los deseos en los que lo percibimos a Él. Desde el lado del Creador, no hay separación, todas las divisiones ocurren en relación con nosotros. Así es como tenemos el eterno problema de cómo una cosa se conecta con la otra y cómo ellas se influyen entre sí.

El afinado espiritual

Tomado de “Los principios de la educación global”: La esencia de nuestro desarrollo reside en el reconocimiento del mal. Somos capaces de realizar acto tras acto solo de acuerdo con nuestro reconocimiento del mal, según el punto de nuestra sensibilidad acerca del bien y del mal. Todo depende del nivel en el cual nuestras propiedades nos permiten medir la diferencia entre ambos. Mi deseo es como un instrumento de medición. El puntero se mueve una medida, si digamos, cambio mi tensión interior o peso algo en mi escala interior. Existen balanzas con divisiones de 100 libras para carros y balanzas precisas que pesan miligramos. Mis medidas dependen también de la sensibilidad. Tan pronto como siento dentro de mi alguna diferencia entre las dos fuerzas, se activan mi acción y mi respuesta. Me siento mal debido a esta diferencia; estoy insatisfecho y preocupado. Entonces surge un impulso dentro de mí y me empuja de vuelta hacia el punto de equilibrio desde donde nos originamos. Esta es la razón por la cual todo depende del reconocimiento del mal. Tengo que intensificar este sentimiento una y otra vez presionando el “botón” que se ajusta cada vez más. Al igual que el punto inicial de la creación sintió que era diferente de la Luz hasta que esta disparidad se convirtió en la oscuridad de su completa oposición, de la misma manera elevo la sensibilidad hacia la Luz dentro de mí, para finalmente lograr la corrección.

¿cuál es la conexión entre el equilibrio natural y la unificación de las personas?

La unificación de las personas es la forma más alta de unificación en la naturaleza. En general, el equilibrio natural es la integración de todas sus fuerzas. Al final todas se expresan en el hombre, en el nivel humano. El verdadero problema no es el entorno a nuestro alrededor, ni el tsunami, los terremotos, las erupciones volcánicas o explosiones en el sol, y tampoco los problemas en los niveles vegetativo y animado de la naturaleza, y ni siquiera las enfermedades de nuestros cuerpos. Todo el problema está en el nivel humano, su desequilibrio o equilibrio abarca todas las fuerzas que operan debajo. Al equilibrarnos, equilibraremos todo el resto de la naturaleza del nivel inanimado al animado. No se supone que el hombre haga esto instintivamente o por la fuerza, sino conscientemente, informado, mediante su propio deseo, a pesar de su propio temperamento y de su propia naturaleza, a pesar de las fuerzas extremadamente fuertes de odio, pasión, orgullo, y amor al poder. Así es como se construye a sí mismo. No sucede al equilibrar las fuerzas de la naturaleza a su alrededor, sino sus propias fuerzas internas, su esencia. Después de todo, soy yo el que odia, yo quiero mentir, robar, matar, y todo lo demás. Al final, quiero gobernar sobre otros de varias maneras. Pero después formo mi nuevo yo en equilibrio con esta aspiración. Construyo un modelo interno de un estado equilibrado de dos fuerzas opuestas, lo cual es llamado mi “alma”. A través del prisma de este equilibrio ya veo al mundo de manera diferente. Adquiero una nueva perspectiva. Ya no quiero usar al mundo para satisfacer mis deseos, sino al contrario. A partir de mi equilibrio busco el equilibrio en este. Entonces veré que todo el mundo está en equilibrio. Resulta que el mundo entero, dentro y fuera, es una expresión en equilibrio de las dos fuerzas. Así es como alcanzo la paz y la conciliación. El estado que experimento es el alma llena con la vestimenta de la Luz Superior. La sensación de equilibrio de dos fuerzas me da una nueva realidad.

Otorga con una mano generosa

La plegaria por la sociedad es la aspiración de otorgar unos a otros, la cual nace en la persona. Al principio, siente que sólo su grupo, sus deseos internos, es “el otro”. Pero luego se da cuenta de que el mundo entero está unificado y lleno con la Shejiná, la presencia Divina. Y entonces el mundo espiritual, la realidad superior se le revela. Ahora comienza a entender porqué tuvo que pasar por el odio. Así es como fue arreglado su proceso de desarrollo desde Arriba. En lugar de fortificar su egoísmo a través de la sociedad y usar a los otros para su propio beneficio, tuvo que venir al grupo para rebajarse, para inclinarse ante la fuerza escondida en la sociedad, para desarrollar el deseo de conectarse con esta fuerza de otorgamiento, unirse con esta, y simplemente entrar en ella. Esa es la plegaria de los muchos ya que él pide paz para esta sociedad, es decir que aspira a alcanzar la propiedad de otorgamiento, hasta que establece tal conexión con esta sociedad que no queda ninguna diferencia entre ellos, y se funden en un todo. Cuando la persona adquiere la forma de la sociedad, se une completamente con esta, esto significa su unidad, ” acoplamiento de golpe” (Zivúg de Hakaá) ya que al final, esta unidad trabaja en contra de su egoísmo. Él golpea su ego para unirse con otros y en ese grado construye sus Partzufím espirituales, las formas de unificación, y adquiere las propiedades del Creador. La forma que concibió en su cabeza ahora se vuelve realidad en él; se esparce en su “cuerpo”, lo llena, y asume la forma del Superior. Al recibir la intención “por el bien del otorgamiento” y vestirse en la Luz de Jasadím (Misericordia), el deseo de disfrutar se vuelve adecuado para recibir satisfacción, la Luz de Jojmá (Sabiduría): la forma del Creador. La Luz de Jasadím carece de forma; se extiende en amplitud, como el obsequio de una “mano generosa”: para todos y sin restricción. Pero cuando la Luz del placer, Jojmá, comienza a vestir el deseo, le imparte una cierta forma de otorgamiento llamada “el nombre del Creador”, la forma del Superior. Así, en virtud del Zivúg de Hakaá el hombre alcanza al Creador.

¿Por qué nadie nos dijo que teníamos que unirnos?

Por una parte, la naturaleza me trata amorosamente. Incluso si no puedo percibirlo a simple vista, al penetrar un poco más profundo, puedo ver su verdadera actitud. Las personas cercanas a la naturaleza sienten que es enteramente buena. Al mismo tiempo, externamente es muy dura, similar a un padre amoroso pero exigente que escrupulosamente lleva al niño a través de las fases de desarrollo. Así es como debemos ver lo que está sucediendo. De otra manera no entenderemos el bien, el mal y sólo nos confundiremos. Si quiero sentir a la naturaleza de esta manera, entonces debo rechazar la externalidad y sumergirme dentro. Precisamente a partir de la actitud externa de la naturaleza, que me parece negativa, debo comenzar a desarrollarme basado en la revelación del mal. En realidad la naturaleza me está mostrando un negativo de mí mismo. Al corregirlo, entraré al interior y sentiré su amor. Todos los fenómenos externos negativos están destinados a mostrarme qué debo corregir para alcanzar el amor. Es exactamente como los padres educan a un niño: El padre lo observa con una mirada estricta y la madre está nerviosa. Es muy difícil reconocer su amor. Pero este es el discernimiento con el que tengo que ser muy sensible mientras desarrollo la sensación interna de la revelación del mal. Tal vez no me doy cuenta de lo negativo. Los padres sólo me están dando indicios, pero no entiendo qué quieren de mí o tal vez no siento que necesiten algo de mí en absoluto. En su lugar continuó divagando. Entonces ellos me lo dicen directamente, pero aun así no los escucho. Al final, tras todas las persuasiones y advertencias, comienzan los problemas y eso es algo que entiendo muy bien. “¿Por qué no me dijiste eso desde un principio?” preguntó. Este es el problema de todos y de cada uno de nosotros por separado, una falta de sensibilidad. Si sintiera ahora de lo que carezco para discernir el amor de la naturaleza, entonces me corregiría inmediatamente. Por lo tanto, tenemos que cuidar sólo de una cosa, de nuestra receptividad a la revelación del mal entre nosotros y al amor que viene del Creador. No nos hacen falta ejemplos. Abre los ojos y los verás ¿Entonces que nos obstruye el camino? El problema es que el mundo no nos imbuye con una actitud básica hacia la bondad. Necesito una sociedad o entorno en el cual revelaré la bondad y la compare con mi propio mal. La realización del mal comienza en el momento en que una persona siente que es peor que los que lo rodean. Él los ve como interconectados y unidos por el amor de los unos a los otros, pero no puede unirseles y sentir que comparte esa unidad. Esta separación es el mal que una persona tiene que revelar y corregir. Al tomar consciencia del mal y tratar de corregirlo, la persona descubre que no tiene ni un mínimo al que aferrarse o el menor acceso. Ve claramente que los amigos están unidos y él está separado de ellos y no ve ninguna oportunidad de unirseles, al no tener ningún respiradero hacia su unidad. Para eso necesita la Luz que reforma. Sólo la ayuda del Creador lo salvará. Ahí es donde finalmente entramos en contacto con la unidad de Israel, la Torá y el Creador.

¿Cómo puedo superar mi naturaleza?

Muchas personas piensan que la espiritualidad es un método común para realizarse uno mismo. La persona piensa que muy pronto el Creador se revelará a él, y entonces será capaz de tener todo el mundo a sus pies. Pero es una idea falsa, porque en verdad, la espiritualidad es el otorgamiento. En otras palabras, soy llenado no por lo que se me reveló, sino más bien, si me abro correctamente, si me lleno de otorgamiento. Después de todo, la Luz no entra en la vasija (Kli), deseo, directamente, sino que sólo se viste en la Luz Reflejada. Por lo tanto, debo ser un otorgante y disfrutar del otorgamiento. Pero, ¿cómo puedo lograr eso? Para lograr esto, la persona necesita el entorno que lo influya para que pueda pensar que el otorgamiento es una propiedad muy profunda, una propiedad exaltada, que es llenado. Todo el mundo debe elevar el valor del otorgamiento a los ojos del amigo, pasando de tal modo su parte de la garantía mutua a él. Y entonces, gracias a su conciencia de la importancia de este objetivo, la persona recibe la iluminación que le ayuda en el progreso espiritual. Pero además de eso, la persona debe entender que es un juego, ya que desde su condición actual, no puede ver la meta. Y por lo tanto, todo este trabajo se considera como ascenso al estado que por ahora no está claro, imperceptible para él, opuesto a lo que es capaz de comprender hoy en día. En otras palabras, la persona siempre debe pensar en la importancia de una meta falsa. Pero es falsa sólo para él, ya que se opone a su deseo egoísta. Por lo tanto, el entorno debe educar a la persona, darle la escala correcta de valores, y ser bastante fuerte para reemplazar a su naturaleza egoísta. En cuanto a la persona, debe ayudar a su entorno, haciéndose pequeño ante él, sometiéndose a él, y literalmente disolviéndose en él. Entonces él será capaz de recibir la importancia de la meta, a pesar de su ego que se desarrolla en él más y más. De lo contrario, no será capaz de avanzar, ya que hay dos fuerzas que participan en él: la fuerza que rechaza y la que atrae. La fuerza de rechazo, la resistencia, viene de forma natural: es su ego. Y la pregunta yace sólo en esto: si uno se las arregla para oponerse a la fuerza mayor en valor, la fuerza del entorno que le atraerá a la espiritualidad. Por lo tanto, todo el mundo debe estar preocupado con la forma de organizar el entorno adecuado para uno mismo. Esto es lo que está implícito en lo que Rabásh describe como: “Nos hemos reunido aquí para elevarnos al grado de hombre”.