Cómo podemos entrar en el mundo del Zohar

El Zohar, Capítulo, VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 442: Esto es así porque desde el día en que el Templo fue destruido abajo, el Creador juró que no entraría dentro del Jerusalén de lo alto hasta que Israel entre en el Jerusalén de abajo. Está escrito acerca de eso, “Un hombre santo entre ustedes, quien es santo, y Yo no entraré en una ciudad”. Es decir, a pesar de que hay un hombre santo entre ustedes, aun así no entraré en la ciudad -Jerusalén de lo alto – hasta que Israel entre en la Jerusalén de abajo. Cuando éramos pequeños, los adultos solían decirnos una serie de cosas que nosotros no comprendíamos. Pero, una y otra vez, nos explicaron lo que debíamos hacer o pensar de una forma u otra. Lo mismo sucede cuando leemos El Libro del Zohar. Sencillamente nos habla de cosas que están ocultas para nosotros, que no conocemos o reconocemos, pero que gradualmente van ingresando en nosotros. Esta es la forma más natural de enseñar a una persona. No importa en el mundo que habite ni lo que estudie. Después de todo, no tiene una preparación preliminar para el nuevo conocimiento y las nuevas sensaciones. No tiene que corregir instrumentos o propiedades de percepción (Kelim, vasijas). Una persona necesita desarrollar la mente y las sensaciones. Luego, puede sentir un nuevo fenómeno y más adelante estudiar lo que significa. Por lo tanto, la primera etapa es leer o escuchar acerca de algo desconocido y sentirse tonto; debemos apreciarlo pues es el proceso natural con que se trata a los niños y nos queda claro que es la forma en que deben ser las cosas. Les explicamos las cosas una y otra vez. El problema es que el niño ya cuenta con la aspiración de conocer, aprender, vernos como personas grandes y seguir nuestro ejemplo. En nuestra educación espiritual, nosotros los adultos, tenemos que crear esta aspiración interior nosotros mismos. Esto es posible únicamente cuando se emplea la envida dentro del grupo.

De duelo por la Shejiná en el exilio

Es muy difícil sentir el exilio espiritual. Para eso, se necesita sentir el estado opuesto de redención espiritual. Y para que esto ocurra, se tiene que sentir la Luz Circundante (Or Makif), una sensación implícita del atributo de otorgamiento. ¿Qué quiere decir “la Shejiná (la Divinidad) en el exilio”? ¿Cómo debo hacer duelo por ella, lamentar la ausencia de un lugar para la revelación del Creador? O más bien, ¿cómo debo llorar por mi insuficiencia e incapacidad para encontrarle a Él, en lugar de sentirme mal porque no le puedo ver? Ciertamente, todo el mundo quiere ver al Creador. Pero sólo la persona que ha recibido Or Makif puede sufrir por no ser apto para Él. Nadie siente que necesita a la Shejiná. ¡Si el Creador existe, que se me revele, pues seguramente eso sería lo mejor! Pero, nadie se entristece por el lugar en donde esta revelación debería ocurrir. Existe una enorme diferencia. La revelación del Creador se percibe egoístamente como recepción. Pero, el lugar de Su revelación debe construirse con nuestro anhelo de revelar egoístamente al Creador convirtiendo el deseo de encontrarle en la intención de lograrlo en aras de Él. Esta es la preparación del lugar cuyo atributo permitirá al Creador revelarse a nosotros. Es lo mismo que en nuestro mundo: todo surge en mí según mis atributos. Sólo cuando he ajustado mi percepción a la influencia exterior, puedo reconocerlo en el medida en que nuestros atributos (su órgano de exposición y mi órgano de percepción) sean iguales. Todo depende de la corrección de las herramientas de percepción. La Shejiná es el lugar que tenemos que crear con la suma de nuestras aspiraciones por el Creador y corregirlo con nuestra intención de otorgamiento. Primero, la persona necesita un enorme deseo de revelar al Creador para su propio beneficio (Lo Lishma). Sólo después uno comprende la necesidad de corrección, lo cual ocurre si usa el ambiente y atrae la Luz que Reforma estudiando junto con el grupo. Ahí es cuando la persona comienza a darse cuenta que el triunfo se obtiene únicamente en la equivalencia de forma o la intención del otorgamiento, que le permiten adaptarse a la revelación del Creador, el atributo de otorgamiento. Ahora que tiene algo que corregir, se inicia la fase de corrección.

¿Esperabas tú la salvación?

El Zóhar, capítulo VaYeji, punto 462: Bienaventurados son los justos que son recompensados con la luz superior, el espejo que ilumina, que resplandece hacia todos los lados, a la derecha y a la izquierda. Cada uno de esos justos recibe en su porción lo que le corresponde, es decir, recibe según sus acciones en este mundo. Y hay algunos que están avergonzados por esa luz, pues su amigo recibió más para iluminar. Queremos conocer todos estos detalles, entender donde se sitúan. En dónde está la rama y la raíz de cada palabra, y cuál es su cualidad espiritual. Estamos buscando dentro de nosotros mismos todas estas gradaciones de las cualidades sobre las cuales habla el Zohar. Por supuesto que todo se encuentra sólo dentro de nosotros en los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano de nuestros deseos. Sentimos sólo la realidad que está dentro de nuestra alma. Incluso también ahora estamos dentro de nuestra alma, dentro de este Kli – el deseo – y todos los fenómenos suceden dentro de él. Pero de todos modos, junto con la búsqueda interna debemos constantemente tener esperanza que la Luz Circundante influirá sobre nosotros y nos abrirá los ojos. No con nuestra razón deseamos revelar el Mundo Superior, encontrar todas las gradaciones de sus cualidades, orientarnos dentro de nuestra alma. Deseamos que la Luz de la corrección nos ilumine. Esto se denomina “esperar la salvación”. Dicen que después de la muerte, al alma “en el cielo” sólo le hacen dos preguntas: “¿Estudiabas la Torá (extendiste hacia ti la Luz de la Corrección)? ¿Estabas esperando la salvación (el momento que ella te corrigiera)?”. Con esta intención debemos estar constantemente.

Corrígete a ti mismo, corrige el mundo

Baal HaSulam, “600,000 Almas”: Y cuando una sola alma se purifica de toda su inmundicia, esta atraerá sobre sí misma el alma completa de Atzilut, y por medio de esta, todas las almas de su generación se completarán. Este es el significado de un ser depende de otro. Este es el resultado de la completa conexión mutua de todas las almas. Por consiguiente, ningún alma puede ascender sin tomar a todas las almas con ella; su ascenso depende de ellas. Este es un sistema integral, en donde todas las partes están vinculadas mutuamente. Al corregirse a sí misma, cada alma corrige su conexión con las otras almas, de este modo también las acerca a la corrección. Corregirse a si mismo equivale a corregir la conexión de uno con los demás. El estado individual de las almas permanece invariable; yo solamente las estoy preparando para las correcciones que experimentarán mas tarde. De hecho, yo las precedo como una generación anterior. Establezco una conexión con ellas sin su conciencia ni entendimiento de lo que estoy haciendo. Empleo a todo el sistema de almas con el fin de corregir las conexiones dentro de este a lo mejor de mi capacidad. Sin embargo, las almas que todavía no están listas para esto no pueden ni entender ni sentir mis acciones. Todavía no han llegado a la corrección, pero yo las uso y a esto se llama “la preparación de los hijos por los padres”. Esto es similar a lo que es en nuestro mundo, cuando nosotros mejoramos algo para la futura generación y nuestros hijos que vienen después se benefician de todo lo que preparamos para ellos. Corregimos la conexión entre nosotros, nuestro “estrato,” hasta que las diferencias entre las almas se borren y desde nuestra parte, toda la humanidad es corregida. Pero ellos por si mismos no lo sienten. Cuando su tiempo de corrección llegue, recibirán todas las herramientas necesarias para esto. ¿Por qué tienen ellos derecho a esto? Yo, también, recibí ayuda de la generación anterior, de las almas “más viejas” hace algún tiempo. Cada generación nace con un egoísmo más grande y sin dicha preparación ellos no pueden completar el trabajo. Todos estamos haciendo relativamente el mismo trabajo: Aquellos que deben corregir un egoísmo más grande reciben mayor apoyo.

Amor y Odio de 600 mil almas

 600.000 almas son partes de una sola alma creada por el Creador. Este único ser creado se divide en partes que nosotros llamamos “600.000″ almas. Sin embargo, este número no indica cantidad, sino la calidad de conexión entre ellas. Cuando el Creador da lugar al deseo de recibir placer, todo es un sólo conjunto; el Creador, la vasija y la Luz son como uno. Pero, en este estado, ambos, el deseo y la luz no sienten ni separación ni conexión; no se sienten si la criatura existe o no. Hay una completa ausencia de cualquier sensación, ya que cualquier sensación en la criatura puede ser detectada sólo a través de la oposición entre la propia criatura y lo que siente. Por eso, es necesario distinguir entre la Luz, la vasija, sentir su completo contraste y conexión. Sin embargo, cuando la vasija y la luz se conectan, su diferencia no se desvanece, ya que el amor emerge por encima del odio. Ambas cualidades tienen que emerger. La distancia entre el odio, el amor, la oscuridad y la luz (el odio se revela como la oscuridad y el amor como la luz) le da a la criatura la sensación de su existencia y comprensión del lugar en que existe y con quién está conectada. Esta es la razón por la que el Mundo del infinito no es suficiente para delinear a la criatura y hacerla independiente. Sólo después que la criatura pasa a través de todo el proceso de su desarrollo, lo que significa que empieza en la primera etapa, desciende a la segunda y luego se eleva de regreso a la tercera, comienza a comprender de qué se trataba el primer estado. El ser creado se hace independiente y similar al Creador. Es por eso que es llamado Adam.

En el principio (primer estado), la criatura era sólo una gota de semen. Entonces, se da cuenta que la ruptura se ha producido y la corrige. Haciéndolo así, alcanza la perfección. Ya no se le considera una gota de semen, sino más bien, tiene el poder de 600.000 almas y representa una gran alma autónoma. “Seiscientos mil” representan seis Sefirot de Zeir Anpin multiplicado por diez Sefirot en cada uno de ellas y luego por diez mil, el poder del ascenso de Zeir Anpin a Arij Anpin quien gobierna todas las correcciones. 60 x 10,000 = 600,000. Por lo tanto, el alma común (la general, definitiva, el corregido estado) es llamado 600,000 almas.

Dónde está mi alma?

En el mundo material, todos tienen un cuerpo con sus componentes. Estamos separados el uno del otro por cuerpos biológicos y psicológicamente, cada uno de nosotros nos percibimos como una personalidad individual. En la espiritualidad, todo está en constante cambio, pasando de un estado a otro, la Luz y la vasija son siempre distintas. Nos “vestimos” de un cierto estado y nos nombramos de acuerdo con ello, como actores que cambian atuendos para los roles nuevos. Es como si estuviéramos en una película de ciencia ficción en la que desempeñamos distintos personajes. No tenemos la noción de ser un “alma privada y permanente” que existe en forma autónoma, sube la escalera y preserva su individualidad. Es difícil para nosotros comprender cómo nuestro “yo” desaparece, se desvanece. Por ejemplo, está dicho en el artículo de 600.000 Almas que cada persona que corrige su alma descubrirá Maljut al mundo y será llamado el Rey David.

El encuentro con el Creador sobre el puente del amor

Pregunta: ¿Cómo puedo otorgar a otras personas si debo sentir sus deseos como propios? ¿Significa que me estoy otorgando a mí mismo?

Respuesta: No, de todos modos les sentiré “como” míos, pero la diferencia entre ellos y yo permanecerá. ¡Se quedará el odio y por encima de él edificaré el puente del amor!

Dentro hay un deseo hacia mí y contra ellos. Por encima de este deseo hay una pantalla (la Luz Reflejada), es decir, hay el deseo de llenarles a ellos, en lugar de a mí. Y cuando llene estos deseos, lo haré con la intención de otorgar.

La sensación de mí mismo y de ellos delante de mí y, también, sus deseos como los míos, todo esto se convierte en el Partzuf espiritual de mi alma. Todos los deseos que estaban fuera de mí, ahora entran en el “cuerpo” de mi alma, porque los lleno para el otorgamiento.

Sólo estos son los que puedo llenar. ¡Yo participo en esto como el que llena, como la cabeza, “Rosh de Partzuf”! Y todo mi cuerpo son deseos ajenos.

Si dibujo el Partzuf espiritual, vemos que su cabeza es el yo original y el cuerpo son los deseos de otras personas. ¿Pero de todas formas, a quién puedo llenar para otorgar? ¿A mí mismo?

Atraigo la Luz para otorgar a los demás a través de mi mismo. Es decir, soy la cabeza que decide hacerlo. Y cuando les lleno me convierto en el Creador, respecto a ellos.

¡Por eso siento, cómo el Creador se revela dentro de este cuerpo del alma, es decir, en sus deseos que se hicieron como míos! ¡Este Creador soy yo! Esto significa que yo me uno con el Creador.

Porque estos deseos pertenecen a otras personas, pero yo les lleno. ¡El resultado es que me hago semejante al Creador!

De este mismo modo está organizado el Partzuf espiritual: en la cabeza están sus pensamientos, sus deseos, sus decisiones de como hay que actuar, pero en el cuerpo están los deseos de otras personas, los cuales se han convertido para él como los suyos propios (amarás a tu prójimo como a ti mismo). Por eso él siente su mundo nuevo y la unión con el Creador en este cuerpo.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 27 de abril 2010).

Relatan los sabios: Chismoso Arrepentido

Habia un judío que era conocido en su comunidad como el chismoso comunitario; él acostumbraba a contar y chismear sobre cualquier tema, o cualquier persona, hasta que logró recibir el título negativo de "chismoso profesional".Este chismoso era centro de información comunitaria; Después de años de hablar negativamente y de chismear, sin duda alguna complicó la vida de mucha gente, destruyó hogares. Decidió que había llegado la hora de hacer Teshuvá, de arrepentirse sobre todo lo que habló, actuó, chismeó y por lo tanto se dirigió al Rabino comunitario para que le ayudara en su proceso de arrepentimiento.El Rabino quién conocío al chismoso profesional, le preparó un plan de arrepentimiento y como primera etapa de la Teshuvá le dijo “debes ir al lugar en el que maten pollos, Llenar dos sacos de plumas y regresar conmigo”. El chismoso pensó que básicamente era fácil: sólo reunir y llenar dos sacos de plumas no era gran trabajo. Así que fue, lo hizo tal cual se lo habían mandado. Fue al matadero de pollos, lleno dos sacos de plumas y regresó muy contento donde el Rabino, pensando que ya había culminado su proceso de arrepentimiento; él no sabia que había una segunda etapa.El rabino le dijo, que en la segunda etapa debería ir a tomar los dos sacos llenos de plumas, esparcirlas en las calles de la ciudad y después regresar. Sin otra opción, al chismoso le tocó cumplir lo que dijo el Rabino, pensando en la vergüenza y la humillación que tendría al tirar las plumas en las calles de la ciudad, como enmienda de los pecados graves por ser chismoso, hablar mal y poner apodos, lo cual había hecho durante muchos años.El “chismoso” cumplió la orden del Rabino y al terminar, regresó contento pensando que su expiación de pecado y su proceso de arrepentimiento había terminado. El Rabino le sorprendido dándole una tercera orden como parte del proceso; tomar los dos sacos vacíos, e ir por toda la ciudad, de calle en calle, de casa en casa y de techo en techo recogiendo las plumas que había echado al aire.El chismoso perdió la paciencia y fue tan grande su coraje que explotó diciendo al Rabino que era imposible recoger todas las plumas; “unas puedo, pero todas imposible, muchas de ellas el viento las llevó a otras ciudades, otras se irán a los río; los ríos las llevarán al mar y el mar, quien sabe a donde las llevará”, no lo puedo hacer Rabino… es imposible.Esto es lo que esperaba escuchar le dijo: sí, tienes razón, es imposible recoger todas las plumas, así mismo es imposible recoger todos los chismes, el mal nombre y la habladuría habla, que usted hizo durante años en la comunidad, en esta ciudad y en otras, los mensajes y las mentiras que usted dijo han llegado a cualquier lugar del mundo, ha destruido hogares, formado peleas y divorcios entre otros. Ahora ¿como quieres corregir y perfeccionar todo el daño que has hecho?De todas maneras el Rabino dijo el Rabino al ex chismoso: reza a D-os, arrepiéntete de corazón comienza el proceso, no importa que sea largo, no importa que largo sea, suplica a Di-s con lágrimas, ya que ellas simbolizan el arrepentimiento y él, seguro que te va orientar el camino y la manera de perfeccionar tus acciones.

“Y una esposa prudente viene del Señor”

El Zohar, Capítulo VaYejí (Y Jacob vivió),” Ítem 401: Entonces el Creador es el que da la mujer al hombre y los acoplamientos vienen de Él. Por esto está escrito, “Y una esposa prudente viene del Señor”. Todo lo que ocurre en todos los mundos debe ser interpretado solamente en relación a la conexión entre nosotros. Esto es porque todos los mundos fueron creados después de la ruptura del Kli único (la voluntad de recibir, nuestra alma) en múltiples partes. La sabiduría de la Cabalá explica cómo restaurar las partes rotas hacia la plenitud. “Mujer” o “esposa” es un deseo que el “hombre” o “esposo” tiene que corregir. “Mujer” es el deseo roto (egoísta) que se revela entre mí y los amigos en el grupo, en su estado no corregido. Tengo que corregirlo, encontrar la Luz en este y llenar a la “mujer”. Yo soy el deseo de corregir, el deseo de recibir la fuerza de otorgamiento, la intención. Con ello, seré capaz de corregir la intención “recibir para uno mismo” o una “mujer”. Yo descubro los enlaces rotos entre los amigos y yo. Los percibo como mi parte “femenina” no corregida; trato esas faltas como mías ya que “uno juzga de acuerdo a sus faltas”; intento corregirlas; construyo una “mujer corregida” a partir de ellas. Entonces, en esos deseos corregidos, alcanzo la adhesión con el Creador de acuerdo a la regla: “Esposo y esposa y la Shejiná entre ellos”. Al lugar de la ruptura se le agrega una pantalla. Yo llevo a cabo la adhesión (Zivug) con la Luz en este deseo que tiene una pantalla y de esta manera revelo la Luz dentro de mí mismo. Esto significa que ya he ganado un grado de adhesión. El deseo corregido es llenado con la Luz Interna y así revelo al Creador dentro de mí mismo, la criatura. Esto es llamado la realización de la sabiduría de la Cabalá o revelación del Creador a los seres creados. ¿Qué significa que “el Creador está llevando a cabo Zivugim (acoplamientos, adhesiones)”? Esto significa que Él está disponiendo a una persona para deseos que lo llevarán a la revelación de la Luz Superior que llena la Creación entera. Pero para alcanzar la Luz simple, tenemos que soportar, entender y conocer todos los tipos de relaciones que existen en la realidad. Esto es similar a como el color blanco, simple, contiene en este todos los otros colores.

Cómo ayudar a un amigo

Del articulo de Rabash “Todos ellos ayudaron a su amigo” 1984. Soy incapaz de avanzar sin la ayuda de otros ya que sólo a través de la unidad con ellos puedo descubrir que el mundo espiritual es revelado en la conexión entre nosotros. En nuestro mundo algunas veces necesito asistencia de alguien que es fuerte, rico, amable, o inteligente. De la misma manera, necesito ayuda de una persona igual y similar a mí con respecto al propósito de la vida. 

Debemos entender cómo puede ayudar uno a su amigo. ¿Hay aquí ricos y pobres, sabios y tontos, débiles y fuertes?.

En nuestro mundo, la ayuda se necesita cuando hay disparidades entre las personas; ahí es donde descubro una oportunidad para ayudar. Sin embargo, si las personas son iguales, entonces no hay lugar para la asistencia. La ayuda en nuestro mundo se extiende de una persona plena a una que carece de algo.

Si todos somos ricos, inteligentes, fuertes etc., ¿cómo podemos ayudarnos unos a otros?

Hablando en general, no nos emociona acudir a alguien por ayuda. Sentimos vergüenza, orgullo y envidia. No queremos admitir que necesitamos algo, o dependemos de alguien y luchamos por la separación.
Vemos que hay una cosa que es común a todos: el espíritu. Está dicho, “Una preocupación en su corazón, déjenlo que lo hable con otros”. Esto es porque con respecto a sentirse de buen ánimo, ni la riqueza ni la erudición pueden ser de ayuda. 
Un ánimo elevado es un resultado de la confianza en el futuro benevolente. Pero si una persona sabe que tiene que salvarse a sí mismo y no puede hacerlo solo, cae en la depresión.
Más bien, es una persona que puede ayudar a otra al ver que un amigo está desanimado. Está escrito, “Uno no se libera de la prisión.”Si la prisión es nuestro mundo, entonces sólo un amigo que comparte la misma meta puede liberarme de esta prisión y ayudarme a entrar al Mundo Superior. Más bien, es el amigo de uno quien puede elevar su espíritu (es decir, darle confianza en alcanzar la meta). Esto significa que un amigo lo eleva a uno de su estado a un estado de vitalidad. Entonces uno comienza a adquirir confianza y riqueza una vez más en la vida, y comienza como si la meta ahora estuviera cerca.Estoy desesperado porque no puedo llegar a la meta espiritual sin ayuda externa. No puedo forzar a nadie, pero encontré un amigo que está dispuesto a ayudarme. Y será capaz de ayudarme no mediante su conocimiento o riqueza, sino mediante su deseo de llegar a la meta común.
Resulta que todos y cada uno deben poner atención y pensar, cómo puede ayudar a su amigo, elevar su espíritu, porque con respecto al espíritu, cualquiera puede encontrar un lugar de necesidad en su amigo, el cual puede llenar.No significa que tengas que entretener a tu amigo. Debemos evocar en cada amigo un sentimiento de que la meta se puede alcanzar. Entonces será llenado con el espíritu de vida y se elevará por encima de su vida corporal, por encima de este mundo que luce como una prisión para él. Cuando una persona tiene tal amigo, está seguro de ser capaz de escapar de esta prisión.

Una elección sin pistas

Nosotros no podemos imaginar lo que es la libertad de elección. Hasta cierto punto, nos sentimos libres, pero de hecho, estamos completamente gobernados, lo cual incluye nuestros pensamientos acerca de la libertad. Así es que nosotros no entendemos lo que el mundo espiritual significa. Cuando nosotros encaramos al Creador, lo percibimos como una Fuerza vital que define e implementa. Al mismo tiempo, tenemos un cierto “punto de preparación” en el cual nosotros podemos despegarnos de Éll. Es aquí cuando nuestra libertad de elección se descubre a sí misma, después de este punto, repetimos la restricción y comenzamos a moldear nuestra libertad. Hasta ahora somos semejantes a un feto en el vientre de la madre. ¿De alguna manera es independiente? No, es él que se está desarrollando. Su realidad es un recordatorio del futuro, su libertad está delante de él.En nuestro mundo una persona representa una colección de cualidades predeterminadas. No hay ninguna condición para la libertad de elección, sino sólo es una ilusión en el material proteínico. La condición inicial para la libertad es hacerse similar al Creador sin ninguna “pista”, desde cero. Si algo se ha despertado en ti de antemano, eso no es libertad Es por esto que un punto especial del Creador se despierta dentro de nosotros. Nosotros lo desarrollamos opuesto a nuestra naturaleza egoísta. “Un punto de deseo” en contra de “un punto de Luz”, los dos emergen como resultado del rompimiento. Corrigiendo la conexión entre ellos, independientemente alcanzamos la semejanza con el Creador. Sin esta “herramienta” no naceríamos y no nos volveríamos iguales al Creador. GE (Galgalta ve Eynaim), la santidad, está por encima, AJaP (Ózen, Jótem, Pe), la maldad, está por debajo y Tifferet, el tercio medio, está en el medio. Es un estado especial que es llamado “Klipat Noga”. Por encima esta la propiedad del Creador, por debajo esta la propiedad de la criatura y el medio es mi “territorio neutral”. Ahí es donde, por igual, ocurre una batalla entre la santidad y la maldad. Yo soy el que define el resultado de las luchas entre ellas. Este es el lugar donde yo puedo controlar correctamente estas dos fuerzas que el Creador creó a propósito para que yo pueda construir mi libertad y mi independencia.

La mayor dificultad del trabajo espiritual

La celebración de Sukkot (Fiesta de los Tabernáculos), como cualquier otra festividad, representa estados espirituales que cada persona en el mundo tendrá que experimentar a medida que asciende en sus cualidades desde este mundo hasta el Mundo de lo Infinito. Ascender se define como el fortalecimiento de la conexión entre nosotros y a través de eso, nuestra mayor similitud con el Creador. Se puede describir como si nosotros nos acercáramos más al Creador en lugar de “ascender”. No es una ascensión mecánica, sino cualitativa a través de los sentidos y en contra de nuestra naturaleza egoísta. Esta naturaleza puede ser invalidada únicamente por la fuerza de la Luz. Aquí es donde yace la dificultad. El problema no está en definir el egoísmo ni en luchar contra la inactividad; esto lo hacemos en la vida corpórea. El reto del camino espiritual yace en el hecho de que no es alcanzado por nuestro propio esfuerzo. Mi naturaleza no puede ser cambiada por mi propio esfuerzo, solo por alguna fuerza oculta a la que le debo pedir que ejecute esta acción. Allí es donde está el problema. De hecho, si trabajo en contra de mi egoísmo yo solo, me sentiré como un héroe. Mucha gente se siente de esta manera y nuestro propio egoísmo nos fuerza a desafiarlo si es que el objetivo vale la pena. Nosotros queremos ir en contra de nuestro egoísmo y esta clamando por un descanso ya que anticipábamos una recompensa por nuestra envidia, lujuria y ambición. Sin embargo, en el camino espiritual, es necesario anular el cuerpo y preguntarle a “algo” que es opuesto a mi o “alguien” a quien no conozco que venga y cambie mi naturaleza. Cuando es necesario unirse para vencer a alguien, lo hacemos y regresamos como héroes. Sin embargo, unirse para convencer al Creador de que nos corrija o que nos unifique es un problema enorme. El problema reside en el hecho de que el Creador está oculto, y no podemos evaluar contra qué y para que trabajamos. Por esta razón, muchas personas que comienzan el camino espiritual, se rinden. No pueden superar este ocultamiento y se reconcilian con esa parte de nuestro trabajo que no depende de nosotros. Una persona tiene problemas para aceptar eso, de manera de corregirse a sí misma, debe preguntarle a las fuerzas invisibles por eso. Se debe a que todo el problema no está en nuestra pereza, sino en el ocultamiento del Creador.

Desecho del granero y la cava

Estamos acostumbrados a trabajar de acuerdo con una mente y corazón egoístas que juntos son considerados como la inclinación al mal (Yetzer HaRa). Es malo porque cuando descubro cómo opera, me doy cuenta lo opuesta que esta mi mente y corazón al amor, la eternidad y perfección. Por eso es que llamo a mi naturaleza mala, ya que me está impidiendo alcanzar el bien. Nuestra naturaleza egoísta es definida por nuestro esfuerzo para recibir por nuestro bien, para colmarnos a nosotros mismos. Sin embargo, el buen deseo o la inclinación (Yetzer HaTov) es amor y otorgamiento. Estas dos fuerzas opuestas de recepción y otorgamiento me son reveladas por la Luz que atraigo mediante el estudio de la Cabalá y uniéndome con los amigos. Para ascender de nuestra naturaleza a una superior es posible únicamente cambiando la importancia desde la recepción al otorgamiento. La no importancia se considera desecho, y lo importante como sustento. De acuerdo a este principio, nosotros construimos la Sukka (cabaña). Mi estado de existencia es considerada como “casa” o una vivienda sólida y confiable para el egoísmo. Otorgamiento se considera como una “vivienda temporal” o Sukka. Así que elijo en qué propiedad estoy queriendo existir: la casa egoísta o el refugio altruista. Hay llenado en ambas. En el primero, me siento colmado a través de la recepción y en el segundo a través del acto de otorgar. Por lo tanto, la clave es lo que veo como sustento y lo que yo considero deshecho. Yo construyo mi casa con lo que más valoro. Este tipo de discernimiento puede lograrse únicamente a través del estudio de la CabaláY a través del grupo. Por lo tanto, está escrito que el techo de la Sukka es construido a partir del “desecho de granero y la cava”. El vino representa la Luz de Jojmá (Sabiduría), y el granero (pan) representa la Luz de Jassadim (Misericordia). El desecho del granero y la cava no son importantes para nosotros. Pero si yo deseo otorgar a fin de ser similar al Creador, entonces ellos se convierten en más importantes para mí que el pan y el vino. Tenemos que construir nuestro nuevo estado de existencia de ellos en particular, para que se conviertan en nuestra cabeza, techo y el compás que marque el rumbo para nosotros. Entonces, vamos a alcanzar la espiritualidad. Todo lo demás pierde su importancia para nosotros..Eso es lo que representa la Sukka.

Mis respuestas a las 10 preguntas sin respuesta

En las noticias (del Telegraph.co.uk): Ask Jeeves, el motor británico de búsqueda de Internet, ha publicado su Top 10 de las preguntas sin respuesta que más han preocupado a la humanidad durante la última década. Aquí están mis respuestas:

1. ¿Cuál es el significado de la vida? Conocer la fuente de la vida, el Creador, lo cual nos permite descubrir la vida eterna y su significado.

2. ¿Existe Dios? No, lo que existe es la Naturaleza, o la ley de equivalencia de forma con el Creador, es decir, el atributo del amor y del otorgamiento.

3. ¿Por qué se divierten más las rubias? ¿Quizás, porque son más tontas…?

4. ¿Cuál es la mejor dieta? Haz como los animales: come lo que sea bueno para tu salud.

5. ¿Existe alguien ahí fuera? Sí, existe, pero en una dimensión superior, en el deseo de otorgar; esto es contrario a la vida corporal, la cual se vive en el deseo de recibir.

6. ¿Quién es la persona más famosa del mundo? Los padres de cada uno.

7. ¿Qué es el amor? Cumplir o llenar los deseos de la otra persona.

8. ¿Cuál es el secreto de la felicidad? Dar en vez de recibir; de esta forma te sentirás ilimitado y feliz.

9. ¿Está muerto Tony Soprano? No sé quién es y de todos modos, no me interesa.

10. ¿Cuánto tiempo voy a vivir? El objetivo es alcanzar la vida eterna antes de que ésta expire.

¿Una caída? ¡No, en absoluto!

Al ascender por los peldaños espirituales la persona al mismo tiempo desciende a su ego. Supongamos que he discernido y corregido sólo una capa superior y muy fina de mi deseo. En este nivel me he conectado con el grupo, revelé la importancia de la meta y atraje la Luz que Reforma. Pero, a pesar de esto, debo pasar por dos etapas más para ascender al primer grado espiritual (1/125). Para mí se revela la segunda capa del deseo y aquí estoy peor, más “áspero”: maldigo, ignoro, niego y desprecio. En comparación con este estado, antes era como un niño, pero ahora me han rechazado más fuerte. ¿Para qué? Para darme una posibilidad de lograr unidad más profunda y atraer la Luz Superior con más fuerza. De este modo, avanzo paso tras paso revelando un egoísmo cada vez más fuerte. Por más alto que ascienda una persona, la inclinación al mal siempre la precede. Está claro que uno está preparado para esto, pero de todos modos durante una caída nada funciona y él se cae bajo el infinito. Realmente una caída no es una caída, sino un estado de ascenso a cual aun no estás preparado. Es como si fueses trasladado a un grupo de campeones, porque tu entrenador sabe que puedas unirte con los mejores jugadores. Todas las condiciones están preparadas para ti, sólo debes intentar ponerte en su nivel.

Un salto hacia la corrección

Cada uno de nosotros tiene una chispa, un deseo de revelar al Creador. Nosotros unimos estas chispas, pero esto no es suficiente para revelarlo debido a que nuestras chispas son egoístas. Estas vienen de la ruptura de nuestra primera unidad. Cuando nos esforzamos, revelamos que nosotros deseamos al Creador “para nuestro propio bien”, para el bien de nuestros propios intereses. Aun así esto ya es un alcance porque hemos descubierto el deseo roto el cual el Creador lo describe por medio del verso, “Yo creé la inclinación al mal”. Este es un importante descubrimiento. Nosotros revelamos la inclinación al mal en donde nuestras “chispas” aspiran a Él y las unimos en el grupo. Ya que hacemos un esfuerzo para unirnos en el estudio, descubrimos nuestra oposición hacia la Shejiná corregida y hacia el Creador. La luz nos muestra esto. En nuestros deseos comunes de revelar al Creador, revelamos el lugar o deseo roto, y esto nos trae una gran alegría debido a que revelamos la esencia de la destrucción. A partir de ahí podemos dar un salto hacia la corrección: anhelar al Creador no para nuestro propio beneficio, sino con el fin de darle placer. Entonces la intención altruista convertirá nuestro lugar en la Shejiná corregida. La regresaremos de vuelta del exilio y así revelaremos al Creador en ella. Todo nuestro trabajo es corregir el deseo. En primer lugar necesitamos un gran deseo, y después uno corregido. Es para esto que está diseñada la Cabalá.

El punto evasivo de la Libertad

¡Parece tan sencillo tan solo dejar que la fuerza de la luz venga y nos corrija haciéndonos amar al prójimo! ¿Entonces por qué es el proceso de corrección tan difícil? La dificultad proviene del hecho que todo este proceso está oculto y eso es con el fin de darnos la libertad de quererlo. ¡Ser libre significa ir en contra de mi deseo y entendimiento, cuando no lo quiero directamente! Mi cuerpo animal no aspira a esto y mi egoísmo no me ayuda a hacerlo. Tengo que encontrar una nueva motivación para avanzar, que no proviene de mis cualidades. De lo contrario, sólo estaría aumentando mi egoísmo animal. El motivo para mi avance debe estar por fuera de mí, en el medio ambiente. Para avanzar, tengo que usar algo que no pertenece al deseo egoísta, y ahí radica toda la dificultad. Si no fuera por esto, todas las personas aspirarían a la corrección. ¿Quién no desea recibir perfección y eternidad, sentir al Creador, ver todo su destino desde principio a fin, y controlarlo? Cualquier persona estaría de acuerdo en cambiar este mundo temporal por uno eterno. Sin embargo, la gente siente que esto es demasiado elevado, demasiado difícil, e inalcanzable. Y todo es porque tenemos que revelar el punto de nuestra libre elección, llamado “el tercio medio de Tifferet“. Entendemos lo que es el amor y lo que es el odio, pero no está claro lo que es un estado neutral, es decir, “el tercio medio de Tifferet”. En cada rango tenemos que hacer nuestra elección mientras estamos en ese estado. De lo contrario, no seremos independientes del Creador. ¿Cuál es el punto de crear una criatura miserable que sufre en este mundo, y luego darle el conocimiento de que existe un estado perfecto y uno debe solo utilizar un medio llamado la Torá para ir de un mal estado a uno bueno? De hecho, cualquier máquina podría hacer lo mismo si ahí hay bien y mal, un medio para ir de mal en bien. No hay libre elección aquí. Las religiones operan de acuerdo a este esquema de dos líneas. La diferencia entre la Cabalá y religión es el libre albedrío, la tercera línea. Una persona tiene que encontrar el punto donde se pueden llevar a cabo acciones de forma independiente de sí mismo y su elección terrenal, así no buscará el beneficio propio. Si encontramos este punto y actuamos basados en el, significa que nos construimos libremente a nosotros mismos y es independiente de nuestra naturaleza anterior. Nos separamos nosotros mismos de esto y nos damos nacimiento, en lugar de tener al Creador para hacerlo. Este punto de independencia plantea la dificultad. Esto constantemente nos confunde y borra todo lo que hemos entendido y sentido hace un momento, nos sumerge en una “niebla” nuevamente. Pero está sucediendo, porque estamos siendo conducidos a una dimensión completamente diferente de vida donde revelaremos la verdadera realidad en lugar del estado de inconsciencia en que nos encontramos hoy.

La Línea Media se encuentra en la conexión entre nosotros

El Zohar, Capítulo VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 442: Al final de la corrección, cuando toda la Maljut sea corregida, el Zivug de GAR De GAR retornará, es decir que Jerusalén de arriba entrará, y esto explica, “Juré a David mi siervo”, el juramento que Él no entrará en Jerusalén de lo alto hasta que Israel entre a Jerusalén de abajo. Esto habla de la corrección en las tres líneas. Nosotros recibimos dos líneas o fuerzas desde Arriba. Pero la capacidad de cortar la línea izquierda y atraer la línea derecha,  luego combinar la línea derecha e izquierda en el camino correcto en la línea media: todo esto sucede a través del modelo o formula que revelamos entre nosotros. Yo no sé lo que es la línea media. Nadie me la trae ya hecha y esto no viene de Arriba porque de otro modo yo no tendría un lugar en el cual recrearme, conducir mi búsqueda, esforzarme,  hacer revelaciones en el camino. La línea media es poco clara. A ti te fueron dadas dos fuerzas y estas están a tu disposición. Sin embargo, tú puedes destruir el mundo usando cualquiera de las dos. Entonces, ¿cómo alcanzamos el estado en donde encontramos la combinación correcta de las dos líneas- en la pantalla de Jirik, de abajo hacia arriba? ¿Cómo aun empezamos a conectar estas dos líneas opuestas? Este es el trabajo que se realiza entre las almas debido a que sólo puede realizarse en la conexión entre ellas. La línea derecha e izquierda existe en la forma de fuerzas naturales. Mientras que la línea media puede ser creada solamente en la conexión entre las almas. Se puede llamar a esto “psicología de grupo”. Aquí, por medio de la búsqueda entre nosotros, debemos encontrar como crear el estado eterno, la correcta combinación de estas dos líneas por medio de la conexión entre nosotros. La forma de verificar nuestro trabajo es revelando la intención correcta entre nosotros, “Por el bien del Creador”. Entonces la revelación sucede, alcanzamos la línea media y adquirimos la oportunidad de usar estas dos líneas correctamente.

"Fe absoluta" es un nivel muy elevado, nivel del amor

En el trabajo de las Sucót (tabernáculos), nos explican cómo podemos aumentar nuestro pequeño deseo denominado "residuo" - otorgamiento, prójimo, amigos, conexión – por encima de todo. Esa es la cuestión de la construcción de la Sucá. Todo el trabajo es acrecentar el deseo de otorgamiento a través del entorno. Al inicio de su camino, el individuo recibe desde Arriba un despertar – el punto en el corazón – chispa que llega al Kli (vasija) del deseo que está frustrado de este mundo, después de esto debe ingresar al grupo, y desde allí en adelante todo su trabajo es fortalecer esta chispa en oposición a todo lo demás."Haremos y escucharemos" – a cambio de la inversión del individuo en el entorno, por medio de todo tipo de acciones que realiza a pesar de que no siente necesidad de ello, recibe la necesidad de la fe, del otorgamiento. Dentro del área del entorno que me incita, se encuentra el otro integrante llamado "Creador" – la fuerza de otorgamiento, por lo tanto si me encamino hacia su descubrimiento dentro del entorno, recibo la Luz que reforma – Luz circundante. La intención depende de la preocupación; si sé que a través de la lectura del libro del Zohar alcanzo la virtud, para curarme de la terrible enfermedad, entonces no me importa pensar sobre la intención, la lectura se transforma en algo marginal y lo importante es – ¿cuándo llega la medicina? La oración debe ser la oración pública, la plegaria colectiva, y en la oración compartida, seguro que se ordenarán todos los pequeños detalles. La cuestión de Sucót – no es ocuparse de los deseos de recibir sino sólo de los deseos de otorgar; no te ocupes de los residuos conforme a tu parecer- Kelim de recibimiento, sino elévate por sobre ellos hasta tanto puedas, y acomódate a ti mismo según la Luz circundante que te ilumina por encima del "techo de paja" (Masaj: pantalla). La felicidad es señal de que transformo los Kelim – a los residuos principalmente- que me elevo por sobre mi ego y prefiero estar en plano "temporario", en el avance no puede ser que se otorgue y se llore a la vez. "Sucá" – Kli de otorgamiento – "Decoración de la Sucá" – deseo de que el otorgamiento sea importante para mí. Debemos tratar de comprender cuál es el carácter espiritual de cualquier acción y adherirnos a él, y que la acción sea sólo la actividad sobre la que se montará la intención. Definición "Fe absoluta" es un nivel muy elevado, nivel del amor, que la persona lo alcanza después de atravesar en este mundo el período de preparación y llegar al nivel de la fe, nivel de otorgar con el fin de otorgar, que es también denominado "Jafetz Jésed" en el cual la Luz de Jasadím llena los Kelim. Y también en la fe absoluta existen niveles que concuerdan con las posibilidades de recibir con el fin de otorgar, porque quien se encuentra en el nivel de "fe absoluta" ya utiliza los Kelim de recepción, recibe con el propósito de otorgar, recibe las Luces de Jojmá ("Shlemá", absoluta, proviene del nombre Jojmá) dentro de las Luces de Jasadim. Y en definitiva ya utiliza las dos líneas y construye de ellas la Línea Media. Reflexión No existe nada aparte de mí y del Creador - lo que me parece como la humanidad, la naturaleza, el inanimado, el vegetal y el animado, los mundos, las Sefirót y etc, existen dentro de mi y sólo me parece como que están fuera de mí. Sólo en el rompimiento se creó la visión de que yo estoy desconectado de los otros y que todos estos no pertenecen a mí. Para los principiantes el lenguaje de los cabalistas es muy difícil y nuestro deber es pasar su lenguaje a la lengua hablada. Pero una persona que llega a sentir la sensación del mundo espiritual, está de acuerdo con la transferencia aparentemente arcaica en la cual se escribieron los artículos de los cabalistas, y comienza a llamar a las fuerzas espirituales con las mismas palabras mencionadas en los artículos originales. Nosotros siempre nos encontramos en el sistema infinito, pero este se encuentra todo el tiempo disminuido en relación a nosotros, para permitirnos estar un poco en relación al siguiente escalón, y en esa distancia debemos hacer un esfuerzo y elevarnos a nosotros mismos. En el mundo infinito nosotros estamos en una conexión completa, por lo tanto lo que nos puede elevar desde nuestro estado hacia el siguiente, es tratar de aumentar la medida de conexión entre nosotros. "Declinación" – la sensación de incompatibilidad con el estado al cual tú tienes que adaptarte, y en él debes acomodar la relación entre los Kelim (vasijas) y las Luces a través de todos los medios que están a tú disposición. La declinación no es una descensión, sino un estado de elevación al cual tú todavía no estás preparado. Aquí sólo falta tu esfuerzo y tú tienes todas las condiciones para esforzarte y convertirte igual a ellá. En todo lugar y estado en la realidad en el que "no tienes éxito" ,hay un hueco entre las Luces, los Kelim y hay que conectarlos a la Línea Media. Nunca podras establecerte en la vida, si no te traes tú mismo a la fuente de la vida - porque es este quien te crea todos los problemas y te pone una "zancadilla" para que notes su presencia. Dado a que nosotros y el Creador hablamos en distintos idiomas - Él habla en el idioma del otorgamiento y nosotros en el lenguaje del ego - si cambiamos, sentiremos este mundo como al mundo infinito.

Una cortina que siempre es bajada

Existimos sólo en un estado, el Mundo de Infinito, pero está oculto de nosotros detrás de 125 cortinas. Bajo 125 ocultamientos corruptos por el descenso a lo largo de 125 grados, existo en la naturaleza opuesta. Pero no tiene impacto en mi entorno de ninguna manera. Incluso, si yo no veo, siento, o actúo, correctamente, aun estoy presente en el mundo espiritual y tengo que familiarizarme con sus leyes. De otra manera siempre perderé.Sin embargo, ya que estoy distanciado del Mundo de Infinito, el sistema espiritual me trata de acuerdo a esto. Al hacerme descender, el sistema aplica el criterio que me “acomoda”. Por supuesto, soy opuesto al otorgamiento, pero sólo por 1/125. Si estuviera presente en el Mundo de Infinito mientras soy totalmente opuesto a este, no sería capaz de tolerarlo. Así, constantemente soporto daños de acuerdo a mi estado actual y mi próximo grado; siento una brecha entre esos dos estados que es, de hecho, una fuerza que me mueve hacia adelante. Incluso en este momento el poder del mal en mí me atrae hacia abajo, y siento separación de la espiritualidad. Me siento mal con este mundo y con el hecho de que no he escalado aun mi primer peldaño espiritual.

El sistema de Infinito está condensado en relación a nosotros; se reduce y crea ocultamientos, es decir mundos espirituales. Debido a este hecho, una persona, justo como un niño, siempre se enfrenta a la necesidad de crecer. Cada vez revela un grado más alto para poder aplicar un esfuerzo una vez más y escalar otro grado.

¿Qué oculta esta chispa de Luz?

La Luz Superior circundante llena la realidad entera y todo depende de aquellos que la reciben. Nada nunca cambia; El Creador creó un punto de deseo en Su Luz, y no hay nada más. Toda la evolución ocurre en este punto el cual se expande como si estuviera cambiando de tamaño porque siente que está recibiendo algo de alguien. Es por eso que el deseo es ese punto que crece en la percepción del receptor. El deseo no crece por sí mismo sino a través de la sensación de que hay un Otorgante. En el primer estado de desarrollo (Bejina Alef), la criatura se siente como un receptor. En el instante que ella siente al Otorgante, comienza a cambiar. En la segunda fase (Bejina Bet), ella desea ser similar al Otorgante y comienza a pensar en cómo lograrlo. Esto implementa el fundamento del comienzo de Zeir Anpin, el tercer estado (Bejina Gimel), donde una copia del Creador se crea a través de la recepción con el fin de otorgar. Entonces, después de haber adquirido la sensación de lo que significa ser similar al Creador, la criatura hace la transición hacia el cuarto estado (Bejina Dalet) y desea alcanzar el estado de Otorgante. Es entonces cuando la criatura siente vergüenza, y da lugar a la Primera Restricción (Tzimtzum Alef). Por lo tanto, con la excepción de la creación inicial como “existencia desde la ausencia”, todo el desarrollo posterior es inducido a través de la sensación del Otorgante.
En la Luz Superior no hay cambios. Los sabios inclusive nos informaron que en El Mundo Del Infinito (Ein Sof) habrá la menor de todas las Luces, Nefesh De-Nefesh. En la espiritualidad, los cálculos no se hacen según en peso y volumen sino que la calidad es lo que interesa. Los físicos nos dicen que desde un punto minúsculo nació el Universo. ¿Cómo? Ellos no saben porque en verdad, todo se mide de acuerdo a un criterio totalmente diferente que aun no hemos obtenido, el criterio de la importancia. Nosotros pensamos que la importancia carece de sustancia y que no es lo suficientemente real, pero en verdad, es lo más efectivo y significante. Así es que, el tamaño del Kli está determinado por la consciencia de la importancia del Otorgante. En otras palabras, La Luz depende de en cual nivel yo expando la vasija. La Luz es solo una chispa, la vasija es del tamaño de un grano y yo puedo incrementarlo al “tamaño” del Infinito. Esto depende totalmente de mí.

Desear el otorgamiento

En un determinado momento después de muchas encarnaciones (Gilgulim), se despierta en una persona un despertar por la espirituales que es un punto en el corazón (un Reshimo). Tiene dos fuerzas: 1) el vacío que uno experimenta de la inutilidad de esta existencia, vana y transitoria y la desesperación por la incapacidad de encontrar el llenado en este mundo y 2) una “chispa” interior que hace que una persona busque algo desconocido que existe más allá de este mundo. Por una parte (hacia abajo), hay desesperación, por la otra (hacia arriba) existe una chispa. Como resultado la persona fija su curso. Juntas, estas dos fuerzas forman dentro de una persona el Reshimo: una nueva dirección en su existencia. Este Reshimo conduce hasta el maestro y el grupo que estudian la Cabalá. Más adelante, gradualmente la persona se da cuenta que podrá construir la fuerza del otorgamiento o la equivalencia con el Creador sólo a través de la conexión con las otras Reshimot semejantes al suyo. Este es el único acto de libre albedrío y la única libre elección en la vida. El éxito de la persona la determina el grado en que el pueda incrementar su chispa con la ayuda del grupo, en contra de todos los obstáculos personales. Si él se las arregla para aumentarla, experimentará la necesidad de la fe (el otorgamiento) y de los otros (los medios). Todo está definido por la suerte de recibir (absorber) los efectos del ambiente espiritual (las recomendaciones del maestro y la opinión colectiva del grupo). El ambiente no es sólo el grupo o los amigos, sino la Shejiná (la Divinidad). Mi conexión con ellos es la conexión con la Shejina, Maljut del Mundo de Atzilut, el alma colectiva de Adam. La Unidad de los amigos al anular sus egos y alcanzar el atributo de otorgamiento atrae una respuesta de la Shejiná y recibir la Luz de la corrección de ella, Or Makif. Así es como una persona entra a interactuar con la Luz Circundante (Or Makif) que lo avanza a la revelación del atributo de otorgamiento (la fe) dentro de sí mismo. Y dentro de este atributo, revela la Luz Interior (Or Pnimi). Todo nuestro trabajo pretende incrementar el deseo del atributo de otorgamiento a través del ambiente y su importancia. No se puede aprender; este trabajo se describe como “haremos y escucharemos”. Una persona ejerce esfuerzos en relación con el grupo a pesar del hecho que es posible que no pueda sentir la necesidad de hacerlo. A cambio, recibe el apoyo y la necesidad colectiva, el deseo, acumulado por los amigos en el grupo: la necesidad de la fe y el otorgamiento.

La búsqueda espiritual sólo tendrá éxito si se hace a través de la conexión de los Kelim rotos. Estamos en este mundo, teniendo los mundos de BYA por encima de nosotros. Más arriba aún se encuentra Maljut del Mundo de Atzilut, llamada “la congregación de Israel”. Éste es el lugar de la unidad para aquellos que, directamente, aspiran al Creador. Una persona debe ascender, desde este mundo a los mundos de BYA, donde se revela la ruptura, y a Maljut del mundo de Atzilut, con el deseo de unirse a los demás como antes, es decir, con el fin de revelar al Creador dentro de la conexión común. De lo contrario, sería imposible elevar nuestra plegaria más alto del nivel de Zeir Anpin y Bina. No existe otra oportunidad para hacer el trabajo espiritual. En mi estado actual, me encuentro separado de la espiritualidad y no tengo ninguna relación con ella porque todavía no he revelado el deseo en el que poder poner de manifiesto el mundo espiritual. Primero tengo que hacerme con el deseo correcto. En toda la realidad sólo existe la materia del deseo y la forma en la que se viste. El deseo puede ser material (egoísta) o espiritual. El asunto espiritual se refiere al otorgamiento y se expresa en la conexión entre los amigos, es decir, entre los que tienen chispas de aspiración hacia el otorgamiento. En primer lugar, revelan la materia rota entre ellos, la inclinación al mal y después la corrigen, gracias a la fuerza de la Luz que se esconde dentro del Kelim roto; es decir, se esconde en la actitud rota de uno hacia el otro. Comienza todo sólo después de haber encontrado la conexión entre nosotros. Ésa es la única manera de ascender por el campo espiritual. No está presente en una persona, de forma individual. Reside en la conexión inicial negativa entre nosotros, en la inclinación al mal que descubrimos y comenzamos a corregir. Ahí es donde comienza el camino espiritual.

Aprendiendo el lenguaje del Creador

Todo se origina desde la Fuerza Superior. Estas confusiones sobre el “Yo” y “el mundo” están conducidas por una sola fuerza, que es: “No hay nadie más aparte de Él”, y todo sucede con el objetivo de que me acerque a la revelación de dicha fuerza. La frase “No hay nadie más aparte de Él” nos advierte de que todo lo que nos pasa está causado por una sola fuerza. Cada una de las cosas que nos suceden, independientemente de si son buenas o malas, están dando “vueltas” alrededor de nosotros para que podamos empezar a desvelar esta fuerza. El bien y el mal son conceptos relativos. Es posible que, a veces, el Creador nos aleje de Él mismo a través de los éxitos y nos acerque a Él por medio de las aflicciones. Sin embargo, si reconocemos que todo viene de Él, entonces cualquier cosa en esta vida se convierte en un método de conectar con Él.Existo yo y el mundo que me rodea, el cual es, de hecho, una manifestación de la actitud del Creador hacia mí. Tengo que revelarle a través de este mundo e iniciar un diálogo con Él; sin embargo, antes de que pueda empezar a entenderle, continúa influyendo sobre mí desde el “exterior”. Él habla conmigo a través del lenguaje del otorgamiento pero todavía estoy “dentro”, es decir, hasta el momento sólo puedo hablar el idioma de la recepción. Estoy atado dentro de mi ego. A pesar de que el mundo que me rodea representa la Luz, no soy consciente de ello y sigo yendo por el mundo en la forma en que mi egoísmo me lleva. Si me las arreglara para cambiarme a mí mismo, me daría cuenta de que este mundo es el Mundo del Infinito. Todo depende del observador (véase el artículo de Baal HaSulam, “Ocultamiento y Revelación del Rostro del Creador”). Veo el mundo que me rodea como terrible porque yo soy terrible pero si me transformo veré que es perfecto y eterno. Muchos Cabalistas que lograron la corrección de su percepción, al transformar sus cualidades de recepción por las de otorgamiento, nos hablan acerca de esto. No puedo tratar adecuadamente este mundo, en la forma en que aparece ante mí, porque lo estoy viendo a través de mis propiedades falsas pero, puedo cambiar dichas propiedades, logrando otorgamiento más allá de mi ego. Entonces, veré todo de una manera diferente. El mundo aparecerá ante mí totalmente distinto, gracias a las nuevas propiedades que he obtenido. Esto se llama “una nueva percepción de la realidad”. El mundo no es un cuadro permanente; todo depende del observador. Se dice que cada uno evalúa el mundo en la medida de sus propios defectos. Este mundo sirve, simplemente, como un “envoltorio” alrededor del mundo real, a pesar de que es todo lo que puedo sentir en este momento. Más tarde, descubriré que es un espacio lleno de otorgamiento y amor, y lo veré tan claro como ahora veo mi actual “realidad”. Todo lo que tengo que hacer es cambiar mis propiedades de recibir por las de otorgar. De esta forma, podré percibir el “próximo mundo” pero, ¿cómo puedo hacerlo? Para ese fin, contamos con el maestro, el grupo y los libros.

¿Crees en la vida después del nacimiento?

En el vientre de una mujer embarazada, dos bebés sostienen una conversación. Uno de ellos es creyente y el otro ateo.
El ateo: ¿Crees en la vida después del nacimiento?
El Creyente: Por supuesto. Todos saben que hay vida después del nacimiento. Estamos aquí para crecer y estar fuertes y preparados para lo que nos espera cuando ocurra.
El ateo: ¡Tonterías! No puede haber vida después del nacimiento. ¿Puedes imaginarte como sería esta vida?
El Creyente: No conozco los detalles, pero creo hay más luz y tal vez allí caminaremos y nos alimentaremos solos. 

El ateo: ¡Qué disparate! ¡Es imposible caminar y alimentarnos solos! ¡Ridiculeces! Tenemos el cordón umbilical que nos alimenta. Solamente quiero señalarte esto: La vida después del nacimiento no puede ser porque nuestra vida, el cordón, es demasiado corto.
El creyente: Estoy seguro que es posible. Sólo se será un poco diferente. Puedo verlo.
El ateo: ¡Pero no hay nadie que haya regresado de allí! La vida sencillamente se termina con el nacimiento. Y sinceramente, la vida está llena de sufrimientos en la oscuridad.
El creyente: ¡No, no! No sé exactamente cómo será la vida después del nacimiento pero en cualquier caso, vamos a conocer a nuestra mamá, ¡y ella cuidará de nosotros!
El ateo: ¿Mamá? ¿Tú crees que tenemos una mama? ¿Y entonces en dónde está?
El creyente: ¡Ella está por todos lados a nuestro alrededor y nosotros nos encontramos dentro de ella! Nos movemos por ella y gracias a ella estamos vivos. Sin ella no existiríamos.
El ateo: ¡Qué tontera! Yo no he visto una mama así; por lo tanto no existe.
El creyente: No puedo estar de acuerdo contigo. De hecho, algunas veces, cuando todo está muy quieto, podemos escucharla cantando y siento cómo acaricia nuestro mundo. Estoy convencido de que nuestra verdadera vida comenzará después del nacimiento.
¿Y tú, qué piensas, querido lector?

La geometría espiritual: De la pirámide a un punto

Me uno al grupo y con su ayuda comienzo a formar la imagen del Creador en mi mente. Entretanto, no deseo unirme al grupo, escuchar a los amigos, o aceptar su opinión por encima de mi propia mente. Pero, gradualmente desarrollo un entendimiento más claro y detallado de la noción del “grupo”, en donde debo continuar anulándome. Como resultado de esta oposición, gradualmente discierno el lugar de mi libre elección. Baal HaSulam explica que el libre albedrío implica la elección del grupo. En la fase presente, el entendimiento general es este: unirse al grupo, realizarte dentro de la unidad y todo lo demás estará muy bien. Pero en realidad, todos los mundos o los 125 peldaños de la ascensión espiritual hacia la meta se encuentran exactamente entre el grupo y yo. Cuando me adhiera al grupo en forma inseparable e irreversible alcanzaré la corrección total, el Mundo del infinito en donde estamos unidos en un solo punto. Todos los mundos se encuentran a lo largo de este sendero y son todos tuyos. Nuestro trabajo consiste en unirnos con los demás. En nuestra época, toda la humanidad está de pie ante el umbral, como si fuera una pirámide. Nosotros, las almas que estamos un poco más cerca de este trabajo, somos la parte superior de la pirámide. El resto de la pirámide es el resto del mundo. La diferencia es que nosotros al menos estamos intentando unirnos mientras que el resto del mundo ni siquiera piensa en ello. Pero, el mundo experimenta una presión extrema a través del sufrimiento y la crisis global. ¿Por qué es global? Porque a la humanidad se le muestra que debe unirse, que es un imperativo en nuestra época y que nuestra aspiración debe ser la unidad. Es cierto que se trata de un proceso largo y difícil, pero a pesar de todo ya se ha puesto en movimiento. Este asunto se les está restregando en el rostro a todas las personas.

“Vuelve tu rostro hacia la pared”

El Zohar, Capítulo “VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 392: Una pared es el Señor de toda la tierra, la Divinidad, tal como está escrito, “He aquí el arca del pacto, el Señor de toda la tierra”. Por lo tanto, el arca del pacto, la Divinidad es el Señor de toda la tierra, lo cual es una paret y por esta razón, “Ezequías volvió su rostro hacia la pared”. Debemos volvernos hacia Maljut, nuestra vasija espiritual colectiva (Kli, deseo) en donde todos estamos conectados. A esto se le llama “volverse hacia la pared”, con la petición que queremos formarla y ver que nos separa del Creador. A medida que restauramos esta pared uniendo todos nuestros deseos, comienza a enlazarnos con el Creador y cambia de ser una pantalla que separa en una pantalla que conecta. ¿Cuál es la condición que lo hace posible? Si nos “reclinamos”, es decir que no llevamos a cabo las acciones, entonces el Rosh (cabeza), Toj (cuerpo) y Sof (extremidades) de nuestro Partzuf espiritual (alma) se encuentran en el mismo nivel. Por consiguiente, volvemos nuestra cara hacia la pared y deseamos que nuestra conexión se vuelva verdaderamente un punto de conexión al Creador. Es en este momento que la Shejina, nuestra unidad se vuelve una vasija (Kli) de llenado.

Como ingresar al Libro del Zohar

El Zohar, Capítulo VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 376: En todo sitio en que se requieren bendiciones, el Creador, Maljut, debe ser bendecido primero. Y si el Creador no es bendecido primero, las bendiciones no se cumplen. Cuando leemos los libros sagrados, estamos leyendo acerca de los estados por los que tendremos que pasar en el futuro. Sin embargo, aún no sentimos el texto que los cabalistas escribieron en esta forma. Es imposible describir la espiritualidad de cualquier otra forma que no sea tomando las palabras del mundo material. No hay palabras en la espiritualidad. ¿Así es que cómo alguien puede describirla? ¿Cómo explicar los fenómenos que no existen en nuestro mundo? Es necesario tomar algo parecido a nuestro mundo y emplear esas palabras para describir la espiritualidad. En cualquier caso, una persona que no se encuentra en el mundo espiritual no sabe lo que se describe. Sencillamente lo lee. Sin embargo, si leemos sobre espiritualidad incluso sin sentirla, pero deseando adherirse a aquellos que revelaron la espiritualidad y escriben acerca de ella en sus libros: el Rabí Shimon y sus estudiantes, los autores del Libro del Zohar y Baal HaSulam, quien agregó su comentario al Zohar, si queremos unirnos con ellos para que su alcance y fuerza nos influya, entonces nos desarrollamos tan naturalmente como un niño que desea estar junto al adulto, aprender de él, y adquirir todo lo que pueda del adulto. Así es como crece. Por consiguiente, al leer, debemos estar tan cerca como sea posible de sus autores. En la espiritualidad, alguien que se encuentra cercano significa que tiene la misma cualidad; la proximidad no se mide por la distancia o la proximidad en el espacio. En la espiritualidad, se me considera cercano a alguien si tengo la misma cualidad, si soy semejante a esa persona. La cualidad del autor del Zohar es el otorgamiento, mientras que nuestra cualidad es la recepción. ¿Así es que cómo podemos acercarnos a ellos? Tengo que pensar que estoy junto con mis amigos y me anulo frente a ellos. Entonces alcanzo un estado en donde todos estamos juntos en un deseo de unión, intentando adherirnos a los autores del Libro del Zohar. Así es como nos acercarnos al estado de unidad que nos influye. Nos vemos influidos por el estado en que estamos conectados unos con otros, con otorgamiento, y con aquellos que tienen el atributo del otorgamiento: los autores del Zohar y el texto que escribieron.Funciona incluso si no entendemos de lo que nos hablan, como bebés que desean recibir de los adultos. Entonces toda la fuerza y alcances que pusieron en esos libros nos influyen y empezamos a transformarnos, como un bebé. Este es nuestro trabajo, que ocurre conforme a las mismas condiciones naturales y las mismas fases de desarrollo que existen en nuestro mundo. Así es como avanzamos. Por consiguiente, cuando leemos El Libro del Zohar, no debemos olvidar cómo unirnos con sus autores. Entonces revelaremos su significado interno, entraremos al Libro del Zohar y nos convertiremos en sus participantes.

La realidad humana

La garantía mutua es un espacio entre nosotros: nuestro deseo en común. Todas las revelaciones espirituales ocurren allí. Y si un espacio así no se concretiza, no existe el deseo en común, sino sólo nuestros deseos individuales y egoístas. Construimos este espacio común al grado que yo me anulo a mí mismo y entro en este deseo colectivo; tú te anulas y te ubicas allí al igual que todos los demás. De otra forma, ¡no existe! Las vasijas dentro de las cuales recibes la Luz no son pre-fabricadas; tenemos que construirlas, tenemos que aspirar a la unidad. Al cultivarla de 0 a 125 grados, en cada grado percibimos una nueva imagen, una mayor revelación del Creador. Todos los libros “sagrados” (la Torá, El Zohar, etc.) nos hablan exactamente de esto: los grados de conexión que creamos al convertir nuestra maldad y rechazo entre nosotros en amor y unidad. Por lo tanto, la Torá entera se compone de historias que describen cómo se desenvuelve y se corrige el mal. Sentimos nuestro mundo en el “lugar de la unificación” como su ausencia; sentimos nuestra separación y no al Creador, el Único. Sin embargo, este mundo habita en ese mismo “lugar” entre nosotros, con una diferencia: aquí revelamos el grado de nuestra unidad rota y la ausencia del Creador. Entretanto, la unidad actúa como una resistencia que conecta el más y el menos. Dentro de ésta, se oculta mi ego, mi rechazo a los demás. Pero por encima de ella, hago un esfuerzo para unirme. Al hacerlo, creo la resistencia entre el rechazo y esfuerzo. Y entre mayor sea la diferencia, la resistencia entre los dos elementos, (“fe por encima de la razón”) más cantidad de Luz se revela.

La misma ley se aplica en la electrónica y en el mundo espiritual. A fin de cuentas, toda la Naturaleza consiste de “más” y “menos”, o las fuerzas de otorgamiento y recepción. La única forma de conectarlos es por medio de una resistencia, que podría ser cualquier tipo de receptor. Este receptor es el Adam que estamos construyendo: nuestra alma. Por consiguiente, por una parte, tenemos la fuerza de ruptura y por la otra, la fuerza de nuestro esfuerzo para crear la unidad. Pero no anula el rompimiento; nos unimos exactamente por encima de éste. Y como resultado creamos un espacio en donde la Luz que se expande desde las dos líneas, más y menos, puede trabajar y comenzar a afectarnos. A través de este trabajo, construimos nuestra “realidad humana”.

No luches contra la Luz

En el principio, la Luz creo el deseo de recibir. 
Luego, éste se desarrolló y la Luz se apartó para darle independencia, la oportunidad de gobernarse y ser equivalente a ella. En el proceso, la Luz era primaria, era la causa, mientras que el deseo de recibir era secundario y el efecto. 
Toda acción se produce por el impacto de la Luz en el deseo de recibir (el deseo). 
El deseo por sí mismo no puede actuar. 
Sólo la presencia de la Luz dentro de él le da la voluntad de recibir la oportunidad de solicitarle a la Luz algún tipo de efecto. 
Una vez que la Luz ha preparado el deseo para una corrección independiente, dándole la habilidad de volverse semejante a ella, la Luz ya no es primaria con respecto a las acciones realizadas por el deseo. 
Se queda únicamente como una fuerza motivadora. Despierta al deseo de recibir para que actúe, creando todas las circunstancias necesarias para su corrección y permitirle su alcance de equivalencia con la Luz. 
El proceso de la Luz al crear todas las condiciones necesarias para que el deseo alcance la equivalencia de forma con ella, se llama el descenso de la Luz y el deseo de recibir de arriba hacia abajo.
El proceso de madurez gradual del deseo para volverse equivalente a la Luz se llama el ascenso de abajo hacia arriba. Durante el descenso de arriba hacia abajo, la Luz establece los grados de ascenso de abajo hacia arriba, dejando al deseo el libre albedrío (la libertad de elección de sus acciones). Este libre albedrío consiste en formar la aspiración por alcanzar la semejanza o cercanía con la Luz, volviéndose hacia la Luz. 
La Luz programó las etapas de ascenso para guiar al deseo a través de las formas que debe adoptar en su corrección gradual. 
Todo lo que debemos hacer es consentir en la forma del grado espiritual específico en cada etapa y pedir la Luz de la corrección que nos hará semejantes a la Luz. 
Con el fin de aprehender el trabajo de la Luz en nosotros y su programa de corrección y desear que se implemente este programa en nosotros, nos reunimos en un grupo, estudiamos Cabalá y nos inspiramos reunidos para darle importancia a la adquisición de la equivalencia con la Luz y no oponer resistencia.
En este proceso, primero debo anularme haciendo una “restricción” (Tzimtzum), como si yo no existiera. Tengo que dejar que venga la Luz y haga el trabajo. Esta participación pasiva me permite “encontrar el camino hacia la Luz”. 
Después de esto necesito desear activamente el impacto de la Luz, pues al hacerlo aumenta la presión de su corriente con mi aceptación que recibí del grupo. Al estar de acuerdo en recibir el efecto poderoso de la Luz (diciendo “Que así sea”), gano el atributo de otorgamiento, la semejanza con el Creador. 
Yo pongo la entrada de mi deseo mínimo (mi aceptación), pero gracias a la poderosa corriente de Luz, recibo un enorme atributo de otorgamiento (la intención de otorgar) a la salida y ese es mi nuevo “yo”.

La Luz entra en mi “punto en el corazón” inicial (Netzotz, la chispa)  lo hace estallar. Al estar de acuerdo con sus acciones, “crezco” hasta llegar al grado espiritual 125, el Creador y adquiero su mismo poder. Esto es lo que simboliza la festividad de Sukkot. De hecho, todas las festividades mundanas son símbolos de lo que nos sucede en el mundo espiritual.

El sabor de la verdad

Hoy por hoy tenemos la oportunidad de apurar el grado de nuestro avance al elegir egoístamente el menor de los males. Obviamente, todavía no se trata del libre albedrío porque el libre albedrío me permite elegir lo que quiero, mientras que aquí se me ofrece sólo el dolor o el placer y me dice, “Elige”. Baal HaSulam describe dos escalas de medida: “amargo contra dulce” y “verdad contra mentira”. Debemos ascender al grado de la verdad en lugar de la falsedad, o en otras palabras, dulce y amargo. Todos ven que allí no hay libre elección, sino sólo el análisis: ¿hasta qué punto me controla mi mente y hasta qué punto mi corazón? Todo queda determinado por lo que se me revela y lo que no se me revela, ¿y qué es más importante, la verdad o la amargura? Obviamente, voy a elegir según mi percepción. Pero, el libre albedrío verdadero surge únicamente en el grupo. El grupo sirve como el factor externo mediante el cual discierno el significado de la verdad externa. Por consiguiente, la “verdad” significa que tengo que ser parte del grupo. Sin embargo, existe una resistencia entre la verdad y el grupo, que es mi egoísmo, el deseo de recibir placer. Es un sistema completo y no depende de mi capacidad de discernir lo “verdadero”, lo “falso”, lo “amargo” y lo “dulce”. No necesito ser inteligente o sensible. No importa quién sea el más inteligente, el más simpático, o previsor. A final de cuentas, lo vemos todo en relación al grupo, nuestra unidad y el Creador.

Yo existo en este circuito, este transistor espiritual en donde yo activo la Luz que fluye de arriba hacia abajo en la medida en que yo estoy unido con el grupo.

Este es nuestro libre albedrío, que se encuentra en el tercio medio de Tifferet. En un lado se encuentra el ego, en el otro el grupo; y yo realizo un análisis de las escalas de “verdadero y falso”, sobre “amargo y dulce” en relación conmigo mismo y el grupo.

El sol nunca deja de brillar

La sabiduría de la Cabalá habla solamente acerca del deseo. En cuanto a la Luz, no hay gran cosa que decir. Es estática y existe en absoluta quietud. Sólo otorga y tiene sólo esta única propiedad de otorgamiento. Si deseas recibir de ella, entonces tus acciones deben ser semejantes a ella. La Luz no cambia; más bien, es tu deseo que causa que ésta actúe en ti. Es semejante a una fuente de energía. Puedo acercarme o apartarme, aproximarme desde un punto u otro. Como con el sol, nos puede quemar o lo podemos usar en beneficio nuestro. Y como el sol, la luz es constante absolutamente. Puedes suplicar o clamar, pero no cambiará. Todas las transformaciones ocurren únicamente dentro de ti, sin importar si lo lamentas o lo agradeces. Según los cambios, recibes los diversos resultados de su efecto. La Luz no cambia. Descubres un campo fijo e inmutable. En la medida de tus cambios interiores, disciernes cómo sentir sus diversos estados. Y sin embargo, eres tú que experimentas las diferencias, mientras que la Luz permanece siendo la misma. La Luz es como el sol que nunca deja de iluminar. Puedes emplear su energía como te plazca, para producir calor, frío, etc. La energía misma no tiene forma y eres tu quien la define. Lo mismo es con el Creador: “El Bien que hace el bien a los buenos y a los malvados”, a todo aquel que lo desee. ¿Él hace el bien también a los malvados? Sí, sí lo hace. Pero, puesto que sus propiedades son contrarias (opuestas) a las del Creador, entonces en la medida de su incompatibilidad con Él, reciben golpes en lugar del bien. Esto les ayuda a tomar consciencia que el egoísmo es malo y eso gradualmente los transforma. Sin embargo, existe una mejor opción: recibir la instrucción sobre el empleo correcto de la Luz. En consecuencia, la Cabalá nos permite transformarnos bajo el efecto de la Luz, rápida y fácilmente.