Descenso

Seder de Pascua (Pésaj): El orden del nacimiento del alma mundial

La Matzá simboliza el estado en el que se come el “pan de Bina“, el cual viene del grado de Bina, otorgamiento. Y a pesar de que aun estamos en el grado de Máljut y carecemos de la habilidad para ascender, debemos tratar de llevar a cabo, tan fuertemente como podamos, acciones de otorgamiento y conexión con los demás. A pesar de que es absolutamente claro para nosotros que no tendremos éxito, no importa: Aun así necesitamos llevar a cabo estas acciones porque atraen la Luz superior de hacia nosotros, y la Luz, entonces, realiza su acción llamada nuestra “liberación”. La salida del hombre de este mundo, de la propiedad de recepción egoísta, el conocimiento pragmático, el ego de uno, no ocurre de forma común, de acuerdo con el orden de los grados. Esto es como el proceso de nacer, en el que todo pasa en la oscuridad, de prisa. Al nacer, el feto debe darse vuelta y pasar de un mundo a otro: desde el interior de su madre, su grado interno, al mundo externo. Nuestra alma ha nacido exactamente de la misma manera. Y esta es la razón por la cual ninguna otra festividad tiene un orden de acciones tan preciso durante el día festivo. Por lo general, sólo bendecimos los alimentos y el vino. Pero una cena de la Pésaj tiene un orden completo (Séder), que necesitamos seguir de manera precisa. Esto se debe a la salida del hombre de su ego, desde nuestro mundo, y su alcance de la percepción del mundo espiritual, una dimensión más alta, que es conocida como su nacimiento espiritual, esto no sucede de acuerdo con las leyes corrientes. Por lo general, el deseo crece de acuerdo al orden de los grados: dos etapas del estado de pequeñez (Katnút Álef y Bet), dos etapas del estado de grandeza (Gadlút Álef y Bet), alternando los estados interno y externo, y una vez más: el interno y el externo. En otras palabras, los deseos y la Luz crecen gradualmente. Pero durante el nacimiento, todo parece suceder de manera “incorrecta”, a la inversa. Y esta es la razón por cual la comida de Pésaj se llama “Séder” (orden), es una orden especial que no se corresponde con las leyes de crecimiento consecutivo de acuerdo con los grados. Lo que pasa es que este grado que ahora estamos experimentando durante la “salida de Egipto” es nuestro nacimiento. Y entonces el alma que nació sólo sigue creciendo, pero en este grado sucede una verdadera “revolución”. Esta es la razón para la totalidad del orden en una cena de la Pésaj: “Kidúsh” (bendición), “Urjatz” (el lavado de manos), “Karpás” (sumergir las verduras en agua con sal), “Iájatz” (partir la Matzá), “Maguíd” (relato de la salida de Egipto), y así no sucede según el orden usual de la correspondencia de las Luces y los deseos, que ellos deberán seguir en el crecimiento. Por esta razón, incluso cuando está en Egipto, el deseo egoísta, tiene una actitud egoísta hacia los demás y sólo piensa en sí mismo (después de todo, Faraón rige sobre ti), necesitamos hacer todas las acciones posibles y tratar de elevarnos por encima de él y encontrar una nueva conexión entre nosotros, a pesar de todo su poder. Necesitamos encontrar una conexión que existe fuera de Egipto. Esto significa sintonizarse con la redención futura.

Saliendo de egipto

Perlas de la clase matinal

Tenemos una sola dirección: la unión con el grupo. Tú tienes que asimilarte allí y adherirte al grupo como a la pared del útero. Si todos lo hacen así, no se necesita más.
En nuestro estado, todos estos procedimientos se manifiestan en el trabajo del individuo en el grupo. No tenemos que buscar otros “Egiptos” y tampoco buscar espiritualidad en otro lugar o en algún Creador. Todo se revela en mi conexión con los amigos. Todo, desde el principio hasta el final, todos los escalones y los grados, están únicamente entre nosotros. No tienes otro lugar, otro deseo sino el lugar que está en ti mismo, el lugar egoísta o en la Shejiná (Divinidad), el alma general, que es el contacto entre nosotros. Y cuanto más descubro que puedo influir sobre ese lugar, se dice que realmente entrego sin recibir para mí mismo. Si todos presionáramos lo suficiente por una unión mutua, en la que cada uno realmente penetrara dentro, constantemente, sin tregua entre esfuerzo y esfuerzo, descubriríamos juntos que ninguno de nosotros y todos juntos, no podemos llegar a la unión. Sólo así descubriríamos que allí se encuentra Faraón y no nos deja hacerlo y no nos dejará jamás. El Creador hace esto para que lo necesitemos, lo queramos, porque antes de esto, el hombre no siente necesidad de Él. En la unión con el grupo, yo realizo mi acto puro de otorgamiento. Al grupo se conecta mi yo, que está dispuesto a participar sin ningún beneficio propio. Es decir, que en esta unión con el grupo tengo una nueva cabeza y un nuevo cuerpo.
ZoharEn la Interpretación de la Escalera, Baal HaSulam agrega un apéndice al Zohar, con el fin de evitar que nos confundamos y pensemos que lo escrito ocurre en nuestro mundo y así sacarnos del acto de crear cualquier imagen o semejanza, y de esta forma comenzamos a equilibrar en nosotros, en lo posible, el estado espiritual sin tiempo ni espacio, únicamente como un estado interno. Al leer el Zohar y comenzar a descubrirlo en nuestro interior, atraemos la Luz que reforma y como resultado, crecemos. Todas las escrituras de los cabalistas fueran escritas originalmente para quienes han alcanzado la espiritualidad, para ayudarles a comprender qué sienten en su viaje espiritual. Y antes de alcanzar el mundo espiritual, los escritos de los cabalistas nos sirven únicamente como Segulá (virtud), no obstante la Luz Superior “cubre” al individuo como resultado de la lectura en ellos, este aún no puede sentir los discernimientos espirituales en su forma real.

La oración que atrae la Luz hacia nosotros

Nos guste o no, en cada estado siempre debemos llegar a sentir la carencia, es decir, imaginar el estado futuro desde nuestro estado presente. Si lo construyo correctamente, entonces a pesar de todos mis esfuerzos para hacerlo, sentiré cuán lejos estoy realmente de él. En otras palabras, realmente lo quiero, y sin embargo soy incapaz de alcanzarlo. A esto se le llama una “carencia”, preparación para el futuro estado, la cual siempre es revelada antes de pasar a un nuevo estado. Este sentimiento de carencia es multidimensional y muy desagradable. El próximo estado brilla sobre mí, y por esta luminiscencia empiezo a valorarlo más, mientras que percibo mi estado actual como defectuoso e insuficiente. Siento en qué medida me falta la fuerza para ascender y la medida en la que yo lo deseo. Como resultado de ello, llego a una convergencia de mi ardiente deseo de ascender y me doy cuenta que no tengo oportunidad de hacer que esto suceda, y allí es cuando irrumpo en una oración, un grito, y la Luz superior viene en mi ayuda. Después de todo, este grito (oración) muestra mi gran deseo, que atrae el tipo correcto de Luz que me ayuda a ascender al siguiente grado. Tengo que llegar a un grito que comprenda dos componentes:

1) mi gran deseo de adquirir el otorgamiento

2) la constatación de que no puedo adquirirlo. Es sólo cuando estoy a punto de explotar por esta presión, causada por mi deseo y mi impotencia para realizarlo, que la Luz reacciona al dolor y me influye.
Esperar que la Luz venga por sí misma no tiene sentido. Esta viene en respuesta a mi deseo de otorgar y me atrae con la fuerza suficiente para elevarme en un grado más alto.

En la noche de Pascua, leemos la Hagadá de Pésaj en vez de leer de fragmentos del Tanáj como lo hacemos en todas las demás festividades.

Para cada festividad, los cabalistas del pasado han establecido un orden determinado. Si una persona quiere realizar un cierto estado espiritual o un nivel espiritual interior, incluso si es sólo una impresión de la espiritualidad, entonces, las instrucciones de los cabalistas le dicen qué hacer en cada estado. La raíz espiritual tocó la rama corporal dentro de un grupo de cabalistas que surgió de la antigua Babilonia, y a través de la conexión entre ellos fueron capaces de realizar todas las tradiciones corporales dentro de las acciones espirituales aceptadas para la redención final, que se realizaron en el mundo corporal, junto con las acciones espirituales. La persona mataría a un animal y, al mismo tiempo estaría “matando” el deseo de recibir placer. Él asaría al animal sobre el altar y al mismo tiempo corregiría su deseo egoísta. Entonces comería el animal y recibiría el placer por el bien del otorgamiento en el tercer nivel de su Aviút (espesor del deseo). Ellos llevaron a cabo todas las costumbres en lo corporal y simultáneamente llevaron a cabo acciones (mandamientos), junto con las Luces Circundante e Interna y los deseos espirituales. La festividad de la salida de Egipto es una salida desde el deseo de recibir hacia el deseo de otorgar. Aquí nos dedicamos a realizar acciones externas específicas como una señal de la salida del egoísmo hacia el amor, del odio y la separación a la conexión y la unidad entre nosotros. Por eso, cuando leemos la Hagadá pasamos por todas las acciones que reflejan las acciones espirituales que nos ayudan a salir de Egipto: “Kidúsh” (bendición), “Urjatz” (lavado de las manos), “Karpás” (sumergir las verduras en agua salada), “Iajats” (partir la Matzá por la mitad), “Maguíd” (la historia del éxodo), y así sucesivamente. Si llevamos a cabo este orden de las acciones en la noche de Pésaj (de la palabra “Pasaj”, pasar, saltar por encima), saltamos por encima de nuestro estado actual y entramos en el nuevo nivel, que es el primer nivel espiritual. Pero este orden no se corresponde con el orden natural de las fases de desarrollo (“concepción”, “amamantamiento” y “madurez”), que estudiamos en la Parte 12 del Estudio de las Diez Sefirót: los tres días en los cuales se adhiere el esperma, los 40 días de la formación del feto, los nueve meses del desarrollo fetal, el feto se voltea de cabeza, las contracciones y el nacimiento, la sangre que se eleva desde el vientre hasta el pecho y crea la leche, dos años de nutrición del niño, y las siguientes etapas hasta la adultez (Gadlút): 3 años, 6, 9, 12, 13, 20 y 70. Salir de Egipto no tiene un patrón en su orden de desarrollo. La Luz del estado de grandeza (Gadlút) viene primero que la Luz del estado de pequeñez (Katnút). En primer lugar entras en un nuevo mundo con la ayuda de las Luces de grandeza, y luego comienzas a desarrollarte en él. No entendemos la esencia del “nacimiento”, incluso en nuestro mundo. Simplemente lo percibimos como un proceso natural: El feto se desarrolló dentro de un organismo animal, y entonces sigue creciendo fuera de él. Ni siquiera nos preguntamos ¿Por qué estos tres kilogramos de carne que estaban dentro de la madre ahora están saliendo? ¿Por qué el feto sale completo? Después de todo, en el siguiente estado de desarrollo debería haber comenzado como una especie de gota y luego comenzar a crecer de ella. El estado anterior de desarrollo está por encima de los tres kilogramos, y ahora en la siguiente etapa, esos tres kilos se han convertido en una gota…¿Dónde has visto que todo lo que fue adquirido en el nivel anterior, el deseo (Kli) con todo su llenado avanzó completo como es, al siguiente nivel? ¿Cómo es posible? Si termino el desarrollo del nivel de NRNHY (NaRaNJáI) de Néfesh, alcanzo el nivel de Néfesh de Rúaj. Pero aquí no alcanzo el nivel de Néfesh de Rúaj, y en vez de eso, yo salgo con mis tres kilos de carne fuera del vientre de la madre y sigo creciendo. En teoría, debería haber empezado mi desarrollo en el exterior como una sola célula, a partir de una gota de semen, al igual que comencé en el interior de la madre, pero sólo en el grado siguiente. Todo esto subraya la orden único de la Pascua (Pésaj), la salida de Egipto, que es posible sólo porque las Luces del estado de grandeza vienen antes que las Luces del estado de pequeñez, y por lo tanto damos un salto.

cabalistas del pasado

¿Cuál es la naturaleza del trabajo de un hombre y una mujer en cuanto a la anulación del deseo de recibir placer en el mundo espiritual?

No hay diferencia alguna en el trabajo de un hombre y una mujer, porque ambos son deseos de recibir placer, ambos son egoístas. Cada uno de ellos tiene que elevar la importancia de la meta, es decir, la revelación de la fuerza superior y su conexión con todas las personas, para revelar el mundo espiritual. Al sentir la importancia de la meta, anulo mi ego y rechazo varias cosas que aparecen como obstáculos para alcanzarla. No dejo de recibir placer de la comida o de la vida, no rechazo nada en este mundo, pero trabajo sólo en la importancia de la meta. Decimos que nuestro mundo es importante para nosotros y está lleno de grandes placeres, pero el mundo espiritual es aún más importante y más atractivo para mí. Resulta que, de acuerdo con el grado de esta importancia, no me doy cuenta aparentemente de todo lo que me impide alcanzar la espiritualidad. De esta manera avanzo.

¿Qué intención, qué demanda debemos tener cuando entramos en Pésaj (Pascua)?

No hay otra intención o pensamiento que no sea el de la unidad. En nuestra unidad queremos revelar al Creador, puesto que el Creador es la propiedad de otorgamiento y amor, la fuerza fundamental del Universo, la cual queremos revelar entre nosotros. No es amor lo que “ejecutamos”; esta fuerza actúa sobre nuestro egoísmo. Nos es dicho: “El amor cubrirá todos los pecados”. Él yace por encima del odio, y juntos ellos crean para mí la sensación del Creador. Al mismo tiempo, solo una de estas dos fuerzas puede gobernar dentro de mí, pero no las dos simultáneamente. Mientras mayor sea el espacio (la diferencia) entre el amor y el odio, mayor será el Creador ante mis ojos.

¿Debo forzarme para unirme con los amigos si no siento el deseo por ello?

Claro, necesitas forzarte a ti mismo ¿De qué otra manera revelaremos al Faraón si no expresamos nuestro deseo de liberarnos de él? Si no me presiono para unirme con otros, no muestro mi deseo de salir del egoísmo. Se concluye que estoy bien en Egipto, es decir que avanzó mediante el camino del sufrimiento (Beitó) en lugar de “apresurar el tiempo”, el camino de la Luz (Ajishéna). “Apresurar el tiempo” significa hacer esfuerzos por encima del deseo, es decir, en contra del deseo. No tengo en absoluto ningún deseo de unirme con otros, ningún deseo de anularme, ninguna necesidad por el Creador. Todo lo que quiero es una buena vida para mí y descubrir el mundo espiritual, de la manera en que imagino que es. Eso, también, es bastante tentador, elevarse encima de este mundo y remontarse junto a los ángeles.

Sin embargo, es bastante obvio, que aun no caigo en cuenta de que el mundo espiritual significa auto anulación y unificación con otros. Si permanezco en mi deseo “humano” común, donde vengo a estudiar y trabajo en diseminación, pero no me presiono para unirme con otros y para anularme con respecto a los amigos, entonces no estoy involucrado en el trabajo espiritual. Eso no es avanzar mediante “apresurar el tiempo”. Puedo hacer mil cosas en el grupo, venir a la lección todos los días, diseminar, y hablar bellamente, pero nada de eso significa que avanzó espiritualmente, que estudió Cabalá, y sigo el camino de la Luz (Ajishéna). Sólo si me presiono en contra de mi deseo, forzándome a conectarme con el grupo, al menos de alguna forma unirme con todos en un corazón, incluso artificialmente, estar unido con todos en alguna medida de pensamiento y deseo, esos esfuerzos míos son llamados Ajishéna o trabajo de grupo. Todo lo demás no lo es. Es por eso que tenemos personas que han estudiado en el grupo por años, pero aun están por dar incluso un solo paso hacia adelante. Pero si una persona comienza a dar esos pasos hacia adelante, haciendo esfuerzos internos para unirse con otros en sus deseos internos, él logra el éxodo de Egipto muy rápidamente. La clave aquí es aferrarse a este punto e influirlo. Unos cuantos golpes sólidos en este punto, y lo lograremos.

Déjale la redención al Creador

El Libro del Zohar, capítulo “Bo” (Ven al Faraón), ítem 169: Y no hay duda sobre cómo en la Pascua, el Mójin de Gadlút [la Luz de Jojmá] ya brilla, aun cuando Israel [Aquellos que aspiran a revelar al Creador] aun no han hecho Priah [corrección del deseo egoísta], ya que esto es hecho mediante un despertar desde abajo [por el hombre], mientras que en la noche de Pascua fue la iluminación de Mójin [la Luz de Jojmá] sólo mediante un despertar desde arriba [del Creador]. Hasta el éxodo de Egipto debes ejercer todos tus esfuerzos tanto como sea posible. Sin embargo, no tienes oportunidad de llegar y realizar la salida en sí porque es un grado más alto. Aquí, la Luz de Jojmá (Sabiduría) tiene que venir y ejecutar este paso en ti, realizar este salto (En hebreo, la palabra “Pésaj” viene de la palabra “Pasaj”, pasar, saltarse). Es por eso que ocurre sólo mediante un despertar desde Arriba. La preparación se te confía a ti, la realización al Creador. Lo mismo sucede con el estado espiritual llamado “Sábado” ya que este no viene mediante un calendario. Por una parte, es evocado mediante un despertar desde Arriba, pero por otra, está dicho: “Uno que no labora en la víspera del Shabát (Sábado), que comerá en Shabát?” Es decir, si no llevas a cabo correcciones durante los seis días, no puedes llegar al séptimo día, Shabát (Sábado). Esto sucede todas las veces. Tienes que llevar a cabo todo lo que depende de ti y lo que se te asigna en tu grado, y entonces la Luz viene de Arriba y completa tu ascenso al próximo grado.

¿Por qué la mujer siempre tiene dificultades en las relaciones con su suegra?

Ambas mujeres tienen un deseo muy grande de dominar sobre el mismo hombre. Es conocido de la Torá que en el pasado todo era al contrario. Antes de casarse el hombre traía a su futura esposa a casa de sus padres, a su madre, y la mujer tenía que “acostumbrarse” a su ambiente familiar. De este modo la mujer entendía la personalidad de su futuro esposo y recibía de su madre toda la información sobre él para unirse correctamente con él. Un hombre siempre está entre dos mujeres, su madre y su esposa (la superior, Bína y inferior, Máljut). Por eso, de alguna forma, el hombre de manera natural tiende a relacionarse con su mujer como con su madre y a veces ve en ella a su madre. Todo esto desciende a nuestro mundo del mundo espiritual. Por lo tanto las mujeres deben perdonar a sus maridos por esto.

El final de la esclavitud de Egipto

No es fácil responder a la pregunta de ¿cuál es el punto a partir del que la persona puede determinar si va a recibir placer del egoísmo o del otorgamiento? ¿Quiere la persona ser esclava de Faraón o al Creador? Nuestra tarea principal es llegar a un punto donde pedimos cambiar nuestro gobernante, para que la fuerza de otorgamiento gobierne sobre nosotros en vez de la de recepción. Estudiamos la Cabalá y llevamos a cabo todas las recomendaciones de los cabalistas para poder hacer esta elección. Podemos llegar a esta elección, ya sea por el camino del sufrimiento, a través de la progresión natural del tiempo (Beitó), o por el camino de la Luz (Ajishéna). En el camino del desarrollo natural, sólo nos esperan golpes. Es cuando el Creador quita todos los placeres posibles que proceden de Faraón, de nuestro egoísmo, o el deseo de recibir para sí mismo, y por lo tanto experimentamos sufrimiento. Es por eso que estamos listos para salir del gobierno del Faraón y nos distanciamos de él. Después de todo, la propia naturaleza nos obliga a evitar eso que nos causa sufrimiento. Y luego está el camino de la Luz, “acelerar los tiempos” (Ajishéna). Esto es cuando nuestro deseo egoísta es todavía el que nos permite recibir placer, pero nos dedicamos a realizar diversas acciones para construir una nueva actitud hacia el deseo de otorgar. Y a pesar de que recibo placer egoísta y estoy bajo el dominio del Faraón, no siento esto como algo negativo: Estoy disfrutando la vida. Sin embargo, empiezo a buscar una manera de elevarme por encima de él y de no depender más de él, para empezar a valorar el atributo de otorgamiento. Esto significa que trato de caminar por el camino de la Luz, para que el atributo de otorgamiento que me afecta y me da el entendimiento de que el faraón es un gobernante malvado. Su mal no está en los placeres que me da, sino en mí al recibir estos placeres para mi propio bien. Este criterio totalmente nuevo se basa no en los placeres, sino en su dirección, en quien recibe: los demás o yo (o el Creador, junto con los demás). Y entonces en vez de juzgar el camino por medio de sensaciones, de acuerdo con el placer o el sufrimiento, me cambio a un cálculo lógico de lo que es el bien y el mal, de lo verdadero en contraposición con lo falso. Me doy cuenta de que la verdad es el otorgamiento, la fuerza superior, el Creador, ¡y quiero esta verdad! Y aunque me siento bien bajo el gobierno de Faraón, aun así quiero adherir al otorgamiento. Si la persona llega a tal realización, se eleva por encima de la evaluación natural o de la animal (Beitó) y toma decisiones en el nivel de “Ajishéna”, empujándose así hacia la salida del dominio del Faraón. Y entonces él no necesita pasar por el sufrimiento físico y recibir golpes en el deseo de recibir a través de las diversas crisis que sentimos en el mundo de hoy y los cuales solo se incrementarán en el futuro, si continuamos el progreso por el flujo natural de los acontecimientos (Beitó). Su sufrimiento se convierte en el sufrimiento en el camino de “Ajishéna”, el sufrimiento del amor. Después de todo, él aspira al otorgamiento, algo opuesto a amarse a sí mismo. Él pide al Creador, o la Luz superior, que cambie su placer egoísta por el placer del otorgamiento. Así avanza la persona.

Deja que el burro trabaje para el humano

Los intentos de estar en fe por encima de la razón constituyen la preparación para el Majsóm. Debemos desear este estado, a pesar de que todavía no estemos preparados para lograrlo. A veces se nos da la oportunidad de sentir “la fe por encima de la razón”, pero a medida que nos acercamos al Majsóm (la barrera que nos separa de la espiritualidad) queremos permanecer en fe por encima de la razón, tener por lo menos algún contacto con esto y no caer en un solo punto: el odio (yo) o el amor (otorgamiento). Tenemos que vivir con este miedo en todo momento. De hecho, si considero la realidad desde un solo punto de vista, soy solo una bestia. Si quiero ser un ser humano, “sentado encima de mi burro” (de mi deseo egoísta), debo incluir estos dos puntos opuestos dentro de mí. El primer punto es la crítica y el desacuerdo con los demás. Y el segundo punto es mi “yo” que está en desacuerdo con mi crítica a los demás. (Para ser claros, no estamos hablando sobre el trabajo de difusión, sino del trabajo interior dentro del grupo hacia la unidad, cuando hago críticas a un “amigo”, a sus cualidades que no están relacionados con el trabajo) aunque entiendo que mi crítica es verdad, aun así deseo revelar al Creador entre nosotros. Él es quien juega el rol de Faraón, convirtiendo mi amor en odio, la unidad y la conexión en resistencia, crítica y discordia. Él juega este papel para que yo quiera comunicarme con el amigo por encima de Faraón, a pesar de que mi corazón lo rechaza y lo odia, sin ninguna disposición para unirme con él. Tengo montones de quejas en su contra, pero con todo esto estamos construyendo una relación de amor, armonía y unidad total. Dentro de mi amigo deseo ver al Creador. No huyo en el punto exaltado en el cual todo está bien, sino que mantengo estos dos puntos opuestos dentro de mí en todo momento y sigo avanzando en medio de ellos. En ese momento yo ya tengo el comienzo de una vasija espiritual, Máljut y Kéter, dos puntos opuestos. Yo estoy en el medio, manteniendo las condiciones de restricción entre ellos. Y entonces la distancia entre ellos sigue creciendo, hasta que esto forme un objeto espiritual determinado. Todo este trabajo se lleva a cabo de forma práctica en el grupo y sólo en relación con los amigos.

amar al prójimo

¿Qué significa “barco” en espiritualidad?

"Barco" son los pensamientos y deseos compartidos, que juntos se unen a una red llamada "bote", "barco". "Perforar el barco" se refiere al pensamiento en beneficio personal y no general. En la medida en la que yo no pienso en esa red, sino que me diferencio de todos y no me sumerjo en ellos, no me conecto con ellos, no me anulo completamente en pos de ellos, entonces se dice que yo "perforo un hoyo". En definitiva, el hoyo son los pensamientos exteriores, los deseos, los cálculos personales que acompañan mi trayecto en toda la sociedad. Se dice que "el agua penetra en el barco"  lo hunde.

Reflexión diaria 14/4/11

• Si aún no me parece que todo lo que sucede fuera de mí soy yo, entonces la imagen todavía no está completa...
• Toda acción deja una impresión: debido a que todos estamos conectados, cada acción – por las buenas y por las malas, deja una impresión en todos - tanto en el grupo y también en toda la humanidad. Por lo tanto cada uno recibe una recompensa o un castigo por esas acciones que hace en el mundo, y esta impresión general es la que realmente determina el estado del mundo.
• Pesaj (heb: nombre de la fiesta de Pascua) es la primera integración que obtenemos, después de descubrir la diferencia, el odio, la repulsión entre nosotros. Y en cuanto podemos conectarnos, con nuestro esfuerzo descubrimos que Faraón se interpone entre nosotros y que necesitamos la fuerza del Creador para que nos conecte, porque sólo con la conexión salimos de Egipto – la salida del estado de rechazo de uno hacia otro, y la elevación hacia el estado en el cual estamos conectados. La transición del nivel de desconexión al nivel de conexión significa la salida de Egipto.
• "El pueblo de Israel suspira por el trabajo" – como resultado del descubrimiento de Faraón, se despierta dentro nuestro un grito de auxilio hacia la Fuerza general que se encuentra en ocultación – que se revele y nos controle en contra de nuestra naturaleza, y sólo de esta manera ganamos, es decir gana el Creador, pero de acuerdo a nuestra demanda.
• Todo nuestro trabajo está en la conexión - no hay nada más que hacer.
• Todos los estados negativos que pasamos, son para que entendamos que necesitamos la fuerza del Creador que resida dentro de nosotros. Si esto sucede – es bueno, si no - el mundo se atendrá a los golpes venideros.
• La operación de la partida de Egipto es una acción muy fuerte, tanto en su repentina aparición como en su potencia. Esto es en realidad una elevación hacia el Aba e Ima (padre y madre) Ilaín (supremos), se trata de una desconexión completa de todo el deseo de recibir. Este estado no viene a cuenta del creado sino que se ha hecho completamente en control de la Luz Superior. Y es sólo por un breve período de tiempo, para darnos una sensación, una impresión de la separación del deseo de recibir, y luego tenemos que adquirir el escalón por nosotros mismos.
• Desde el principio, el creado no tiene fuerzas para poder enfrentar a su ego, él debe "pedir prestado" fuerzas del Creador, y luego le devolverá el préstamo.
• Nosotros entendemos que la corrección del mundo ocurrirá mediante la corrección de la persona, a través del conocimiento de lo malo de nuestra naturaleza. Y nosotros entendemos que se ha hecho en especial para que nos conectemos a la fuerza de otorgamiento – que el Creador ha preparado toda la realidad y el ambiente para que nosotros lo necesitemos.
• El deseo de recibir en sí mismo no es malo – esto es el material de la Creación, y no es ni bueno ni malo. El deseo de recibir con el fin de recibir se llama "Jametz" (alimento fermentado como pan) , y el deseo de recibir con el fin de otorgar es el uso apropiado del deseo.
• La esclavitud y la libertad son en relación al uso de mi naturaleza: si yo trabajo bajo el control de la naturaleza me encuentro bajo el control de Faraón, y si determino que el hecho de que la naturaleza me controla es algo malo, ya siento el exilio, y después de un desarrollo de cuatro etapas, salgo de él.
• La libertad no existe al rendirme hacia el Creador en lugar de al Faraón, sino al llegar a un estado en el cual aprecio el atributo de otorgamiento por sí mismo, y no porque es preferible a la recepción. La persona alcanza esto como consecuencia de que la Luz Superior hace efecto en él.
• Toda la sabiduría y las correcciones provienen de la Luz,  toda comprensión del estado y la revelación provienen como resultado de la conexión.
• En la realidad no hay ninguna cuenta con nadie, sino con el mecanismo que realmente existe – en el cual todos somos un sólo cuerpo. No existe nunca la plegaria individual, sólo las plegarias publicas - la plegaria para otros.
• Todo nuestro trabajo está solamente en reconocer en qué medida estamos desviados de lo que realmente existe, y dónde está el rompimiento en el cual tenemos que trabajar y pedir la corrección.
• Debemos hacer un esfuerzo para ver - no los cuerpos, con los que yo me encuentro en una relación que pasa entre nosotros y nos une. Y que esta es una red en la cual estamos unidos juntos - cada uno en el punto interno que está en su cuerpo. Y ahora debemos quitar de la imagen a todos los cuerpos y ver sólo los puntos conectados en esta red densa y compleja. Esta red es la característica del otorgamiento y el amor que producimos y estabilizamos entre nosotros.
• Desde esta red tú te aproximas al Creador - deseas descubrirlo como el que llena esta conexión, y como consecuencia descubres un nuevo control – la Luz, una fuerza especial con la cual tienes identificación, complemento, unión, acoplamiento. Y en la medida que se me hadado, tengo que sostener toda la red.
En un sistema integral, en el cuerpo general, yo sólo puedo llenar a los demás - o con mi llenado o con mi carencia. A mí mismo no puedo llenarme con nada.

Una invitación para cruzar el Majsóm

Estamos de pie en el umbral de grandes esfuerzos de unión. Las oportunidades están desarrollándose ante nosotros de acuerdo con el calendario espiritual, así que llevémoslos a cabo. Somos capaces de realizar una serie de ataques y enviarlos como balas hacia el centro del objetivo hasta alcanzar el resultado. Veo oportunidades perfectamente reales por delante. No debemos pensar que todavía no estamos listos, que todavía carecemos de algo, o que todavía no lo entendemos todo. Nada es claro en Egipto, acabamos de caer aquí en la oscuridad y en la confusión. Mientras más pongamos en su lugar, más se dispersa todo por el próximo empujón de confusión.
Es importante no desesperarnos con esta crisis. A juzgar por la acción que está próxima, para nosotros, veo que somos capaces de hacer algo ahora. “¿Cómo podemos ser capaces de hacer algo?”, puedes preguntar. Eso es cierto, pero cuando realmente descubramos que no podemos, repentinamente vendrá la redención. No tengo ninguna duda de que estamos actualmente en un estado muy bueno, maravilloso. Estamos siendo invitados al mundo espiritual. La festividad de Pésaj (Pascua) viene como una forma de ayudarnos. Y además de eso, necesitamos sentir la responsabilidad por todo el mundo que, por el contrario, ha entrado en problemas. Si no logramos un gran avance espiritual, nos esperan por delante grandes desgracias. Enormes colapsos en diferentes países están acercándose. La situación es cada vez más complicada, y tenemos que restablecer el equilibrio, simplemente no el del principio, sino el de tipo espiritual.

El secreto del sistema integral

Nuestro deseo tiene que ser común. Cada uno de nosotros tiene dos partes: la masculina y la femenina. Yo te influyo, y tú me influyes a mí y a los otros, mientras que los otros me influyen de nuevo y así sucesivamente. No puede ser que yo me cuide sólo a mí mismo. Nunca seré capaz de llenarme. Dentro del organismo común sólo puedo llenar a los demás pasándoles mi deseo o mi llenado. No seré capaz de dirigir algo independiente directamente hacia a mí. Este es el significado del sistema integral. Su esencia yace en el hecho de que nadie es capaz de proveer algo para sí mismo a través de su propio poder, sino sólo a través del entorno. Y esto también es posible, sólo si uno no piensa en sí mismo, sino solamente en sus amigos. Entonces sus esfuerzos vuelven a él si, por supuesto, no cree que ellos realmente regresarán a él.

Entiendo que tengo que orar por el llenado de los deseos de mi amigo. Sin embargo, ¿cómo puedo saber sus deseos?

Es necesario ver a tus amigos como los más grandes de la generación quienes están conectados unos con otros en una red corregida y sin defecto. Yo soy el único que aún existe fuera de esta conexión maravillosa y quien tiene que unirse con ellos, para apoyar su conexión tanto como sea posible. Por lo tanto, debes ver el deseo del amigo como el deseo de conectarse contigo y con todos los demás. Esto es llamado entrar en la red de conexión entre ellos, como una célula que se une con un organismo unificado. Las otras partes del organismo ya están conectadas entre sí en unidad y armonía.

¿Cuáles son los principales signos que muestran que una persona ha estado cerca de salir de Egipto?

Un gran deseo por unirse con los demás es un signo de que se está cerca de escapar de Egipto, porque la persona entiende que sólo al unirse con otros puede ser salvada. Al mismo tiempo se ve que él es incapaz de hacerlo porque no hay chispas de otorgamiento dentro de él. Además siente la existencia de la fuerza superior. “No hay nadie más aparte de Él”. Esta fuerza le da los dos estados antes mencionados y está dispuesto a elevarse de su estado con esta fuerza para llegar a la conexión. Mi conexión con los demás se llama el "éxodo de Egipto". Esto significa que estoy huyendo de mi antagonismo hacia los demás, de mi propio mal hacia la libertad y la bondad. Esta es la libertad del ángel de la muerte, de la separación, la cual percibo como muerte. Y obtengo una conexión con los demás, que para mí representa la vida. Cuando me sintonizo con la red en la que todos están conectados, esto es llamado “entrar en una nueva tierra”, un nuevo deseo gobernado por el Creador, la fuerza de otorgamiento.

¿Qué es el acto de otorgamiento y cómo lograrlo?

Rabásh escribe en sus cartas que yo ataco al corazón del amigo con regalos como si le disparara flechas o balas. Y a pesar de que tiene un “corazón de piedra” (Lev HaÉven) cubierto con una armadura poderosa (Klipá, cáscara), lo hago, pero golpeándolo una y otra vez, yo le atravieso gradualmente la armadura y su corazón. Y después lo lleno con mis regalos, amor. Así, de esta manera, me gano el corazón del amigo y adquiero el atributo de otorgamiento. Lo hago porque quiero penetrar en su corazón y sentirme como si estuviera en él. No es nuestro corazón egoísta normal, sino el espacio muy espiritual, el “lugar” donde deseo unificarme con él. Ahí es donde me esfuerzo por atravesarlo. La carta de Rabash # 40 dice lo siguiente: Cada regalo… que él da a su amigo es como una flecha o una bala que hace un hueco en su corazón…. E incluso si él ve que el corazón de su amigo es como una piedra… [Pero] a través de las balas que le dispara repetidamente, sus múltiples abolladuras hacen un hueco… donde el amor del dador del regalo atormenta y llena la totalidad de esta dimensión con ello. Y el calor ardiente del amor pongan de manifiesto las chispas de amor del amigo y entonces estos dos amores formen una vestidura común de amor que los cubre a ambos. Esto significa que un amor los rodea y los envuelve a ambos y a partir de ahora se convierten en un hombre. De hecho, están cubiertas bajo una sola vestidura común, anulándose él uno ante el otro. Podemos pasar mucho tiempo, decir palabras bonitas, discutir innumerables preguntas, pero después de todas las preguntas y respuestas, hay solamente un acto que muy probablemente te avanzará en la dirección correcta. Es sobre esto que Rabásh escribe. Este trabajo entre los amigos puede ser invisible en el exterior, mientras que ellos arden en el interior.

Elévate con la ayuda de Faraón:¿Cómo puedo comprobar si me he elevado por encima de ella, y qué me ayudará a elevarme?

La razón siempre se esfuerza hacia el conocimiento y la recepción. Por encima de la razón están la fe y el otorgamiento. Ahora tengo que aclararlo: ¿Estoy dirigiéndome hacia el otorgamiento porque mi razón quiere que lo haga así, o porque la fe así lo quiere? Si me encuentro sólo en uno de los dos puntos, y dependiendo de mi estado, sin duda actuaré dentro o por debajo de mi razón, es decir que trabajaré para mi egoísmo. Siempre son necesarios dos puntos juntos. Imagina que odias al maestro, hierves de ira hacia él, pensando que no tiene la razón. Y junto con eso construyes una relación de amor, otorgamiento y rechazo total de ti mismo, y te adhieres a él. Entonces, tu deseo se desarrolla precisamente entre estos dos puntos, en su diferencia, debido al hecho de que te mantienes en uno de ellos en oposición con el otro. De lo contrario, ¿qué utilidad hay allí para Faraón si no construyes tu amor por encima de él, por sobre todo este odio y confías en que tú tienes razón, al aceptar la opinión del maestro, a pesar de tu conocimiento, opinión, y razón? Sin embargo, si pierdes uno de estos puntos, no te elevarás más. Por lo general, en este caso, la gente desciende por debajo de la razón.

¿Cuál es la diferencia entre la fe por encima de la razón y la fe por debajo de la razón?

Si te anulas ante el maestro porque has decidido en tu mente que vale la pena para alcanzar la espiritualidad, esto se llama fe por debajo de la razón. Después de todo, tu mente se adhiere a esta especie de auto anulación: Crees que el maestro es muy bueno, y con su ayuda tendrás éxito. Tú necesitas sentir la fuerza de tu ego al máximo, todo el Faraón que existe dentro de ti. Necesitas sentir estos dos puntos, al Faraón y al Creador, es decir, en qué medida deseas permanecer en tu ego, criticando a los amigos, a ti mismo y a todo en tu entorno, para permanecer en todos los diversos cálculos con la lógica y la potencia de su mente ágil, racional. Sólo entonces serás capaz de decidir que, a pesar de todo, puede ser útil rebajarte puesto que la mente ve que de lo contrario no alcanzarás la espiritualidad. Esto se llama fe por debajo de la razón. O puedes ir con la fe por encima de la razón. ¿Cómo funciona? ¿Cómo puedes ir en contra de tu mente, que cálculo tienes que hacer que te permitirá elevarte por encima de tu intelecto? Esto no sólo se refiere a tu actitud hacia el maestro, sino también hacia los amigos y el Creador. Después de todo, te relacionas con algo que está fuera de ti. El maestro proporciona la dirección, tú te anulas ante el grupo y tus amigos hacen lo mismo. Tu meta es unirte como ruedas dentadas, donde eres dependiente de ellos y ellos de ti. Si trabajas en el grupo para llevar a cabo la instrucción del maestro, serás merecedor de la revelación del Creador, la fuerza general de otorgamiento. Tú te anulas ante el maestro para aceptar su consejo. Te anulas ante el grupo para realizar este consejo en la práctica, para que juntos, con ellos y dentro de ellos, puedas revelar al Creador.

¿Cómo puede uno alcanzar un estado donde él o ella pida ayuda al Creador?

Por el momento somos empujados sólo por el sufrimiento y la decepción. Si estamos situados en nuestro egoísmo, ¿cómo podemos romper con esto y avanzar? Esto es posible sólo si vemos su completa indignidad. No encuentro ninguna esperanza egoísta en esto para el futuro, sólo el vacío. Por lo tanto, me decepciono con mi ego, trato de recurrir a otras fuentes y no encuentro nada. No importa cuánto lo intente, soy incapaz de unirme con otros con el propósito de alcanzar una vida material cómoda. Entonces empiezo a pensar que, posiblemente, la unificación en sí contiene alguna esperanza para el futuro, para la vida espiritual que será mejor y más plena que la vida material. Después de todo, el otorgamiento es bueno, este llena a la persona y anula todas las limitaciones. Esto se llama “Lo Lishmá”, aspiración egoísta por la espiritualidad a partir de la cual todos comienzan. Esta es una etapa necesaria en el camino en la que deseo alcanzar al Creador y la unificación en el grupo, puesto que allí espero encontrar mi buen futuro. Todo esto es un egoísmo aún mayor, pero ya está enfocado en la dirección correcta y me obliga a continuar mi camino. Aquí todo se desenvuelve gradualmente de acuerdo con una cadena de causa, efecto y es imposible saltarse alguna etapa.

¿Cómo seremos capaces de elevarlos o sobrepasarlos en la circulación del verdadero conocimiento sobre la sabiduría de la Cabalá?

Actualmente, estamos construyendo un portal en el que deseamos poner materiales enfocados en el futuro de la humanidad. Queremos expresar una profunda preocupación por el destino del mundo sin hacer esto de una manera histérica. Será un portal muy respetable que se centrará en los cambios en el mundo, lo que realmente está sucediendo en él, y todas las manifestaciones de la crisis que nos está envolviendo. Ofrecemos nuestras propias explicaciones a todos estos acontecimientos. Este portal es propiedad de nosotros, y nadie puede hacer nada con él. No nos importa lo que sucede en Internet: No planeamos controlar o intervenir en nada. No debemos entrar en contacto con ese público o con lo que hacen en su mercado en absoluto. Necesitamos ser una autoridad en el mundo en cuanto a los asuntos sobre el futuro, y en este sentido nadie puede estar cerca de nosotros. Después de todo, nadie tiene un conocimiento claro, serio, correcto y auténtico sobre el futuro del mundo: Cómo salir de la crisis en la educación, las relaciones familiares, las finanzas, y así sucesivamente.
En realidad, hay una razón para todos estos problemas: Es la falta de conexión entre las personas y por eso, estos problemas sólo empeoran. Necesitamos traer al mundo a este conocimiento gradualmente, no todo a la vez, con la ayuda de la investigación científica en diferentes campos y las explicaciones de la sabiduría de la Cabalá, de manera lógica, seria, y eficiente. Y no deberíamos ni siquiera pensar en participar en las diferentes discusiones que surgen en Internet y que están controlados por diversas organizaciones. Eso no nos pertenece.
Mi consejo: No se involucren en conversaciones con el mundo porque no hay nadie con quien hablar allí. Traten al mundo de una manera unilateral, llenándolo de nuestro conocimiento de tal manera que pueda ser recogido, y no reciban nada en respuesta, ¡nada! Después de todo, la gente no sabe qué decir, su opinión cambia constantemente, y no vale la pena mezclarse con ellos para nada. Actúen como lo harían con niños pequeños, sólo de un lado. Necesitamos darles nuestra ciencia y no recibir de ellos su conocimiento, que nada tiene de auténtico. Ellos mismos no saben lo que les está sucediendo. Y en lo que respecta a Internet, es claro: Debemos entender que se trata de un mecanismo de mentiras que es utilizado por diferentes grupos que tienen interés en su desarrollo, es decir, el gobierno, las fuerzas de inteligencia, y el mercadeo. Todas las redes sociales y de información son controladas y utilizadas por agencias que nos estudian para una explotación más sofisticada a largo plazo. Desde el momento en que se produjo el Internet, todas las partes interesadas, comenzando por la KGB, hasta el FBI y otros, supieron de inmediato qué hacer con él: recopilar información sobre cada uno de nosotros y sobre todos nosotros juntos. Ese es el Internet y su sistema de control. Y no debemos estar involucrados en esto, dejemos que ellos hagan lo que quieran. Todavía será revelado que el Internet es una red de espías a nivel general y personal. Prácticamente todos está siendo espiado y todos se sabe acerca de todos. Esto no es de gran dificultad puesto que todos están en la web. Hay registros de lo que compraron, a quién escribieron, qué reciben, en qué están interesados, y qué páginas han visitado. Sistemas especiales comprueban y examinan estos datos, y esto constituye el trabajo principal de las grandes redes de información que están activas en Internet.
Por cierto, recibí un chiste sobre el tema:
Carta de una empresa que trabaja con tarjetas de descuento:
Estimado Sr. Jones,
Nos dimos cuenta de que usted hace tiempo no compra condones en SpiffyMart (la última vez fue hace 8 semanas). Además, dejó de comprar productos de higiene femenina, pero comenzó a comprar más pizza congelada y comida rápida.
Esto demuestra que la señorita Sanders lo ha dejado. (Tal vez esto sea lo mejor, puesto que ella acostumbraba comprar champús muy baratos que, obviamente, no servían para hacerla más atractiva).
La base de datos de la oficina de correos confirma que ella ha cambiado su dirección. Por favor, acepte nuestras condolencias. Sospechamos que el video porno le ayudará a hacer frente a este estrés.
Si usted se siente solo, por favor, mire nuestro catálogo. Compre videos de inmediato y ¡le añadiremos un video gratis!
Atentamente,
Gerente de Ventas.
P/D ¿Recuerda esa rubia a la que ha invitado a un Martini doble en la barra de O’Dougles? ¡Olvídela! Ella ha sido infectada con algo hace muchos meses, y ella es una clienta usual en la Farmacia Acme. (Su computador está en la misma red que los nuestros). Nunca se sabe lo que ella pueda contagiarle. Mientras tanto, nuestros videos son totalmente seguros. Sin embargo, esto no nos importa, utilicémonos el uno al otro. Necesitamos estar representados de la manera más seria para que la gente vea que sólo nosotros tenemos la respuesta sobre el futuro del mundo.

Perlas de la clase matinal. 14 de abril de 2011

"Beitó" (a su debido tiempo) o "Ajishena" (aceleradamente)

Beitó o Ajishena
El avance espiritual es únicamente por medio de “Ajishena” (aceleradamente) y para eso hay que esforzarse.
Si no pongo todo mi empeño para unirme y no invierto fuerzas en contra de mi deseo y por encima de él, se puede decir que no estoy obrando espiritualmente, sino que avanzo “Beitó” (a su debido tiempo). Para “Ajishena” hay que esforzarse.
Clase matutina, parte I, 40:48-42:52

Si el éxodo de Egipto ocurre de prisa, ¿por qué es necesaria la preparación?

Lo uno no tiene nada que ver con lo otro. La preparación es necesaria para que yo sea capaz de llegar al llenado. Tengo que experimentar una carencia de esto. Después de todo, salimos de Egipto con nuestros deseos y no con nuestros pies, de un deseo a otro. Si no tengo una necesidad de un nuevo estado, significa que no me he preparado para salir de Egipto. Necesito desear alcanzar el otorgamiento, a tal punto que veo solo esto frente a mí. Que la fuerza de otorgamiento nos una como un todo: Esto es lo que deseo. Disolvámonos y fundámonos todos en uno sin ninguna diferencia: nadie existe de manera individual, y sólo hay una fuerza común de otorgamiento. Y entonces la Luz superior nos llenará. ¿Tengo necesidad de esto? Si no, no estoy listo para salir de Egipto. Posiblemente aun no siento que estoy en el exilio, y no he completado los “siete años de hambruna”. Todo está bien para mí, el grupo estudia, hace comidas conjuntas, picnics, convenciones…. Sólo cuando el estado se vuelve insoportable, es decir, cuando tenemos que unirnos con los demás y que ésta será en concreto la redención para nosotros, entonces nos preparamos para el éxodo de Egipto. ¿Entonces por qué salimos de prisa? : La persona no puede saber de antemano cuando la copa de sus esfuerzos se llenará. No hay tiempo en la espiritualidad. Tan pronto como la copa está llena, cuando has ejercido tu deseo en la medida suficiente, inmediatamente se produce un salto y llegas a la acción: la huida de Egipto. Sin embargo, incluso un momento antes de esto, aun no sabes que la copa está a punto de llenarse. Por el contrario, el momento anterior puede parecerte el más lejano de la redención: la oscuridad egipcia y los desastres que te acontecen…Hasta el último momento te asocias con el Faraón, hasta que rompes con él. Por lo tanto, experimentas golpes muy intensos y pesados, y no ves ninguna posibilidad de salir de esta tormenta. Cada golpe sólo te muestra cuán débil e incapaz eres. Entonces, de repente, precisamente en medio de esta oscuridad se revela una fuerza, y puedes huir del Faraón. La oscuridad se revela, y esto te ayuda en tu escape. Y tan pronto como se revela finalmente el deseo, comienza de inmediato la redención.

Aliados en la guerra contra el Faraón

Los cabalistas nos aconsejan no filosofar (puesto que nuestra mente es egoísta y sólo nos detiene), sino más bien hacer esfuerzos más prácticos. Es evidente que mis pensamientos y deseos sólo me mantendrán en mi egoísmo, pero con mis acciones puedo otorgar. Está bien que pueda dar, ya que tengo la intención de recibir algo para mí mismo porque de lo contrario, no daría nada en absoluto. Pero si realizo las acciones que me recomiendan los cabalistas, hay ya un elemento espiritual en ellas. En este punto, no se trata sólo de mi beneficio personal, sino que pueden darme algún resultado espiritual en el que no puedo pensar directamente. Esto trabaja de forma opuesta. En otras palabras, avanzamos de manera indirecta. Con cada acción que realizamos, construimos ciudades maravillosas para nuestro egoísmo, que se convierten en ciudades pobres para Israel (“Iashár Kel“, aquellos que aspiran “directamente al Creador”) aquí se esconde un obstáculo adicional más. Si yo trabajé para el Faraón construyendo ciudades para él, pero al mismo tiempo pude ver que, paralelo a eso, como un “subproducto” de mi trabajo egoísta, estoy ganando las propiedades de otorgamiento, la fe, el amor, la unidad y la adhesión, ¡entonces sería muy bueno y claro! Sabría que al esperar una recompensa egoísta, gradualmente adquiriré los deseos de otorgamiento. Pero no es así como funciona. No sólo no gano deseos de otorgamiento, sino que además ¡me doy cuenta de que pierdo doblemente! En mi ego veo que he ganado grandes ciudades, yo no las quería, pero no tuve otra opción. Pero para el Israel, que está dentro de mí, he perdido dos veces: en vez de haber avanzado, recibí las ciudades pobres. Si junto a las hermosas ciudades de Faraón también se elevaran las hermosas ciudades de Israel, si el “negocio” espiritual exitoso floreciera allí, estaría bien. ¡Pero no hay nada! Veo que mi ego, mi Faraón, ha ganado, mientras que mi esfuerzo por el Creador ha perdido y sólo me alejaron más de Él. Entonces me confundo y comienzo a preocuparme: ¡¿Después de todo, qué es este camino?! ¿Qué me acercará al otorgamiento? Ahí yace el obstáculo que puede detener a la persona en su camino puesto que desde ese momento, debe avanzar hacia la plegaria, un clamor personal al Creador. El se dará cuenta de eso por sí mismo, no puede luchar con el Faraón y llevarse a sí mismo fuera de la servidumbre de la esclavitud y allá tiene que haber una tercera fuerza. Hasta ahora, no sintió la necesidad del Creador y por lo tanto, se olvidó de Él. Pensó que era una especie de fuerza de acompañamiento, adicional que se revelaba al final del camino. No la vio como algo necesario. También buscando en la historia de Moisés, nos damos cuenta de que es el Creador quien le dice: “Vayamos a Faraón”, el Creador Mismo se presenta ante Moisés como una zarza ardiente. Esto significa que el hombre todavía se enfrenta a grandes obstáculos que le impiden conectarse con el Creador y apelar a Él para trabajar juntos, como socios, contra Faraón.

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