No pospongas la corrección hasta mañana

En nuestro anhelo de elevarnos por encima de nuestro ego con el fin de estar en concordancia con la naturaleza, según sus atributos de otorgamiento y amor, nosotros necesitamos tener cuidado de no posponer nuestra corrección para “más tarde”. A esto nos empuja nuestro ego con su resistencia a ser disminuido. Cualquiera que postergue su corrección de ”hoy ” para “mañana”, “aquello que cambia para ti el hoy por el mañana”, “descubrirá su error solamente después de muchos años por la falta de avance y “Él que puede esperar hasta mañana perderá con los años, Di-s no lo permita”. La razón de tal pérdida es la negligencia en relación a los esfuerzos de amar a sus amigos, en relación a los métodos necesarios y suficientes de corrección de todo nuestro ego. Nosotros debemos entender que una enorme fuerza está escondida en la unidad del grupo y en cada uno de los amigos. Después de todo, nosotros no estamos tratando con amigos o un grupo sino con la enorme fuerza de la naturaleza. Cada uno de nosotros está en unidad con ella, sólo la ilusión de este mundo que nos rodea en todas sus partes, nos confunde y hace que se oculten de nosotros las grandes fuerzas y los atributos de la naturaleza, su sistema de gobierno con respecto a nosotros, para que cada uno de nosotros alcance los atributos de otorgamiento y amor. Si nosotros conectamos nuestras fuerzas con cada uno de los representantes de la naturaleza, entonces en la reunión de amigos, en amor y amistad, nosotros descubriremos las fuerzas que nos cambian para ser similares y comenzar a ser equivalentes a la fuerza superior de la naturaleza.

Preparándonos para el amanecer desde la tarde

Necesitamos tratar de convertir cada lección nuestra en un taller. Al principio describimos el punto central de conexión entre nosotros, de todo el grupo mundial y desde dentro de la sensación de este centro, esta conexión, escuchamos la lección y clarificamos todas las preguntas. Existimos dentro de esta unidad. Desde dentro de esta, juntos elevamos la plegaria, MAN y todos nosotros juntos alcanzamos la respuesta, MAD, la Luz. Esto nos une y nos lleva al estado de revelación. Todo depende de la preparación, de la búsqueda del punto común compartido por todos nosotros, la Shejiná (Divinidad). Así que la preparación para la lección es lo más importante. De acuerdo al orden del trabajo espiritual, el día comienza en la tarde. La persona finaliza el “día” por el que pasó, sale de su trabajo, y entra al otorgamiento del superior que comienza a cambiar sus Kelim (deseos), Reshimot (genes de información). Y la persona necesita prepararse para esto, conectarse a la propiedad de Bina, otorgamiento, dejando menos de sus sensaciones y mente, actuando como si estuviera medio dormido. Así se prepara para los cambios que ocurren dentro de sus deseos, Kelim, que son revelados específicamente en la oscuridad. En la tarde, todo se mezcla: lo bueno, lo malo, la luz, la oscuridad, el otorgamiento y la recepción. Todo se vuelve idénticamente gris e indefinido. Pero la persona se deposita a sí misma en las manos del superior y “va a dormir”. Esto significa que ella entiende que ahora necesita anularse completamente, como un feto en el vientre de su madre, lo cual es llamado, “secretamente se posa en el superior”. Entonces, a pesar de todo, ella puede continuar y despierta a “media noche”, ya que recibió nuevos Kelim y deseos. Desde el principio del atardecer, ella ejecuta correcciones y después de completar la etapa donde ella no gobierna en auto control, entonces recibe nuevos deseos y comienza a despertar al llegar el “amanecer”. Y entonces llega la nueva conexión, la cual es llamada rezo matinal (Schema Kriyat), este produce Luz. De esa manera ella comienza su nuevo día, nueva revelación, un nuevo avance con nuevas fuerzas. Es específicamente de esta manera que necesitamos prepararnos para la lección matinal.

La reacción del egoísmo saludable

En las Convenciones donde estábamos usando activamente los talleres como una manera de unirnos, se produjeron resultados sorprendentes. Algunos amigos, que en el pasado no pudieron encontrar el lenguaje común, de repente, al elevarse por encima de las diferencias de personalidad, fueron capaces de unirse. Sin embargo, al mismo tiempo hubo gente que no pudo entrar en este proceso, no pudieron obligarse a sentarse en el círculo.

Rav: La reacción de rechazo está teniendo lugar. Estas personas tienen un egoísmo bueno y sano. Ellos también irán hacia adelante, pero tenemos que ser pacientes por un poco más y ¡no empujarlos! Poco a poco surgirá en ellos como resultado de la influencia del campo común. Conozco estos problemas, muchos de los cuales he experimentado de diferentes maneras. Generalmente todo esto está justificado. En cualquier condición, en cualquier combinación, en cualquier forma posible, estos amigos deberían participar en eventos comunes; pueden hacerlo puramente de manera mecánica, pueden ayudar a hacer algún trabajo, sentarse en las computadoras, ayudar con las conexiones generales entre los grupos durante ese tiempo. No importa lo que hagan. Poco a poco todo llegará. Hay este tipo de egoísmo, que la pasa muy mal al establecer un contacto. Incluso sentados juntos en un círculo y hablando de algo sólo de manera mecánica, no es tan fácil. En este sentido siempre tenemos que elevar a la otra persona e intentar justificarla

¿Hay diferencia entre hacer un pacto con el Creador y con un amigo?

No hay ninguna diferencia, pero con el Creador esto es posible sólo a condición de que el pacto sea auténtico y eterno. Sin embargo, con un amigo podría ser solo un juego por ahora. Esta es toda la dificultad, que en la espiritualidad sólo se acepta un deseo perfecto, es decir, uno que sea absoluto y eterno, que definitivamente no tenga marcha atrás. Si la persona asciende al siguiente grado, esto significa que su demanda o petición por esto fue aceptada como perfecta, lo que significa que ella realmente lo desea. Nosotros renovamos continuamente nuestro pacto, como si lo hiciéramos nuevo. Pero si la persona sube a un cierto grado del convenio, entonces ella no puede caer de él nunca más. Cuando a mí me parece que caigo, esto significa que estoy recibiendo condiciones más difíciles para preservar el pacto, al igual que un contrato renovado. Y pierdo en cuanto al lugar en el cual puedo encontrar las fuerzas para continuar el contrato. El Creador constantemente hace que las condiciones sean más duras y tenemos que adaptarnos a este contrato renovado con nuevas condiciones. Sin embargo, si la persona utiliza el grupo, los estudios y la difusión correcta, entonces ella también encuentra los deseos y las fuerzas adicionales, valora el nuevo estado como más alto y por lo tanto, supera las dificultades. Tenemos que ver todo lo que ocurre en la vida desde este punto de vista. Todas las peores y las más estúpidas situaciones vienen a nosotros con un propósito: para enseñarnos algo y movernos hacia adelante.

¿Cómo debe uno usar el taller con el fin de ver el mundo a través del prisma del grupo?

Esto sucederá cuando tú crees un punto de conexión. Esto significa que la fuerza que se crea entre nosotros llega a una intensidad tal, que no nos permitirá desconectarnos de ella. Yo querré constantemente estar dentro de ella. Entenderé que sólo desde ahí puedo juzgarlo todo a la luz de la verdad y no equivocarme. Sólo lo que veo a través del enfoque compartido del grupo, del punto central del círculo, solo esto constituye el mundo real. De esta manera, yo puedo juzgar y no estar nunca equivocado en un juicio. Todo esto se le revelará a la persona. Por lo tanto ella no querrá salir de esta conexión, sino que aspiran constantemente a reforzar únicamente este mismo punto de nuestra unidad. De esta manera, comenzamos a ascender los niveles. Según la medida en la que nos unamos e intensifiquemos nuestra relación, tanto cuantitativa como cualitativamente, en esta medida nos elevamos cada vez más alto en la escalera espiritual, hasta que descubrimos al Creador y la conexión entre nosotros en forma de Partzufim y Sefirot. Entonces, comenzamos a ver cómo todo lo que se describe en las fuentes, ocurre entre nosotros.

¿Durante el taller debemos enfatizar el punto que queremos lograr desde el comienzo y concluirlo habiendo alcanzado una conclusión?

En general, debemos sacar siempre una conclusión. El hecho es que no tenemos el tiempo suficiente para preguntarles a todos a qué conclusión han llegado y darles la oportunidad de compartir sus impresiones y lo que han logrado. Pero en cualquier caso, todos deben sacar una conclusión. Sería bueno que todos escribieran acerca de sus impresiones, deseos y los enviaran a nuestra dirección electrónica general. No importa si tú no recibes una respuesta. Por el hecho de que estés escribiendo a nuestra dirección de correo electrónico general y estés tratando de añadir esto a nuestro banco común y de que reaccionaste a esto de alguna manera, recibirás una reacción. Al final del taller es conveniente escuchar las impresiones de cada grupo, pero si en un taller participan muchos grupos, al menos debemos escuchar las impresiones de algunos de ellos. El taller termina con una canción común, con una melodía. Aquellos que tengan la oportunidad pueden remarcar el final del taller con una pequeña comida festiva.

Directo a través de dos puntos hasta el infinito

Del artículo “Concerniente al amor de los amigos”, escrito por Rabash: Así, resulta que si uno tiene amor de amigos y el atributo de amor, la ley es que uno debe querer ver la virtud de su amigo y no su defecto. Entonces resulta que si la persona ve cualquier defecto en su amigo, es una señal de que no es un defecto en su amigo sino en sí misma. Esto significa que ella ha dañado el amor de amigos y así ve defectos en su amigo. Por lo tanto, ella necesita ver no que su amigo se corrige, sino que ella misma necesita corrección. Cuando se corrija, sólo verá la virtud de su amigo y no su defecto. Se nos dice: “El Señor hizo un hombre honesto y ellos hicieron muchas cuentas”. (Eclesiastés 7:29). Si percibimos el mundo de acuerdo a nuestros atributos, pensamientos y deseos, no seremos capaces de librarnos de los infinitos reclamos y no seremos capaces de llegar a un acuerdo, a un común denominador. Nosotros hacemos cuentas egoístas constantemente en nuestra mente, lo cual no nos deja descansar y nos hace dar vueltas de forma innecesaria. El dirigirnos hacia la verdad, comienza desde el punto en el cual sentimos que estamos en el mundo de Ein Sof (Infinito), es decir “no existe nadie más aparte de Él”. Y si veo cualquier otra cosa, significa que mis atributos no están adaptados al Ein Sof. Existe un ocultamiento de Arriba, la disminución de la Luz de acuerdo a los 125 grados. Por lo tanto, yo no estoy en la Luz de Ein Sof, sino en algún nivel de su ocultamiento considerando el siguiente nivel más elevado como Ein Sof, porque no puedo percibirlo en mis deseos. Si percibo tal diferencia entre lo ideal y lo posible, entiendo que en lugar del mundo de Ein Sof, veo este mundo ante mí en el que hay bien y mal, pero esto es simplemente una huella de mí mismo sobre el fondo de la Luz blanca. Resulta que no hay nada qué corregir excepto a mí mismo, y este es el segundo punto que determina mi dirección. Esto significa que estoy en el mundo de Ein Sof y sólo necesito corregir mi percepción, como se nos dice: “Uno juzga de acuerdo a sus propias faltas”. Con el fin de ayudarnos a alcanzar la corrección, hubo una fuerte preparación llamada la ruptura de las vasijas. Por causa de esta, cada uno de nosotros siente que está separado de los demás, como si ellos existieran sin ninguna conexión con él y fueran extraños para él. Es por eso que sentimos que este mundo está lleno de detalles: el inanimado, vegetativo, animado y hablante, cada uno de los cuales tiene su propia forma de existencia, su propio destino, propósito y yo sólo soy uno de ellos. Pero si quiero alcanzar el mundo de Ein Sof, debo conectar todo a mí mismo, lo cual significa corregir mi percepción a tal grado que sea capaz de ver que en realidad todo está en mis manos. Todo depende de mí y yo tengo que inclinar a todo el mundo hacia la escala de mérito. Si me corrijo, veré que los he corregido a todos. El mundo es trazado para mí como si estuviera lleno de diferentes atributos y diferencias, pero esto se debe a que no he alcanzado dentro de mí el acuerdo y la conexión de todos mis atributos, deseos y los pensamientos. Por lo tanto, nosotros vemos un mundo tan grande, amplio y complicado, para que el hecho de verlo desde un costado nos ayude a conectar todos los detalles correspondientes dentro de mí, porque todo lo que veo en el exterior está en realidad dentro de mí. Lo percibo todo a través de mis diferentes pensamientos y deseos egoístas, así es que veo muchos componentes en el mundo. Pero si reúno todos esos atributos dentro de mí, entonces todos los atributos se fusionarán en armonía en un todo, como un mundo global integral, como un sistema. Todos tenemos que llegar a tal percepción del mundo.

La falta del tiempo: ¿es buena o es mala?

La psiquis del ser humano está organizada de tal modo que éste le permita a la persona estimar con precisión el tiempo de un discurso: si se le dan tres minutos, entonces ella habla tres minutos, si se le da una hora, ella habla una hora. ¿Qué es mejor: que falte un poco de tiempo o que sea suficiente para que cada uno se exprese? 

Dr: Laitman Por supuesto que debería faltar un poco de tiempo, pero solo un poco. No es bueno cuando la gente siente que apenas comienza a hablar. Generalmente sucede que cada pregunta se desarrolla en espiral: volviéndose más profunda, mejor y más elevada. Por eso nunca alcanza el tiempo. Pero debemos comprender que, en general, nos han dado esto solo para“comenzar” la conexión entre nosotros y después todo esto debe pasarse a la lección diaria. Allí nosotros realizamos lo que creamos, lo que engendramos durante el taller.

¿Unifican las catástrofes?

¿Puede aplicarse el método de formación integral a las catástrofes de origen humano o a las de origen natural? Por ejemplo, si ocurre una catástrofe y las personas se desorientan, entonces todo el país participa en la restauración de la región afectada, pero el proceso es largo y difícil. Se requieren una gran cantidad de recursos y las personas se acostumbran rápidamente a ser dependientes. Pero por otro lado, ellas están tan desorientadas psicológicamente que están dispuestas a cambiar sus vidas. ¿Puede esta situación usarse para cambiar los problemas de una región determinada?

Rav: He pensado mucho sobre esto porque la crisis trae a la mente de uno esta idea. Digamos que el 50% de los jóvenes en España están desempleados, o que Detroit se ha vuelto un pueblo fantasma. Una catástrofe es la situación más adecuada para explicar la causa de nuestros problemas locales y de todos los demás problemas globales. La gente percibe de inmediato el método integral, este les ayuda a “calentarse” juntos y a sentirse en comunidad. De forma natural, las personas comienzan a ayudarse unas a otras y descienden todas las presiones: la criminalidad, los problemas familiares, etc. La atmósfera se vuelve completamente diferente de inmediato. La gente está dispuesta a vivir en tiendas de campaña, e incluso perciben esto como una especie de aventura. Su psicología cambia tanto que dejan de ver los aspectos negativos de la vida, no se concentran en ellos. Lo interesante es que cambia su percepción de la vida. Por esta razón creo que la educación integral es el apoyo psicológico, así como un gran apoyo social en estos casos.

Pregunta: A menudo sucede que vienen constructores profesionales a restaurar una región, mientras que los residentes locales se sientan y esperan que sus casas sean construidas y que la comida se les lleve. El método integral contempla una organización diferente, ¿una mezcla de brigadas de constructores visitantes y población local?

Rav: Se comienza a participar de inmediato tanto en el trabajo como en el aprendizaje. De esta manera, los mismos constructores también serán tocados por el aprendizaje integral.

Pregunta: Entonces, ¿también se les debe enseñar a los constructores visitantes?

Rav: Durante el tiempo en el que ellos estén libres. Al menos a los constructores la población local les proporcionará ayuda voluntaria de todo corazón. La gente estará feliz de tomar parte en la restauración de su ciudad.

¿En qué manera es diferente la entrega de la Torá a la recepción de la Torá con respecto a la festividad de Shavuot (Pentecostés)?

La Torá fue entregada desde Arriba, y el punto es si nosotros la recibimos abajo. Por lo tanto la festividad de Shavuot es llamada la “festividad de la entrega de la Torá”, es decir que si pasaste por los estados previos de preparación, entonces se te da la oportunidad y se te entrega la Torá la cual debes recibir bajo ciertas condiciones. De acuerdo a la forma en que está descrito, vemos que no es suficiente sólo llegar al Monte Sinaí; también tenemos que descubrir que esta es la montaña de odio. Esto significa que regresamos desde la “línea derecha” a la “línea izquierda” ¿Por qué la necesitamos después del escape de Egipto, en el que ya me he separado del ego? Pero la Torá no es entregada sólo así, yo tengo que evocar el “Egipto” en mí una vez más, mi inclinación malvada, mientras estoy ante esta montaña y la conecto con el Creador, con la Luz que me corrige. Entonces, al estar frente a la Luz, veo las condiciones que son reveladas en mi ego, veo qué relaciones tengo que establecer entre ellas, para que “la oscuridad brille como la Luz”, para que el ego se asemeje a la Luz al vestirse plenamente en el otorgamiento. Para hacerlo, la persona sin duda necesita muchas fuerzas externas de otorgamiento porque yo no tengo esas fuerzas y nunca las tendré ¿entonces dónde puedo encontrarlas? Estoy dispuesto a conectarme con todos los amigos bajo condiciones de garantía mutua y esto me permite conectarme con el poder general de otorgamiento, es decir con la Luz superior, con el Creador. Así es revelada la condición principal: si la recibimos, avanzaremos hacia la Luz, hacia la vida y si no, “este será el lugar de tu entierro”. Esta es la condición de la garantía mutua; me anulo con el fin de conectarme. Si acepto estos medios, es decir, la garantía mutua, la meta de la creación, que es la corrección mutua de todas las vasijas de otorgamiento hasta la adhesión en un todo de acuerdo al principio de “Israel, La Torá, y el Creador son uno”, entonces yo acepto el método, la instrucción, llamada la “Torá”. Entonces entro al desierto y comienzo a corregirme. Cada vez se revelan en mí nuevas partes de Egipto, de la “línea izquierda”, cada vez encuentro pecados, errores y maldad dentro de mí y las corrijo al elevarme al nivel de Bina. Cuando yo me eleve a este nivel después de “cuarenta años en el desierto”, seré digno de trabajar con el deseo de recibir en la recepción con el fin de otorgar. Este es ya el trabajo en la Tierra de Israel, es decir en el deseo que está dirigido directamente hacia el Creador (Yashar El). Al cumplir con esas correcciones, construyo el Templo, una vasija especial hacia la cual atraigo la Luz que Reforma y la Luz del llenado. Así alcanzo mi Gmar Tikkun (el fin de la corrección). Entonces son inmediatamente evocadas las nuevas vasijas, las cuales no pertenecen a Israel. ¿De dónde vienen? El punto es que yo no tomé en cuenta todas las vasijas porque seleccioné y corregí sólo parte de ellas con el fin de incluir Maljut en Bina, y no más que eso. Ahora cuando los deseos de Maljut en sí son evocados, veo que mi Templo está en la Tierra de Israel, es decir en Maljut que se ha unido a Bina. Pero esto no es suficiente. Tenemos que alcanzar el estado en el cual la Tierra de Israel se esparza por todo el mundo, llevar a Maljut de regreso desde el nivel de Bina hasta su lugar. Entonces será construido el tercer Templo a partir de los deseos del mundo entero que pasarán por la corrección completa. Por lo tanto es claro que toda nuestra historia fue sólo una preparación para la corrección final, la cual estamos cumpliendo hoy.

Se nos dice en la Torá: “Yo soy tu señor”, ¿Qué significa esto en realidad?

Significa que el Creador lo controla todo. Si tú consideras como propios algunos pensamientos, o deseos que tienes, o acciones que llevas a cabo, es sólo porque estás confundido y tienes la ilusión de que eres tú. En realidad “tú” no existes en absoluto.
Pregunta: ¿Entonces cuando llego a ser yo mismo? 

Dr:Laitman Si me vuelvo igual a Él, entonces Él y yo “sonamos” al unísono. Mi yo en realidad no existe. Mi libre albedrío, mi independencia, está sólo en el hecho de realizar de forma consciente y voluntaria lo que el Creador hace conmigo. Yo soy solamente un “zombi”, pero se me ha dado la oportunidad de desarrollar una “cabeza”, un entendimiento y un reconocimiento de que entenderé dónde estoy, quién me creó y quién lleva cabo todas esas acciones. Se me da eso para que yo esté de acuerdo o en desacuerdo con Sus acciones, para que lo acepte a Él y lo sienta a Él como bueno, para que me identifique con Él y sólo quiera Su pleno control. Entonces veré que Él se rinde y que no quiere controlarme porque ahora yo quiero controlarme exactamente como Él me controla y de ninguna otra manera. Esto significa que estoy en adhesión con Él. Él me crea un espacio según el grado en el que yo esté de acuerdo con Él. Él me creó, estoy totalmente bajo su control, Él sólo quiere construir esta “cabeza” para mí, el entendimiento y el reconocimiento, para que me asemeje a Él, sea como Él. Con esta meta puedo unirme al juego, constantemente estoy de acuerdo o en desacuerdo con Él, con el fin de entenderlo a través de esos cambios y eventualmente querer sólo Su control sobre mí con mi corazón y alma. En cualquier caso, nunca estamos separados del Creador, Él es el primero y el último, no existe nadie más aparte de Él. Lo único que hace falta es nuestro reconocimiento de la fuerza que nos controla.
Pregunta: ¿Pero no quiere un padre que su hijo sea independiente? ¿No deja que su mano lo deje solo por un momento? ¿No podemos operar por nuestra cuenta incluso en otorgamiento?  

Dr: Laitman Si el Creador nos deja, desapareceríamos de la HaVaYaH, de la existencia. Él crea la ilusión de que esté yo de acuerdo o en desacuerdo con sus acciones con el fin de permitirme desarrollar una “cabeza” en adición al “estómago”. Primero te preocupabas por satisfacer tus deseos, y ahora se te dan dudas, se abre un espacio en el cual Él parece estar ausente. Así el Creador te hace crecer en pequeñas porciones de independencia imaginaria, mientras que tú puedes estar satisfecho o insatisfecho con Su control. Y entonces, en contraste con las religiones, llegamos a una clarificación y examen críticos, y eventualmente llegamos a estar de acuerdo, partiendo de eso llegamos a la adhesión en la que el control del Creador sobre nosotros, se siente como indivisiblemente bueno y absoluto. Esto en realidad surge del desacuerdo y de mi rechazo inicial a sus acciones. “Como el beneficio que surge de la Luz a partir de la oscuridad”, yo constantemente trato de aclarar las cosas, tengo dudas y resentimiento hacia el Creador, estoy en desacuerdo con Él y lo maldigo, hasta que llego a la adhesión con Él. Por esto se dice que “la opinión de la Torá es opuesta a la opinión de los propietarios”. La persona que se desarrolla mediante la sabiduría de la Cabalá parece un verdadero “malhechor”, ya que ella atraviesa tales dudas y serios cuestionamientos, pero sin esto no puede llegar a la adhesión.

Unidad dividida

Baal HaSulam, “600.000 almas”: En realidad nada existe en el mundo, aparte de una sola alma, que está dividida por el egoísmo del hombre en 600.000 partes y una multitud de chispas espirituales. Fue creada un alma unificada, y nada más. Sólo esto existe y siempre estamos dentro de ella. Y si nos parece que esto no es así, es debido a que nosotros somos defectuosos. Para mí la vasija general se divide en mi “yo” y “otros” en vez de aparecer ante mí como un todo integral, en el que sólo existe el “nosotros”. Y todo mi trabajo consiste en la corrección de mi propia percepción. Hasta ahora yo estaba en un mundo cuyas partes parecían estar desconectadas y carente de interconexión. Así es como estoy construido en el interior. De esta manera fue siempre cómodo para mí ver el mundo exterior y estar en buenos términos con él. Sin embargo, hoy el mundo en el exterior está asumiendo formas diferentes: resulta que los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza están íntimamente conectados. Es cierto que esto no es tan importante para mí, pero la ecología también es importante ya que mis irreflexivas acciones evocan cambios desagradables en los fenómenos naturales. Pero lo más importante es que la sociedad humana está volviéndose un único “mecanismo” para mí. Dicho de otra manera, el mundo de hoy está expresándose como una sola alma, una sola vasija, mientras que yo no quiero reconocer esa unidad. Yo veo que involuntariamente entró en el mundo, que la realidad literalmente me “empuja” adentro, aunque esto va en contra de mis deseos. Yo quiero seguir siendo un egoísta, pero la realidad del alma única se me está revelando. Por lo tanto, la imagen del mundo roto sólo está siendo representada en el “espejo curvo” de la conciencia humana imperfecta. Cuanto más rápido entendamos esto y corrijamos nuestra percepción, más rápido lograremos el éxito.

¿Qué hacemos nacer juntos en el centro común del grupo?

Cada vez en el centro del grupo, damos a luz la fuerza de conexión, unidad, garantía, otorgamiento y amor por encima de nuestro egoísmo, en su fundamento, pero al elevarnos por encima de este. Y así, creamos la condición para la revelación de la Luz superior, un lugar para la revelación del Creador. Esto es llamado Shejina, ya que Shojen, el Creador, asciende al trono en esta. El centro del grupo, desde la perspectiva de los deseos, es una sensación de la medida en la que queremos conectar juntos todos los deseos. El hombre ve que el mundo entero depende de él y por otra parte, ve la medida en la que él depende de todo el mundo. Esta es una sensación doble. Por un momento, siento que yo permanezco en frente de un sistema perfecto; al próximo momento, veo que todo el sistema está roto debido a mi falta de participación en este. Nosotros siempre revelamos dos cualidades polarmente opuestas. Pero al reconciliarlas por medio de la compensación con la Luz superior, alcanzamos la línea media. Esta línea media incluye en sí una multitud de componentes; no es necesariamente un camino directo sino algo en medio entre la línea derecha y la línea izquierda. No es simplemente su promedio, sino la compensación de la otra al 100%. Un ladrón al 100% y un filántropo altruista al 100% se conectan en el punto medio y usan ambas cualidades en toda su fuerza, pero no a medias.

¿Existe nuestra realidad colectiva, o cada uno construye su propia realidad individual?

Nuestra realidad colectiva existe en similitud a la forma en que nos sentimos viviendo en un único mundo, pero todos lo sienten diferente. Ni siquiera podemos medir de qué manera es diferente nuestro sentimiento de este mundo. En nuestra superficialidad, no podemos ser incluidos en los deseos de otros, yo no puedo entrar en su deseo y tú no puedes entrar en mi deseo. Cada uno tiene su punto de vista elemental, que determina la singularidad de su personalidad, el cual recibió del Creador. El Creador es nuestro común denominador, el factor que nos unifica. Sólo por medio de El podemos conectarnos. Por lo tanto, el centro del grupo es el punto de partida de ese lugar, que es llamado el Creador, o un deseo en el que Él es revelado. Sólo en este punto central podemos entendernos uno al otro y al mismo tiempo, descubrimos que nunca seremos capaces de sentir lo que realmente está sucediendo en el deseo del amigo y lo que él siente. ¡Nosotros nos conectamos unos con otros sólo a través del Creador, e incluso entonces lo hacemos de manera inconsciente!

¿Es el método de la educación integral algo esencialmente nuevo?

Este es el método para superar la crisis. Esta es una ley de la naturaleza que confirman los estudios modernos. Ellos nos muestran la imagen de la transformación de la sociedad a un estado determinado. Por esta razón, sigamos adelante con este desarrollo y preparémonos para los cambios que se asume que superaremos a través del camino del sufrimiento, lo que significa ser empujados hacia la felicidad con un palo. Y nosotros hacemos esto a través del avance consciente y así, por el contrario, vemos un ascenso bueno y hermoso en esto.
Pregunta: ¿Cuándo podemos movernos del estado educativo hacia el estado de formación?
Rav: Solamente es posible la transición hacia el proceso de formación cuando las personas que toman los cursos de educación integral entiendan que la crisis es inevitable y constante. Esta nos llevará hacia un colapso común y hacia la bancarrota. Esto quiere decir que la única solución para la crisis es reorganizar al individuo y a la sociedad. Cuando las personas terminen de estudiar este tema y en general entiendan, estén de acuerdo y sean inspiradas por este, entonces nosotros podremos pasar a la formación.

Algunos amigos no pueden tolerar la tensión durante el taller porque para la persona es físicamente muy difícil

Esto no es solo tensión física, sino también tensión mental, porque debes sentir, reaccionar y valorar todo esto. Todo esto te absorbe, simplemente esto te captura y es una acción de muy alta intensidad.
Pregunta: ¿Hasta qué punto es importante en este momento quedarse y hacer este esfuerzo, no rebajar la tensión saliendo a fumar?
Rav: No, esto no puede ocurrir de ningún modo. ¡No pueden hacer descansos para fumar! Uno debe vencerse a sí mismo y no tener miedo por su corazón o cabeza. Nada pasará con él. Esto realmente es una tensión muy fuerte, pero se pasa bajo la influencia de la Fuerza superior y por eso no puede haber ningún efecto colateral desagradable

¿Cuál es el ascensor por medio del cual nos elevamos hasta el centro del grupo?

Yo me elevo al absorber los deseos y aspiraciones de todos los amigos. Yo mismo me someto y elevo a los demás al verlos como más importante que yo, gracias a eso, recibo el poder de ellos. Este poder me empuja y me permite adherirme al centro del grupo correctamente. En primer lugar, esto me ayuda a imaginar este centro, porque siempre estoy confundido y pierdo este concepto una y otra vez. Yo tengo que aferrarme a él como a la mirilla de un arma y corregirme constantemente a mí mismo. Nosotros comenzamos de este punto central, porque trataremos con él todo el tiempo. Crecemos sólo con base en él, partiendo de este punto y elevándonos cada vez más. Crecer no representa solo una altura física, sino una creciente concentración de la conexión interna. Por lo tanto, en los talleres futuros, tenemos que aclarar qué son deseo, sentimiento, alcance, cómo están conectados y en qué medida, para que podamos alcanzar nuestra raíz en ellos, al Creador. Este es un trabajo práctico que tenemos para llevar a cabo toda nuestra vida y no sólo en los talleres. Yo estoy constantemente en un taller conmigo mismo: antes de la lección, después de la lección, las 24 horas del día, para conectar “Israel, la Torá y el Creador”. Tengo que escuchar a los amigos, no sólo cuando dicen ciertas palabras y escuchar lo que dicen sus corazones. Yo recibo todas estas impresiones a través del centro del grupo, a través de todos. El Creador nos trata como un sistema corregido, pero yo no lo veo de esta manera. En lugar de eso lo juzgo de acuerdo a mis deficiencias. Si yo corrijo un poco mi defecto egoísta, me uniré al concepto corregido del grupo, como el Creador lo ve. Para hacer eso no se necesita esperar al momento específico del taller: ¡Toda nuestra vida es un taller llamado trabajo interior, la obra del Creador!

Las ciudades pequeñas tienen un elemento demográfico especial: los adolescentes que han abandonado la vida social.

Ellos necesitan ser reclutados inmediatamente para hacer cursos de formación y convertirse en maestros e instructores de educación integral y que se les dé un salario completo. En última instancia, esto le costará mucho menos al presupuesto local de lo que están haciendo en la actualidad. Los adolescentes verdaderamente necesitan convertirse en especialistas serios.
Pregunta: Los jubilados son otra parte importante y activa de la población. Una cosa para tomar en cuenta es que entre el 70 y el 80% de los adultos mayores son mujeres porque los hombres viven vidas más cortas.
Rav: Las mujeres mayores son los miembros más fructíferos de la sociedad. Son ayudantes dedicadas en todos los aspectos y especialmente cuando se trata de hijos y nietos, esto es lo más preciado para ellas. Ellas con mucho gusto trabajarían duro para cambiar sus vidas aunque sea un poco. Yo no veo que los hombres jubilados sean tan activos o útiles como las mujeres a la hora de ser educadores. Los hombres son de alguna manera rígidos, mientras que las mujeres son flexibles incluso en edad avanzada. Es muy difícil trabajar con hombres de más de 50 años, ya que no responden. En contraste, las mujeres no tienen estas restricciones relacionadas con la edad. Por lo tanto, creo que esta población de mujeres mayores es un suelo fértil para trabajar con las poblaciones de la ciudad. Ellas harán todo lo que haya por hacer. Ellas lo cambiarán todo. Tú puedes apoyarte en ellas sin nada que temer, ya que son un verdadero ejército.

¿Aparece durante los talleres una sensación de irritación y odio mutuo?

No necesariamente. No debemos esperar eso. Pero si aparece, significa que podemos elevarnos por encima de eso. Pero en general, podemos estar en un campo tan benevolente que esto no aparecerá.

Pregunta: Una vez, yo llegué al taller muy desanimado y salí lleno de felicidad. Ahora, siempre estoy buscando esta tristeza antes del taller ¿Es esto correcto?

Rav: ¡No! ¿Por qué debo buscar algo, especialmente algo malo? ¡No deberías hacerlo! Yo me elevo de algo bueno a algo mejor.

Pregunta: ¿Es deseable que durante el taller no haya nadie caminando por ahí?

Rav¡No! Sólo si una persona tiene problemas con las funciones de su cuerpo, entonces no hay nada que puedas hacer; esto está por encima de la naturaleza ¡No hay otra excusa!Naturalmente, todos los teléfonos deben ser apagados; todo en absoluto silencio: ahora, estamos trabajando en el ascenso al mundo espiritual, al próximo grado. Es posible que esto suceda durante uno de los talleres, o entre ellos; no importa, pero en general esta acción es el ascenso al grado espiritual.

Pregunta: ¿Cómo debe usted responder si el grupo sugiere que uno debe abandonar el taller porque ellos piensan que los está distrayendo?

Rav: Si el grupo piensa eso, la persona debe obedecer, puede que ella requiera de una explicación, pero en el momento tiene que dejar el lugar y es muy importante que sea rápido, sin discusiones, dejar que los otros continúen uniéndose.

Pregunta: Algunas veces ocurren pausas durante los talleres.

Rav: ¡Surgen porque ustedes no quieren mostrar empatía! Porque ustedes no incluyen en sí mismos lo que dice el amigo. En ese caso simplemente obtendrían una imagen completa.

Es lo mismo en el aula de clases, a menos que sea una lección que se perciba sólo con la mente. 

Pregunta: ¿Debe uno aferrarse solamente a este centro del grupo dentro de sí mismo?

Rav: No necesitas aferrarte a este centro. Si estás siempre tratando de ser incluido en los otros, inevitablemente te encuentras en el centro.

¿Cómo puedo yo “limpiarme“ de todas las preocupaciones en mi vida privada y enfocarme en el trabajo interno sólo hacia el centro del grupo?

Esta es una pregunta de alguien que separa del grupo su vida privada, es decir su trabajo, su hogar y familia, lo cual significa separar la corporalidad de la espiritualidad. En general, estamos en nuestro deseo de recibir en el cual sentimos toda la realidad. Este deseo está dividido en muchos tipos, en cuatro fases en las que sentimos toda la realidad dividida en los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante. Nosotros vivimos sólo en el deseo y sentimos lo que se evoca en este; “parece que esta es mi vida y mi mundo“. No podemos sentir otra cosa diferente a este deseo, ni pensar ni entender nada más. Todo tiene lugar en él. Si yo entiendo eso y me estabilizo de esta manera, toda mi vida se vuelve un taller que nunca acaba, y no sólo la hora semanal en la que vengo a una discusión especial. En el taller, hago un esfuerzo por alcanzar una realidad más verdadera con ayuda del entorno correcto en el cual siento la fuente y la raíz de la realidad, la fuerza superior, al Creador. Aquí todo depende de cuán fuertemente me pueda conectar con el entorno correcto. En el taller es más fácil hacerlo porque veo a todos los amigos frente a mí. Pero además puedo imaginarme en esta situación todo el tiempo. Si realizo este trabajo toda la semana, eventualmente sentiré que aún existe una diferencia cuando me reúno con el fin de conectarme. Veré que la conexión que sentí toda la semana, que fue creada en el taller, es diferente en cualidad, en el nivel de unidad. Por lo tanto, debo verme constantemente dentro del deseo de recibir, que traza para mí la realidad en la forma de este mundo y a través de esta realidad, debo buscar su fuente que se alcanza mediante el centro del grupo.

¿Acerca de qué vamos a hablar exactamente durante una discusión en círculo?

En primer lugar, lo mejor es que los círculos estén integrado por diez personas. Las mujeres y los hombres por separado, pero que todos hagan el mismo tipo de trabajo. Un círculo debe tener una persona responsable del orden. Por ejemplo, se asignan 15 minutos a la discusión común de una pregunta determinada, pero alguien gasta más de 10 minutos en su intervención, lo cual significa que se debe detener la intervención de esa persona. Esto lo hace la persona responsable del orden que le pasa la oportunidad de hablar a la persona siguiente en orden. Esto es lo primero. En segundo lugar. Es posible que alguien de repente se desvíe del tema, pero él piensa que esto no se sale del tema. La persona responsable del orden también debe detenerlo. Debe elegirse una persona responsable del orden en un círculo, cada vez una persona diferente. Por esta razón, absolutamente todas las personas deben expresar su opinión durante los 15 minutos asignados para la discusión de un tema determinado (por ejemplo: “la grandeza del grupo”, “la grandeza de un amigo”, “la grandeza de la conexión”, “la necesidad de alcanzar la unidad”). Además, los intercambios de opinión, como si fuera tenis de mesa, también son necesarios; estos intercambios de opinión deben estar lo más cerca posible del tema, lo más cerca posible del centro del grupo, es decir, de la unidad. Todos deben pensar cómo ayudará la palabra que él dice ahora a la unidad común. El seminario comienza con el instructor común, yo o uno de los estudiantes, por ejemplo, damos una conversación preliminar. No importa exactamente quién conduzca la conversación, porque la grandeza, el alcance, nacen del esfuerzo común de todos los que conforman el círculo: Aquí nadie está enseñando desde arriba hacia abajo. Por esta razón en un primer momento yo me encargo de llevar estos eventos de manera puramente figurativa, sólo para enfocar correctamente a cada uno en el asunto que nos ocupa, y luego podría ser otra persona. En otras palabras, en un primer momento es necesario que haya una conversación preliminar y luego el entrenamiento real. Lo mejor es comenzar el taller con una constante, tal vez incluso con una melodía familiar, como una introducción al programa mismo. Es mejor que las personas estén en círculo, que se sienten muy cerca unos de los otros, incluso tocándose unos a otros. Esto los afecta de tal manera que automáticamente se acercan unos a otros, deseando sentir su colectividad, incluso físicamente. Pueden abrazarse, tener en contacto sus rodillas: La comunicación humana los lleva a esto.

¿Cuál es la conexión entre el centro del grupo y la diseminación para el mundo entero?

Antes que nada, necesitamos esforzarnos hacia el centro del grupo para realizar la gran regla de la Torá: ama a tu prójimo. De otra manera, no será el centro. Y a través de este punto central, que determina el comienzo y el final del fin de la corrección, a través de esas definiciones yo me relaciono con toda la realidad y con todo el mundo (el 99%). Después de todo, quiero ver a toda la humanidad en este punto central, ¡y seguro la veré ahí!. Según el grado en el que yo me corrija en el centro del grupo, en relación al resto del mundo (hacia el noventa y nueve por ciento), con todas las cualidades negativas y positivas que descubro en este, con todas las opiniones y percepciones que ya están formadas dentro de mí, hasta ese grado veré a toda la humanidad en el centro del grupo, ya corregido y listo para mi realización. De esta manera, actuaré desde la parte interna del mundo hacia afuera. Con esos medios, estableceré la diseminación espiritual. Entonces, veré cómo efectivamente esto ayuda al mundo y cómo el mundo está moviéndose hacia adelante y está cambiando. Mientras que la forma externa permanece, de la misma manera, este mundo está obligado a existir hasta el final mismo de la corrección, hasta que toda esta realidad imaginaria desaparezca de nuestra percepción. Es por esto que necesitamos aplicar esfuerzos también en la diseminación externa. Sin embargo, será entonces que vamos a poder definir la relación correcta hacia lo interno, lo externo y distribuir nuestra fuerza. Nuestras evaluaciones cambiarán. Entonces, el centro del grupo es un punto hacia el cual nosotros apuntamos antes que hacia cualquier otra cosa, como si estuviéramos disponiéndonos a partir de todos los mundos de BYA hasta Maljut del mundo de Atzilut y después a partir de Maljut del mundo de Atzilut, deseamos reunir dentro de nosotros todos los deseos de toda la realidad y elevarlos incluso más alto; descubrimos cualidades mucho más altas llamadas Zeir Anpin, YESHSUT, Bina, etc. Con esas nuevas cualidades y entendimiento, corregimos y construimos la Shejiná, la colección de todas las almas. Esto se debe a que, al dirigirme a ella con mis cualidades no corregidas, es como si la estuviera construyendo; me uno a ella como una parte activa, benéfica. La Shejiná se regocija en el hecho de que ya no necesita separar a su órgano de sí misma, sino que puede traerlo de regreso y conectarlo a ella.

La renovación de los sentimientos

Después de varios talleres surge un sentimiento de que todo ha sido dicho, que no hay nada más que hablar y sólo se repiten las mismas palabras. ¿Es esto normal?
Rav: No es normal. Debemos tratar de ver siempre sentimientos completamente nuevos, un nuevo significado en las mismas palabras. El hecho es que las diez Sefirot se repiten constantemente, pero al cambiar las condiciones, nosotros experimentamos niveles completamente nuevos, es decir, un nuevo llenado, experiencias, eventos y conexiones internas entre todo esto. No puede ser lo mismo, incluso si yo hablo constantemente sobre el mismo tema. Debe ser completamente diferente porque yo estoy cambiando constantemente. Si a mí me parece que no cambia, el problema está en mí. Si la persona no cambia, debe preguntarse a sí misma, ¿qué pasa?

Shavuot está llena de Luz

Rabash, Carta 52:  por el éxodo de Egipto recibieron el nivel de la fe y después de la Pascua, comienza el trabajo de purificación como preparación para la recepción de la Torá. Cuando la Torá se viste en el alma de la persona, este es el momento de Shavuot, el momento de la entrega de nuestra Torá. Hasta la Pascua, continúa el período de “la esclavitud en Egipto”, lo cual significa que la persona siente los problemas y los golpes, debido a su ego para que ella quiera desprenderse de este y se eleve por encima de él con el atributo de otorgamiento. La persona cada vez hace nuevos esfuerzos a través del grupo, deseando elevarse por encima de su ego y ser incluida en la conexión. Este es el trabajo en Egipto que continúa hasta su medida completa y entonces la Luz le da la persona el poder de corrección. Pero este es sólo el ascenso por encima de su ego, el cual simboliza la festividad de Pascua. Entonces empezamos a contar los 49 días hasta que la festividad de Shavuot, en la que nos desprendemos de nuestro ego y nos elevamos al nivel de Bina. Los productos lácteos que consumimos en Shavuot simbolizan el otorgamiento, una festividad llena de Luz. Por lo tanto, en la Pascua salimos de la “línea izquierda” y en Shavuot recibimos el comienzo de la “línea derecha”. Luego recibimos la Torá, es decir la “línea media”. Entonces podemos conectar nuestro ego con el poder de la Torá, con la Luz que recibimos de Bina, la cual reforma y podemos seguir construyéndonos a nosotros mismos. La festividad de Shavuot parece ligera y “etérea”: vestimos ropas blancas y comemos productos lácteos, todo esto simboliza otorgamiento, Luz y “línea derecha”. La persona todavía no ha adquirido las vasijas, no ha descubierto el ego. El primer contacto con la “línea derecha”, con la Luz, no es real hasta que la llenemos en la “línea media”, la cual tenemos que construir nosotros mismos. La persona toma de la “línea izquierda” las partes que puede agregar a la “línea derecha” con la ayuda de la Luz, llena esta conexión al recibir un alma, una vasija que le permita otorgar. Cada festividad que tenemos simboliza un cierto nivel en el que, después de haber cumplido la etapa anterior del desarrollo en una sola línea, pasamos a la otra línea, para formar la tercera línea. Entonces investimos estas tres líneas en nuestra percepción de la realidad de acuerdo a la línea de tiempo.

¿Tenemos que preparar específicamente a las personas para que mantengan el orden durante los talleres?

Cualquier amigo que ha participado en seminarios, que siente, entiende su esencia y significado, puede hacer esto. El grupo puede seleccionar un tema de discusión por adelantado y la persona responsable del orden puede sentarse fuera del grupo y cuidar del orden, durante la discusión. El asunto principal es que alcancemos una impresión común al final de la discusión, no un acuerdo común: No tenemos que compartir una opinión. Todos nosotros, junto con nuestras opiniones, queremos alcanzar la unidad por encima de estas opiniones, lo que puede ser absolutamente diferente; incluso puede que no seamos capaces de entendernos los unos a los otros, pero cada uno de nosotros asume que específicamente esto nos ayudará a unirnos y eso es todo: Esto es suficiente. ¡Nosotros nunca debemos tratar de convencernos los unos a los otros! Puede que estemos hablando de cierto problema, cada uno expresará su punto de vista, estos serán completamente distintos y desconectados, pero al final queremos que nuestro “Yo” común se junte, que alcancemos esto.
Pregunta: Hemos examinado muchos matices, pero todo esto desaparece durante un taller. ¿Dónde podemos leer y ver una lista de estas reglas y preguntas antes del taller?
Rav: En nuestro corazón. Esto no existe en ningún lugar; no puedes enumerarla. Y si empiezas a enumerarla, surgirán otras miles de preguntas y esto continuará sin fin. Las preguntas deben aparecer en el corazón y la respuesta debe ser recibida allí, sin discusión.

El centro del grupo cambia constantemente hasta el final de la corrección o una vez que lo hayamos descubierto seguimos trabajando con él tal como es?

Nada permanece constante. Tú debes atraparlo y este se pierde inmediatamente. Has entendido algo y de repente otra vez nada es claro. Sin embargo, estás feliz con esto; sólo entonces puedes descubrir nuevos detalles. Uno necesita aplicar esfuerzos constantemente. La persona comienza a disfrutar de lo que ha alcanzado, de la agradable sensación de confianza y llenado, no quiere perderlo. Sin embargo, esto no beneficia el desarrollo. Si deseas conservar el momento agradable, entonces te convertirás en un pilar de sal como la mujer de Lot. De acuerdo a las leyes espirituales esto no debe hacerse, se nos exige que agreguemos constantemente aclaraciones adicionales y comprensión. Por eso necesitamos intentar reforzar contantemente el significado del centro del grupo, no para calmarnos una vez que algo se ha logrado. No deberíamos aspirar a volver al tiempo pasado. No necesito estar recordando ahora cómo me sentí y entendí una vez. Por el contrario, ¡yo tengo que borrar todas las impresiones pasadas y buscar las nuevas!

Una fórmula para la vida

Los cabalistas escribieron sus libros para dos grupos de personas: Para el grupo llamado “el nivel de los ancestros”, personas como ellos que han alcanzado la espiritualidad y que serán enriquecidas por esos textos y se conectarán para poder llevar a cabo correcciones en el sistema general, preparando así nuestro ascenso y también escribieron para “el nivel de los hijos”, que somos nosotros, para darnos algo a qué aferrarnos mediante lo cual podemos atraer la Luz que Reforma. Estamos en el mismo sistema, pero no podemos evocar su influencia sobre nosotros por nuestra cuenta. Mientras tanto nos éste influye por sí mismo y avanzamos mediante sufrimientos. Pero si evocamos las Luces, apresuramos el tiempo y comenzamos a avanzar más rápidamente al hacer el camino más fácil. ¿Cómo podemos hacer eso? De acuerdo al consejo de los cabalistas, llevamos a cabo diferentes acciones que son similares en cualidad a este consejo. Su atributo es el otorgamiento y así, de acuerdo al nivel, al estado en que estamos, necesitamos expresar nuestra disposición a otorgar. Nos entregamos “presentes” el uno al otro, nos conectamos, hablamos de ello durante las lecciones y clarificamos las palabras de los cabalistas. Entonces nuestras inclinaciones, deseos y esfuerzos se adaptan al sistema que ellos describen. Queremos conocer lo que estudiamos; queremos que sea revelado en nosotros y entonces las Luces vienen a nosotros; aún no están reveladas, sino que son “circundantes” y nos acercan a la revelación. Entonces todo nuestro trabajo, toda nuestra vida y toda nuestra existencia tiene que estar dirigida hacia evocar la Luz que Reforma. Esto es llamado “estudiar la Torá”. Se dice: “Yo he creado la inclinación al mal, he creado la Torá como una especia para ello, ya que la Luz oculta en esta, regresa a la persona a la Fuente”. Operamos de acuerdo a esta fórmula. Debemos examinar todos sus componentes para usarlos de manera adecuada con el fin de reformar cada componente y la fórmula como un todo.

¿Qué es el centro del grupo?

El centro del grupo es el centro de nuestra realidad, el mayor punto espiritual. La realidad no existe por sí misma, sino que existe en relación a la persona que la alcanza. Sólo es posible alcanzar la realidad en el centro del grupo donde yo anulo mi ego y lo conecto con los otros en igualdad, para que se estabilice dentro de mí. Al mismo tiempo, cambio a propósito la relación entre nosotros, algunas veces me someto ante los amigos al verlos como los más grandes en la generación y otras veces me elevo por encima de ellos con el fin de otorgar algo de mí mismo. Eventualmente, al ver al grupo unas veces desde arriba y unas veces desde abajo, encuentro una actitud de igualdad hacia este. Esta igualdad no existe al principio; es un resultado de mi esfuerzo. Por una parte, yo anhelo tanto como puedo el estar por encima de los amigos con el fin de ayudarles, pero por otra parte, me coloco por debajo de ellos con el fin de vivir y ser el que recibe a través de ellos. Mediante esos dos polos, de pronto descubro qué significa ser igual, aun cuando no me dirigía antes hacia esto y no veía este punto. Me veo a mí mismo en Ein Sof (Infinito) más elevado que todos los demás (+∞) y al mismo tiempo en Ein Sof más bajo que los amigos (–∞); de pronto encuentro el centro del grupo donde todos son iguales y descubro que en realidad esto existe. Mi vida corporal queda atrás y sólo permanece la devoción, la garantía mutua, la adhesión con todos. Siento que convoco cada vez más la Luz que Reforma, la Luz Circundante, que llena la totalidad del “espacio” de mis atributos. Al descubrir más poderes, más cuidados del exterior, siento que estoy siendo estabilizado y esto es el centro del grupo.

En el centro del grupo, realmente descubro al grupo, a los amigos, y no importa qué descubren ellos, en mi realidad todo es completamente certero. Esto es debido a que el mundo de Ein Sof ya existe y el descenso a este mundo sólo es para construir los peldaños de la escalera de la revelación espiritual, el reconocimiento, el entendimiento y la sensación en nosotros. Cuando esos peldaños aparecen en la persona y ella comienza a escalarlos, ella no depende de nadie: Todos están en Gmar Tikkun (el final de la corrección). Yo estoy frente al lugar donde existe la Luz de Ein Sof y todo depende de mí, todo y toda la realidad está en mí, y ahí descubro la verdad. Pero esta verdad depende de mi propia inversión, de mi lealtad al grupo, al maestro, a las fuentes y necesito revelar esto en la práctica. No existe nada aparte del centro del grupo. Descubro que este debe convertirse en el centro de todo el mundo, en el lugar donde se reúnen todas las almas, todas las corrupciones y todas las correcciones. Esta es Maljut de Ein Sof con todo lo que va a colectar y a reunir en ella. En otras palabras, cuando la persona se consagra a Maljut de Ein Sof, a la Divinidad, al querer ser una parte inseparable de esta, ella misma se vuelve Maljut de Ein Sof y mediante eso la conecta con las primeras nueve Sefirot, es decir con todos los mundos hasta Ein Sof y así avanzamos.

¿Cómo trabajamos durante un seminario, cómo podemos escucharnos unos a otros?

Un amigo puede decir cosas que puede que yo entienda o puede que no. Él puede decir cosas que yo creo que son grandes o tal vez algo tonto. En cualquier caso, ahora lo percibo como una manifestación de un representante del Creador: El Creadorestá influyéndome a través de él. Si me repelen la apariencia de mi amigo, la expresión, el significado real de sus palabras, o cualquier otra cosa, yo podría no percibirlo, o no quererlo a él. ¡Y este es un ejercicio maravilloso! ¡Yo tengo que elevarme por encima de esto! Si él es un representante del Creador, ya que “no existe nadie además de Él”, especialmente en un evento como este en el que estamos participando, entonces yo necesito elevar a mi amigo y tratar de penetrar en la esencia espiritual a través de él, el cual está presentando todo esto para mí y también él se presenta a sí mismo de esta manera. Yo tengo que elevarme por encima de mí a un estado en el que yo perciba todo lo que éste contiene, como la bondad absoluta, otorgamiento absoluto, una cualidad espiritual absoluta, a pesar de todo lo que estoy sintiendo por dentro, a pesar del hecho de que yo no lo tenga. Y es una buena cosa que estas dos cualidades se manifiesten en mí: mi actitud egoísta hacia mi amigo, en la que todo lo que veo en él no tiene ninguna crítica en absoluto y por otro lado, por el contrario, cuando yo lo trato a través de la fe por encima de la razón, como representante del Creador, porque nada debe provenir de alguna persona en el mundo que pueda ser malvado, malo, imperfecto. Y si esto existe en mí, entonces es mío, estoy viéndolo con mis propios ojos. Por eso, si soy capaz de tener en cuenta estos dos estados en mí, entonces ya he hecho cierto trabajo espiritual. Tenemos que juntar los estados críticos más altos y los más bajos, unos en relación con los otros, y tendremos una vasija común, Maljut, que está en la parte inferior y que consiste sólo de las cosas desagradables y que seguirá obteniendo cada vez lo más brillante y lo peor en nosotros, y nosotros seremos capaces de seguir elevándonos por encima de esto hacia Keter. Entonces, alcanzaremos tal distancia entre ellos, tal tensión, que será igual al estado en el que la Luz Circundante se convierte en Luz Interior y brilla allí. Y luego adquiriremos el primer grado espiritual. ¿Qué hace esto? Nosotros elevamos el MAN hacia Maljut del mundo de Atzilut, el cual nos conecta, y allí nos establecemos por primera vez como recién nacidos. Y la persona no puede nacer sola, sino sólo un mínimo de diez personas.

¿Cómo podemos hacer del aprendizaje industrial introducido por las empresas un proceso creativo y constructivo?

Antes que nada, es simplemente necesario ocupar a todos los empleados de la firma con formación y educación integral. Con el tiempo, gradualmente pueden ser preparados para participar en un evento tal como un “día de trabajo” voluntario para limpiar, para hacer la naturaleza limpia ecológicamente para arreglar y poner en orden todo el poblado donde viven. En otras palabras, la formación y educación integral deben llevarnos al trabajo constructivo común, a asegurarnos de recibir un llenado interno de este y la realización de las ideas. La ciudad debe respirarlo y será contagioso.

A partir de un punto hasta el Creador

El Zóhar nos habla de las maneras en que nos conectamos, la cual crea la vasija de percepción. Mediante nuestra conexión en diferentes maneras, descubrimos al Creador. El Creador no tiene forma ni imagen. Su forma es la amplitud y el modo de nuestra conexión. Si nos conectamos, adquirimos el atributo del Creador. Al principio el Creador fue revelado en el punto de partida de la creación-Maljut de Ein Sof (Infinito). No había conexión ahí sino sólo un punto, un deseo.
Entonces este deseo se desarrolló bajo la influencia de la Luz y recibió todos sus atributos. Pero aún era uno, hasta que lo opuesto de la Luz en toda su oposición apareció en este. Al conectarnos, descubrimos las formas de la Luz, las formas del Creador. Por lo tanto, estar conectado también significa estar adherido al Creador con el atributo de amor y otorgamiento. La forma en que nos conectamos es la forma del Creador que descubrimos. La intensidad de nuestra conexión está en el nivel en el cual descubrimos al Creador. El Creador es revelado en la conexión entre nosotros. El deseo permanece como el mismo deseo que fue creado al principio, como un deseo específico. La Luz se dispersa en muchos deseos separados. Al conectarlos descubrimos la Luz 620 veces más fuerte en cualidad que antes: descubrimos el pensamiento, la mente, el pensamiento de la creación.

¿Cómo llegas al “centro del grupo”?

Debemos pensar constantemente acerca de nuestra fuerza colectiva y que debe estar adaptada al Creador. Es muy importante el hecho de que crece mediante la cooperación en igualdad entre nosotros, al anularse cada uno, se une al grupo y considera a los amigos como grandes, porque sin ellos, él no puede dar un solo paso hacia la meta. Toda su mente y sensaciones vienen de la conexión y en la conexión él encuentra su alma. Anhelar el centro de esta manera es anhelar por tu alma. Nadie tiene un alma individual por separado. Baal HaSulam dice que sólo un alma fue creada, una vasija general. Por lo tanto, sin la revelación del centro del grupo, permanecemos en el nivel animal, fuera del mundo espiritual, fuera de nuestra alma, existiendo en los organismos corporales. Debemos constantemente construir el centro del grupo. Este punto es como un ascensor que eleva los niveles espirituales mediante la intensidad de la conexión entre las partes que la componen, elevándose cada vez más alto, hasta una concentración mayor de todos sus componentes. Eventualmente, nos acercamos tanto el uno al otro creando así un gigantesco círculo de Maljut de Ein Sof (Infinito). El círculo es nuestros atributos, y el centro es la concentración de todos nuestros deseos e inclinaciones. Todo este gran campo es el “área” de nuestra vasija colectiva. El Creador nos dio diferentes atributos mediante la ruptura y nosotros nos hemos concentrado mediante nuestra intención en el centro del punto.

Muchos caminos llevan al Creador

El hombre siente los deseos, los cuales despiertan en él y basado sólo en ellos percibe la realidad, la siente y vive en ella. La percepción del mundo depende de los datos de información (Reshimot) revelados en una persona y es por eso que las personas no se entienden entre sí. En realidad, cada persona ve, siente, percibe e interpreta lo que sucede de acuerdo a sus propias necesidades. Aparte de esto, no hay dos momentos similares, ya que nuevos deseos surgen en nosotros todo el tiempo y de acuerdo a ellos también lo hacen los pensamientos. Es decir que la percepción de la realidad cambia constantemente: Una persona nunca permanece como la misma persona. A partir de esto, uno necesita entender que no tenemos posibilidad de juzgarnos en nuestros propios estados, o más aun juzgar a otros. Esto es porque cada persona está controlada por ese brote de deseo que despierta en él en ese momento. La única decisión es aprender cómo apuntar hacia lo común y la unidad, por encima de todos los deseos. Y si todos nosotros estamos conectándonos mutuamente el uno en el otro, entonces podemos llegar al “común denominador”, el cual es llamado el centro del grupo, la unidad, el punto de conexión, Maljut, la colección de todas las almas, anhelando al Creador (Knesset Israel). Es imposible juzgar cualidades y percepciones en particular en cada persona en un momento dado ya que esto está predeterminado desde arriba. Existen personas que vienen a estudiar porque quieren recibir conocimiento y automáticamente memorizar lo que está escrito. Existen aquellos, que están buscando nuevas percepciones, posibilidades de descubrir la Luz superior, ángeles y espíritus. Existen personas que por su naturaleza son más cercanos a este método e instintivamente anhelan la unidad, mientras que otros, habiendo estudiado a la perfección todos los artículos acerca del grupo, sin embargo, no pueden entender que se trata de ellos y que necesitan realizar esto en ellos. De forma alterna, están de acuerdo en realizarlo, pero sólo externamente, como ritos religiosos, en lugar de invertir su corazón en esto. Todas las personas son diferentes, y basado en esto, no podemos juzgar a una persona. Su comportamiento se deriva de la raíz de su alma y hay muchos caminos que llevan al Creador. Es por eso que sólo es necesario el anhelo para que cada persona esté bajo la máxima influencia del entorno correcto, el cual lo ayudará a moverse en su propio camino a su propio ritmo y sucederá lo que tenga que suceder.Necesitamos ser más pacientes y tolerantes entre nosotros con respecto a las cosas que tienen que ver con el desarrollo espiritual. Porque aquí una persona posee libertad de elección sólo en unirse a el entorno correcto. Y esto depende del tipo de Reshimot que serán reveladas en ellos y qué tipo de luz ejercerá influencia en él. Y el ritmo y orden al movernos hacia adelante al unirnos al grupo son muy diferentes de persona a persona. Existen personas, que comprenden estos principios muy rápidamente y están dispuestos a la unidad. Sin embargo, esto puede ser porque tienen un deseo muy débil, que no alcanza a cubrir el valor de la unidad para ellos. Mientras en otros puede haber un deseo egoísta muy grande y rígido, y es por eso que es muy difícil para ellos aceptar que toda la meta espiritual es revelada dentro de la unidad con otros. No son capaces de anexar la importancia de el carácter común y es por eso que van hacia adelante de otra forma, la mayor parte del camino en oscuridad, en ocultamiento, con muchas dificultades. Sin embargo, más tarde, de pronto, sucede un salto hacia adelante.

Un grupo que transforma la vida.

Digamos que un grupo de especialistas en aprendizaje integral, incluyendo economistas, llega a un pueblo pequeño ¿Como deberían ser con el fin de organizar adecuadamente el proceso económico?

Rav: Todo el grupo ya ha completado un curso de educación integral, lo entienden y saben lo que tienen que hacer. Naturalmente, diferentes correcciones surgirán en el camino porque cada año es un nuevo año, la situación y la gente es nueva y los especialistas van ganando experiencia. Pero, en general, todos en el grupo conocen el plan de acción común. Ellos funcionan como un equipo totalmente independiente, que sólo hacen trabajo socio-educativo con la población.
Pregunta: ¿Los economistas también necesitan sentir la esencia del método integral o un conocimiento superficial es suficiente para ellos?
Rav: No. Yo creo que el grupo principal tiene que estar profundamente inmerso en este método, entendiendo que no hay otra solución a la crisis y tienen que empezar a aprenderlo e ir ganando experiencia. Por supuesto, en un principio habrá algunos errores y discrepancias con respecto al plan, el calendario, etc. Por supuesto, habrá problemas con la administración local y otros problemas aún desconocidos. Pero a pesar de esto, es necesario crear poco a poco la forma de un equipo único, que sería capaz de adaptarse rápidamente a cualquier lugar y sería capaz de asumir el trabajo sin importar el tipo de gestión o las condiciones locales. Por lo tanto, un enfoque integral hacia la creación de esto tiene que ser desarrollado. Creo que esto es posible. Es mejor depender lo menos posible de la administración local. Nunca traten de discutir con ellos, sino simplemente explicarles cómo los va a beneficiar y que realmente hemos venido a ayudarles.

Educación: La ley principal de los tiempos modernos

¿De qué manera la estructura de la formación integral debería ser introducida en una ciudad más pequeña? ¿Se debería invitar allí a un equipo de especialistas preparados?
Rav: Es imposible proveer a una ciudad con una población de 50.000 habitantes con un ejército de visitantes especialistas. Es imposible penetrar lo impenetrable. A lo sumo, un equipo de veinte debería ser invitado y todo el resto debería ser a través de la transmisión virtual del conocimiento. Luego las personas deberían ser reunidas en grupos grandes para las lecturas y para los eventos tales como festivales y fiestas públicas bajo el auspicio de la integridad. Se necesita simultáneamente entrenar a especialistas locales. De la misma manera que hay trabajadores municipales en todos los lugares, la ciudad también debería tener especialistas en formación integral que continuarán educando a los niños, a los ancianos y a toda la población. Es necesario que se les provea con materiales publicitarios y por sobre todo poner las bases para que este proceso continúe indefinidamente.
Pregunta: Cuando tal acción se lleve a cabo, al principio las personas sentirán entusiasmo cuando se unan a la acción común. Luego los invitados de la capital se irán y esta ola de entusiasmo se desvanecerá. ¿Qué debe hacerse inmediatamente después de modo que nada vaya desapareciendo?
Rav: Yo creo que la formación integral debería ser aceptada como una ley sin la cual la sociedad no podrá más existir. Es decir, esta debe ser la ley principal de la ciudad o sociedad, la más importante, basada en la compatibilidad, integridad y en complementos mutuos y participación voluntaria. Todas las cosas se hacen hoy en día con varios organismos y son decididas en los tribunales, la policía y otras autoridades las decidirán en un nivel completamente diferente. Sin embargo, un departamento serio de educación se necesita para esto. Por lo tanto, es crucial crear un presupuesto, los incentivos materiales y el contenido para todo el sistema que estará dedicado a la educación.
Pregunta: ¿El departamento de educación es un organismo independiente?
Rav: Yo creo que éste no debería rendir informes a nadie, sólo al centro de educación común del país.
Pregunta: ¿Qué pasa con los economistas?
Rav: Ellos no pueden hacer nada porque los departamentos ideológicos locales no informan a nadie más que al centro ideológico principal. Yo no lo me puedo imaginar de cualquier otra manera. Los economistas no pueden dirigir la educación. Ellos no pueden interferir con el proceso de crianza y educación en las escuelas. Si surgieran problemas, deben solucionarse en conjunto o en un nivel superior pero uno no se mezcla con el otro.

Efecto económico y moral

Generalmente los economistas no ahondan en la esencia de las diversas metodologías porque principalmente ellos están interesados en la eficiencia y la velocidad de la implementación. Pero el método de educación integral es algo diferente: sin prisas, la familia y el hogar. ¿Cómo se resuelve este conflicto? ¿Los líderes necesitan profundizar en el enfoque integral?
Rav: No. Ellos quieren ver buenos resultados con la introducción de esta metodología incluyendo lo económico. Habrá menos robos, menos ladrones en las calles, menos enfermedades y de las varias otras quejas públicas. Habrá un ambiente más calmado, habrá más consumo racional y las personas se contentarán con mucho menos. Y eso se ajustará a toda situación en la ciudad en la medida que haya menos presión sobre los servicios públicos y en todo lo demás. Por otra parte, nosotros podemos calcular el efecto económico que traerá la educación integral. A pesar del hecho que definitivamente un costo está asociado a ella, habrá de seguro un impacto económico. Nosotros podemos calcular y demostrar que incluso sin una situación difícil como el cierre de la única empresa que da vida a una ciudad entera, todavía vale la pena llevar a cabo las actividades educativas en toda la ciudad. En consecuencia, el presupuesto total de una nación rápidamente ¡ganaría miles de millones y a esto se sumarían las mejoras en el bienestar de la población y una reducción de la mortalidad, de los divorcios y de todo lo demás!

Irrumpiendo en la multidimensionalidad

En el taller del domingo usted dijo que el centro del grupo no existía antes de la ruptura de las vasijas debido a que las tres líneas no existían entonces y ahora lo estamos formando. ¿Que significa eso? Rav: Nosotros tenemos una colección de datos, pero tenemos que reunirlos en uno dentro de nosotros mismos. Déjenme darles un ejemplo. Supongamos que tuvimos una imagen de mosaico en el que estaban representados el sol, las nubes, un prado y varios animales y personas. Era un cuadro muy bonito. Entonces esta imagen se rompió en partes y las partes se mezclaron. Ahora nosotros debemos poner de nuevo la imagen junta, pero ya no será la misma que la anterior. Eso se debe a que le agregamos a ella nuestros propios componentes, la diferencia entre lo que fue creado a partir de la existencia y lo que fue creado a partir de la ausencia. En otras palabras, incrustamos en el mosaico la diferencia entre el Creador y la criatura, y la imagen se transforma de plano en multidimensional. En la Cabalá esto se designa como una adición de 620 veces. Sin embargo, esta no nos habla de una incorporación cuantitativa, sino de nuevos detalles en la percepción de la realidad.