Pasando por encima de la línea roja

Baal HaSulam, en la “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 19: toda está agonía se siente sólo por la Klipá de nuestro cuerpo, creada sólo para perecer y ser enterrada. Esto nos enseña que el deseo de recibir para sí mismo fue creado sólo para que sea erradicado, para que sea suprimido del mundo y que se convierta en un deseo de otorgar. Los dolores que sufrimos no son sino los descubrimientos de su insignificancia y de lo malo que hay en él. Estamos confinados a una “jaula” llamada este mundo que es toda aflicción. Por otro lado, todos los 125 peldaños espirituales sobre los que continuamente obtenemos una intención altruista (Lishmá) al trabajarlos en las tres líneas, nos revelan “el Bien que hace el Bien”. Por lo tanto, nuestro estado actual y este mundo son “inexistentes” en el sentido espiritual de la palabra, ya que una verdadera “existencia” significa similitud con el Creador, la intención de otorgar. Cuando nosotros anulamos los límites de este mundo y nos elevamos por encima de ellos, entramos en el reino donde si existe “el Bien que hace el Bien”. No hace falta decir que este trabajo contiene varias “sorpresas” que son de una naturaleza muy desagradable. Cada vez  encontramos de repente cosas malvadas en nosotros mismos. Sucede así porque esto nos da la oportunidad de corregir el mal dentro de nosotros. Todo nuestro camino se trata de la corrección de las vasijas quebradas.

Sin embargo, en este mundo nosotros no corregimos nada, sino que estamos apenas en un período de preparación. Sólo al terminarlo nos acercamos a una corrección real y encontramos las respuestas a nuestras preguntas: “¿Por qué”, “para qué” y “cómo” debemos implementar este conocimiento? Sin embargo, no vamos a entender las respuestas a través de nuestro intelecto actual, ya que en el plano espiritual, todas las aclaraciones se realizan en un orden inverso.

¿Cómo puede contener esto, si de repente sienten el amor del Creador por ustedes?

De hecho, es muy difícil, no hay ningún problema más grande que sentir el amor del Creador; éste simplemente rompe a la persona. Así que tenemos que estar equipados de antemano con la vasija para que el alcance del temor, al trabajar con los amigos en el grupo por medio del desarrollo de la garantía mutua. Es por esta razón que la vasija se rompió en varias partes y nosotros tenemos que juntarlas de nuevo en contra de su voluntad. Éstas se resisten y no desean conectarse. Entonces, a medida que se adhieren entre sí, nosotros adquirimos el atributo del temor del Creador. Al trabajar con los amigos en la conexión entre nosotros, alcanzamos el temor del Creador.  Esto es lo que debemos agregarle a la creación por nosotros mismos y para esto vivimos. Toda la creación ya existe y lo único que falta en la tesorería del rey es el temor del Creador. Esta misión está registrada en nuestras Reshimot (genes espirituales), al comenzar a cumplirla, descubrimos que vale la pena estar en el atributo de otorgamiento, que tenemos que vivir en temor. Yo tengo que temer y comenzar a disfrutar de mi otorgamiento para que sea completamente externo a mí y para que nada vuelva a mí. Incluso si yo otorgo,  sé a quién y cuánto le otorgo, al hacer un cálculo exacto, yo no necesito sentir ningún tipo de compensación. Yo no quiero sentir ningún placer en ello, sino sólo la acción real. Entonces decido que yo también quiero sentir placer y la acción misma, pero le transmito todo esto a aquel a quien le otorgo. Esto continúa hasta alcanzar la fase cuatro, que es la última fase, el otorgamiento completo.

Todo está ya completo en la creación, excepto por aquello que la persona tiene que añadir, que es el temor. Imaginen que ustedes ahora están en un gran mundo que es totalmente oscuro. Tienen que encender la luz que está hecha de su temor y con eso ustedes iluminan toda la creación. Este temor es de no recibir placer de mi otorgamiento, del hecho de que yo pueda manejar la realidad en vez del Creador, de mi cercanía con Él, de los placeres que Él me da y del hecho de que de repente descubro que soy la persona más importante en el mundo. El Creador viene a mí y me dice: “¡Yo te he escogido de entre todas las personas! No hay nadie como tú. Eres el único ser humano en toda la creación, en toda la realidad”. Tú tienes que estar preparado para aceptar esta actitud que puede hacer que la persona explote y no puedes ser sobornado por él. Tú has sido manejado para darle contento al Creador y sentir el contento que estás dándole a Él. Cada uno sentirá que es especial en su momento y que allí afuera no existe nadie además de él. Así que tenemos que prepararnos para eso a fin de recibir esta revelación, la adhesión. Aquí se hace evidente que nunca recibiremos nada en las vasijas de recepción y que tenemos que anularlas por completo. La vasija del temor anula las vasijas de recepción y se enfoca totalmente en el Creador, como un proyector. Entonces ustedes empiezan a trabajar con las vasijas de otorgamiento en las cuales se revelan enormes Luces; tú te mudas al otro lado y te conviertes en la persona que otorga en vez de ser la persona que recibe: Tú otorgas, otorgas, otorgas. Es como si el Creador te nombrara el administrador de su tesoro para que se lo otorgues a todos. Resulta que ahora que tú apareces ante los seres creados en vez del Creador. Imagina cuanto placer hay en esto por parte de aquel que otorga, quien tiene la oportunidad de otorgarle bondad a todos. Este ya es el verdadero trabajo, y a partir de este punto comienza el trabajo con los verdaderos Masajim (pantallas) cuando tú te vuelves como el Creador con respecto al mundo entero. El temor nunca desaparece; éste te acompaña constantemente al igual que la base del deseo de recibir, la cual permanece.

La ruptura de las vasijas no es sólo una ruptura sino que es la revelación de los lugares en los que previamente había imperfecciones que estaban ocultas.

 Ahora, sin embargo cuando la falla ha sido revelada, es posible aclararla, examinarla en toda su profundidad y corregirla al completar lo que faltaba en ella. Así que se crea un estado mucho más fuerte y más sublime después que nosotros juntemos otra vez todas las partes. Antes solo se veía completa, pero por dentro había muchas grietas. Es la iluminación que se añade al final de la tercera fase de la creación la que faltaba en la vasija del mundo de Ein Sof (Infinito) en la fase uno.

Para crecer en la espiritualidad

 En una de las lecciones usted dijo que un estudiante, de acuerdo a su progreso espiritual, empieza a ignorar al maestro cada vez más. También dio un ejemplo de su relación con su maestro. ¿A qué nivel espiritual tenemos que elevarnos para que desaparezca esta indiferencia por el maestro?

Dr: Laitman Como en nuestro mundo, ¿cuándo empezamos a apreciar y a entender a nuestros padres?  ¡Cuando llegamos a ser padres! Pero esto no justifica la indiferencia. Aquel que quiere crecer debe entender su naturaleza y crecer a pesar de esta.

¿Una combinación de personas en un círculo integral forma una nueva fuerza, la integralidad, es decir, las mentes y las sensaciones se combinan juntas?

No es que se combinen simplemente entre sí, sino más bien, que la mente y las sensaciones se complementan mutuamente. Por lo tanto, forman una nueva fuerza física, integral. Esto no es sólo una suma, sino una suma de esfuerzos comunes para elevarse por encima de sí mismos, para conectarse con otros, es decir, es una fuerza espiritual. Espiritual significa “apartada del egoísmo”, porque todos deben elevarse para comenzar a conectarse con los demás. Todos nuestros pequeños esfuerzos se acumulan. Entonces, a partir de nuestra conexión, nosotros comenzamos a sentir algo nuevo. Es muy bueno, agradable, placentero y seguro. Digamos que diez personas se sientan en círculo. Sin embargo, durante la discusión, no sólo se forma una combinación de estas diez personas, sino que ésta se multiplica por un número infinito. Esto se debe a que, cuando yo me anulo con el fin de conectarme con uno, otro, un tercero y ellos, a su vez, hacen lo mismo, de esta manera, cada uno de nosotros recibe el deseo integral. Entonces, con este deseo integral, nosotros, “nos introducimos” de nuevo en una sola experiencia, de esta manera formamos una multiplicidad multiplicada. Es como si nos tiráramos a nosotros mismos del cabello desde nuestro mundo hacia el mundo espiritual.

La conexión que destruye el mal

Baal HaSulam, "La Paz" y ustedes encontrarán que todas las semillas de las cuales crecen los buenos estados, son sólo los actos corruptos en sí, es decir que todos los males expuestos que provienen de las manos de los impíos de la generación se juntan y se acumulan en una gran suma, hasta que se vuelvan tan pesados que el público ya no pueda soportarlos. Entonces, éste se eleva, lo arruina y crea un estado más deseable. Si yo quiero avanzar correctamente, tengo que participar en la destrucción del mal mediante acciones concretas en el camino. Estas acciones se reducen a la acción más eficiente, que es la conexión entre los amigos. Esta es la conexión que destruye el mal.

Pregunta: ¿Qué quiere decir que el mal aparece durante la conexión?

Respuesta: Eso es correcto. El verdadero mal se revela sólo cuando yo quiero conectarme con otros y veo cómo soy rechazado por ellos y cuánto los odio. Yo soy atraído por ellos, esto me repugna y siento rechazo. Esta es la inclinación al mal, es lo único que tenemos que corregir. Todo lo demás son sensaciones animales. Después de todo, Adam, un ser humano, es sólo alguien que es atraído hacia la conexión con los demás. La respuesta negativa a la conexión es la inclinación al mal que yo corrijo y convierto en la inclinación al bien. Mi primera inclinación es establecer una conexión con el grupo y con los amigos. Entonces siento que no quiero estudiar ni hacer nada más. En vez de ello, yo siento el endurecimiento de corazón; estoy cansado de intentar, “¿Cuánto tiempo más? Yo no veo que nada bueno salga de todo esto”.  Esta es la inclinación al mal, es el Faraón en mí que tengo que trabajar ahora mismo. Su mal es que se opone a la conexión. Por otra parte, el resultado de la conexión es llamado “Creador, Bo Re“, es decir ven y ve (Bo, ven y Re, ve en hebreo). Si me conecto con todas las almas o con algunas de ellas, entonces en la conexión entre ellas descubro al Creador. En otras palabras, yo alcanzo la conexión y allí dentro de ésta descubro el resultado. Pero mientras tanto me siento mal puesto que mi deseo se extingue y yo caigo dormido y ya no veo el punto en nada, ni en este mundo ni en el próximo mundo. Ya nada es digno del esfuerzo. Ahora, cuando siento el endurecimiento del corazón, tengo que encontrar el poder para actuar, para elevar MAN, una petición. Entonces, ¿cómo hago eso si ya deseo recibir una pastilla para dormir por el resto de mi vida? Aquí necesitamos un entorno que nos ayude a despertar. Este entorno hace dos cosas:  

Primero: El “sepulta” mi inclinación al mal.

Segundo: cuando nos conectamos y nos elevamos juntos a la Santidad, pedimos la fuerza de otorgamiento por medio de la oración de muchos, con todas nuestras fuerzas. Por lo tanto, la inclinación al bien sólo puede revelarse en el grupo. Entonces, desde Arriba, yo recibo la buena fuerza, la fuerza de otorgamiento que me une con los amigos y con el Creador.

A través de toda la historia, el desarrollo humano ocurrió cuando la persona tuvo miedo de disfrutar en aras de sí misma.

Ella temió no sólo de disfrutar la Luz sino de dificultar la restricción; la ruptura ocurrió sólo una vez, y ella puede resguardarse de esto porque tiene miedo al no saber si puede soportar o no los placeres que se le revelarán al otorgarle al Creador. Después de todo, la sensación de mi similitud con el Creador trae un gran placer. Y es un placer incluso mayor el sentir cómo el Creador disfruta de ti, cómo están unidos en uno. Es similar al placer que un bebé experimenta cuando está cerca de su madre, cuánto lo disfruta la madre, cuánto la disfruta él a ella y cuánto disfrutan del complacerse uno al otro. La persona siente un gran temor porque se le revelan inmensos placeres: NRNHY de NRNHY en vez de Nefesh de Nefesh. Esta es una Luz inmensa que se revela desde la sensación de que ella le da algo al Maestro porque NRNHY nace del otorgamiento al Creador que se le revela a la persona. Y en eso se concentra todo el trabajo. El trabajo espiritual no se trata de la comida que está organizada en la mesa del rey, sino de la sensación del Maestro, de mi similitud con Él, de este disfrute. Al tratar de ser como el Maestro, yo me vuelvo como Él en algo. Disfruto no sólo del hecho de darle placer a Él, de Su amor por mí y de mi amor por Él, sino que comienzo a disfrutar justo de esta posición, de mi estatus. Esto revela una Luz enorme, el placer que no existía antes en el ser creado, en sus decisiones, sensaciones y reacciones. Es por esto que primero debo equiparme con las vasijas, lo cual es llamado “temor”. De otra manera, no seré capaz de abordar ninguna acción de forma correcta, todo lo que es revelado, desaparecerá inmediatamente sin uso alguno. Sería como si vertiera vino en bolsas y se derramará inmediatamente, o como si se pusiera harina en barriles sólo para que se pudriera ahí. Nada puede hacerse; todo debe corresponder completamente con lo otro; todos los contenidos deben almacenarse en su contenedor específico. Es por eso que la persona tiene miedo de comenzar a disfrutar de la grandeza del Creador, de Su amor y reciprocidad, la cual siente en las dos HaVaYaH unidas: HaVaYaH de la Luz Directa y HaVaYaH de la Luz Reflejada, investidas una en la otra. La Luz que se revela en ellas nunca ha existido en realidad. Si la persona se prepara para esta prueba, entonces será capaz de revelar el estatus del Creador correctamente y resistirlo en otorgamiento.

¿Podremos alguna vez probar que toda la materia de la creación es un deseo de recibir?

Pregúntenle a los físicos, y ellos les dirán lo mismo, pero con diferentes palabras. Existen varios principios básicos, como la segunda ley de la termodinámica, y existen varias constantes naturales. Si excavamos un poco más profundo, nos toparemos con el concepto de masa. Detrás de la masa, existe la energía, detrás de la energía, aquí el conocimiento científico agota sus posibilidades. ¿Podemos decir que existe una fuerza detrás de la energía, pero qué es esta fuerza? ¿Cómo podemos describirla? Los científicos están tratando de encontrar esas bases y con nosotros se finalizara su investigación, trazando una línea desde sus estudios hasta el deseo de recibir, el deseo de mantener la existencia de éste en todos los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante. Incluso si hablamos del fenómeno más elemental, siempre se trata de su naturaleza. Nos referimos a algo que quiere sostenerse a sí mismo en su forma de existencia. Este es el deseo de recibir, el deseo de existir. Sin este, no habría nada, ni siquiera por un corto tiempo. En esta fuente, incluso el tiempo todavía no existe. Entonces, el deseo lo precede todo y más allá de eso, existen diferentes formas que este asume. Todas las ciencias y las sabidurías hablan de lo que el hombre descubre aquí en el marco de la realidad corporal. Por otra parte, la sabiduría de la Cabalá no habla de nuestro deseo egoísta que sólo es típico de este mundo, sino acerca de un deseo primario, acerca de una fuerza que aún no está investida en nada.

Pregunta: ¿Éste puede este ser estudiado por fuera de la sabiduría de la Cabalá?

Dr:Laitman No, por fuera de la sabiduría de la Cabalá, simplemente no tenemos las herramientas necesarias. No podemos construir un acelerador que bombardeé el deseo y registre sus respuestas. Esto se debe a que es mucho más profundo que el mundo microscópico, más profundo que los efectos cuánticos. Por lo tanto, ustedes pueden trabajar sólo con esto dentro de sí mismos, cuando se convierten en el “área” hacia la cual viene la Luz. Esta impacta el deseo, como resultado de su encuentro, como resultado de la cooperación entre ellos, se crean diferentes partículas, de acuerdo a lo cual descubren la Luz que Retorna que desciende a un nivel inferior y evoca nuevas Reshimot (genes espirituales) en ustedes. El esquema elemental, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, es un Masaj (pantalla) que comienza a ascender desde Tábur. En el siguiente nivel, existe un Zivug de Haka’a (acoplamiento de golpe), la Luz que Retorna desciende una vez más de un nivel a otro, superando así la diferencia en energía en el estado previo. Desde ahí, “arroja” Taguín sobre las letras (“coronas” encima de las letras), eventualmente, la diferencia en energía provoca diferencias en las frecuencias, diferencias en los atributos. Esta comparación les permite discernir los detalles y ensamblar la imagen general. Es como un bebé que lo prueba todo, así comienza a conocer el mundo ya que el gusto es el principal sentido que puede usar y en el que se basa por el momento. En la espiritualidad, las nuevas Luces que se revelan en el deseo son llamadas “sabores”. Estos nos ayudan a aprender lo que sucede. Entonces, la materia que es el objetivo de impacto de la Luz soy en realidad yo, mi deseo de recibir. Justo como los científicos que bombardean sus objetivos con partículas al incrementar su energía, nosotros también hacemos lo mismo, no con la materia corporal, sino con la materia del deseo, al elevarnos de la fase cuatro a la fase tres, a la fase dos y en adelante.

Por lo tanto, nosotros no podemos hablar con los científicos acerca de esos asuntos. De todas las ciencias, la física es la más cercana a la sabiduría de la Cabalá. Nosotros hablamos de fenómenos y fuerzas concretas.

Un niño que crece para ser la alegría de sus padres

Baal HaSulam, Shamati, artículo 53, “Acerca de la limitación”: Esto es llamado la parte principal del grado, que es un discernimiento de Katnut. Este discernimiento debe ser permanente y el Gadlut es sólo una adición. Además, uno debe anhelar la parte principal, no las adiciones. Lo principal es el estado de Katnut (pequeñez), Jafetz Jesed, “otorgar con el fin de otorgar”, estar dispuesto a conformarse con menos. Al mismo tiempo, yo no necesito sentir que me yo mismo me restrinjo o que carezco de algo, sino más bien lo contrario, debo sentir que estoy totalmente satisfecho. Un estado de Katnut debe llegar a ser muy querido y honorable para mí. Entonces la pregunta es ¿por qué tiene que haber un estado de Katnut y no un punto en el primer lugar? Yo no quiero tener ningún volumen en absoluto. Quiero ocupar el menor espacio posible. Para existir y hacerles el bien a todos por el bien del Creador, yo estoy dispuesto a reducirme a un punto y a no tener nada propio. La verdad es que este es el enfoque correcto. Es a partir de ese estado, que nosotros comenzamos a percibir y a alcanzar la realidad espiritual, pero en el momento de empezamos a pensar acerca de esto y cómo podemos darle contento al Creador, entendemos que para hacer eso tenemos que recibir todos los discernimientos, los deseos de Él y cambiarlos para recibir con el fin de otorgar. De esta manera nos convertimos en un embrión espiritual que comienza a crecer en volumen para anhelar,  adherirse al Creador y darle así contento a Él. Sin esto no crecemos como un embrión en el vientre de su madre. Cada segundo, cada movimiento adicional, cada gramo agregado al embrión es sólo con el fin de darle contento al Creador. Él tiene que sentir que está haciendo feliz al Creador. En el momento del nacimiento, durante los dolores del parto y en la etapa en la que el embrión se voltea con la cabeza hacia abajo antes del nacimiento, él examina cada paso que da para ver si es a fin de darle contento a aquel que lo da a luz. Después de nacer, durante el tiempo de Yeniká (amamantamiento) él continúa desarrollándose como un bebé que está en los brazos de su madre; de la misma manera en que la persona está en los brazos del Creador. Él ya se comienza a trabajar con sus deseos y se limita a sí mismo parcialmente, pero cada acción que hace por el bien de limitación o por el bien del crecimiento, es sólo con el fin de darle contento al Creador, así es como crece la persona. Por lo tanto, el punto desde el cual comienza a crecer cuando no quiere tener más que un punto, sigue siendo su centro. Él permanece sobre éste, deseando no tener más que lo básico para la existencia y todo lo demás que se ve obligado a añadirle a este punto, es sólo con el fin de darle contento al Creador. Esto es lo único que lo motiva en todas sus acciones: en cada una de las limitaciones y alegrías. Él es realmente feliz con esto, no por su propio bien, sino al darle contento al Creador. Con eso él logra la adhesión con el Creador como entre dos amantes amigos que se sienten entre sí.

Desarrollar el sentimiento

Lo que nos confunde es nuestra mente por eso hay que desarrollar lo más posible nuestro sentimiento. Nosotros, los seres humanos, estamos hechos del deseo de recibir, de sentimientos. Nuestras vidas están compuestas de tal manera que nosotros reprimimos el sentimiento y actuamos por medio de la mente, esta es la forma de este mundo. Por eso, debemos tratar de conectarnos lo más posible al sentimiento para acercarnos a la espiritualidad.

Cuerpo y alma

Hay que tratar con dedicación a las dos partes del individuo: también el alma y también el cuerpo. El individuo se debe dividir a sí mismo en dos partes, cuerpo y alma. Al alma nosotros la tratamos por medio del maestro, libros y grupo, pero también debemos ocuparnos del cuerpo y llenar todas sus necesidades indispensables. Hay que cuidar la salud, alimentación, limpieza, deporte y todo lo que el cuerpo necesita para cuidarlo, porque el cuerpo debe servirme en esta vida para que pueda cumplir mi misión.

Hay que organizarse un entorno amistoso durante el día para que me recuerde la meta.

Cuando estoy en el trabajo y durante el día, necesito organizar un entorno que me ayude a sentir que me encuentro junto a los amigos en el pensamiento, con un solo deseo - el deseo de otorgamiento, deseo de descubrir al Creador. El avance depende de la preparación de mi entorno fijo

 

El esfuerzo puede corregir la intencion

Mi persistencia en la búsqueda de la dirección correcta hacia la meta, corrige mi intención todo el tiempo. El esfuerzo que invertimos debe ser en la fuerza de concentración interna y no en la acción física. Lo importante es la persistencia; todo estado que me llega, yo sigo adelante. Debo ser tenaz, estar enfocado en la meta, buscar el camino correcto para llegar a ella con flexibilidad y perseverancia, este esfuerzo corrige nuestras intenciones.

¿Qué es lo que gano de esto?

¿Cómo nos ayuda el ego a avanzar durante la lectura del Zohar?: Después de la lección cada uno debe averiguar consigo mismo - ¿Cuál fue su intencion durante la lección, en que pensó, perdió acaso el tiempo, cuál fue su actitud a lo escrito durante la lectura del Zohar? El ego nos desvía a pensamientos al deseo de recibir, nosotros nos debemos sobreponer y volver a las intenciones correctas. Así el ego nos ayuda a avanzar.

El remedio para tus problemas

Para deshacerte de tus problemas debes dejar de pensar en ti mismo. Para deshacerse de sus problemas personales, el individuo debe dejar de pensar en sí mismo e incluirse de todo corazón con todos. Si puede hacer esto de todo corazón, inmediatamente empieza a ver un nuevo camino.

¿Diría usted que la cantidad y la calidad de nuestro esfuerzo dependen de nuestra envidia a los amigos? Respuesta:

Sí, también depende de la envidia de ustedes. Dice: “La envidia, la lujuria y el honor sacan a la persona de este mundo”. Podemos preguntarnos ¿qué hay de bueno de estos atributos, qué puede ser peor y más censurable que perder la forma humana? La persona que envidia puede dañar a los demás y disfrutar de pararse sobre los otros y destruirlos. En definitiva, estamos hablando acerca de los atributos negativos, pero en realidad estos son los que sacan a la persona de este mundo hacia el mundo superior. Después de todo, estos me muestran el ego real. ¿Cómo más puedo establecer mi conexión con los demás si no siento envidia, lujuria y deseo por el respeto? Si yo no tengo tales atributos, no necesito nada más; puedo vivir en algún lugar en las afueras, e ir de compras algunas veces o hacer diferentes diligencias para suplir mis necesidades básicas y volver a casa. Pero de repente, en esta paz, descubro que envidio a otros; yo quiero conseguir las mismas cosas que ellos tienen y aún más con el fin de verme en una posición más elevada que la de ellos. Entonces me voy a vivir a la ciudad y comienzo una “carrera”.  Es imposible avanzar sin revelar mis atributos malos. Sólo debemos entender que son “ayudar en contra”. No debemos bloquearlos, sino más bien dejar que salgan, como dice Baal HaSulam: “Estoy contento con la revelación del mal”.

Pregunta: ¿Cómo podemos combinar la sensación de envidiar a los amigos y pedir no por mí mismo, sino por ellos?

Dr: Laitman Envidiar a los amigos es un gran catalizador para mi avance, pero ¿avance hacia qué? Hacia el otorgamiento. No me refiero a alcanzar mayores logros que ellos en el nivel corporal; yo quiero tener éxito en el nivel espiritual. En la espiritualidad, el éxito depende de cuánto anule mi “yo”. Cuando quiero avanzar, yo organizo todo lo que he recibido de los amigos por medio de la envidia, la lujuria, el deseo por el respeto y entonces empiezo a comprender que el avance espiritual realmente me hace trascender. Por lo tanto, yo recibo de los amigos un deseo de ascender, pero no lo interpreto correctamente: ascender significa elevarme por encima de mí mismo y ser incorporado con ellos. De tal manera, el grupo es “ayuda en contra”; éste evoca en mí el despertar negativo, que yo convierto en positivo, para retornar finalmente a la conexión con los amigos. Aquí tengo un problema nuevamente, el deseo crece otra vez y yo repito todo el proceso

Pregunta: ¿Cómo puedo dirigir la envidia, la lujuria y el deseo por el honor en la dirección correcta? Después de todo, es muy fácil justificarme en la consecución de la meta correcta, finalmente, caer en la oscuridad y la distorsión en el camino. ¿Cómo puedo construir los límites internos que me dirijan, además del maestro, el grupo y los libros?

Dr: Laitman Tienen que anularse ante amigos. Como consecuencia de la anulación, evocan la envidia, la lujuria y el deseo por el respeto dentro de ustedes; abren los ojos y comienzan a examinar las cosas y no las dejan pasar simplemente. De lo contrario, ustedes se encuentran en la envidia, la lujuria y el deseo de respeto corporales; quieren ser diferentes, elevarse por encima de los amigos. Pero el grupo está construido de tal manera que no los dejará caer en esto. Ustedes cambiarán, en cualquier caso, puesto que el entorno es especial y las personas están tratando con la búsqueda interior, de tal manera que su actitud hacia los amigos adquiere gradualmente una forma más correcta. Así que incluso los nuevos amigos aquí reciben la dirección correcta y aspiran a la verdad y no al acostumbrado beneficio para ellos mismos.

Pregunta: Pero a cada uno de los amigos se dieron las condiciones óptimas para avanzar, así que ¿qué debemos envidiar allí?

Dr: Laitman Yo quiero incluirlos a ellos dentro de mí. En cada uno de ellos hay algo especial, de lo contrario no estaría aquí. Así que yo quiero lo mismo, esto significa que quiero ser Adam, un ser humano. Las condiciones óptimas no son una razón para relajarse, sino más bien una razón para sacar lo bueno de todo, de todos los estados y de los amigos.

¿Qué significa salir de mi cuerpo y tratar al mundo que está por fuera de mí, a las rocas y a las flores con amor?

Se trata de un estado en el que la persona ya ha entrado en el mundo espiritual, no simplemente en la naturaleza amorosa, plantas, animales y personas que están cercanas o distantes a uno mismo. Con el fin de ser realmente capaces de salir de su ego, a ustedes les dieron sus amigos, un grupo y tienen que utilizar este medio. Si establecen la actitud correcta hacia el grupo, entonces verán cómo puede él ayudarlos y sacarlos de ustedes mismos. Sólo entonces entenderán quienes son ustedes, qué había en el exterior y por qué el Creador creó este mundo que vemos como algo externo a nosotros. Entenderán por qué ustedes tienen un cuerpo especial en este mundo que está destinado a ayudarles a realizar esta salida. Sólo después de empezar a salir por medio de toda la ayuda externa del buen entorno, sentirán que su actitud hacia la naturaleza inanimada, vegetativa y animada también está cambiando. Tratarán de manera diferente a toda la humanidad puesto que ustedes los verán a todos a la Luz del otorgamiento y comenzarán a juzgarlo todo de manera diferente. La meta final es alcanzar la equivalencia de forma con el Creador, después de lo cual ciertamente lo justificarán a Él en todos los sentidos; lo harán todo no con el fin de mejorar su estado personal, sino porque quieren darle alegría a Él para que Él se regocije de ustedes.

La persona no puede salir de su ego por sí misma.

Sólo el grupo puede ayudarle lanzando un salvavidas a quien quiera unírsele. El grupo es externo a la persona, así que cuando ella quiere salir de sí misma, les grita, “¡Sálvenme, he caído en un pozo profundo! ¡Tírenme una cuerda para que pueda atarla a mi alrededor y luego jalen para sacarme de aquí!”. Sólo el grupo puede ofrecerle este tipo de ayuda a la persona que necesita ayuda, al desear estar con todos. La cuerda es una invitación a conectarse con los amigos, con el amor de ellos. Si la persona trata de aferrarse a esta invitación y trata de estar en equivalencia de forma con ellos, entonces los amigos comienzan a tirar de ella hacia arriba. Ella tiene que sobreponerse a su ego cada vez más, por su parte, es decir elevarse desde el pozo hacia los amigos. Cada vez se acumularán en la cuerda más problemas y nuevas interrupciones que le frenarán, pero ella los superará y se aferrará con más fuerza a la cuerda, subiendo por esta hasta salir del pozo.

La crisis deja cada vez más gente desempleada

 Esto no es sólo por razones económicas. Las consecuencias del consumismo son cada vez más evidentes: ¿Cuántos más productos nuevos pueden aparecer en el mercado? ¿Cuánto más tenemos que comprar? Hay un final para todo, incluyendo para el consumismo. Los deseos están cambiando y las personas ya no quieren todo eso. En la siguiente fase de nuestra evolución, la humanidad se moverá hacia el trabajo espiritual. Todo lo que necesitamos corporalmente será fácilmente proporcionado por la tecnología moderna, por los científicos, ingenieros y una pequeña cantidad de personas de servicio quienes, por su naturaleza, estarán felices de trabajar con tales cosas. Pero la mayoría de la gente tendrá que hacer un esfuerzo interno y esta se convertirá en su “ocupación” en el siguiente nivel de la humanidad. En el próximo nivel espiritual las personas se conectarán, estarán incorporadas en los demás, nuestro mundo ficticio se “evaporará” gradualmente y desaparecerá, como una nube en un día claro, hasta que quedemos en una realidad de sensaciones verdaderas. Esta es nuestra evolución y no hay nada que podamos hacer al respecto. Así que el mundo tendrá que ser reorganizado. No debemos ignorar a los desempleados. Ya hay bastantes estudios que muestran lo peligroso que es cuando la persona no tiene nada que hacer. Esto lleva a los conflictos en la familia y al divorcio; perdemos nuestra humanidad,  perdemos los incentivos y los compromisos con respecto a las cosas que debemos hacer. Cuando la persona no tiene que hacer ningún esfuerzo, se convierte en menos que un animal. Los animales están ocupados haciendo algo desde la mañana hasta la noche: buscan alimentos, un compañero, un lugar para vivir y cuidar de sus crías. Ellos usan el “tiempo de ocio” para juegos útiles que establecen las conexiones adecuadas en el rebaño, la manada, etc. ¿Alguna vez han visto ustedes una hormiga sin hacer nada, como un fanático del fútbol, acostada en el sofá con una botella de cerveza y un cigarrillo?. Hoy en día la persona tiene que mudarse a un trabajo espiritual masivo, establecer la conexión mutua general, reorganizar la sociedad y aun así, mientras tanto, nosotros no hacemos nada, preferimos las contemplaciones ociosas. Esta caída terrible nos costará muy cara. Nos traerá una pesada sensación de amargura, la persona perderá la cabeza y se enloquecerá. La falta de obligaciones le impide actuar y la deja vacía, envenenando su conciencia. Además, ella pierde sus habilidades profesionales y las habilidades para comunicarse con otras personas. Es como si todo en ella se hundiera, desapareciera y se convirtiera en un “fantasma”, un “zombi”, no un ser humano. Esto es lo que ocurrirá con las personas que permanezcan inactivas si nosotros no empezamos a trabajar con ellas de una manera organizada. El mundo moderno cree en la democracia y en las elecciones libres, pero ¿qué podemos esperar de los votantes? ¿Pueden ser racionales y ver las cosas correctamente en esta situación? Eventualmente esto obligará a los gobiernos a hacer cambios.

La realidad es fija, el Creador es bueno y benevolente y el mundo de Ein Sof (Infinito) es fijo.

Yo, HaVaYaH, no he cambiado; la Luz superior está en reposo absoluto y todo depende sólo de las vasijas, de nuestros deseos. Así que no debemos esperar que algo cambie en la vida. Tal enfoque sólo es relevante para la población general que está bajo el dominio del tiempo. Pero a la particular, a quien necesitan revelar el bien y la fuerza superior benévola por sí misma, que Él es bueno, benevolente con los buenos, los malos y que Él es fijo y eterno, se le dio la oportunidad de descubrir esto no “a su debido tiempo”, ni en el curso natural de la evolución de la humanidad, sino por encima de ella al “acelerar el tiempo”. Se nos dice que “Israel está por encima de las estrellas y del zodíaco, al santificar (acelerar) el tiempo”. Israel se refiere a la persona que anhela Yashar – El (directo al Creador), Su revelación, que ya ha sido invitada a descubrir la final fijo y eterno de la corrección que ya existe. Con el fin de hacer eso, ella tiene que elevarse por encima de todas las interrupciones que la atan al tiempo, por encima de todos los estados que se revelan en la cadena de Reshimot (genes espirituales) con el fin de elevarlos todos, “santificarlos” y transferirlos hacia la plenitud. Ella debe ver cada estado corrupto que se le revela como una oportunidad para trabajar con el fin de convertirlo en un estado perfecto en el que no exista otro además de Él, el bueno y benevolente, donde todos existan como un manojo en conexión, en garantía mutua y en unidad. Imaginar esta realidad y vivir de acuerdo a este enfoque se llama trabajar en “fe por encima de la razón”. Todo esto es nuestro trabajo espiritual. Es por esto que se nos dio el estudio, el grupo, los libros con el fin de corregir nuestra percepción a través de ellos y de ver el mundo real en vez del mundo ficticio que intencionalmente nos parece tan real, de modo que tengamos la oportunidad de hacer un esfuerzo y construir la verdad a partir de esta mentira. Si tomamos esta misión y construimos el conjunto de la realidad en cada estado, significa que estamos siguiendo una línea recta hacia la meta, llamada “adhesión”. Cada nuevo problema nos hace anhelar la adhesión con el Creador en otro punto y luego en otro más. Entonces todos estos puntos se conectan en una línea recta que conduce hacia nuestro final de la corrección. Así que no debemos contar el tiempo y esperar los cambios. Cada momento es una oportunidad para que nosotros le agreguemos a la imagen completa y así avancemos.

No olvidemos que nuestro Kli (vasija, deseo) está por fuera de nosotros.

 Es una pena perder el tiempo preocupándonos por nosotros mismos, por lo que sucede en nuestras fronteras interiores, dado que todo es mentira y solo existe por la fuerza de la ruptura, por la fuerza de nuestro ego que crea esta imagen por nosotros. Por supuesto, es posible vivir en esta ilusión por otros cuantos miles de reencarnaciones. Sin embargo, es deseable, si ustedes han alcanzado una encarnación en la que finalmente están empezando a escuchar la verdad de que el “yo” no son ustedes, sino que es su imaginación, que se eleven por encima de él; se les dio la oportunidad de hacer todo lo posible para realizar esto. Si ustedes continúan pensando dentro de su círculo, entonces no sólo no acercan a la verdad, sino que además les causan un gran daño a los demás. Es como si perforaran un agujero en el fondo del bote común. De esta manera dañan a los demás y todo este daño está registrado en la cuenta de cada uno de ustedes. Nosotros no podemos calcular exactamente este daño. Es como si yo tomara un clavo específico para mi casa y después, descubriera repentinamente que precisamente este clavo faltaba para finalizar la construcción de un barco grande y hermoso en el que se supone que naveguen miles de personas. Por supuesto el daño que he causado no se estima en relación a un pequeño clavo, sino a los miles de personas que fueron dañadas por mi mal proceder.

Sin embargo, yo no lo entiendo. ¿Qué cosa terrible he hecho? ¡Yo no le hice nada malo a nadie! ¿Cómo iba a saber que este clavo era tan esencial para ellos? Pero mi falta de conocimiento no me borra la culpa y el tribunal no va a tomar eso en consideración. La sentencia es muy simple: se causó un daño al sistema general. Como se nos dice: “La ley fue dada y no pueden ser transgredida”.

Es posible pedir disculpas porque no lo sabían y ellos no se los dijeron, pero esta cuenta no la arreglaron de acuerdo a nuestros cálculos, sino sólo en función de los daños causados ​​a la sociedad. Si se lo revelaron a ustedes o no, si lo sabían o no, esto no se toma en cuenta. Hay que recordar que el juicio es implacable.

¿Qué son los regalos del Creador?

Nosotros le damos regalos a alguien que amamos y recibimos regalos cuando no hay duda que vienen del amor. Yo puedo sentir que alguien me está dando un regalo como soborno. Esto quiere decir que debo distinguir entre un regalo verdadero, altruista y un regalo que viene de la cercanía que yo ya siento hacia el dador que quiere hacernos felices a ambos por medio del regalo, y un regalo que tiene la intención de comprarme por un precio y conectarme con el fin de usarme más tarde para sus propios intereses. Resulta que el regalo puede deberse a los intereses del dador, debido a mis intereses, o debido a nuestros intereses comunes. Muchos tipos de otorgamiento nos llegan desde el Creador y nosotros llamamos a uno de ellos un regalo. Como está escrito, “Aquel que odia los regalos vivirá” pero se refiere a los regalos para nuestro ego, para el deseo de recibir llenado gratis, ya que esto es lo que el ego considera un regalo. El verdadero regalo es “me esforcé y encontré”. Un descubrimiento es también un tipo de regalo, ya que se me da por amor aunque yo no lo merezca. Quiere decir que este no es un resultado directo de mi trabajo, sino más bien, “me esforcé y hallé”. Esto no es un pago, sino un regalo, un descubrimiento. Esta es una diferencia muy leve que es entendida sólo por medio de quien purifica más sus vasijas de recepción (sus sentidos) por quien descubre entonces distintos atributos a los que da nombres diferentes. Ustedes pueden recibir un regalo sólo si éste les ayuda en el trabajo. Como está escrito, “Ábreme una abertura como el ojo de una aguja” para que yo pueda poner un hilo a través de esta y empezar a “coser”, empezar a trabajar. Es así como estamos listos para recibir un regalo del Creador, puesto que de lo contrario, no seremos capaces de acercarnos a Él. Por consiguiente, la Torá es llamada un regalo ya que la Luz en ésta reforma. Entonces, yo recibo este presente aunque no lo merezca, pero por medio de este regalo, puedo corregirme y alcanzar adhesión con el Creador. Eventualmente, regreso al Creador con este regalo como si lo hubiera tomado como un préstamo de Su tienda y voy a devolverlo. Resulta que uno de los tipos de recepción y otorgamiento es llamado un regalo.

¿Cómo es posible que en el mundo que está “hecho de la nada” haya aparecido una metodología que describa la verdadera naturaleza como opuesta a la naturaleza de la creación? ¿Qué sirve de puente entre los mundos y qué los conecta?

Hace 5772 años, existió un hombre que fue el primer ser humano que alguna vez se preguntó: “¿Qué está pasando en el mundo? ¿De dónde proviene y para qué fue creado? ¿Quién es el “jefe” que gobierna este mundo? ¿Por qué gira alrededor del Él y junto con Él?”.  
El nombre de esta persona era Adam. Al hacerse estas preguntas, el trató de resolver el misterio y no sólo descifró el “secreto” sino que escribió también un libro, “El ángel secreto” que significa una “fuerza secreta”, dado que la palabra “ángel” significa “fuerza”.
Por medio de este libro, vemos exactamente lo que él alcanzó, sintió, vio y describió en sus historias alegóricas. Adam comenzó toda una galaxia de cabalistas que describieron la espiritualidad de una manera sin precedentes y apasionante. Nosotros sentimos lo mismo mientras leemos sus libros, ya que la naturaleza superior es inmutable. 
Esto significa que hoy en día los cabalistas contemporáneos que revelan el sistema de la naturaleza y los que vivieron hace quinientos, mil, mil quinientos o incluso hace cinco mil quinientos años (como Adam) hablan acerca de las mismas cosas.  
Ellos describen una y solamente una fuerza que incurre en muchas sub fuerzas, las cuales influyen en nosotros y definen todo lo que nos sucede. Esta ciencia es llamada “la sabiduría de la Cábala“. 
Si yo leo un libro que fue escrito hace cincuenta, quinientos, mil quinientos o dos mil quinientos años atrás (¡para mí, es lo mismo!) no hay diferencia entre ellos en absoluto. 
Todos ellos describen las mismas cosas. Entonces, si yo me encontrara con el autor que escribió un libro hace cuatro mil años, digamos Abraham, yo sería capaz de hablar fácilmente con él acerca de estos temas y él me contestaría mis preguntas de hoy en día sobre qué deberíamos hacer y en qué concentrarnos. 
Nosotros no tendríamos ningún problema en hablar con él, ya que nuestras preguntas y aclaraciones serían exactamente las mismas y fácilmente nosotros entenderíamos las preocupaciones, los pensamientos y las aspiraciones del otro.
Él comprendería  nuestras preguntas y nos daría a explicaciones minuciosas que serían muy evidentes para nosotros ya que estamos tratando con la materia eterna, la fuerza de la eternidad y el movimiento perpetuo. De esto se trata la sabiduría de la Cábala.

¿Qué le permite al poder del pensamiento ayudarle a la persona a trascender su propia naturaleza? ¿Por qué el potencial del pensamiento colectivo es más fuerte que nuestra naturaleza?

Existimos en la naturaleza en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa,  animada y nada más que eso. Nuestros deseos usualmente están enfocados en comida, familia, dinero, respeto, dominio y conocimiento. Esta es nuestra naturaleza. Por otra parte, yo recibo poder del entorno que está en un nivel más elevado, en un nivel espiritual. Si un pensamiento colectivo domina mi entorno, influirá en mí en un 100%. Hoy nosotros descubrimos esos fenómenos: pensamientos que deambulan por el mundo y pasan de una persona a otra como un virus. No “flotan en el aire” simplemente, sino que son en realidad parte de una red de conexión que aún no sentimos, no obstante ésta nos ata a unos con otros muy fuertemente. Antes, durante las primeras etapas de nuestra evolución, la conexión entre nosotros era débil y ahora su influencia se revela de manera más fuerte. Como resultado, hoy necesitamos comunicación electrónica: teléfonos celulares, mensajes de texto, videoconferencias, redes sociales; aún no hemos penetrado la red, aún no hemos llegado a ella en realidad, pero ya respondemos a sus señales y somos atraídos hacia la comunicación mutua. Esta es la raíz de la tecnología de comunicación moderna. Muy pronto, sin embargo, dejaremos todo eso, dado que esta red probará su inefectividad: Después de todo la comunicación externa, la charla vacía, no tiene sentido, “Hola, qué tal” Nuestro deseo crece y en la red general que nos conecta se revela cada vez más y en un cierto punto querremos una comunicación de una calidad mayor. Entonces las personas abandonarán aquello a lo que ahora son tan adictos. Comenzarán a comunicarse sólo cuando lo necesiten y abandonaremos todo el “balbuceo electrónico” en busca de un nuevo canal que está por encima del discurso ordinario. Ellos anhelarán una conexión interna. Entonces si influimos unos en otros correctamente, ya podemos usar la red entre nosotros ahora. Después de todo, las almas están rotas con respecto a sí mismas, pero no en Maljut de Ein Sof (Infinito), y eso es lo que anhelamos ¿Entonces cuál es el problema? Maljut está oculta de nosotros por muchos Masajim (pantallas), pero eso no significa que no estemos ahí. Mientras más despertamos la red general, más podemos operarla. Esto es lo que hacemos a través de la garantía mutua. Por lo tanto la necesitamos para nuestra corrección. Es como si preguntáramos, “¿Estás listo para usar la red que nos conecta a todos en aras del otorgamiento en una manera clara, correcta y apropiada?” Este enfoque es llamado generalmente "garantía mutua". Hoy las personas están más cercanas que nunca antes al reconocimiento de esta red. Están cerca de participar en ella activa y conscientemente, para poder asemejarse al Creador. Después de todo, el “Creador” es la red circundante que está llena con la conexión infinita; así es como se nos revela el Creador. Si quiero descubrir esta red por adelantado, yo por mí mismo “hago que amanezca”, al tratar de añadir el esfuerzo y la sensación de una responsabilidad cada vez más grande para con el mundo, con toda la realidad, incluyendo al Creador. Si no estoy listo y no aspiro a avanzar, entonces la red que es revelada me “atrapa” por sorpresa. Esta es la diferencia entre el “camino de la Torá” y el “camino del sufrimiento”. Hablando en general, toda esta red, con los diferentes tipos de conexiones, con todas las Luces, todos los detalles de percepción y todas las etapas de revelación, es llamada la “Torá”. Mediante nuestra garantía mutua la activamos y alentamos una revelación más grande y esto nos afecta a todos.

En la prisión del egoísmo de uno mismo

A medida que avanza, la persona comienza a sentir que todo lo espiritual está por fuera de su cuerpo, en todo lo que la rodea en la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y en los humanos. Esto es el mundo, el área que debemos aprender a tratar con amor y cuidado como un gran tesoro para que el mundo, que está por fuera de nuestro cuerpo, se vuelva muy importante para nosotros. La sensación de existencia en el cuerpo fisiológico ocurre sólo en nuestra imaginación a través de una combinación de fuerzas que actúan sobre nosotros. Es por eso que nosotros nos sentimos como si estuviéramos viviendo en el cuerpo material y si la persona tiene una aspiración por vivir por fuera de su cuerpo, en todo lo que le rodea, esta ya es la necesidad de sentir el alma. Después de haber comenzado a trabajar en esto, la persona ve que tiene que concentrar todo su trabajo en el entorno correcto, porque sólo allí puede obtener ayuda y apoyo. Este entorno es el grupo, como representante del mundo exterior, que puede responder a mí, atraerme y ayudarme a salir. Entonces, yo veo al grupo como mi salvador, como aquel que me lanza una cuerda para jalarme como si me sacara de un pozo. Yo no me asocio con el cuerpo, el deseo de salir de él y por lo tanto me aferro a la cuerda. El grupo, los amigos que están por fuera de mí, me ayudan a desapegarme de mi cuerpo. Así, al trabajar juntos, nosotros podemos turnarnos para ayudar a los demás a ascender y a salir de nosotros mismos. Después de todo, sólo por fuera de su piel, por fuera de sus intereses egoístas, comienza la persona a sentir que el grupo no es una reunión de algunas personas, sino la Shejiná Santa en la que se inviste el Creador. El cuerpo consta de Klipat Noga, la parte que me da la libertad de elección y la “piel de la serpiente”, el egoísmo más poderoso que tira de mí hacia atrás, para que al tratar de salir, yo sea capaz de aplicar el suficiente esfuerzo dirigido correctamente. Debido a mi deseo de salir de mi egoísmo, es decir al amor propio y a los pensamientos sobre mi propio bien, yo me escapo más allá de mi piel, pienso en el grupo y en el mundo, despierto la fuerza que llega a través del grupo, del maestro y del Creador, que me salva de esta prisión. Todo esto se debe al trabajo mutuo en el grupo con el maestro, con los libros, ocurre gracias a los estudios y a la difusión, que son todos los medios en los que se inviste la fuerza del Creador y que me ayudan a salir de mí mismo.

Decadencia espiritual: Disparidad de intenciones

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 10:  Él no tiene ningún interés en la recepción, sólo en el otorgamiento, mientras que las Klipot no quieren nada del otorgamiento, sino sólo recibir para sí mismas, para su propio deleite y no hay mayor oposición que esa. Y ustedes ya saben que la lejanía espiritual comienza con una cierta disparidad de forma y termina en oposición de forma, que es la distancia más lejana posible en el último grado. En este mundo, los positivos (+) y los negativos (-) se atraen entre sí al igual que los polos opuestos de un imán. Por ejemplo, las personas que tienen opiniones contrarias generalmente está interesadas en hablar con los demás y comparar sus puntos de vista. Esto sucede porque nuestro mundo está sumergido en la naturaleza egoísta de recibir. Como resultado, podemos conseguir algo unos de otros según la medida de nuestra disparidad. Si fuéramos iguales, ¿qué podríamos obtener unos de otros? La similitud no promete ningún beneficio; necesitamos de los demás para recibir “beneficios” de ellos si se trata de dinero, respeto, poder, reconocimiento, servicios, etc. Uno necesita algo que no tiene, algo de lo que uno carece. Es por eso que nos tomamos la molestia de tratar con los otros. Eso explica el por qué somos incapaces de entender las relaciones entre el Creador y la creación: La distancia entre ellos es enorme y no tienen oportunidad de acercarse. Al mismo tiempo, vemos numerosos ejemplos cuando los opuestos se encuentran. Se trata de una paradoja: Dos personas diferentes que tienen deseos egoístas encuentran maneras de tomar ventaja una de la otra; sin embargo los dos deseos contrarios (egoísta y altruista) no puede unirse porque se repelen entre sí.

En consecuencia, la creación no tiene ninguna posibilidad de acercarse al Creador, a menos que ésta modifique su naturaleza. No hace falta decir que es imposible cambiar el deseo de recibir per se. Por lo tanto, el Creador hizo la intención mucho más importante (básica) que el deseo. La intención es algo con lo que podemos trabajar y con el tiempo ella puede cambiar. La distancia espiritual entre el Creador y nosotros está delineada exclusivamente por la intención. La intención cambia la esencia de la conexión entre nosotros y nos hace, o bien similares o diferentes. El Creador es un deseo de dar; por consiguiente, uno tiene que “escudarse” del deseo de recibir de uno con la intención de otorgar. El deseo en sí mismo es sólo un “material”, mientras que la intención es una herramienta para transformar la esencia misma de nuestras acciones para otorgar. De esta manera nos acercamos al Creador. Sin embargo, ¿cómo convergen el Creador y la creación de si tienen polos similares? Esto contradice las leyes de la física en este reino. ¿Por qué no pueden las personas que tienen puntos en el corazón unirse entre sí a pesar de la ley de similitud de propiedades? ¿De qué depende la convergencia? ¿Hay incertidumbre sobre nuestras cualidades o depende de la forma en la que las estamos utilizando? Por ejemplo, dos ladrones pueden encontrar un terreno en común. Por otra parte, las personas hoy en día no están dispuestas a unir sus esfuerzos, incluso si su cooperación les promete beneficios obvios. Ellas prefieren ganar menos de manera independiente en vez de recibir más en compañía de otra persona. Ahora, se vuelve aún más difícil que podamos unirnos puesto que nuestro egoísmo continúa creciendo y rechazamos a los demás mucho más fuertemente. Cada uno de nosotros prefiere desapegarse y aislarse. Hay una creciente tendencia a trabajar desde casa; esta les conviene tanto a los empleados como a los empleadores. No encontramos placer en el trabajo en equipo; este no es atractivo para nosotros en absoluto. En un momento dado, las mujeres comenzaron a luchar por salir de sus casas y huir de sus familias. Ellas querían encontrar trabajo y disfrutar de más libertad y ahora las personas de ambos sexos desean lo contrario. Sin embargo, no se trata de volver a sus familias. En la actualidad, muchas personas no tienen familias. No se trata de volver a la vida familiar, sino que ésta es una continuación de nuestro camino para alcanzar nuevos niveles de egoísmo, que a su vez conducen a una separación y soledad mucho mayores. Por un lado, entendemos que nuestra alienación no es buena para nosotros; por el contrario, se ha vuelto difícil establecer contacto con alguien. Por lo tanto, la gente elige rechazar las posibles ventajas de la conexión. Esto significa que nosotros tenemos que darle encanto a la idea de la unidad. Nuestro trabajo conjunto tiene que ser agradable, interesante, atractivo, y traernos satisfacción. Tenemos que trabajar en la creación de estas condiciones, puesto que no sucederá nada por sí mismo. Al final, ¿a quién le preocuparía trabajar en una compañía de gente agradable incluso sin ser recompensado? Si disfrutamos de la compañía de alguien, estaríamos dispuestos a pagar por ese placer. El problema es que no consideramos que vínculos entre nosotros sean atractivos. Es muy difícil tratar bien a los demás puesto nuestro egoísmo es demasiado fuerte y las relaciones amistosas requieren demasiado esfuerzo y energía. Tenemos que romper muchos muros que nos separan antes de que los demás puedan creer que no estamos mintiéndoles, jugando con ellos, o confundiéndolos de alguna manera y que somos verdaderamente simpáticos. Estamos acostumbrados a la hipocresía; nuestras relaciones con los demás son demasiado “comerciales” y están saturadas con desprecio mutuo. En realidad, debemos intentar arduamente entender a los otros más profundamente. En la espiritualidad, la similitud de propiedades nos acerca unos a otros y nos permite alcanzar finalmente la revelación, mientras que en el mundo material, nos sentimos orgullosos de “consumirnos” unos a otros. En la espiritualidad, la unión está basada en la similitud de las propiedades, a pesar de que en este reino material nuestra cercanía está basada en las diferencias. En este plano material, dos personas se unen sólo si quieren confrontar a un “tercero” o si esperan obtener ciertos beneficios de su asociación. Hay una ley que dice que sin la intención de otorgar, los más (+) y los menos (-) se atraen entre sí; la intención de otorgar revierte la situación y hace que todo esté condicionado por el grado de similitud.

¿Cómo podemos reconocer esta oportunidad y usarla correctamente?

Tiene varias señales y la primera es cuando no somos dejados en paz. Si nosotros no nos despertamos, entonces ¿qué tipo de oportunidad se nos dan? Por lo general, se nos “despierta”, en una cafetería o en un bar, o durante un partido de fútbol en la TV. ¿Podemos realmente despertar para la corrección si nuestra naturaleza es simplemente un deseo egoísta de recibir placer? Nosotros sólo nos despertamos debido a los problemas que tienen este propósito, especiales y cualitativos. Durante miles de años de desarrollo, la humanidad recibió gran cantidad de golpes simples. Si una sola generación de personas longevas hubiera experimentado esto, habría sido muy lamentable. Es por eso que nosotros reencarnamos de generación en generación, para llegar a conocer los golpes cualitativos. Hoy en día tenemos comida, ropa y refugio. Cada uno de nosotros vive mejor que como lo hicieron los reyes de hace quinientos o mil años. Refrigeradores, aires acondicionados, hornos de microondas, teléfonos móviles, coches, o si vamos de mal en peor, tenemos el transporte público, esto son los atributos de nuestra vida moderna. El mundo entero está ante nosotros. Pero no hace mucho tiempo, incluso Europa se veía muy diferente: Las personas vivían en condiciones terribles y tenían relaciones sociales inconcebibles. Todos nosotros estamos relativamente acomodados. Así que, ¿qué falta en nuestras vidas? Nosotros carecemos de alegría, de propósito en la vida. ¿Para qué vivimos? La paradoja de nuestra vida es que tenemos todo lo necesario, pero casi no disfrutamos de nuestra existencia. Anteriormente era al revés. Si la persona tuviera tenido una barra de pan cada día, no habría deseado nada más. Al tener esta “dicha”, ella se habría quedado en la cama todo el día. Mientras que hoy en día, las personas descansan en sus sofás, dado que están vacías debido a la abundancia. A esto se le llama los golpes cualitativos. Hijos rebeldes, familias rotas, miedos, preocupaciones y confusión, la persona hace todo lo que sea para evitarlos, pero no hay ningún lugar hacia donde correr. Por otro lado, el mundo está siendo “tirado todo junto” por una sola red y nos preocupamos debido a la bolsa de New York, por los cultivos europeos, las fuertes lluvias en zonas remotas o por los conflictos en otros países. Nosotros estamos conectados con todo el mundo y dependemos de todo. Sentimos constantemente la presión y la incertidumbre. Por lo tanto, estamos obligados a cuidar de los demás. Como resultado, todos experimentamos desastres que está dirigidos particularmente hacia nosotros y que moldean una sola pregunta en nuestro cerebro: “¿Cuál es el propósito de mi sufrimiento?” Baal HaSulam formuló esta pregunta un poco diferente: “¿Quién es el que disfruta de lo que es pasando? O más precisamente, ¿a quién deleito? “El problema es que no hay respuestas a estas preguntas. En general, el período actual de nuestras vidas representa el “lado opuesto” de la era del Mesías. Antes que nada, debemos revelar un deseo. Es por eso que la Luz llega a nosotros a través de la “puerta trasera”, desde atrás. Nuestro deber es revertirla de manera que brille ante nosotros. Rabash escribe al respecto en su artículo “La asunto de la asociación de las cualidades de misericordia y juicio”. El superior me parece como algo muy triste, repulsivo hasta que yo lo elevo “por encima de la razón” empiezo a revelarlo a Él y a apegarme a Él. Yo me transformo en mi opuesto (о hago lo mismo con Él ante mis ojos), luego nosotros nos volvemos rostro a rostro uno con el otro. Sin embargo, Él todavía brilla para mí a través de la “parte posterior” causa desastres que me arrastran gradualmente hacia un enfoque correcto al construir una vasija dentro de mí. Así es como hemos pasado todos los niveles, todas las etapas históricas. Baal HaSulam escribe que ningún estado se preserva hasta que volverse insoportable. Entonces lo destruimos y construimos en su lugar algo diferente. Sin embargo, esta vez no tiene que destruir o construir nada en el nivel de este mundo. En vez de ello, nosotros debemos comprender y asimilar lo que está ocurriendo con nosotros, explorar la situación en la que estamos, entenderla y reconocerla. Lo principal es darnos cuenta de que el superior tiene que realizar todos los cambios. Pero no debido a que nosotros estemos impotentes, después de todo, Él previamente también lo hizo todo, aunque sin que fuéramos conscientes de ello. Hoy en día, tenemos que reconocer este hecho y asegurarnos de que aceptamos todas las acciones que el superior hace y que debemos provocar todas Sus acciones, pedirlas, darle gracias por ellas y así acompañar constantemente todos Sus pasos. Esto es en realidad el “trabajo por el bien del Creador”: yo llego a conocerlo a Él, empiezo fusionarme con Él. Esto es lo específico de nuestra etapa de desarrollo anterior: Llegamos a conocer al Creador cada vez mejor, hasta que lo conocemos por completo. En otras palabras, finalmente, veremos que todo lo que nos sucede, incluidos los eventos “negativos”, fue preparado para nosotros por Él solo con el fin de hacer que lo conozcamos mejor a Él. Este tipo de conocimiento de Él es imposible sin nuestra participación. Esto es exactamente lo que aún está oculto de nosotros.

El éxito de la persona depende del entorno que se organice para sí misma.

En esta medida, ella comienza gradualmente a cambiar su concepto: qué son día, noche, luz y oscuridad. Ahora empieza a ver que lo que antes consideraba luz, su éxito en relación con los demás, el llenado de sus deseos egoístas de orgullo, ahora le parece oscuridad total, le parece un estado terrible del cual debe escapar con el fin de pensar acerca del otorgamiento a los demás, del éxito de su amigo y del otorgamiento al Creador. Esto es en realidad lo que ahora se convierte en Luz y día para la persona, en vez de la Luz y el día que sentía anteriormente con respecto a su propio éxito. En la medida en que pueda anularse y restringirse a sí misma con fuerza, ella encuentra una gran resistencia por parte de su cuerpo, cuanto más vea la importancia del otro y del Creador, más avanza. Finalmente, llena la medida de su esfuerzo y recibe suficiente Luz que Reforma para que el Masaj (pantalla) pueda nacer en ella. Entonces, comienza a operar en ella una fuerza de resistencia hacia el deseo de recibir, gracias a la equivalencia de forma con la Luz ha alcanzado, es recompensada con la primera revelación. Nuestro trabajo es encontrar los criterios adecuados para comprobar: ¿Dónde está el día y la noche, dónde está, dónde está la oscuridad y donde está la Luz? De acuerdo a estos valores, yo tengo que juzgar: ¿Es para mi propio beneficio o para el Creador? Si yo comienzo a comprender que esto es totalmente opuesta a mis criterios anteriores, es una señal de que ya estoy en el camino correcto. Si empiezo a tener una lucha interna con respecto al principio con el cual evaluar la situación, es una señal de que ya estoy avanzando. Si yo rezo para que se me cambie mi escala de valores, el sistema de medición de la Luz la oscuridad, el día y la noche, para ser capaz de verlos espiritualmente, entonces es un estado aún más avanzado. Cuando yo me adhiero al otorgamiento con todas mis fuerzas y trato de ver desde esta perspectiva todos los estados, entonces estoy dispuesto a desprenderse del deseo de recibir. Si pido constantemente que esto suceda y si siento constantemente que el Creador está enviándome interrupciones con el fin de fortalecer mi petición para trabajar realmente en Lishma (por Su nombre), yo ya estoy cercano a esto. De tal manera que, lo que antes era oscuridad se convierte en luz y lo que era luz para mí, se convierte en tinieblas y yo realmente huyo de esto. Todo se voltea hacia el estado opuesto: el día y la noche. Lo que anteriormente fue la oscuridad de la noche se convierte en la luz brillante del día.

Al elevarse a Bina, la persona (Maljut) se anula a sí misma por encima todo el egoísmo que se manifiesta en ella.

 Ibur (gestación) es un estado terrible para el deseo de recibir. Imaginen que volvieron a la matriz: No puede haber un estado más terrible para ustedes; no tienen aire, ni luz, ni libertad para moverse. Están apretujados en un confinamiento estrecho, como con un alicate en todos sus sentidos, por lo que no pueden moverse internamente en su conciencia o externamente. El entrar en el útero espiritual es una sensación terrible, claustrofobia espiritual. ¡pero ustedes prefieren ese estado, porque si están en él, en Bina, en el atributo de otorgamiento, entonces no necesitan nada! Ustedes aceptan el oscuro confinamiento solitario como la buena tierra prometida, como el cielo. La condición para entrar en Ibur espiritual es cambiar su apreciación de Maljut a Bina y empezar a valorar el atributo de

No existe “un poco” en la espiritualidad

  Ayer tuvimos un ejercicio en el que tratamos de relacionarnos con todo como si fuera “un diálogo con el Creador”. Al fin y al cabo, Él es quien está enviándonos todos estos estados y nosotros tenemos que responder a ellos correctamente. ¿Cómo podemos “fortalecernos” en la implementación de este enfoque, sin programar un par de intentos al día? ¿Cómo podemos profundizar en esta idea para llevarla a cabo a lo largo de toda nuestra vida?

Dr: Laitman La persona no siempre puede evocar esto por sí misma. Ella necesita un “estímulo” externo. El mejor estímulo externo es el grupo. Es por eso que nosotros hablamos de garantía mutua.

En el marco de la garantía mutua no es suficiente con que cuidemos de que el otro no haga un agujero en el barco; no es suficiente con que protejamos al otro para que no tenga malos pensamientos; además de eso tenemos que asegurarnos de que él tiene buenos pensamientos. Si todos mantenemos la conexión mutua y el anhelo común por la meta, nadie tendrá malos pensamientos, sino sólo buenos pensamientos. Entonces, por supuesto, los malos pensamientos comenzarán a despertar a un ritmo muy rápido, pero caerán inmediatamente al suelo correcto: Será claro para la persona que son una interrupción, “ayuda en contra”, destinada a evocarla y a estrechar la relación con los amigos y por medio de ellos, con el Creador. Entonces todos serán capaces de procesar fácilmente incluso millones de pensamientos similares al día y en unos cuantos días ella cumplirá con todo el nivel de este mundo. Todos se preocupan por todos los demás. Todos están conectados en una misión, en una meta común. Yo siento que tengo que pensar en la meta por el bien de los demás. Quiero que todos la anhelemos; no puedo dejar la conexión con la meta y con el Creador, puesto que si lo hago, yo traicionaría a mis amigos y me convertiría en un criminal, en un estafador, en un ladrón que roba el mundo espiritual de los demás y que anula el esfuerzo de ellos a lo largo del camino espiritual. Es más, yo le robo al Creador; lo privo a Él del placer, dado que refreno al grupo y no permito que Él les dé a los amigos lo que ellos anhelan. Yo soy el único responsable de eso. Esto es lo que todos deben pensar. Después de todo, no existe “un poco” en la espiritualidad: Si alguien no trabaja al máximo, todos sufren. Así que piensen cuidadosamente acerca de lo que hacen y de lo que les preocupa durante el día. Aparte de eso, hay ocasiones en las que ustedes admiten, “ahora no puedo pensar en los amigos. Tengo que descansar, tomar una siesta, o distraerme con otra cosa, al menos mentalmente”. Estas pausas son externas a la adhesión al grupo, al Creador y después verán no sienten necesidad de ellas. Pero, mientras tanto, estas son necesarias, de tal manera que en un momento dado se dicen a sí mismos: “Haré una pausa y descansaré de todos”. Puede que caigan en un estado “animal” durante media hora o una hora, pero ustedes deciden durante cuánto tiempo; ustedes deciden no pensar por un rato en lo que es importante. Entonces, sentirán los pensamientos “ajenos” a la espiritualidad.

¿Por qué se extinguieron los dinosaurios?

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 18: Y nosotros no debemos sopesar el estado de los demás seres en el mundo, sino el del hombre, pues el hombre es el centro de la Creación, como está escrito a continuación (punto 39). Y todas las demás criaturas no tienen ningún valor en sí mismas, sino en la medida en que ayudan al hombre a alcanzar su perfección. Por lo tanto, ellas se elevan y descienden con él sin ninguna consideración de sí mismas. Todas las criaturas de los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada no tienen valor por sí mismas; ellas no pueden corregirse a sí mismas,  por lo tanto ellas ascienden y descienden junto con el hombre. Esto significa que el hombre descubre que el universo entero, incluyendo toda la flora y la fauna que hay sobre la Tierra, están dentro del hombre sin ninguna expectativa para sí mismo, de la misma manera que el cuerpo corpóreo contiene todas las etapas anteriores de la naturaleza. Así que, según la medida en que yo corrija mi deseo en el nivel de hablante, todos los deseos de los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada son incluidos en esta corrección. Yo realmente siento que están incluidos dentro de mí, independientemente de su existencia externa. Después de todo, he pasado a través de estos deseos y de esta manera también ellos han sido corregidos y algunos de ellos han desaparecido. Los dinosaurios desaparecieron hace millones de años y hextintos,  hoy en día, diversas especies de plantas y animales también han desapareciendo, pero los científicos están descubriendo nuevas especies que antes no conocíamos. Todo esto es una proyección de lo que está sucediendo con nuestros deseos, así que no debemos entrar en pánico con respecto al hecho de que la raza humana también pueda extinguirse. Diferentes deseos en nosotros simplemente han sido corregidos y se han agotado, ha terminado el ciclo de su rol, han desaparecido. Ya no hay necesidad de ellos y de esta manera ellos “regresan al polvo”.

Entonces el pueblo reposó el séptimo día.

  La casa de Israel llamó a esto Maná; era como semilla de cilantro, blanca; y su sabor como de hojuelas con miel. (La Torá, Éxodo, “BeShalaj”, 16:30-16:31). Sábado (el Sabbath) es un estado especial en el que, durante los últimos seis días (estados), nosotros corregimos nuestro deseo egoísta y nos acercamos a su realización en la forma corregida. En total, hay cinco niveles de egoísmo que tenemos que corregir. En el día sexto, ocurre su mezcla mutua, mixtura y combinación en un todo único. Entonces, recibimos la Luz en este deseo corregido unido. Esta Luz es el Sábado. Pero yo mismo no corrijo mis propiedades egoístas, la Luz las corrige. Hay una Luz que viene a corregir en mí las propiedades del primer día, luego las del segundo, tercero, cuarto y quinto. En el sexto día, desciende una Luz especial que une todo esto y el resultado es un solo deseo altruista común, la propiedad común de otorgamiento, en la que yo recibo llenado en el séptimo día. Es decir, luego de terminados los seis días de purificación de la vasija en la que la Luz puede entrar finalmente. Esta Luz, el llenando puro de la vasija, es la representación del séptimo día.

Pregunta: ¿Por qué se le da un sabor llamado “Maná”?

Dr: Laitman Debido a que ésta siempre se mueve hacia arriba conforme a nuestro anhelo constante de recibir la Luz de corrección y luego la Luz del llenado.

Pregunta: ¿Por qué se nos dice que sabe “como a hojuelas con miel”?

Dr: Laitman Esta es una alegoría poco clara. No significa miel, sino más bien, el egoísmo endulzado por la corrección que comienza a trabajar en otorgamiento y que representa esta comida. Pero a veces nos referimos a esto como un “toro” a veces como una “ballena” (Leviatán), etc. Estamos hablando acerca de las raíces espirituales que aparecen de esta manera en nuestro mundo.

El Señor habló a Moisés, diciendo “He escuchado las quejas de los hijos de Israel. Háblales, diciendo “En la tarde comerán carne, en la mañana ustedes serán saciados con pan y sabrán que Yo soy el Señor su Dios”. (La Torá, Éxodo, BeShalaj, 16:11 – 16:12). Con el fin de entender lo que significa el “Maná“, deberíamos considerar la siguiente comparación. Alguien quiere hacer el lanzamiento de una nueva máquina, una “impresora 3D”, la cual se llena con proteínas, pastas, legumbres, soya y mucho más. Tú solo presionas el botón en la máquina de lo que quieres comer y rápidamente tendrás el plato deseado. Podemos obtener salchichas hechas de soya con sabor a carne. Este dispositivo cuenta con varios cartuchos: pimienta, limón, etc. Cuando se realiza el pedido, la máquina prepara la orden y se las da en un plato. ¿Ordenado una barbacoa ahumada picante? ¡Por favor, disfruten! ¿Preferimos otros sabores? ¡No hay problema! Todos estos “sabores” son hechos de un ingrediente de relleno, por ejemplo, la soya. Entonces, ¿Qué es el “Maná”? La Luz Superior no tienen ninguna característica en particular; todas las propiedades las establece el consumidor. Después de todo, los cartuchos de la impresora no tienen propiedades específicas; nosotros definimos los parámetros; nosotros elegimos las combinaciones que queremos y las definimos al establecer la orden. Entonces piensa que quieres carne en la noche y pan en la mañana. Pero de hecho, sólo un producto va a la máquina, sólo el consumidor determina el sabor, color y apariencia.

Nuestro crecimiento y desarrollo espiritual empiezan desde la restricción del deseo de recibir, que inicialmente nos domina.

En el momento en que tratamos de restringirnos, entramos en un estado de Ibur (gestación) espiritual sobre el cual se nos dice: “Un embrión en el vientre de su madre ve el mundo de un extremo al otro. Existe una pequeña llama sobre su cabeza y a él se le enseña toda la Torá”. Esto significa que él no está limitado de ninguna manera, puesto que se ha restringido a sí mismo, el pequeño deseo egoísta que tiene por el momento en el cual siente el mundo corpóreo. Esto se debe a que no ha sentido el mundo espiritual en absoluto, sino sólo este mundo, la realidad ficticia, como una persona que está inconsciente y alucinando. Pero cuando restringe su deseo de recibir, él llega a ser ilimitado, ya no necesita recibir dado que la Luz de Ein Sof (Infinito) ilumina para él como la Luz Circundante, lo cual es como estar en el vientre de su madre. Por lo tanto atraviesa el estado de Ibur. Después de que nace, ya comienza a trabajar con su primer Aviut (espesor) del deseo en vez del Aviut raíz y entonces es limitado de nuevo. La Luz de Ein Sof que no se debilita de ninguna manera, no lo alcanza puesto que él no trata de anularse totalmente y de adherirse al superior. Él construye por sí mismo Masajim (Pantallas) e incrementa sus deseos con el fin de alcanzar realmente la Luz de Ein Sof por medio de su propio trabajo y de investirla en sus vasijas. Ahora existen distintas limitaciones en su trabajo y la Luz ilumina sólo según la medida en que él puede recibirla en sus vasijas corregidas con el fin de otorgar. Por consiguiente se nos dice que “El Creador odia los cuerpos”, es decir los deseos de recibir. El deseo de otorgar, sin embargo, ya no es llamado cuerpo, sino alma, una parte Divina de Arriba. Por consiguiente, existe un estado en el cual la persona se restringe a sí misma para que la Luz de Ein Sof pueda alcanzarla ilimitadamente. Pero la plenitud está en permitir que la Luz de Ein Sof se revele sin ninguna restricción de parte de la persona. La persona tiene que descubrirse a sí misma con la ayuda del Masaj y trabajar por sí misma en el nivel de Ein Sof, con el fin de alcanzar la adhesión completa con la Luz que no está limitada por ninguna restricción.