¿Cuál es la diferencia entre el concepto de garantía mutua y la esfera de frambuesa?

Ustedes pueden definir el primer estado de unidad de una docena de maneras. La idea de esta analogía simplemente se me ocurrió en un momento determinado. Yo quería expresar la sensación especial de calidez que todos sienten como algo agradable y esclarecedor en sí mismo. La garantía mutua es la conexión entre las vasijas rotas que se conectan por encima de la ruptura, puesto que entienden que tenemos que estar conectados. La intensidad de la conexión, la necesidad de ella, su vitalidad y la responsabilidad que sentimos unos por otros se llama garantía mutua. Esto muestra hasta qué punto soy yo responsable por los demás y los siento dentro de mí como me siento yo mismo. La garantía mutua es un estado interno de conexión que tiene en cuenta todas las condiciones: cómo nos conectamos, con qué vasijas, en qué nivel de Aviut (grosor). Esto se refiere a la vasija que está a punto de conectarse. Esto se debe a que la separación entre estas partes y su conexión, el crecimiento de la línea izquierda y de la línea derecha, una en contraste con la otra, a que juntamos el concepto llamado garantía recíproca. En la garantía mutua, esa es nuestra vasija espiritual, nosotros comenzamos a recibir la Luz que Reforma y vemos que estamos corregimos. Entonces nuestra garantía mutua se corrompe de nuevo y tenemos que corregirla una vez más. Todo está incluido en este concepto. Baal HaSulam escribió dos artículos: “La entrega de la Torá”, dado que no tenemos ninguna manera de corregirnos a nosotros mismos sin la fuerza superior, el artículo que le siguió “Garantía mutua”, que explica cómo operamos y administramos la fuerza superior, a fin para ascender hacia la meta de la creación.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, …la recepción a fin de otorgar es considerada como otorgamiento puro.

En Masejet Kidushin está escrito que con un hombre importante ella da y él dice: por eso has sido santificada. Porque cuando la recepción es para el deleite de ella, el dador es considerado otorgamiento y entrega absolutos. Por lo tanto, uno compra completa adhesión con Él, porque adhesión espiritual no es más que equivalencia de forma, como dijeron nuestros sabios: “¿Cómo es posible adherirse a Él? Más bien, apegarse a sus cualidades. “Por eso, uno se hace digno de recibir todo el deleite, el placer y la dulzura en el pensamiento de la creación.

Comentario: Para empezar, la mujer debe ser consciente de la importancia del hombre y disfrutar de esto. Sólo entonces ella se dedica a él.

Dr: Laitman Lo mismo pasa entre nosotros y el Creador. Tenemos que unirnos unos con otros, porque el amor por los seres creados precede al amor por Él. Formamos una fuerza común entre nosotros, la vasija espiritual común, llamada la “mujer” o “Shejiná” en relación al Creador. El Creador para nosotros es como el “novio”, queremos darle a Él todos los placeres, todas las posibilidades, toda nuestra vida, es decir, toda la intención con el fin de otorgar. Entonces, en la misma medida, Él nos “compra”, en otras palabras, nos acepta y nos llena. Sin embargo al principio, hay una necesidad del despertar desde abajo, del ascenso hacia Él. La novia tiene que atraer el Esposo, animarlo a unirse con ella. Por lo tanto, primero tenemos que preparar la intención altruista. Si es grande y fuerte, si realmente queremos darle todo a Él, en esa medida nos obligará a actuar porque Él tiene el deseo común de darnos bondad. Entonces el Creador se convertirá en el grupo para nosotros, y querrá unirse, deseará entrar en adhesión con nosotros, en “relaciones” espirituales (Zivug). Todo esto se manifiesta en las relaciones de aquellos que se dirigen directo hacia el Creador (Yashar El – Israel), a la fuerza superior. Todo el rito del pasadizo, el matrimonio, indica una conexión entre el Creador y los seres creados. La novia no tiene nada que dar, a excepción de su servicio al Esposo. Eso es todo lo que puede hacer.

El ser creado debe estar entre dos sistemas a fin de crecer y de existir: cáscara (Klipá) y santidad (Kedushá).

Es por esto que existen los mundos de ABYA de santidad y de ABYA de impureza, puesto que se nos dice: “Di-s los ha creado uno en oposición al otro”. Las almas están en el medio, a medida que avanzan a través de las fases de desarrollo, son influenciadas de manera alternativa por el sistema de pureza y por el sistema de la impureza. En consecuencia, aquellas que son alimentadas por el sistema de la Klipá son llamadas muertos y las que se alimentan de la santidad son llamadas vivos. Así, la influencia de los mundos ayuda a que las almas se desarrollen de forma continua entre la vida y la muerte. Nosotros nos desarrollamos gradualmente a partir del deseo simple de vivir una vida material, corpórea hacia un deseo de un nivel espiritual. En este nivel ya no hay más vida y la muerte en el sentido habitual. En la vida espiritual somos independientes del cuerpo; nos elevamos por encima de él y empezamos a sentir un nivel de vida diferente. Entonces vida significa que estamos bajo la influencia de la fuerza de otorgamiento y muerte significa que estamos bajo la influencia de la fuerza de la recepción. Esto nos enseña cómo voltear todas las fuerzas desde la intención a fin de recibir, de la inclinación al mal, hacia la inclinación al bien. Así establecemos nuestra vida espiritual. Debemos entender qué significa aquí el principio “Dios los creó uno opuesto al otro”: si evocamos un deseo, el otro deseo cae, y viceversa. Los dos sistemas no pueden funcionar simultáneamente. La eficacia de un sistema es a expensas de la ineficacia del otro sistema. Así funcionan de forma alterna, de acuerdo al plan superior que está en el mundo de Atzilut. Los sistemas de BYA de santidad y de BYA de impureza nos ayudan a avanzar al empujarnos hacia adelante. Si nosotros avanzamos por medio del sistema de BYA de impureza, nos desarrollamos “a su debido tiempo”, si avanzamos por medio del sistema de BYA de Santidad, apresuramos nuestro desarrollo, lo cual es llamado “Yo lo aceleraré”.

Nuestro único problema está en establecer la conexión correcta.

Por el momento, no estamos conectados en absoluto, pero cuando la conexión se vuelva más fuerte, estrecha, necesitaremos averiguar cómo cumplir con ella. Supongan que yo tengo varios millones de cables por atar y ustedes tienen varios millones de cables por atar y necesitamos averiguar cómo conectarlos correctamente: qué cable se conecta con el otro, en qué frecuencia y cuándo, en qué secuencia y orden. Lo principal es sentir la importancia de la meta. La garantía mutua es una sensación interna que debemos alcanzar, la cual determina el estado interno de la nueva realidad. No se trata sólo de un punto de conexión entre nosotros; en realidad ésta se expande hacia adelante y se vuelve un punto de la nueva realidad. Es por ello que necesitamos la sensación de importancia que nos da tanta fuerza, que sostiene, promueve el punto de garantía mutua que más tarde se vuelve la garantía mutua que incluye al mundo entero, al Creador y a mí. Esta es la importancia de la meta, la importancia del grupo y la importancia del amigo. Yo tengo que aclarar constantemente las cosas, averiguar qué necesito con el fin de incrementar la idea de la garantía mutua en un momento dado: qué es redundante, cuáles son los medios, qué es lo que no necesito. La importancia del trabajo debe ser grande y tenemos que evocarla en cada amigo. Nosotros regresamos eventualmente a la grandeza del grupo que debe impresionarnos a todos de una manera diferente, al encender la envidia, pasión, un deseo por el respeto y el control; en otras palabras, usando diferentes medios para aguijonearnos y sacudirnos. Así es como cada uno debe trabajar en todos los demás. La garantía mutua comienza cuando veo que es mi responsabilidad que mi amigo simplemente esté de buen ánimo al estar entre nosotros y después esta garantía mutua se desarrolla cada vez más.

¿Cuáles son las líneas de similitud entre la sabiduría de la Cabalá, el Sufismo y en qué divergen?

El Sufismo no es contrario a la sabiduría de la Cabalá. Estos hablan de lo mismo. Pero el Sufismo no explica la técnica de la construcción de la creación, del sistema de creación y su conducto. Este está más adaptado a las masas, dado que habla acerca de la solución para los problemas humanos y espirituales, pero en el nivel de nuestro mundo. El Sufismo no explica en forma precisa la estructura del mundo superior como lo registra la sabiduría de la Cabalá: Sefirot, Partzufim, Olamot, Ohr, NRNHY, KHB ZON, Tzimtzum, Masaj, Ohr Jozer y todo el resto de conceptos. Sólo en la sabiduría de la Cabalá se da una descripción de la “Mecánica celeste”. En principio, podrían decir que no tienen necesidad de ella. Pero en realidad no es así. Cuando comienzan a alcanzar el mundo superior, entonces esa mecánica se vuelve necesaria. Ustedes no pueden tener orden y  hacer clarificaciones dentro de sí, basándote sólo en sus emociones o en el guía. Para ustedes el guía ya se ha dejado de ser una persona y ha pasado a ser una característica interna. Ya no ven rostros, más bien sienten al Creador. Entonces necesitan definiciones, emociones más profundas, deben trabajar con estados más sutiles y más medidos. Yo no soy un gran experto en Sufismo, pero me parece que es una parte de la Cabalá. Si penetramos más profundamente en el Sufismo, entonces es posible descubrir dónde se encuentra esa división más allá de la cual la sabiduría de la Cabalá es imperativa. De acuerdo a sus bases, el Sufismo es el estudio adecuado para llevar a la persona precisamente hacia la meta, pero hasta un límite particular. La idea es que con todos nosotros existen diferentes niveles de ego. El sufismo se detiene en un nivel profundo del ego. Para personas con un gran ego, el Sufismo no es suficiente; ellas requieren de un arma más grande en contra de sí mismas. Por lo tanto requieren de la sabiduría de la Cabalá. Desafortunadamente, el Sufismo ha detenido su desarrollo hace algún tiempo. Hoy en día, en el mundo Musulmán, éste ya no es deseado en absoluto. Es una gran pena porque alguna vez hubo una conexión entre judíos y musulmanes a través del Sufismo.

Pregunta: Tengo amigos entre los Sufís ¿Puedo tratar de explicarles cómo el nivel de su desarrollo puede cambiar de esta manera?

Dr: Laitman Pienso que no vale la pena atraer a aquellos involucrados con el Sufismo hacia la sabiduría de la Cabalá. Nosotros estamos en contra de la coerción. Tenemos entrada y salida libre. Ellos pueden venir, escuchar, e irse; no hay obligación aquí. Pero les daría algún libro popular de Cabalá para que vean dónde hay líneas similares y dónde hay una diferencia. En principio, la sabiduría de la Cabalá es la parte interna de la Torá y la mayor parte del Corán está basado en la Torá. La Torá constituye la base de todas las religiones. Por lo tanto no hay contradicciones aquí.

Nosotros sólo tratamos de descifrar todos los componentes del concepto de garantía mutua.

El garante de esta garantía es el Creador, la Fuerza Superior. Esta fuerza debería manifestarse en cada acción: en su comienzo, en el medio, al final. El Creador es muy “celoso” si lo olvidamos a Él, Él inmediatamente nos abandona y caemos enseguida, ya que todo nuestro progreso ocurre sólo por Él. ¿Cuál es la diferencia? Después de todo, el Creador sostiene a toda la naturaleza: los niveles inanimado, vegetativo y animado. Pero allí no tenemos que participar de forma consciente en nuestra relación con Él. Pero en nuestros nuestro grado de desarrollo humano, nosotros debemos estar dirigidos hacia el Creador todo el tiempo. De lo contrario, ¿Qué tipo de hombre es Adam si no sueña con ser semejante (Domé) al Creador? Por lo tanto, ¡necesitamos preocuparnos del componente faltante en nuestro avance: del Creador! Quizá no tengamos éxito inmediatamente y primero tengamos la sensación de que nos falta algo para mantener nuestra unidad. De hecho, siempre comenzamos con la revelación de nuestra ruptura. Pero el Creador debe estar al principio, al final de cualquier acción y en cada uno de sus momentos. Él debe conectarnos como la fuerza de garantía, la fuerza de corrección, el ejemplo que queremos ver ante nosotros, el sistema de referencia. Yo lo veo a Él en todos los amigos y dentro de la esfera de frambuesa: el punto de unidad. Entiendo que es Él quien realiza nuestra conexión y unidad. ¡Yo solo lo veo a ÉL, a Él, a Él!. En esencia, ¿para qué trabajamos con los amigos? ¡Trabajamos juntos en la revelación del Creador entre nosotros! ¡Él es el invitado más honorable, importante, nosotros lo esperamos a Él, alistándonos para Su llegada! ¡Preparamos tal conexión entre nosotros, tal expectativa y esperanzas para que Él venga!

Necesitamos paciencia y tiempo para entender el concepto de educación integral.

Empezamos a hablar sobre esto hace tres años, durante aquel tiempo algunas personas nos han dejado, otras todavía no lo entiende y hay aquellos que no quiere oír ni saber nada sobre eso. Escasamente escuchamos de qué se trata. Espero que por lo menos durante el mes que nos queda antes de la convención yo sea capaz de romper esta resistencia. ¡Este es el “muro de hierro” del que habla Baal HaSulam! La sabiduría de la Cabalá es educación integral, pero nosotros no queremos aceptar eso. Las personas expresan su rechazo a la idea de educación integral y abandonan los grupos y no pueden entender nuestro trabajo con el público. Esto es natural, ya que estamos luchando contra el principio egoísta más importante del mundo entero. Entonces dennos tiempo para avanzar un poco. Esperemos que haya un progreso en un mes y la idea de que el cambio depende sólo de la garantía mutua se impregne en todos. Estos es lo que ahora estamos discutiendo: El medio para el cambio espiritual es la garantía mutua. ¿Quieren este cambio? Adelante. Pero les advierto que si es por esto que vienen, traigan dinero, un pagaré de garantía mutua. Si su pagaré es válido en términos de garantía mutua, lo recibirán todo.

¡Basta de autoflagelación!

Las personas que vienen a un grupo no sólo poseen diferentes potenciales, sino que además tienen problemas con un tipo diferente de deseo Alguien aún no ha terminado de trabajar con sus deseos de naturaleza física y para otra persona la tarea más esencial es una luchar, por ejemplo, con su ansia de poder.

Dr: Laitman Nadie está luchando con nada. Para la persona que está aprendiendo el método integral no hay lucha consigo misma, con el comerse a sí misma, con la autoflagelación, e incluso con el autoexamen. No hay nada en ella que aclarar, porque este es el ego absoluto. Es preferible no abrir esta “caja de Pandora” ni examinarla. Lo único que se requiere es salir de ustedes mismos hacia todos los demás, crear el centro del grupo para que éste exista por sí mismo sin depender de otros. Yo llamo a esto una “esfera de frambuesa” que comienza a brillar entre todos como resultado de nuestros impulsos altruistas.

¿Existe alguna importancia en el nivel de desarrollo del ego que se encuentra en la persona que aprende el Método Integral?

Cuando creamos un canal altruista dentro de la persona, cuando ella es incluida en el colectivo, ¡entonces no es importante para nosotros quién es en absoluto! Uno podría ser un académico y otro un vagabundo indigente. No hay ninguna importancia en ello. En el círculo integral ellos son absolutamente iguales en valor. No hay preferencia o derechos avanzados para nadie. En el desarrollo integral no hay diferencia entre un científico, un psicólogo, un político, o una simple persona de la calle. Con respecto a nuestro método son muy iguales. Sólo una cosa es importante para nosotros: Ante nosotros se sienta una concentración de energía egoísta y necesitamos darles a esas diez personas su método de corrección. Supongamos que yo soy un doctor y personas de una variedad de profesiones vienen por tratamiento, no trato al músico enseñándole cómo tocar correctamente, o al matemático, ¡trato la enfermedad! ¡Aquí es lo mismo! Nosotros no revisamos los grados científicos, la certificación de evaluaciones, o la educación ¡Con respecto al método integral esas cosas no son nada! Diez personas se sientan en un círculo, todo lo que está en ellas se reduce a cero y comenzamos a partir de este punto.

El lenguaje del método de educación, formación integral es el lenguaje de la emoción y con él debemos volvernos hacia las masas.

Es muy importante mostrarles a las personas cuán amistosos somos entre nosotros. Ellos tienen que sentirnos como un todo colectivo, como si hubiéramos nacido de una sola madre. No hay diferencia entre nosotros. Pensamos igual, nos entendemos sin palabras. Un nuevo espíritu, una nueva orientación emana de nosotros. Muchas veces, les he preguntado a los nuevos que vienen a estudiar con nosotros que es lo que los trae hacia nosotros. La mayoría responden “estuve por casualidad en una de sus conferencias y al principio, no sólo no entendía nada, sino que además tampoco oía nada. Yo estaba muy lejos de esto. Sin embargo, lo que más me atrajo fue la unidad entre las personas. Uno se sienta en Internet, el otro en el proyector, el tercero organiza el sonido, el cuarto toma fotos, y dos asistentes trabajan en estrecha cooperación con el maestro y las seis personas trabajan como uno solo. Se siente entre ellos un pequeño Kibutz, una sensación mutua de unos en otros y no particularmente por la profesión. Viven con algo en común”. Esta es precisamente la sensación que debemos transmitirle a nuestro público, y ésta es la lección que ustedes les dan. La sabiduría de la Cabalá no se transmite con palabras. Ustedes pueden estudiar durante diez años y al final simplemente se convertirán en filósofos que no sienten cambios internos. Esta se transmite sólo a través de sensaciones y sentimientos, a través de la fuerza interna que pasa del maestro al alumno, y esto depende del vínculo entre nosotros. Por lo tanto, lo primero y lo más importante, el enlace entre el público y el conferencista se organiza cuando el público empieza a sentir que algo único está ocurriendo aquí: Una fuerza interna única está entrando, se disuelve en él y nosotros nos transformamos en un cuerpo completo y homogéneo. Esto es específicamente lo importante que debemos transmitirles a los oyentes sobre el método de educación integral.

Evitando un destino fatal

Pienso que una persona contemporánea necesita un claro entendimiento de lo que está sucediendo en el mundo. Ella está absorbiendo un flujo de información acerca de desastres naturales, eventos trágicos y problemas sociales, pero no tiene una imagen clara de lo que está sucediendo.

Dr: Laitman Por supuesto, nosotros tenemos que ver todo el sistema en general. Pero la persona contemporánea aún no siente el miedo universal por el futuro. Para esto, tiene que estar en un nivel completamente diferente, tener una visión del mundo más amplia y ser capaz de ver horizontes distantes. En mi opinión, este miedo aparecerá en las personas simples cuando la naturaleza comience a despertarnos a través de serios desastres que sacudirán a la persona: Algo sin precedentes se acerca a ustedes y son incapaces de evitarlo. Es posible de alguna manera suavizar, ocultar, huir o esconderse de lo que sucede en una sociedad. La persona aún no se siente como un conejo acorralado que ve acercarse a una boa. En este estado no seremos capaces de hacer nada, porque la naturaleza misma nos sacudirá con el fin hacer consciencia de todo este destino fatal, despiadado. Es deseable que la persona se dé cuenta de esta imagen no en el momento de la acción en sí, cuando el desastre ya es inevitable, sino antes de tiempo, a fin de describirlo y entender cómo evitarlo. Nosotros tenemos que mostrar todo esto en el libro de texto de Educación Integral, hablar acerca de la naturaleza del egoísmo en sí y cómo en nuestro mundo no podemos arreglarlo porque no poseemos las herramientas para esto. Somos dirigidos por el deseo de llenarnos, de saciarnos, incluso a expensas de otros. O simplemente queremos humillar a otros porque cuando nos elevamos por encima de ellos, nos sentimos más cómodos. Esta es una inmensa fuerza egoísta que trabaja en todas las direcciones. El ego es la única fuerza de la naturaleza. Todas las leyes físicas, químicas, biológicas, y genéticas sólo se derivan del ego. Todo nuestro mundo es un gran ego. Este es el deseo de recibir, de ser llenado, el deseo de absorber, de ser reforzado, de llegar a la máxima satisfacción, etc. En adición, yo siento y mido constantemente mi estado en relación al entorno. Si tengo una vara en mi mano y mi vecino tiene dos, ya me siento herido. Se concluye de esto que no hay poder en el mundo que pueda doblegar de alguna manera al ego ¿Entonces dónde está la segunda fuerza que estará lista para equilibrarlo? Eso es específicamente lo que debemos encontrar. Uno puede encontrar esta fuerza sólo en una sociedad organizada de la manera correcta. Cuando esa sociedad está observando el tsunami que se acerca, comienza a unificarse para descubrir dentro de la conexión correcta entre ellos el atributo altruista general, mediante el cual todos están incluidos en los otros y se vuelven un todo colectivo. Esta fuerza se opondrá y hará frente tanto al ego individual como al ego colectivo. Cuando tengamos en nuestras manos las dos fuerzas, podamos usarlas correctamente, alcanzaremos el sistema equilibrado, la relación correcta con respecto a nosotros mismos, la sociedad, la naturaleza y el mundo.

Todos nosotros sabemos que el deseo de recibir es la materia y en otras palabras, es la base de toda la creación.

El deseo es todo lo que la Luz (el Creador) creó. Por lo tanto, el deseo es llamado “algo de la nada”, puesto que no existía antes que la Luz lo creara. Esta es la única acción, el acto de la creación. A continuación, el deseo de recibir evolucionó desde la fase cero hasta la cuarta fase, y con la influencia de la Luz comenzó a sentir su existencia, es decir, quién y qué es. En este estado de pronto comenzó a sentirse como receptor. Si tan sólo fui creado de esta manera, esto es una cosa, pero, además, yo también entiendo que quiero recibir, disfrutar de la recepción, lo cual ya es otra cosa. Aquí estamos hablando de la intención: el deseo de recibir reveló la intención dentro de él y ésta era opuesta a la intención del Creador. Por lo tanto se creó una inmensa brecha entre la intención del deseo que fue creado (una intención en aras de recibir placer para sí mismo) la intención del Creador que el deseo se siente (la intención de darle placer a la criatura, de llenarla, de preocuparse por ella y así sucesivamente). La sensación de la gran brecha, la sensación de ocultamiento hace surgir algo en el deseo de recibir llamado, Tzimtzum Alef, primera restricción. De hecho, este fue el comienzo de la creación. Con la influencia de las condiciones existentes, el deseo de recibir comienza a hacer algo por sí mismo. Comienza a recibir sólo para darle placer a su Creador, es decir que trata de ser como Él. Y esta semejanza con el Creador es el primer mundo entre los cinco mundos (dado que el deseo de recibir está compuesto por cinco niveles), el mundo de Adam Kadmon (AK), que es Adam HaRishón (el primer hombre), el prototipo del hombre.

Esto completa la primera etapa, puesto que el deseo de recibir no puede hacer nada más. A fin de continuar realizándose, son necesarias nuevas acciones. Los detalles de estas acciones son más interesantes. Desde abajo del Tábur de final de Galgalta ve Eynaim, se hace una mezcla de los deseos, más precisamente, se trata de una mezcla de las intenciones Lo Lishmá y Lishmá. Después de esto, se hace Tzimtzum Bet, la segunda restricción. Esto le da un empujón para continuar con un desarrollo tan grande, que en un momento el deseo de recibir recibe dentro de sí la Luz como si fuera Lishmá, luego descubre que a pesar de todo esto, no está preparado para hacer esto, que no está a su alcance el mantener la intención correcta y recibe todo para sí mismo. El estado en el que se revela el llenado egoísta es llamado la ruptura del deseo de recibir. Después de esto, dentro de este deseo roto aparecen nuevos mundos, se construyen nuevos sistemas. Todos estos sistemas ya están construidos en un estado en el que el deseo de recibir entiende y es consciente de qué es, de quién es y de cómo se debe construir un sistema en el que pueda repararse, es decir, pasar de la intención a fin de recibir a la intención con el fin de otorgar. Todo esto ocurre cuando aún no existe nada además de los dos deseos, las dos fuerzas opuestas, es decir, incluso antes de formarse nuestro mundo, antes del Big Bang, antes de nuestro universo, previo a todo. Estas dos fuerzas construyen todo el sistema de control a través del cual aparecen cuatro mundos: Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya (ABYA). Así se crea el sistema de control.

Y después de esto, a partir de ese punto central del mundo del Infinito, Olam Ein Sof, (∞), el cual se avergonzó y por lo tanto, hizo un Tzimtzum, restricción, se forma un Partzuf interno único, un pequeño sistema interno muy singular. Este es llamado Adam y su meta es parecerse absolutamente el Creador, llevar a todo el deseo hacia l equivalencia de forma con Él. Este sistema también pasa a través de una ruptura, de una división en una multitud de partes que caen en nuestro mundo.

¿Qué es este mundo? En él están las condiciones con cuya ayuda el deseo de recibir puede corregir su intención. ¿Cómo hacer esto? Lo hace de una forma completamente independiente del Creador. De lo contrario, esta no sería una corrección independiente y el deseo de no sería independiente. Por lo tanto, después de los cinco mundos: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya, del descenso a través de los 125 niveles que comienzan desde el mundo del Infinito y llega hasta nuestro mundo aquí, por debajo de todos los mundos superiores, se forma un nivel único.

Éste es único, en cuanto a que aquí existen cuerpos, lo comprendemos como cuerpos que nacen, se desarrollan, envejecen y mueren. Además de esto, estos cuerpos también se dividen en masculinos y femeninos. Aquí se forma un sistema completo de la acción de fuerzas, que en nuestro estado y conciencia se sienten como cuerpos. En los mundos espirituales, sólo existen deseos e intenciones. Y en nuestro mundo físico, hay tres factores: el cuerpo, el deseo y la intención. Por esta razón, los cuerpos pueden alcanzar diferentes relaciones entre ellos, aproximación y distanciamiento mutuos. Esta aproximación, distanciamiento no influyen necesariamente en el deseo y la intención.

Los deseos pueden ser completamente diferentes, las intenciones pueden ser completamente opuestas, muy malas y simultáneamente entre los cuerpos puede haber cercanía. Vemos esto en nuestro mundo. Los políticos o personas que se odian se reúnen, digamos, “escondiendo un cuchillo o una pistola” tras sus espaldas, sonriendo amablemente, apretándose las manos unos a otros, hablando y poniéndose de acuerdo entre ellos sobre las cosas. Esta es la singularidad de nuestro mundo, esta es su ventaja y su deficiencia. Aquí, sin corregir los deseos y las intenciones, es posible acercarnos unos a otros a través de los cuerpos. Y si nosotros no entendemos esta condición, la singularidad de nuestro mundo, si juzgamos la cercanía interna según la proximidad externa, entonces es claro que perdemos.

Un ejemplo adicional es la atracción sexual. En general, a temprana edad, las personas aún no entienden que esta es una unidad corpórea. Como resultado, hay muchos problemas. La gente no entiende que la principal proximidad debe ser mucho más profunda, interna, intencional, el propósito de la vida. Cuando ustedes no puedan alcanzar esta meta sin otra persona, entonces será realmente la verdadera proximidad. Por lo tanto, en nuestro mundo esta imagen está formada por “cuerpos”, una verdadera ilusión. Esta está dividida en cuatro niveles de la naturaleza: inanimado, vegetativo, animado y hablante. Como ya sabemos por una parte de la Cabalá llamada la percepción de la realidad, todos los cuerpos aparecen sólo en nuestra imaginación interna. Todo el inmenso mundo material se siente sólo como algo externo. Sin embargo, de hecho, se revela de esta forma sólo en nuestra conciencia. Los físicos, biólogos y psicólogos ya han hablado de ello. Pero, por otro lado, esta es la singularidad de nuestro mundo y en general, la realización de todo el proceso de evolución de la creación, porque éste nos lleva hacia un estado desde el cual podemos empezar a acercarnos al menos corporalmente. ¿Hacia dónde nos lleva todo esto? A lo largo de la historia, humanidad se ha desarrollado de acuerdo a una ley interesante, la ley del ego creciente. Si estamos hablando de la simple naturaleza, entonces, también en ella evoluciona por primera vez el nivel inanimado después de eso el nivel vegetativo, a continuación el nivel animado y sólo después de eso se desarrolla el humano. Sin embargo, estas etapas son temporales, dado que el proceso alcanza una determinada etapa y luego se detiene y no continúa evolucionando más. Esta es la evolución gradual por etapas.

Todos sabemos sobre los cataclismos naturales que ocurrieron durante la evolución en la superficie de la tierra. Después de eso, el ser humano evolucionó a partir del mono. La Cabalá nos revela cómo y por qué sucedió esto. Está claro que los cabalistas escribieron sobre ello mucho antes de Darwin. De esto se nos habla en El Libro del Zóhar, en los libros del Ari (el cabalista que vivió en el siglo 16) y en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, que es el comentario al Libro del Zóhar escrito por Baal HaSulam. La evolución humana es más interesante: Cientos de miles de años pasaron hasta que llegó en el siglo 20 la etapa evolutiva exponencial más seria. A comienzos del siglo 21, nosotros hemos alcanzado un estado de saturación: El ego dejó de evolucionar e incluso comenzó a disminuir un poco. En otras palabras, hemos comenzado a comprender que existe un final para el ego. Nosotros anhelamos todo el tiempo alcanzar la cima de nuestra evolución; nuestro ego creció y pensamos que este crecimiento podría ser infinito. Especialmente en el siglo 20 nos atrajo el sueño americano de la felicidad general en una sociedad de consumo ilimitado infinito. Parecía que podríamos verlo y conocerlo todo, que podríamos disfrutar de todo, que todos nosotros serían libres y felices, que viviríamos cientos de años e incluso más. Todo parecía como un sueño color de rosa. Estábamos seguros de que nuestros hijos vivirían mucho mejor que nosotros; que sería posible vivir tanto por nuestro bienestar como por el bienestar de ellos, es decir, que seríamos doblemente felices. Después de  eso, el ego creció a un estado en el que no hay vida para nosotros y seguramente tampoco será mejor para nuestros hijos. Ya a partir de hoy, vemos y sabemos esto. Estamos preparando un mundo que es malo para ellos, mucho peor que la actual. Esto se siente en los desastres naturales y en todo lo que sucede en el mundo. Incluso las naciones desarrolladas han alcanzado rápidamente un umbral y están empezando a caer. De tal forma que nuestro ego nos ha llevado a un callejón sin salida y vemos que hemos alcanzado el “final de la línea”. Los cabalistas indicaron este punto en 1995. Este es el único indicador que señaló Baal HaSulam. En su opinión, a partir de entonces, la humanidad sería consciente del final de su evolución y de que nuestro ego no es infinito. Se trata del final del proceso que comenzó con el Big Bang, el cual fue el comienzo de nuestro universo, hace supuestamente 14 mil millones años. Comenzando desde el Big Bang hasta nuestros días, todo este período, fue un periodo de evolución del ego. Aquí llega a su final.

¿Pueden imaginar qué momento único estamos viviendo? A partir de hoy el ego empieza a “plegarse” vemos esto de acuerdo a los casos de depresión, a los problemas en la familia (niños, divorcio), a la condición social, a las relaciones entre nosotros, al avance hacia una nueva guerra mundial y así sucesivamente. Las personas ven renovada todo el tiempo la falta de perspectiva. El estado egoísta, por su propio bien, Lo Lishmá, está sobreviviendo ante sí mismo. Nosotros no estamos preparados para separarnos de él, pero ya no nos parece como algo absoluto, cierto, e inconmovible. Por lo tanto, la naturaleza nos obliga a cambiar la vieja percepción, nuestra relación hacia el mundo, hacia la vida y hacia nosotros mismos. La Cabalá nos habla sobre esto, que precisamente ahora, la humanidad tiene la oportunidad de alcanzar la conciencia del final de su evolución y de volver a pensar en la meta de su existencia: ¿Realmente existimos nosotros sólo en beneficio de nuestros cuerpos? ¿Comprendemos realmente nuestro mundo sólo a través de nuestros cuerpos que lo absorben todo a través de los cinco sentidos: vista, oído, gusto, olfato y tacto, o no? Los diversos tipos de ondas influyen en nosotros, nosotros las percibimos y vemos el mundo en una especie de pantalla interna.

Pero, ¿lo percibimos todo? ¿Existimos en la forma correcta? ¿A través de nuestro ego, a través de la preocupación única por nuestros cuerpos, no estamos metiéndonos en una trampa de información psicológica que contrae y destruye nuestros alcances y emociones, nuestra existencia? En breve, venga, revisemos de nuevo, ¿estamos o no en lo cierto con respecto a nuestro enfoque egoísta conservador? Esta es la singularidad de nuestro tiempo, el tiempo del descubrimiento de la sabiduría de la Cabalá como un medio que permite descubrir en nosotros la nueva sensación. Esto hace que sea posible no permanecer bloqueados en nuestros cinco sentidos “bestiales” que mueren juntos con nuestros cuerpos y desarrollar en nosotros un nuevo sentido interno que no depende de nuestro cuerpo. Este es llamado la Neshama, alma. En principio, este también es un cuerpo, pero espiritual. Nosotros lo desarrollamos muy fácilmente a través de un cambio desde la intención de “para mí” hacia “para los demás”. Esto nos ayuda a salir de los límites de nosotros mismos y a comenzar a sentir lo que otros sienten. Porque si yo lo siento todo dentro de mí, mi realidad se llama “nuestro mundo”, y si puedo sentirlo todo en cada una de las otras personas de la humanidad, entonces siento un mundo superior, sólo si puedo entrar en las sensaciones del otro y estar por fuera de mí mismo. Los sufrimientos que sentimos en nosotros son la verdadera crisis. Esta es una ayuda enorme para que podamos salir de nosotros mismos y empezar a sentir el mundo que existe por fuera de nosotros.

Entonces llega un estado tal, que, en principio no me importa lo que siento dentro de mí. Es como si estuviera viviendo dentro del otro, y por lo tanto paso de mi “yo” limitado, mortal, al “yo” infinito, inmortal. Esto es lo que nos da la sabiduría de la Cabalá. Esencialmente, ésta nos da mucho más. Porque la muerte está vinculada a mi cuerpo “bestial” y el Ein Sof está ligado al alma.

En otras palabras, yo entro en un área completamente diferente, en una nueva dimensión dentro de la cual realmente existo. Empiezo a sentir este mundo como algo imaginario, que en realidad no existe. Esto se debe a que éste sólo existe dentro de mi imaginación errónea, en mi percepción egoísta donde estoy centrado sólo en mí mismo. De tal manera que nuestro mundo es único, ya que aquí podemos acercarnos con la ayuda de los cuerpos, incluso con diferentes intenciones. Podemos reunirnos en un círculo con un número de amigos, alrededor de una mesa redonda y comenzar a conectarnos unos con otros. A pesar de que la conexión entre nosotros sea artificial, incluso si desde el principio no tenemos buenas intenciones hacia los demás, dado que por naturaleza somos egoístas, aun así hay un grupo, hay una mesa redonda, hay un “patio de recreo” en el que todos podemos unirnos y apoyarnos unos a otros en este sentido, y entre nosotros, existe una Arvut circular, la responsabilidad mutua. Esto es posible, porque depende de nosotros el alcanzar una meta común. Nosotros utilizamos todas las oportunidades materiales, todo lo que está en nuestras manos. Acerca de esto se nos dice, “Todo lo que esté en sus manos, deben hacerlo”. Tratamos de alcanzar la conexión entre nosotros, en la que cada uno puede salir de sí mismo y ser un todo único.

¿A qué se debe es este imperativo? Es sólo con el fin de que se ayuden unos a otros. No hay nada además de esto. ¿Por qué existe este todo único? ¿Por qué ocurrió la ruptura del único deseo en una multitud de deseos? Sólo para que a través de este tuviéramos que anhelar la ayuda mutua, es decir que cada uno pudiera salir de sí mismo hacia el otro. De esta forma anhelamos alguna clase de todo común, a pesar de no querer hacer esto, pero tratamos de actuar juntos con la ayuda de los cuerpos. Nos reunimos en un grupo, llevamos a cabo diversas actividades, organizamos convenciones, estudiamos, enseñamos y nos educamos a nosotros mismos. Tratamos de alcanzar la conexión entre nosotros, una “bola de frambuesa”. Nuestro impulso pasa de uno a otro. Podemos apoyarnos unos a otros, despertar a los demás. Podemos ampliar y mejorar psicológicamente la conexión entre nosotros. La primera condición está en esto, que la conexión debe existir de acuerdo a las leyes que escribieron para nosotros los cabalistas. Porque esta unidad, el acuerdo, debe ser como un Kli, es decir, la característica del máximo otorgamiento y amor, tanto como sea posible. Los artículos cabalísticos que dejaron para nosotros nuestros maestros nos dirigen hacia ella. Ellos escribieron y grabaron para nosotros lo que debe ser la conexión; ellos determinaron todas sus condiciones. Por lo tanto, el “acuerdo” entre nosotros debe ser como un Kli. En general, no hay necesidad de inventar las condiciones de la conexión. Por medio de nuestra mente distorsionada que nos empuja todo el tiempo de manera egoísta hacia dondequiera que sea, sólo inventamos lo que es útil para nuestro ego, pero de ninguna forma o manera hacia la espiritualidad. Nosotros no entendemos que significa esta espiritualidad y por tanto, tenemos que escuchar a las fuentes. Esto es muy importante porque hay una multitud de “sabios” que comienzan a inventar algo por sí mismos y es claro que después de algún tiempo, fallan. Ellos están listos para destruir esta vida por nosotros y nosotros no tenemos éxito para conseguir lo que estamos buscando. Pero también existe una segunda condición: Depende de nosotros el explorar el mundo superior, en otras palabras, lo que tenemos que alcanzar. También nuestros estudios deben basarse en las fuentes, en los libros que fueron escritos por personas que alcanzaron el mundo superior. Nosotros aspiramos al mundo superior y según el grado de nuestro anhelo de estar más cerca de él, según el grado de tensión, recibimos una influencia de él, llamada Ohr Makif (la Luz Circundante). Ésta nos ilumina a todos, sólo ilumina, está por todas partes. Pero seguirá iluminándonos sólo en la medida en que la anhelemos. Cuando nosotros deseamos acercarnos a ella, entonces, en ese mismo grado despertamos en nosotros mismos una Luz más fuerte.

Al igual que con el efecto Doppler, aparecen en mí nuevas características internas específicamente, debido a que yo me encuentro en un campo uniforme de igual voltaje, pero si me muevo dentro de él, entonces se crea en mí una tensión como la electricidad que se crea en un cable bajo la influencia de un campo magnético. Esta es la bien conocida Ley de Inducción; todo lo que tiene electrones libres, puede utilizarse como un conducto mientras se mueva dentro del campo eléctrico. Así que nosotros también nos movemos en un campo uniforme de Luz, según el grado de anhelo por ella, es decir, al tratar de movernos más rápidamente, de alcanzar, de conseguir y de descubrirlo, en esa medida surge en nosotros la “inducción”, se forman en nosotros las “corrientes de inducción”. Ellas nos cambian, cambian nuestras intenciones, de Lo Lishmá a Lishmá. En principio no entendemos cómo sucede esto, pero el fenómeno actúa gradualmente. De esta manera, todo el desarrollo que se espera para nosotros, nos lleva a la conexión. Por lo tanto, existen diversos dispositivos como estos en la naturaleza, como los intentos por conectar a las naciones, las distintas corporaciones, organizaciones profesionales y grandes industrias, sindicatos internacionales como la Unión Europea, etc. Pero nosotros no sabemos cómo conectarnos. Por lo tanto, todo sucede de forma opuesta. La Unión Soviética también se rompió debido a que no pudo unirlos a todos sobre una base espiritual común,  Europa también se romperá; el resultado de esto no lo conocemos. Además, los Estados Unidos y en general, todos los sindicatos comenzarán a romperse porque todos ellos están construidos con base en el ego mutuo. Únicamente si empezamos a entender que nos toca a nosotros conectarnos, entonces, pasaremos de una manera buena, fácil y cómoda a través de este camino, de esta transición del distanciamiento mutuo a la atracción mutua. Para ello se nos dio la sabiduría de la Cabalá. Pero si no podemos usarla, entonces lamentablemente seremos empujados hacia un mayor sufrimiento, odio mutuo, con grandes pérdidas para toda la humanidad en una III y IV Guerras Mundiales, así sucesivamente. Entonces, la unificación de nuestro mundo está en esto, en que específicamente en esto podemos darles nueva forma a nuestras intenciones de Lo Lishmá a Lishmá y hacerlo de forma totalmente independiente, sin depender del Creador, es decir, construir por nosotros mismos la equivalencia de forma con Él sin estar bajo Su influencia revelada. Nosotros estamos dispuestos a construir entre nosotros un estado similar a la espiritualidad, a despertar sobre nosotros mismos la Luz que Reforma y a avanzar en este camino. Por lo tanto la solución está sólo en la conexión entre nosotros. En consecuencia, hemos desarrollado la Educación Integral, ante todo, a fin de seguir uniendo al mundo y en segundo lugar, para elevarlo hacia el Creador. Nosotros nos encontramos en una situación única, porque hemos recibido un despertar único desde arriba y por lo tanto éste nos ha traído hacia la conexión (S), hacia la Cabalá, hacia el estudio. Y a partir de esta condición, debemos ocuparnos de nuestra difusión. En principio, todo el mundo de hoy está en crisis, sólo depende de nosotros que éste entienda qué es esta crisis y cuál es su propósito. Al final, nosotros, como la parte elegida, única, debemos tomar este mundo entero y elevarlo junto con nosotros al nivel del Creador, conectarlo con el Creador.

Es posible hacer esto en el menor tiempo posible, todo depende sólo de nosotros. Espero que entendamos que la solución está en la conexión y que la conexión correcta sólo puede existir a través de nosotros, que empezaremos a involucrarnos seriamente en la difusión de la educación y el aprendizaje integral.

El avance a través de la “aceleración del tiempo” (Ajishena) es posible sólo si caminas como un viejo encorvado que está buscando algo aparentemente perdido.

Entonces, cuando revelas el mal, el bien se revela inmediatamente en oposición a este, porque previamente perseguía defectos mientras estaba en un buen estado. Todo depende de la tendencia del avance. Si yo veo una mesa dispuesta ante mí, entonces me preocupo por tener un buen apetito para disfrutar los refrigerios, es decir, busco una deficiencia. Si obtenemos la suficiente influencia del entorno, entonces no es importante lo que suceda con nosotros. Esos días estamos seriamente involucrados en la aclaración acerca de qué es la garantía mutua, y es claro que de acuerdo a esto experimentamos fuertes golpes, problemas comunes, pero los superamos de forma rápida y fácil. Todo depende de la tendencia. Esto significa que yo nunca confiaré en mi fuerza y siempre necesitaré más garantía mutua. Nunca será suficiente. En realidad, en el momento, mientras me equipo con cierta medida de garantía mutua, inmediatamente me distancio y surgen diversos obstáculos que puedo transformar en la línea media con la ayuda de la garantía mutua, al convertirlos en avance. Por lo tanto, debemos esforzarnos por la garantía mutua tanto como podamos, esto causará nuestro cansancio, rechazo y sensaciones desagradables. Todos esos obstáculos están presentes en el trabajo en la garantía mutua, porque existen tres líneas en la línea media, en la izquierda y en la derecha. Mediante esto desarrollamos nuestra alma al comenzar a trabajar con nuestros estados internos. Nosotros nos esforzamos por lograr la garantía mutua más fuerte posible, y cuando sentimos que nuestra unidad ha obtenido suficiente fuerza, entonces nosotros mismos comenzamos a despertar la línea izquierda, el apetito, lo cual es llamado “hacer que amanezca”, no esperar hasta que “el amanecer me despierte”. Usualmente, esta oportunidad viene a través de un entorno más amplio. Entonces, necesitamos trabajar en la importancia de nuestro grupo en relación a la sociedad externa. Dentro del grupo, yo trabajo para que el grupo sea más importante que yo. Ahora, tengo que trabajar con mi grupo, unidos juntos, para que el resto del entorno externo sea menos importante que este grupo. Es decir, el grupo es más importante que toda la sociedad externa (la sociedad externa no significa nuestro grupo mundial) y que yo. Entonces seré capaz de atraer nuevos deseos de ahí e incrementar nuestra garantía mutua. No hay nada de qué preocuparse con respecto a nuestra garantía mutua, porque, según el grado de nuestra fuerza de unidad, de las fuerzas de ruptura, se despertarán nuevos Reshimot. Comenzaremos a trabajar con ellos a fin de lograr la imagen humana, al pegar todas las piezas. No necesitamos preocuparnos por los Reshimot que surgen de la ruptura, sino sólo de nuestro combustible y energía. En garantía mutua, nosotros recibimos fuerza sólo como una “materia prima”. Las diversas distracciones que llegan, nos ayudan a darle forma concreta a esta garantía. La fuerza de la garantía no tiene forma; la forma viene de lo negativo, de los defectos. Si no me llegan obstáculos, entonces no siento que existo. El aire ejerce presión sobre mí, todos mis órganos sensoriales reciben diferentes efectos sin los cuales no sentiría que existo. Lo mismo sucede con la fuerza de la garantía mutua: si yo tengo esta fuerza, pero no siento resistencia, entonces no me siento en el mundo espiritual. Nosotros sentimos que estamos en el mundo espiritual, sólo debido a la fuerza de oscuridad. La Luz en sí no atrae ninguna forma, la forma surge de la oscuridad. Pasamos por esos estados en el camino, hasta que estamos en el haz directo de la luz (Kav), sobre el cual continuamos nuestro movimiento hacia la meta. Esta entrada al túnel en el “conducto”, la línea media, es muy importante y difícil. Por mucho tiempo damos vueltas en círculo en la entrada, sin atrevernos a entrar, damos un paso y retrocedemos. Pero cuando entramos, gracias a las lecciones que aprendimos, continuamos avanzando en dentro de este.

Si todavía estoy dentro del egoísmo, entonces no entiendo donde esta ese punto en el que pueda yo sentir la inspiración.

Todavía no puedo explicártelo, pero ya sientes que esto está ocurriendo: se abre un camino que no podemos identificar con los órganos sensitivos de este mundo. Hay aquí  una especie de portillo oculto, a través del cual podemos entrar. Ante ti hay un muro que de repente se abre y tú entras. Este es llamado “puerta” y “abertura” en la espiritualidad. ¿Cuándo ocurre esto? Cuando no quieras reconocer que ante ti hay muro. ¡Tú decides que este no es un muro y que puedes atravesarlo! Entonces, en este momento lo atraviesas realmente, si quieres anular tu egoísmo que te aparta del Creador, por tanto aceptas las condiciones de la garantía mutua.

Es imposible revisar y juzgar nuestros estados de acuerdo a nuestras sensaciones.

 Una mujer embarazada puede no sentirse tan bien a veces, pero ¿quiere ella abortar? ¡Por el contrario, ella quiere seguir! El objetivo es ser una madre, tener un hijo y sostener al bebé en sus brazos, eso compensa,  justifica todo el dolor y el malestar que ella siente. El cuerpo sufre; todo el período de embarazo, de dar a luz no es fácil, puede ser trágico, peligroso y crítico. Si un extraterrestre del espacio exterior que no sabe nada acerca de nuestra vida en la tierra viera esto, él se sorprendería por la tortura que tiene que atravesar  la pobre mujer, pero nosotros estamos felices y nos deleita todo el proceso de embarazo y nacimiento de un bebé. Estamos avanzando hacia el nacimiento de un nuevo nivel, entonces ¿qué nos falta para estar complacidos con todos los estados? Deberíamos ver “Tú preparas una mesa ante mí en presencia de mis enemigos”, como se nos dice en el Salmo 23: “mis enemigos”, quienes están dentro de mí, para que ellos la vean. Yo no quiero reafirmarlos con eso y viceversa, más bien, burlarlos y alabar la meta. Si ustedes no se sienten una mayor impresión con respecto a la que sintieron ayer, significa que les falta el apoyo del grupo. Todo el grupo carece de la fuerza de unidad a fin de capacitar a cada individuo y todos juntos, con el fin de sobrevivir a la situación actual.

Muchas personas ven nuestros programas de TV, pero nunca nos han contactado ni han asistido a una convención ¿Deberían hacerlo? Tal vez lo que experimentan cuando ven nuestros programas es suficiente para ellos.

Recibo muchos correos electrónicos con preguntas así cada día. Hay cientos de miles de personas en Israel y en todo el mundo que ven nuestros programas en la TV o en el Internet ¿En qué es diferente este tipo de participación de la participación física real?. Ustedes pueden juzgar por los últimos eventos: Un grupo de amigos se reunieron y decidieron que tenían que desarrollar el nuevo método de educación. Como resultado, profundizaron en el proceso educativo y se emocionaron cada vez más al abrirse nuevos horizontes ante ellos. Eventualmente se emocionaron por el potencial que encontraron en la sabiduría de la Cabalá, dado que la educación es la esencia de cambio de una persona. La naturaleza inanimada, vegetativa, y animada se ha desarrollado durante siglos. Pero aquí estamos hablando de cambios muy rápidos y significativos, la transición del nivel animado al nivel humano. Comparado con la forma previa de evolución, esos dos niveles vienen uno después de otro en el orden opuesto de evolución. Esta oposición la cumple la Luz que Reforma y es posible cuando las personas se conectan si están juntas, si se tocan unas a otras, si están en un círculo respirando el mismo aire, de otra manera no funcionará. Entonces yo me dirijo a todos aquellos que acostumbran vernos en una pantalla y especialmente en una pantalla de TV. De acuerdo a los datos que tienen las compañías de cable, existen cientos de miles de esas personas en Israel. Ustedes son nuestros leales espectadores; son los que pasan mucho tiempo viendo nuestros programas. Les recomiendo de la forma más amable, que no pierdan esta oportunidad. Es posible pasar por un nivel completo en un solo salto, como está dicho: “una persona que alcanza su mundo en una hora”. Vengan a la convención en Febrero y serán capaces de sentir y descubrir lo que han estado escuchando por bastante tiempo, pero que aún no sienten ni entienden. Realmente será algo nuevo, una revelación de un mundo completo. Es una lástima si se pierden esta oportunidad. Me dirijo a ustedes como alguien que entiende lo que pueden adquirir en dos o tres días que pasarán con nosotros. Esperamos que ustedes, los espectadores del canal 66, también estén con nosotros en Tel Aviv en Febrero del 5 al 7 del 2014, junto con los miles que vendrán de todo el mundo. También me dirijo a todos los amigos del mundo, por supuesto. Apresúrense, compren un tiquete y vengan. También pueden participar en la convención de Aravá, en la convención de educación y en la Convención del Zóhar. Estamos esperándolos. La preparación ya ha comenzado, la apoyaremos,  sin duda realizaremos todo lo que hemos escuchado. Ya está sucediendo ahora. Esperemos que suceda para todos.

En el sistema de la integralidad se nos dice que una persona puede utilizar sus atributos egoístas en beneficio de sí misma y de los demás. ¿Cómo podemos utilizar atributos tales como la envidia, la vanidad, la astucia y la ambición?

Sólo con el fin de engañar a nuestro ego. Durante el estudio de educación integral, nosotros enseñamos cómo utilizar correctamente todos nuestros atributos en contra de nuestro egoísmo. Por ejemplo, es posible usar nuestra astucia para engañar a nuestro ego y no a otra persona. Después de todo, traemos a nuestro ego hacia afuera y luchamos contra él, no con el fin de acabar con él, sino para cambiar la forma en que lo usamos. El egoísmo en sí mismo puede ser un muy buen atributo. Cuando se aplica todo el deseo egoísta para el beneficio de los demás, entonces éste se transforma en altruismo. Siempre hay una aplicación inversa, de espejo. Tomemos como ejemplo el odio. Si comienzan a odiar el ego en su manifestación natural del inconsciente, de repente descubrirán cómo él los controla a ustedes. Junto con esto, el odio contra el ego crece con tanta fuerza que ya están listos para cualquier cosa sólo con el fin de frenarlo. Finalmente, aprovechando el momento, ustedes le quitan en un instante la rienda con una dulce sensación de victoria y la aprietan cada vez más. Pero ustedes no matan al ego. Cuando éste comienza a asfixiarlos, ustedes lentamente lo acarician, lo domestican, como si domaran un caballo salvaje cuando ya está lleno de furia y pasa ese punto y comienza a obedecerlos. Entonces, éste puede aplicarse fácilmente de una manera positiva.

Un miembro activo de la sociedad

Los grupos integrales se centran en personas que tratan de ir más allá de su ego, de elevarse por encima de él para integrarse con los otros participantes en el grupo. Junto con esto, se recomienda darle la espalda a la vida normal, dejarlo todo tras la puerta del grupo.

Dr: Laitman No, las personas no se aíslan de la sociedad externa. Esto no es ascetismo; no es la entrada a una celda, sino que es el trabajo con nuestra naturaleza. La persona sigue participando en la vida de la sociedad de una manera regular. Ella tiene una familia, hijos, trabajo, en otras palabras, es un miembro regular de la sociedad. Pero junto con esto, aparece dentro de ella una nueva dirección en la vida, una filosofía de vida que la eleva en valor y anula su forma de vida habitual. Ella puede cambiar su trabajo de tal manera sea más fácil estudiar, puede cambiar su residencia para estar más cerca de un grupo, pero ella no sale de la sociedad; no renuncia a nada. Por el contrario, en algún momento, cuando aprende un poco sobre el método integral, comienza a ir a círculos más amplios de la sociedad. Cuando se especializa completamente en el método, ella sale hacia la sociedad y comienza a aplicarlo activamente allí.

¿El ego cambia su forma durante el trabajo compartido con la fuerza altruista o permanecerá como era en su esencia?

Con la interacción correcta entre el egoísmo y la fuerza opuesta a éste, nosotros empezamos a aprender sobre una fuerza a partir de la otra fuerza, a entender su esencia de forma correcta, a percibir a aquel estamos construyendo entre ellas. De hecho, estamos construyendo ese poder que produjo tanto el egoísmo como el altruismo. Esto es llamado el elevado poder de la naturaleza que produjo el Big Bang en su momento. Es desde del Big Bang del cual fueron creadas las dos fuerzas: la fuerza altruista, la cual está oculta en la naturaleza, y la fuerza egoísta, que empezó a extenderse, a conquistar el espacio a contraer y a comprimir toda la materia que fue creada. Junto con esto, dentro de la materia, la fuerza altruista está actuando todo el tiempo, pero ésta trabaja sin que la sintamos. Después de todo, si no hubiera existido, ¿cómo se habrían conectado los elementos? Estos sólo se habrían esparcido alrededor. Si la fuerza del altruismo no lo hubiera conectado todo, entonces el egoísmo no habría tenido la posibilidad de separar, empujar hacia los lados, expandir. La expansión siempre requiere de la existencia de la fuerza interna que mantiene la conexión y si no hay conexión, entonces ya no podemos hablar de desarrollo. El desarrollo es una expansión de los límites del estado previo en el que se descubren nuevos vínculos cualitativos, nuevas leyes de conmutación. Así, tanto el egoísmo como el altruismo existen en la naturaleza. De allí nosotros derivamos el componente altruista oculto desde la naturaleza, empezamos a desarrollarnos a nosotros mismos y a la sociedad humana como un todo unificado. De forma simultánea, además de la humanidad, usamos la naturaleza del inanimado, vegetativo y animado en esa energía, en aquella armonía, en ese movimiento global e integral hacia la unidad, hacia la integración recíproca en cada uno. Construimos un todo desde todas las partes de la naturaleza. Entonces se descubre la única criatura que creamos a partir de la unidad de todas las partes. Y a ésta se le llama Adam, es decir, semejante al Creador, de la palabra “Domé, similar”. Por lo tanto, a través de la creación de este sistema, descubrimos en él esa fuerza que produce los componentes positivos y negativos de este. Nosotros llamamos a esta fuerza el Creador, porque este creó todo nuestro universo y a nosotros, creó todos los prerrequisitos para que nosotros nos construyéramos de forma sabia a partir de las dos fuerzas opuestas y entendiéramos qué es esta fuerza.

En el grupo deberíamos hablar acerca de la grandeza de la meta, de nuestro deseo de elevarnos por encima de nuestra naturaleza, dentro de la cual ya no podemos permanecer por más tiempo y sobre la necesidad de alcanzar la conexión entre nosotros.

Tenemos suficientes problemas. Si nosotros queremos mejorar nuestra vida en este mundo, tenemos que atraer fuerzas positivas, una actitud positiva con respecto a nuestra conexión. Me dirijo a todos los amigos para que juntos discutamos cómo podemos alcanzar esta conexión. Tenemos que hacer nuestro mejor esfuerzo para imaginar la buena conexión que existía antes de la ruptura de las vasijas cuando existía una sola alma, una vasija, un pensamiento y una sensación para todos, de tal forma todos sientan a los demás como si perteneciéramos a un cuerpo y estuviéramos dentro de él, a lo cual se le llama “como un hombre con un corazón”. Todos, aunque se sientan a sí mismo, percibirán a los demás como las células de un órgano, que cada célula les da a los demás y les otorga para que todo el cuerpo funcione correctamente. Si entendemos que esta debe ser nuestra inclinación a fin de alcanzar un estado en el que se revele el Creador, la bondad, la Fuerza Superior, la espiritualidad, entonces todos los medios y las oportunidades están en nuestras manos. El Creador pone en nuestras manos el destino y nos dice: “Acéptenlo como bondad”. El mundo entero nos sostiene en este trabajo en tal medida, que la vida es cada vez difícil y sin sentido. Sin embargo, por otro lado, hay un nuevo camino iluminado que se abre ante nosotros y una oportunidad maravillosa y especial. Así, construimos un arca en la que podemos salvarnos a nosotros mismos, tal vez incluso al mundo entero de la inundación que se avecina y que se elevaba cada vez más. Mientras tanto, esta inundación sólo nos asusta y nos amenaza desde la distancia, pero ya se siente aquí , allá extendiendo el caos y la impotencia. En nuestra primera reunión con un grupo o con el público, nosotros tenemos que explicarles que la espiritualidad se basa totalmente en el poder de la garantía mutua. Es a propósito que primero nos sentimos distantes unos de otros, opuestos unos a otros, nos odiamos y somos rechazados por los demás. Es a propósito de que todos estamos al pie del Monte Sinaí en un estado de odio mutuo, al igual que los alumnos de Rabí Simón. Pero este es un buen estado, puesto que al superarlo, podemos adquirir los atributos divinos. Como seres creados, nosotros sólo podemos sentir un estado de “la ventaja de la Luz de la oscuridad”. Si tenemos estos dos discernimientos, entonces, en el contraste entre ellos podemos vernos y sentirnos uno a otros. No podemos ver sólo Luz o solo oscuridad. Sino que podemos ver la Luz en contraste con la oscuridad o en la oscuridad, en contraste con la Luz. Por lo tanto, el Creador ha dispuesto este estado por nosotros de tal manera que seamos capaces de alcanzar, sentir y entender la Divinidad. Este es el objetivo de nuestro primer encuentro. Aquí es donde comienza un grupo. Si queremos iniciar el camino espiritual, tenemos que saber que éste empieza a partir del alcance de la primera condición: el alcance de la garantía mutua. El alcance de la garantía mutua también está dividido en varias fases: primero debemos entender, aceptar las cosas y luego empezar a cumplirlas de forma gradual hasta alcanzar la garantía mutua. Esta es en realidad la primera fase.

Alcanzando mi mundo

El aire está siempre lleno de amor durante nuestras convenciones, ¿cómo podemos intensificar la sensación de amor antes de la convención de febrero? ¿Cómo podemos maximizarla? ¿Cómo podemos absorber la calidez que los envuelve a ustedes y ser llenado por ella?

Dr: Laitman Sólo hay una manera de hacerlo: la preparación. La creación misma es una indicación de eso. Yo estoy equipado con el deseo, la emoción, esto me preocupa porque quiero cumplir con lo más importante, y no sólo en esta vida sino en todas mis reencarnaciones. Ya he venido a este mundo tantas veces que no quiero volver a nacer y vivir aquí. Incluso de manera egoísta y sin la intención para fin de otorgar, sin ninguna conexión con el Creador, sino de manera simple. Entonces tengo que ver esto como una oportunidad sin precedentes, como una oportunidad única e irrevocable. ¿Qué ganaré de esta convención que no pueda suceder en otro sitio? No existen tal tipo de eventos en nuestra vida que puedan empujarme con tanta fuerza hacia adelante a lo largo del camino espiritual.

Pregunta: ¿En qué debe centrarse nuestra preparación? ¿En qué debería centrarse mi anhelo?

Dr: Laitman En conexión mutua. Mediante esta conexión, yo recibiré lo que todos alcancen y ganen. Los envidio, envidio a los amigos que preparan todo este evento para nosotros y anhelo ser incorporado. Se nos dice: “Hay una persona que alcanza su mundo espiritual en una hora”. Así que he venido aquí con el fin de alcanzar todo lo que los amigos han alcanzado. Esto es posible. En la espiritualidad, como en vasos comunicantes, la abundancia se vierte de una vasija a otro. Si yo me conecto con alguien que es grande, yo también soy grande. Esta es la regla, así que hagámoslo. Esta es la forma en que yo quiero trabajar y esta es la única razón por la que vengo a la convención. Tenemos un mes de una preparación muy intensiva. La persona que quiera estará lista para alcanzar su mundo.

Supongamos que la fuerza altruista se vuelve una parte integral de la persona y esta comienza a dictarle a ella nuevas normas de comportamiento. ¿Entonces, qué? ¿Cómo tiene que comportarse una persona así?

Cuando la fuerza altruista comienza a hablar en una persona, ella actúa de acuerdo a esta. Según la medida en que se realiza a sí misma en la persona, ella actuará en ese grado. Se vuelve cualitativamente mejor, más honesta, sí más solidaria y comprensiva, ayudándolos activamente a todos.

Pregunta: Nuestro mundo será muy difícil para las personas así.

Dr: Laitman No lo sé. Yo personalmente no siento esto. Ciertamente, una persona como ésta no participará en intrigas y maquinaciones de inmundicia en el trabajo. Ella no perseguirá el capital. Intercambiará las prioridades. Supongamos que avanzar en una carrera es imprescindible para ella por la necesidad de algunos logros como científico, como experto. Entonces, ella estará involucrada con esto. Sin embargo, si esto no le interesa, no avanzará por la escalera de su carrera a expensas de los demás. La persona no se “seca”. Ella vive una vida plena, pero, junto con esto, ve el mundo completamente con otros ojos. Por fuera, parece una persona relajada, equilibrada, inteligente, amable y amistosa, mientras que en su interior están ocurriendo cambios intensos que los que la rodean no ven. La conexión mutua entre las personas, llamada el “mundo superior” comienza a revelarse gradualmente. Ella comienza a ver el sistema de nuestras conexiones que está entre nosotros y se comporta de acuerdo a este. Por lo tanto, no puede haber ningún conflicto con la sociedad aquí, dado que ella se convierte en el elemento más útil de la sociedad. ¿Quién podría estar en desacuerdo con ella? ¿Quién podría estar en contra de ella? El campo externo, que está compuesto por dos fuerzas y ya opera dentro de ella, nunca hará las cosas de tal manera que sea malo para ella. Por el contrario, ella se encuentra en equivalencia, en semejanza, en conexión mutua, en armonía con la naturaleza.

En caída libre

Hemos hablado sobre el estado de nuestra sociedad moderna y cuán debería ser. ¿Pero qué pasa entre estos dos estados? Sabemos que una transición de un estado social a otro es precedida por circunstancias dramáticas para un individuo, porque su vida comienza a desmoronarse.

Dr: Laitman En nuestro caso este proceso es aún más difícil. Las transiciones anteriores han sido saltos de un nivel egoísta a otro, porque el ego siguió incrementándose durante miles de años y en consecuencia, se reformatearon las configuraciones sociales: esclavitud, feudalismo, capitalismo, postmodernismo y otros, pero ahora hemos alcanzado tal nivel en el que todo está empezando a caer. Cuando se nos recuerda el pasado, a veces decimos: “Los años ochenta fueron buenos”. ¿De qué manera fueron buenos? ¿En el hecho de que el desarrollo egoísta de miles de años de la humanidad llegó a su punto máximo de saturación y este pico cayó durante los días de nuestra juventud? Nosotros sentimos una especie de libertad en ese entonces, la necesidad de sobrevivir no recaía sobre nosotros, la futilidad de nuestra existencia aún no se había descubierto. A finales de los años ochenta todo empezó a caer, comenzó la retirada gradual. En su día, Vernadsky y otros filósofos habían previsto esto, pero nadie los escuchó. Hoy en día la gente no quiere aceptarlo a pesar de que ya se ha entendido por muchos años. Lo mismo ha estado ocurriendo con la sabiduría de la Cabalá, por el momento, no quieren oír hablar de eso, pero no hay forma de refutarla. En el pasado estos filósofos fueron duramente criticados, las personas no aceptaron la sabiduría de la Cabalá en absoluto ni querían saber nada de ella. Pero hoy ha quedado más claro que todo desciende a un nuevo nivel, causando grandes problemas personales y sociales, pero no hay remedio para esto, debe llevarse a cabo una especie de revolución. Pero no una revolución física como la hubo en las etapas previas: la Guerra de los Cien Años, las revueltas de esclavos, las protestas de los propietarios de tierras, la ruina de los campesinos y así sucesivamente. ¡Todas estas fueron indicadores de la evolución, pero de la evolución egoísta! El ego creció causando una necesidad de reiniciar el formato físico: social, tecnológico, familiar, personal, etc. Ahora la transición desde el sistema que se desarrolló bajo la presión de fuerzas egoístas está empezando a descender, es decir, las fuerzas egoístas están perdiendo terreno. Estamos empezando a ver que el liderazgo no funciona, ni en las fábricas, ni en el ejército, ni en las instituciones gubernamentales, tampoco en las escuelas, ni en la familia. ¿Qué restricción puede contener a un niño? ¿Dónde está el marido que escucha a su esposa? ¿Dónde el trabajador que oye la voz de su gerente sin lugar a dudas? ¿Dónde está el gobierno: el parlamento, el jefe de estado? ¿Dónde están? Ellos no existen. La autoridades “pían” por la pantalla de la televisión, sin embargo, nadie le presta atención a su trino. Se entiende que los medios de comunicación tratan de jugar con ellos mediante la creación de una imagen de grandes líderes, pero, en realidad, nadie los oye. Los gerentes de las fábricas se quejan todo el tiempo de que las personas no tienen la motivación para trabajar; ellas no pueden obligarse a sí mismas ni quieren trabajar. Cuando el ego desciende, no ve perspectivas. ¿Cómo es posible obligar a una máquina a trabajar sin electricidad, energía, gasolina, y así sucesivamente? ¡No hay manera!

Ahora estamos en caída libre y mientras tanto no vemos otras fuerzas que puedan reemplazar al ego como la fuerza de desarrollo para nosotros. Pero el ego ya está expirando. Este es el deslizamiento hacia abajo. El ego es cada vez más pequeño y está perdiendo su atractivo ante nuestros ojos. ¿Cuánto podemos comprar y correr por los alrededores? ¿Cuánto tiempo pueden ustedes viajar por todo el mundo? ¿Cuánto tiempo pueden pasar en los bares y restaurantes?. Esto no se debe a que la persona esté satisfecha, sino debido a que ella ha perdido el deseo por esto; éste ha desapareció en algún lugar. Supuestamente hay un inmenso mundo frente a ustedes, pero los jóvenes están atrapados en sus teléfonos celulares, SMS, en su vacía y vana palabrería. ¿Dónde están los ideales? ¿Dónde está el arte? ¿Dónde está la ciencia? ¿Dónde está la conquista del espacio? ¿Dónde están los sueños por descubrir nuevas tierras? Todo esto se ha ido.

Pregunta: Un entusiasmo y emoción tales, prevalecieron en la sociedad durante los años sesenta.

Dr: Laitman ¿Cuál fue la emoción? El ego trabajó para nuestro beneficio. Éste nos empujó hacia grandes logros. Pero hoy en día esto ya no existe y no podemos hacer nada. Nosotros requerimos que una fuerza absolutamente diferente nos guíe hacia adelante.

Es deseable que la palabra “Arvut” (garantía mutua) todos los términos de este concepto se vuelvan muy estrechos y claros para nosotros tanto como nos sea posible.

Por lo tanto, tenemos que empezar a trabajar más y revelar la conexión que esto asume entre nosotros. Cada uno debe estar por encima de los demás a fin de cuidar de ellos y darles el ejemplo correcto. Cada uno debe sentirse por debajo de otros a fin de conseguir un despertar e inspiración de ellos, porque la persona no tendrá la fuerza para avanzar sin esto. ¡Cada uno debe preocuparse de que seamos absolutamente iguales, no más y no menos, absolutamente iguales!. En este camino, empezaremos a sentirnos entre nosotros internamente. No veré al amigo como un cuerpo material. De repente dejaré de distinguir su rostro; éste desaparecerá. No notaré su ropa y las características externas. Entonces, dejaré de ver incluso sus cualidades, su carácter, los hábitos que constituyeron primero su imagen para mí. No me relacionaré con una imagen externa ni con su carácter, conducta y cualidades de nacimiento o adquiridas a lo largo de la vida. No veré su ropa, su cuerpo físico, o rasgos de carácter, sino sólo el punto más interno, llamado el lado opuesto del alma santa. Por supuesto, éste todavía no está corregido, pero aun así yo siento un gran deseo por atraerlo hacia la Luz Circundante para que sea corregido. Este punto es llamado el punto en el corazón. La conexión entre los puntos, la garantía mutua, es el medio para atraer la Luz. Esta es la forma en que tenemos que ver a todos los amigos en vez de cuerpos, rasgos de carácter o comportamiento. Todo esto se le da a un amigo desde Arriba y lo hace actuar de esta manera, o lo veo de cierta forma “según la medida de mis propios defectos”. Pero lo más importante es ver el punto interno y el deseo de unirse con él. La conexión de estos puntos en un todo llamado un Minian. Éste es una unión de puntos en el corazón que están listos para actuar y aplicar todos los esfuerzos posibles a fin de lograr la similitud con la Luz Superior. Ésta comienza a brillar sobre ellos en la medida de su similitud y anhelo por la propiedad de la Luz. Las Luces siempre existen; los movimientos ocurren sólo dentro del deseo. Todo depende de la conexión de los puntos internos en el corazón que atraen la Luz, por su fuerza y ​​calidad, la razón por la que queremos conectarnos, y cómo superar los obstáculos. Tan pronto como llenamos la medida de esfuerzos necesaria (Seáh), obtenemos un deseo por unirnos los suficientemente fuerte; la Luz completa nuestra primera acción de unidad y nos lleva a la primera adhesión (Zivug), el primer contacto con el Creador. De esta manera realizamos nuestra garantía mutua, es decir, estamos tan “juntos” en garantía por los demás, que nos volvemos un todo. Este es el primer grado espiritual en el que revelamos el mundo superior, la fuerza superior, la verdadera realidad que está por encima de aquella en la que estamos ahora. Este mundo nos parece ilusorio como un sueño. La primera actitud correcta es la de salir del propio cuerpo y de los ornamentos de uno mismo, de todos los deseos egoístas, pensamientos y hábitos, cualidades innatas o adquiridas. Yo solo siento el punto en el corazón y quiero adherirlo a los amigos. Esto significa que voy hacia la garantía mutua, el primer punto de unidad. Conectados de esta manera  por la Luz Superior, nosotros alcanzamos la primera vasija. Todos nuestros puntos son opuestos a la unidad, pero nuestra presión, la tensión creada entre estos puntos nos revela cuán intrínsecamente incapaces somos de conectarnos, y al mismo tiempo cuánto lo deseamos. Baal HaSulam describe este estado en la “Carta 19″ en el ejemplo de la relación entre un hombre, una mujer que deliberadamente se separan y no puede conectarse, pero al mismo tiempo, sienten un gran deseo por estar juntos. Como resultado, esto lleva hacia una explosión de la fuerza de conexión que supera la fuerza de separación, entonces alcanzamos la unidad. “Y su simiente es para el bien”, este es nuestro primer estado llamado nacimiento espiritual. En nuestro mundo, los niños nacen como resultado de la unión entre un hombre, una mujer y en el mundo espiritual, el resultado de nuestra adhesión es el nacimiento de un nuevo estado.

El Libro del Zóhar, “VaYikahel”, ítem 131: también ha sido aclarado que mientras Bina y TM ascienden, se elevan hacia su grado desde el firmamento, lo que hay por encima, ellos elevan consigo el grado inferior que los invistió mientras caían en ella y también la elevaban sobre la expansión.

¿Quiénes son el “superior” y el “inferior”?

Dr: Laitman Hay un mar de la Luz Superior que lo llena todo por igual. Hay diferentes deseos en él, en los cuales también está la Luz Superior y a los cuales llena. Estos deseos del ser creado comienzan a operar junto con las Luces que ellos revelan de forma independiente. Cada deseo descubre una Luz dentro de él, ya que están separados unos de otros. La secuencia de estados que tienen que travesar estos, es llamada “la corrección de la creación”. Antes de eso hubo una preparación para la corrupción de la creación: el mundo de AK, el mundo de Nekudim, la ruptura, la corrección de los mundos de ABYA, luego el nacimiento del primer hombre (Adam HaRishon), el pecado del árbol del conocimiento y la corrección relativa del primer hombre, hasta tal punto que lo llevó al comienzo del reconocimiento del mal. Desde este punto en adelante, a partir de ese estado, de ese discernimiento en adelante, todo lo que sucede en las relaciones entre los deseos y las Luces es una relación llamada la corrección de la creación, que es el estado en el que estamos. Solo de esto hablamos. La corrección es simple: Cómo equilibrar las vasijas, los deseos, con las Luces, de tal forma que las Luces, las vasijas se sientan bien y por lo tanto alcancen una equivalencia de forma.

Se nos dice que “la confianza es el ropaje de la Luz”.

 La confianza se refiere a la Luz Retornante, la Luz de Jassadim, el estado de un justo que ni siquiera tiene una camisa, pero tampoco la necesita, porque tiene una Luz de confianza muy fuerte. Nosotros no entendemos esto, dado que todo nuestro mundo existe por la fuerza de recepción. El Creador es la fuerza de otorgamiento, el mundo espiritual, que es nuestro estado espiritual que está en concordancia con el Creador, es decir que con nuestra fuerza de recibir adquirimos la fuerza de otorgamiento del Creador y nos las arreglamos para integrar estas dos fuerzas en nosotros. El mundo espiritual, lo cual significa nuestro estado espiritual, se establece cuando equilibramos estas dos fuerzas. Nosotros no entendemos qué es la fuerza de otorgamiento. Se trata de un corazón y una mente totalmente diferentes; no sólo de un estado opuesto al que podemos imaginar de alguna manera como si fuera contrario a nuestro estado. Es imposible imaginarlo, puesto que no hay nada en nosotros que le pertenezca al otorgamiento, a dar. Lo que sea que consideremos otorgamiento no es otorgamiento en absoluto. Por lo tanto, se nos dice: “Prueben y vean cuán bueno es el Señor”. La adquisición de una segunda naturaleza se llamada nacimiento, redención, como está escrito: “He visto un mundo opuesto”. La fuerza de otorgamiento la alcanzamos desde Arriba. Sólo cuando llega la Luz que Reforma, sentimos y entendemos qué significa empezar a trabajar con ella en cierta medida. Nuestra primera impresión de la Luz que Reforma es una cierta sensación de libertad, de ser independientes del deseo de recibir, del deseo de llenarnos a nosotros mismos, de preocuparnos por nosotros mismos, de la sensación constante de mi vasija, de la deficiencia, de buscar otra cosa que puede llenarnos. Una vez que experimentamos la primera sensación de libertad, también tenemos una sensación de confianza. Dejamos de examinar, comprobar nuestra vasija, cuán llena está, en qué medida necesita un llenado y dejamos de medirlo todo con respecto a nosotros mismos. Dejamos de preguntar: “¿Qué obtuve?” Empezamos a preguntarnos, “¿Qué puedo dar?”, o al menos tratamos de hacerlo. Nosotros recibimos la Luz que Reforma, la cual nos eleva y nos lleva a un nivel en el que nos volvemos independiente de nuestro deseo de recibir. Esto significa que uno adquiere confianza. Cuanto más podamos restringirnos y elevar la Luz Retornante, al querer cumplir con el otorgamiento por nosotros mismos, más adquirimos la fuerza de confianza y la Luz de Jassadim en la que podemos revelar al Creador.