¿Qué significa “convertirse en una Reshimo (un gen espiritual) con respecto al resto del mundo”?

El mundo moderno está perdido sin saber hacia dónde ir o quién puede guiarlo hacia algún  tipo de objetivo. Esta sensación de impotencia, angustia y vacío crecerá cada vez más. Estamos pasando por una desintegración completa de la base de la vida previa. Anteriormente, el mundo se desarrollaba muy rápidamente, parecía que el sueño americano se haría realidad en cualquier momento, un capitalismo muy desarrollado nos permitiría para vivir una buena vida y ganar dinero en “grande” a cada uno de nosotros. De repente, este estado de cosas ha cesado y la vida ha perdido su significado. Esta sensación de desesperanza desencadena la pregunta, “¿Cuál es el sentido de mi vida?” Mientras estamos en una transición desde nuestro estado hacia un reino espiritual, tenemos que convertirlo en un gen espiritual (una Reshimo). Las personas cuyos genes espiritual se despiertan, vienen a estudiar la sabiduría de la Cabalá. Tienen que hacer que estas semillas construidas en ellas avancen. Ellas ya han alcanzado el punto más bajo de decepción en su vida, empiezan a pensar en la esencia de la vida y comienzan a moverse con esta determinación interna que han revelado. Pero ¿qué debemos hacer con otras personas que aún no tienen este gen espiritual revelado dentro de sí mismas, con todos los siete mil millones que se extienden en la desesperación y la desesperanza, con las personas que se acercan a la quiebra en cuanto a sus valores previos? ¿Cómo pueden elevarse a un nuevo estado si su gen espiritual no ha despertado en ellas?. Nuestra organización internacional tiene que convertirse en una Reshimo espiritual para el mundo entero. Nuestro deseo común, nuestras Reshimot colectivas, se convierten en “una gota de semen” dentro de la humanidad, dentro de este deseo humano masivo. La masa ya se ha podrido y deteriorado, lo único que queda es la semilla (nosotros) que conoce el camino y posee la energía, la intención, el conocimiento y la experiencia. Es por eso que vamos adelante de todos y movemos hacia adelante a toda la humanidad. Esta es la función de un gen espiritual.

Después se produjo la ruptura, lo único que quedó fueron sólo las Reshimot, chispas espirituales, “puntos en el corazón”, que cayeron dentro del deseo roto. Una chispa y un deseo roto trabajaron juntos durante miles de años, con el tiempo se dieron cuenta de que el deseo estaba vacío y roto. No hay posibilidad alguna de recibir ninguna satisfacción, dado que éste  no tiene pantalla, ni experimentó una contracción, tampoco hay Luz Reflejada en ella. Sólo hay una Reshimo que quema dentro del deseo y es capaz de llevar el deseo a su nuevo estado, puesto que la Reshimo (la chispa) está conectada con la Luz. Todo lo que existe son las Luces, las chispas y las vasijas. Las Luces están en la parte superior (en el mundo de Atzilut), las vasijas rotas y los deseos que cayeron. Dentro del deseo hay una chispa de la Luz, un punto en el corazón. La Luz influye en la chispa. Sólo debido a este impacto, toda la vasija se eleva, de lo contrario, es incapaz de elevarse. Esto explica el por qué nuestro tiempo es tan adecuado para la corrección. La chispa es muy perceptible porque el deseo (la vasija) siente que está rota y vacía y no tiene esperanzas para el futuro. Por eso aparece una conexión entre las Luces, las chispas y las vasijas. Una chispa conecta el deseo con la Luz. Esto es lo que está pasando ahora en el mundo.

Mientras más avanzo, menos fortaleza tengo ¿Cómo puedo ser responsable por todos los demás?

 Esta, en realidad, es una indicación de que están avanzando realmente, que descubren que no tienen ninguna fuerza. Es muy bueno y es considerado un avance.

Después de todo, avanzan hacia el otorgamiento y descubren que no tienen fuerza. Su fortaleza se agota y así debe ser hasta que lleguen a un estado en el que no tengan  fuerza alguna, un completo cero. ¿Cómo puede ser de otra manera? ¿Cómo puede ser que su ego les permita avanzar hacia el otorgamiento? Es como las diez Sefirot de la Luz Directa y la Luz que Retorna: Mientras avanzan en otorgamiento de 0% a 100%, su ego disminuye de 100% a 0%. Esto es llamado el orden opuesto de las Luces y las vasijas. ¡No hay nada de malo con eso! Deben estar contentos de tener cada vez menos fuerza para estudiar y para amar a los amigos. Ustedes comienzan a caer dormido y a sentir que son un despojo, pero esta es la verdad que debe revelarse. Descubren su naturaleza en la cual no hay nada excepto un deseo de disfrutar. Si mientras tanto no ilumina ningún placer para ustedes, no pueden moverse. Su ego no quiere nada y está listo para dormir hasta el último de sus días: Denme un somnífero para dormir y nunca despertar ¿Quién no quiere cerrar sus ojos y no abrirlos nunca más? Lo importante es no sentir nada. Esta es una impresión correcta, la persona tiene que sentir eso y después trabajar con eso, pero existen aquellos que escapan ¿Por qué necesito sufrir con esta sensación? Es mejor ir con mis antiguos amigos a un juego de futbol o a un bar, a alguna fiesta, disfrutar de la vida y pensar lo menos posible. Lo principal es no pensar en la meta de la creación. Pueden ahuyentar esos pensamientos, decidir que son tonterías con el fin de justificarse y volver a su vida ordinaria. Pero hay personas que avanzan a pesar de todo. En cada giro obtenemos una oportunidad de elegir, pero deben saber que tendrán cada vez menos fuerza. Entonces, o bien la reciben de lo Alto o la pierden totalmente y se va. Por lo tanto, comenzamos a pensar cómo recibir fuerza desde lo Alto. Esto es posible sólo si la pedimos a través del grupo. Si el grupo comienza a demostrar ante mí la grandeza de la meta, la grandeza del Creador, yo despertaré gracias a mi envidia, lujuria y honor. Esto significa que tengo que recibir los deseos del entorno o de Arriba a través del entorno. Así, la grandeza de la meta se vuelve tan necesaria para mí que sin ella no puedo moverme o hacer algo. He dejado mi antigua vida corporal y la vida espiritual está lejos de mi vista ¿Entonces qué será de mí? ¿Lo único que queda es terminar esta vida inútilmente y morir?. Aquí la persona comienza a entender por qué los cabalistas dicen: “o el grupo o la muerte”. Yo no tengo elección sino organizar un entorno que me impresione con la grandeza, la importancia de la meta, el cual que me sacuda, me empuje, me avergüence y me jale. ¡No hace ninguna diferencia qué medios use, siempre, cuando me revivan y me despierten! Estoy dispuesto a pagar todo lo que tengo por eso, pido: “¡Amigos, despiértenme! ¡Cuando despierte, prometo pagarles muchas veces más, con intereses!” Así es como debemos trabajar.

Todos los seres humanos son portadores de una parte particular del alma colectiva única: Maljut del mundo de Infinito

En el estado correcto de semejanza y equivalencia con la Luz, esto es llamado Adam (de la palabra Domé, es decir similar). Todos nosotros estamos rotos en partes, distantes unos de otros, de manera que a pesar de nuestro rechazo natural, podamos conectarnos por encima de este. Según el grado en que comencemos a anhelar acercarnos entre nosotros, el deseo roto que está en nosotros comenzará a descubrirse gradualmente cada vez más y comenzaremos a rechazarnos de forma egoísta unos a otros más fuertemente. A través de nuestra oposición hacia el rechazo mutuo y al construir una conexión mutua por encima de este, mejoramos la intensidad de la vasija del alma colectiva que está compuesta por dos fuerzas opuestas: repulsión y atracción. Consecuentemente, con nuestro deseo por encima del ego, se descubre una Luz cada vez más grande: la característica del otorgamiento. Está escrito, (Proverbios 10:12) “El amor cubre todas las transgresiones”. Por lo tanto, éstas son necesarias, el grado de la brecha entre los crímenes, el amor determina el volumen de la vasija en la cual se revela la característica del otorgamiento y amor. Una vasija pequeña (un pequeño contraste entre odio y amor) se vuelve cada vez más grande hasta que el contraste se vuelva infinito y ese es el mundo de Infinito. Así es como avanzamos hacia adelante. Todo depende de la intensidad de nuestro trabajo. Si nos construimos de la manera correcta, no huimos de las oportunidades de conexión que se nos aparecen en todo tipo de condiciones físicas, como estudio y diseminación, en cada lugar posible. Esta es una condición necesaria con cuya ayuda apresuramos y aceleramos nuestro camino. Con esto, la actitud hacia un amigo y hacia el mundo entero debe ser como la relación con el Creador, porque esto es descubrirlo a Él. Así es como Él se me revela a mí. Si yo trato de acercarme a Él, debo decir que todo lo que está sucediendo viene de Él. En este caso, ya estoy justificando todo lo que está a mi alrededor. Esto se debe a que, desde el principio, todo está determinado por Él, de la misma forma que todas las características y todos los tipos de movimientos dentro de mí. El Creador se encuentra en todo (tanto dentro de mí como en lo que hay por fuera de mí) la relación entre lo interno y lo externo es el tercio medio de Tifferet, ahí es donde la persona siente el libre albedrío.

Por lo tanto, una intención tan correcta acelera nuestro camino.

¿Qué significa “convertirse en una Reshimo (un gen espiritual) con respecto al resto del mundo”?

El mundo moderno está perdido sin saber hacia dónde ir o quién puede guiarlo hacia algún  tipo de objetivo. Esta sensación de impotencia, angustia y vacío crecerá cada vez más. Estamos pasando por una desintegración completa de la base de la vida previa. Anteriormente, el mundo se desarrollaba muy rápidamente, parecía que el sueño americano se haría realidad en cualquier momento, un capitalismo muy desarrollado nos permitiría para vivir una buena vida y ganar dinero en “grande” a cada uno de nosotros. De repente, este estado de cosas ha cesado y la vida ha perdido su significado. Esta sensación de desesperanza desencadena la pregunta, “¿Cuál es el sentido de mi vida?” Mientras estamos en una transición desde nuestro estado hacia un reino espiritual, tenemos que convertirlo en un gen espiritual (una Reshimo). Las personas cuyos genes espiritual se despiertan, vienen a estudiar la sabiduría de la Cabalá. Tienen que hacer que estas semillas construidas en ellas avancen. Ellas ya han alcanzado el punto más bajo de decepción en su vida, empiezan a pensar en la esencia de la vida y comienzan a moverse con esta determinación interna que han revelado. Pero ¿qué debemos hacer con otras personas que aún no tienen este gen espiritual revelado dentro de sí mismas, con todos los siete mil millones que se extienden en la desesperación y la desesperanza, con las personas que se acercan a la quiebra en cuanto a sus valores previos? ¿Cómo pueden elevarse a un nuevo estado si su gen espiritual no ha despertado en ellas?. Nuestra organización internacional tiene que convertirse en una Reshimo espiritual para el mundo entero. Nuestro deseo común, nuestras Reshimot colectivas, se convierten en “una gota de semen” dentro de la humanidad, dentro de este deseo humano masivo. La masa ya se ha podrido y deteriorado, lo único que queda es la semilla (nosotros) que conoce el camino, posee la energía, la intención, el conocimiento y la experiencia. Es por eso que vamos adelante de todos y movemos hacia adelante a toda la humanidad. Esta es la función de un gen espiritual.

Después se produjo la ruptura, lo único que quedó fueron sólo las Reshimot, chispas espirituales, “puntos en el corazón”, que cayeron dentro del deseo roto. Una chispa y un deseo roto trabajaron juntos durante miles de años, con el tiempo se dieron cuenta de que el deseo estaba vacío y roto. No hay posibilidad alguna de recibir ninguna satisfacción, dado que éste  no tiene pantalla, ni experimentó una contracción, tampoco hay Luz Reflejada en ella. Sólo hay una Reshimo que quema dentro del deseo y es capaz de llevar el deseo a su nuevo estado, puesto que la Reshimo (la chispa) está conectada con la Luz. Todo lo que existe son las Luces, las chispas y las vasijas. Las Luces están en la parte superior (en el mundo de Atzilut), las vasijas rotas y los deseos que cayeron. Dentro del deseo hay una chispa de la Luz, un punto en el corazón. La Luz influye en la chispa. Sólo debido a este impacto, toda la vasija se eleva, de lo contrario, es incapaz de elevarse. Esto explica el por qué nuestro tiempo es tan adecuado para la corrección. La chispa es muy perceptible porque el deseo (la vasija) siente que está rota, vacía y no tiene esperanzas para el futuro. Por eso aparece una conexión entre las Luces, las chispas y las vasijas. Una chispa conecta el deseo con la Luz. Esto es lo que está pasando ahora en el mundo

Mientras más avanzo, menos fortaleza tengo ¿Cómo puedo ser responsable por todos los demás?

 Esta, en realidad, es una indicación de que están avanzando realmente y que descubren que no tienen ninguna fuerza. Es muy bueno y es considerado un avance.

Después de todo, avanzan hacia el otorgamiento y descubren que no tienen fuerza. Su fortaleza se agota y así debe ser hasta que lleguen a un estado en el que no tengan  fuerza alguna, un completo cero. ¿Cómo puede ser de otra manera? ¿Cómo puede ser que su ego les permita avanzar hacia el otorgamiento? Es como las diez Sefirot de la Luz Directa y la Luz que Retorna: Mientras avanzan en otorgamiento de 0% a 100%, su ego disminuye de 100% a 0%. Esto es llamado el orden opuesto de las Luces y las vasijas. ¡No hay nada de malo con eso! Deben estar contentos de tener cada vez menos fuerza para estudiar y para amar a los amigos. Ustedes comienzan a caer dormido y a sentir que son un despojo, pero esta es la verdad que debe revelarse. Descubren su naturaleza en la cual no hay nada excepto un deseo de disfrutar. Si mientras tanto no ilumina ningún placer para ustedes, no pueden moverse. Su ego no quiere nada y está listo para dormir hasta el último de sus días: Denme un somnífero para dormir y nunca despertar ¿Quién no quiere cerrar sus ojos y no abrirlos nunca más? Lo importante es no sentir nada. Esta es una impresión correcta, la persona tiene que sentir eso y después trabajar con eso, pero existen aquellos que escapan ¿Por qué necesito sufrir con esta sensación? Es mejor ir con mis antiguos amigos a un juego de futbol o a un bar, a alguna fiesta, disfrutar de la vida y pensar lo menos posible. Lo principal es no pensar en la meta de la creación. Pueden ahuyentar esos pensamientos, decidir que son tonterías con el fin de justificarse y volver a su vida ordinaria. Pero hay personas que avanzan a pesar de todo. En cada giro obtenemos una oportunidad de elegir, pero deben saber que tendrán cada vez menos fuerza. Entonces, o bien la reciben de lo Alto o la pierden totalmente y se va. Por lo tanto, comenzamos a pensar cómo recibir fuerza desde lo Alto. Esto es posible sólo si la pedimos a través del grupo. Si el grupo comienza a demostrar ante mí la grandeza de la meta, la grandeza del Creador, yo despertaré gracias a mi envidia, lujuria y honor. Esto significa que tengo que recibir los deseos del entorno o de Arriba a través del entorno. Así, la grandeza de la meta se vuelve tan necesaria para mí que sin ella no puedo moverme o hacer algo. He dejado mi antigua vida corporal y la vida espiritual está lejos de mi vista ¿Entonces qué será de mí? ¿Lo único que queda es terminar esta vida inútilmente y morir. Aquí la persona comienza a entender por qué los cabalistas dicen: “o el grupo o la muerte”. Yo no tengo elección sino organizar un entorno que me impresione con la grandeza, la importancia de la meta, el cual que me sacuda y me empuje, me avergüence y me jale. ¡No hace ninguna diferencia qué medios use, siempre y cuando me revivan y me despierten! Estoy dispuesto a pagar todo lo que tengo por eso, pido: “¡Amigos, despiértenme! ¡Cuando despierte, prometo pagarles muchas veces más, con intereses!” Así es como debemos trabajar.

M. Weisman, “El Midrásh dice” capítulo “Sheminí”: En el momento en que Nadav y Avihú decidieron que debían traer su propio fuego al altar, dice: ‘Nadav y Avihú, los hijos de Aarón, tomaron cada uno su brasero, pusieron en ellos fuego, echaron en ellos incienso y ofrecieron fuego extraño delante del Señor”. Los sabios dicen que ellos eran culpables de varias transgresiones de la ley. Como ya se dijo, no consultaron primero con Moisés y Aarón, ni siquiera con los demás y cada uno actuó de forma independiente.Las líneas derecha e izquierda (Nadav y Avihú) deben inclinarse para tratar de conectarse con la línea media, pero no lo hicieron. Nadav y Avihú fueron atraídos por su fuerte pasión por sentir realmente la presencia del Todopoderoso, entraron en el lugar Santísimo con el fin de llevar hasta allí el incienso, etc. Esto significa que ellos querían revelar al Creador sin Masaj (pantalla) ni Luz Retornante. Sólo el gran sacerdote puede entrar en el lugar Santísimo, ya que tiene un Masaj. Por lo tanto se le llama el gran sacerdote, el cual significa que el santo sacerdote trabaja en los demás por encima del auto otorgamiento. Nadav y Avihú no tenían el atributo de otorgamiento (la Luz Retornante)  cada uno trabajó por su cuenta: la línea derecha por separado de la línea izquierda. Sin embargo, la Luz Retornante sólo aparece en la línea media en la conexión correcta entre las dos líneas.

Pregunta: ¿Eso significa que no tenían un Masaj en los placeres que querían recibir?

Dr: Laitman ¡La revelación del Creador es un inmenso placer! Esta es en realidad la meta de la creación. Así que el objetivo de la sabiduría de la Cabalá es revelar al Creador para todos, llenarlos a todos con gran placer. Además, el “fuego extraño” que Nadav y Avihú trajeron indirectamente, indica otros pecados. Ellos atrajeron la Luz de Jojma que no podía estar investida en la Luz de Jassadim (Luz de Misericordia). Sin esta preparación, la Luz de Jojma no calienta, ni salva, sino que quema. Nadav y Avihú carecían de la Luz de Jassadim para recibir una Luz tan grande. Ni siquiera trataron de recibirla, ya que trabajaron por separado.

Yo miro a las personas a quienes les difundo y parece que no están preparadas para percibir nuestras ideas. ¿Qué puedo hacer si no deseo explicarles nada a ellas ya que parece que no hay esperanza?

Este es el enfoque equivocado. Ustedes no están tomando en cuenta dos cosas. En primer lugar, hay una fuerza cuantitativa en el público, una fuerza cuantitativa que nos permite dar un gran salto y tener éxito. Un ejemplo práctico de ello es el computador. Un computador costoso es diferente de un computador barato, no por el tamaño sino en cuanto a la capacidad de su memoria, es decir en el número de celdas de memoria que tiene. Hay un héroe en cantidad que se convierte en un héroe de la calidad. Cuando difunden entre el público, ustedes no toman en cuenta el asunto de que la gran cantidad se convierte en una nueva cualidad. Si hay mil millones de personas y cada una puede levantar sólo un gramo, ellas juntas pueden levantar mil millones de gramos. Además, debemos multiplicar esta por la fuerza de conexión que pueden consolidarse entre ellas por medio de su conexión. Esto multiplica la suma por 620 veces. Así es como debemos ver su poder y no mirar la fuerza insignificante de cada individuo. Consideramos a cada uno de nuestros amigos de acuerdo a sus atributos personales, pero cuando miramos al público, vemos que, dado que todos ellos están conectados entre sí, que cada individuo vale lo que valen todos juntos. Por lo tanto, incluso uno de ellos es más grande que tú. El segundo punto es que en realidad es el público quienes son ahora las vasijas para la Luz y no ustedes. Esta es la necesidad actual, de acuerdo a “es tiempo de actuar”. Así que ustedes no pueden pensar con ligereza con respecto a las personas. En realidad, ellas son las vasijas que deben ser corregidas y llenadas. ¡Este es su tiempo! Todas las elevadas Luces, la estructura completa está centrada en ellas. Su trabajo es tomar cuidado de ellas de forma fiel, mirarlas simplemente y hacer lo que es bueno para ellas. Por lo tanto, ustedes no tienen más remedio que apreciar al público y trabajar con ellas.

¿Por qué tantas personas tratan de vivir sólo el momento presente, en el cual centran todos sus pensamientos y no permiten que los pensamientos se les escapen hacia el pasado o hacia el futuro?

Así es como funciona la fuerza genética de nuestro cuerpo cuando nos dirige sólo hacia los placeres. En cada momento yo quiero disfrutar de manera óptima, es decir invertir un mínimo de esfuerzo, energía y recibir el máximo placer. Vivimos de acuerdo a este principio. El problema es que por lo que parece, según nuestro software instalado de forma natural, nosotros experimentamos grandes problemas a través de esta aproximación a la vida. Si sólo anhelamos el placer, entonces en última instancia de todos nuestros esfuerzos por permanecer así, recibimos golpes que nos obligan a cambiar nuestro enfoque. Yo no puedo cerrar los ojos y no pensar qué pasará conmigo, como se nos dice en Isaías 22:13: “Comamos y bebamos, que mañana moriremos”. Eso se debe a que la expresión “mañana moriremos” se vuelve tan terrible que ya no puedo disfrutar del día de hoy. Aquí todo depende del nivel de desarrollo de la persona y de toda la humanidad. Hemos llegado a tal desarrollo en el que el futuro se ha vuelto no menos importante para nosotros que el presente. No podemos huir de los pensamientos acerca de él y tomar algún medicamento para vivir sólo hoy. No tendremos éxito al ocultarnos del mañana, así que tenemos que aprender a familiarizarnos con el origen de la vida y con su meta. Pero, mientras tanto, todavía estamos tratando de escapar y aún no hemos alcanzado la conciencia de que esto no va a ayudarnos. Cuando educamos a nuestros hijos, no les decimos que lo principal es exprimir el máximo placer del momento presente y que después habrá un diluvio. Sabemos que de esta manera es imposible y que esto no llevará a una vida feliz. Ellos deben abrir los ojos y saber hacia dónde van, qué les promete el día de hoy y el mañana. Debemos descubrir la misma visión dentro de nosotros mismos, sólo que más generalizada.

Pregunta: ¿Y qué dan esos métodos que enseñan a vivir en el momento presente?

Respuesta: Los métodos como estos reducen a la persona al nivel de una bestia. Porque una bestia de hecho sólo busca la manera de disfrutar de cada momento en su vida, y así, ella en realidad no piensa en el futuro. Las bestias tienen habilidades naturales para sentir el futuro. Sienten que un tsunami se acerca, la erupción de los volcanes, terremotos. Tienen una sensibilidad sutil hacia la naturaleza y los cambios climáticos. Pero estos son instintos muy limitados. El humano ve mucho más, y tenemos que usar esto de tal forma que no decretemos para nosotros mismos una vida de sufrimiento, y del mismo modo que no les dejemos a nuestros hijos, a la próxima generación, un mundo como este en el que sufrirán. Si vemos la vida con una visión más madura y perfecta, entonces no tenemos otra opción; debemos descubrir el programa de creación y desarrollar en nosotros la capacidad de percibir el futuro. En general, el futuro asusta a la persona porque ella no lo conoce y no está dispuesta a tratar con él. Pero no se trata sólo de hablar sobre la percepción del futuro, sino cómo obtener las herramientas a través de las cuales podemos manejar el futuro como el presente. Nos convertiremos en los amos de nuestro futuro.

Cuando salimos al público, siempre debemos mantener dentro de nosotros un vínculo con el Elyon (el superior).

Al separarnos del Elyon no podemos trabajar con un nivel inferior. En realidad no llegamos a la gente como ejecutores o como agitadores de multitudes, sino que se les traemos el poder superior, una conexión con el Creador. Entonces, a través de la conexión con los amigos debemos alcanzar el contacto con el Elyon. Si no tenemos una conexión de este tipo, no puede considerarse como un nivel más elevado en relación a los Tajtonim (a los inferiores) ni trabajar con ellos. Si una chica cuida a su hermano pequeño, ella no lo considera como un nivel inferior. Ellos están en el mismo nivel como hermano y hermana. Mientras que la madre quien se encarga del bebé es el superior, porque ella lo dio a luz a él y tiene el poder. Así que nosotros no podemos salir y cuidar de la comunidad sin mantener un vínculo permanente con el Elyon. Yo no soy más que un punto, el tercio medio de Tifferet (esplendor). Toda mi mitad superior está con el Elyon; toda mi mitad inferior está con el Tajtón (inferior). Entonces debo estar conectado con el Elyon, con el Tajtón y trabajar simultáneamente con ambos. Cuando trabajo con los Tajtonim, el Elyon está dentro de mí, de lo contrario yo no puedo hacer nada. Cuando me dirijo al Elyon, los Tajtonim están dentro de mí. De lo contrario, no tengo nada con que volverme hacia ellos. Cuando una madre va a la tienda a comprar leche para su bebé, es como si ella lo llevara con ella

La única manera de despertar al AHP (vasijas de recepción) del superior es pidiéndole a Él la fuerza del otorgamiento.

Entonces el superior elevará Su AHP y les transmitirá a ustedes la Luz de AB-SAG, la cual corrige sus vasijas, de tal manera que medio de las vasijas corregidas, ustedes sean capaces de otorgarles a los demás. ¿Cómo pueden pedirle eso al superior? Si anulan sus vasijas de recepción (el AHP)  quieren conectarse con las vasijas de otorgamiento (con GE), con los demás, esta es la prueba, la conclusión que ustedes le llevan al superior y demandan que Él les de esto. Yo quiero anular mi AHP y quiero conectarme con todos por medio de mi GE (vasijas de otorgamiento). De este modo ustedes influyen al AHP del superior y lo obligaría a elevarse tanto como sea necesario para satisfacer su petición. Si se las arreglan para elevar una cierta parte de la AHP del superior, significa que ustedes han elevado una oración, MAN (aguas femeninas). Es la misma cosa.

Pregunta: ¿Qué pasa con todas las demandas, peticiones y oraciones que he venido elevado desde hace años?

Dr: Laitman Yo no sé si han elevado siquiera una oración durante todo este tiempo. Lo que piden tiene que ser compatible con lo que el superior está dispuesto a oír de ustedes. Ustedes están pidiendo una aguja para pincharse el ojo o están pidiendo cosas que pueden causarles daño, de tal forma que el superior, sin duda no les responderá. Pueden llorar y pedir, pero el superior espera que ustedes  se vuelvan sabios. Todas las oraciones son aceptadas Arriba y son agregadas al trabajo, pero todavía no llevan a la elevación del AHP del superior, ya que aún no se trata del MAN. Ustedes lloran, pero el superior no responde. Aun así, Él realiza ciertas acciones para comprendan que es imposible pedir de esta manera y que Él les dé lo que están pidiendo. De esta misma forma nos comportamos con los niños. En nuestro mundo, el tiempo trae cambios, mientras que en el mundo superior, nuestras acciones realmente determinan el tiempo. Si toman las deficiencias del público y le pedir al superior que las llene, ustedes están llevando a cabo acciones de otorgamiento. Ustedes quieren lo que es bueno para ellos, pero no para sí mismos, así que ustedes son tratados de manera diferente. Ustedes se vuelven socios del superior en el cuidado de los inferiores, y de esta forma se elevan a un nivel diferente. Con ello se parecen al Creador y es por eso que este trabajo es tan benéfico para nuestro avance.

¿Por qué a veces el poder de conexión es tan exitoso y a veces no? Por ejemplo, en los Estados Unidos, la unidad de muchos estados condujo a la creación de una nación muy fuerte, mientras que la unidad de Europa no trajo el éxito.

En Europa, está activo el poder de destrucción de Babilonia, la confusión y la mezcla de varios idiomas.

Pregunta: ¿Cómo podemos estar seguros de que el poder de la conexión que estamos creando no empeorará la situación?

Dr: Laitman Esto depende de si nos encontramos en un período en el que se pueda difundir libremente la sabiduría de la Cábala y el conocimiento acerca de la corrección del mundo. ¿Hemos llegado a este tiempo o no? Para nosotros no existe esta pregunta porque esto fue escrito por un gran cabalista.

Pregunta: ¿A maduro ya el mundo entero, en todos sus estratos, en todas sus formas, para aceptar este método y realizarlo de manera efectiva?

Dr: Laitman El mundo está preparado según la medida en que se sienta la crisis: ya sea en la educación de los niños, en la familia, en el desempleo y en el trabajo, en las relaciones sociales, o la crisis económica general.

Pregunta: La crisis en Europa ya se ha dejado sentir y ellos están tratando de detenerla. Estos intentos han continuado durante un número de años, pero sin ningún éxito.

Dr: Laitman Ellos nunca estarán dispuestos a hacerlo por sí mismos. De alguna manera nos parece que si esperamos, entonces las personas serán capaces de sacar el conocimiento correcto a partir de sus vidas, de repente volverse más sabias, recibir el deseo y entenderlo por sí mismas. Pero esto nunca sucederá. No entenderán nada por sí mismas. Al recibir un par de golpes más, no serán mejores y más sabias; por el contrario, serán más tercas, estarán en peores condiciones. Sólo a través de nuestras actividades conjuntas con ellas y a través de nuestro método, será posible corregir la situación.

Usted ha explicado que a través de una conexión entre dos personas, nace una tercera cosa completamente nueva y esas dos cosas desaparecen. Pero ¿por qué no sucede esto en nuestro mundo? Un padre y una madre producen juntos un hijo, pero ellos siguen viviendo junto con el niño.

La conexión no es una conexión entre los cuerpos físicos, sino una unión de los deseos. Los cuerpos físicos no se conectan, ya que es posible tomar los gametos de un padre, una madre y hacer que un niño in vitro, pero a esto no le llamamos conexión; la conexión ocurre con los deseos. Cada uno trabaja con su deseo y luego, a partir de dos deseos opuestos, nace un tercero que los incluye a ambos dentro de él. La conexión es una existencia compartida de ambos deseos en un nivel superior. La concesión, la anulación del yo dentro de la conexión no causa daño, sino todo lo contrario, agrega plenitud y hace posible elevarse aún más alto. El deseo de recibir en sí no desaparece nunca; esta es la esencia de la creación. Mientras tanto, nosotros anulamos temporalmente esos deseos que no pueden utilizarse en aras del otorgamiento. Con los deseos que pueden utilizarse con el fin de otorgar, los combinamos de tal manera que creen un tercer cuerpo llamado Adam (hombre / humano), que incluye dentro de él tanto a hombres como a mujeres.

¿Cuándo elevamos MAN, una oración?

Elevamos MAN cuando podemos renunciar a nuestros Kelim (deseos) de recepción y conectarnos entre nosotros sólo con nuestros Kelim de otorgamiento. Pero esto no significa que no tomemos en cuenta en absoluto nuestros deseos de recepción. Supongamos que yo vivo en un palacio y tengo gran cantidad de automóviles, aviones, tú vives en un apartamento normal, tienes un automóvil, él vive en una tienda de campaña, sólo tiene una carreta y su caballo muerto. Entonces, ¿qué significa para nosotros el conectarnos?. Para ello tenemos que renunciar unos por los otros a todas nuestras propiedades, es decir que reunimos todo lo que tenemos y más allá de esto nos conectamos a través de nuestro GE en otorgamiento. La conexión con los deseos de otorgamiento (GE) también requiere de una anulación relativa en los deseos de recibir (AHP). Esto no quiere decir que realmente haya que renunciar a todas las propiedades de uno, pero es necesario tener en cuenta la anulación de su AHP, la disminución de la importancia. Entonces, se realizará la conexión en los niveles más elevados. Esto significa que nosotros no podemos conectarnos con los Nitzutzin (chispas); esto nos requerirá que además nos conectemos en el futuro con nuestro AHP, como escribe Baal HaSulam en el artículo “La última generación”.

El papel de la nación de Israel es dirigir al mundo hacia el otorgamiento. ¿Cómo encaja esto con el principio de que es imposible corregir algo aparte de mí en el mundo?

El mundo es perfecto, es decir que yo no puedo corregir a ninguna persona además de mí. No puedo sentarme compulsivamente con alguien y obligarlo a cambiar, como lo hicieron los socialistas en Rusia. No voy a ganar nada con ello. La única cosa que estoy dispuesto a hacer es explicarle a la persona lo que está sucediendo. Si ella decide que esto es verdaderamente justo y quiere cambiar su destino, entonces ella cambiará. Estamos hablando desde el punto de vista de nuestra historia, de los libros de los cabalistas en los cuales confiamos. No tenemos nada más en que confiar. Vemos que todo lo que está sucediendo hoy en día está escrito en los libros, y por eso tenemos la fuerza para pensar que mañana también sucederá como está escrito en ellos. Si estaban en lo cierto ayer y hoy, es lógico suponer que los cabalistas también dijeron la verdad acerca de lo que sucederá mañana. Así que yo quiero oír la voz de ellos y asegurar un mejor futuro para mis hijos y para mí. Además de esto, ellos explican todo lo que sucede de una manera muy lógica y en particular lo que está sucediendo con el pueblo de Israel, los motivos del antisemitismo en todo el mundo. Hay una serie de razones por las cuales es imposible que nosotros nos relajemos y esperemos. Yo no intento corregir nada; de hecho, no puedo cambiar a la persona ni al mundo. Sólo le muestro lo que está escrito en nuestras fuentes y no la obligo a creer con fe ciega en algo. Le explico la opinión de la sabiduría de la Cabalá, la cual también apoyan cada vez más los investigadores científicos día tras día, y ella decidirá por sí misma. Yo no la convenzo de que acepte nuestro método, y este tampoco me pertenece. Si escribo sobre alguna ley natural, no estoy obligado a añadir que me encanta y unirme a ella. ¿Quién se interesa en mi actitud cuando yo hablo de una ley? Puedo escribir que no me gusta la ley de la gravedad, ya que me jala hacia abajo y no me deja volar, pero esto no cambia nada de la propia ley. Sigue siendo la misma ley. Este es el tipo de explicación que tenemos que dar, hechos que no pueden ser refutados y después de eso, cada uno tiene que decidir qué hacer. “No hay coerción en la espiritualidad”. La persona debe entender que no hay escapatoria, que tenemos que trabajar en la conexión entre nosotros si queremos ser salvados de la muerte y salvar a nuestros hijos para que ellos no nos devoren literalmente.

Pregunta: ¿Las personas que están conectadas no mueren?

Dr: Laitman ¡No! A través de la conexión entre ellas construyen un escudo sobre sí mismas que las protege tanto que sus enemigos se convierten en amigos.

Me gustaría convertirme en el amo del tiempo y de mi vida. Usted ha dicho que para esto debo cambiar las prioridades y hacer que el mundo que me rodea sea más importante que yo. Pero, ¿cómo puedo hacer esto y transferir la atención de mí mismo hacia afuera?

Al hecho de transferir la importancia de mí mismo a lo que está por fuera de mí, se le llama avanzar hacia la antimateria. No se trata del anti mundo físico sobre el que habla la física, sino que es un cambio mucho mayor.

Pregunta: ¿Cómo es posible que otra persona sea más importante para mí que yo mismo?

Dr: Laitman Esto se llama un cambio completo en los sentidos, un cambio en el deseo. En ustedes ahora existe el deseo de disfrutar para su propio bien. Mientras que tienen que sentir que quieren darle placer a otra persona. Esto no quiere decir que se invistan en su interior como una especie de fantasma, que entren en su cuerpo y tengan placer allí. Esto seguiría siendo llenado egoísta, como el placer de una madre, el cual está envuelto en su bebé, sólo se preocupa por él y vive en sus deseos. Permanecen en sus cuerpos, pero perciben al otro como más importante que ustedes mismos. Este no es en absoluto el mismo amor que existe en nuestro mundo. Esta persona es completamente desconocida para ustedes y ustedes no sienten ningún amor natural en relación a ella, como el sienten por sus hijos y su esposa. Sólo un cambio como este los transforma en amos de sus vidas para luego ir más allá de las limitaciones de tiempo. El tiempo nació en el momento del Big Bang. Entonces, ustedes deben volver más allá de las limitaciones del Big Bang, elevarse por encima del punto de la creación de la materia. Así que de esa sensación subjetiva de tiempo que existe ahora dentro de ustedes en su percepción egoísta, que depende de lo que es malo y de lo que es bueno para ustedes, pasan a la percepción del tiempo en otra persona y valoran qué es bueno o malo para ella. Este es un cambio fundamental porque pasan de ser un receptor a aquel que otorga. Así es como se transforman en amos del tiempo y sus vidas.

¿No es todo nuestro trabajo en ocultamiento? ¿ no es desde el estado de ocultamiento que tenemos que bendecir al Creador?

¿Cómo pueden ustedes bendecirlo a Él en un estado de ocultamiento: sufrir el dolor y bendecirlo? Es imposible bendecir al Creador desde un estado de ocultamiento si se encuentran en un estado opuesto a Él. Si yo tengo los mismos deseos que Él, estoy en un estado de revelación. Si estoy en un estado de ocultamiento, esto significa que mis deseos son opuestos a Él. Hay estados especiales como el trabajar en la noche, pero si ustedes bendicen al Creador en la oscuridad, tienen que convertir la oscuridad en Luz. Si el Creador me aflige y yo le “agradezco”  le pido más, es como el hijo que se siente orgulloso de sus propios poderes y combate al enemigo con una espada y un escudo de cartón. Esto no puede ser. Por medio de mis correcciones se me permite alcanzar un estado en el que en vez de golpes yo siento piedad, luego amor. Entonces puedo bendecir en la misma medida, como se nos dice, “todos mis huesos lo dirán”. De otra manera es imposible. Es imposible sentir dolor y bendecir a la vez. Si me siento mal, yo maldigo el Creador. No puedo ser neutral y abrir la boca para bendecir, dado que nosotros hablamos del trabajo en el corazón. Si mis deseos se corrigen de acuerdo al Creador, yo lo bendigo a Él en ellos. Primero tengo que restringir mis deseos y anularme yo mismo. Todos los deseos que puedo, corregir y convertir en otorgamiento por medio la Torá son los deseos con los que puedo bendecir. Una bendición es una sensación en el deseo que está en equivalencia de forma con el Creador, que siente cuán bueno y benevolente es Él al traerle golpes a mi deseo de recibir. Yo anulo mi conexión con el deseo de recibir y asciendo por encima de él. Por lo tanto, mi deseo de recibir sufre, sin embargo, yo no disfruto del dolor como un masoquista, sino que me elevo por encima del deseo de recibir al deseo de otorgar.
Entonces estoy agradecido por los golpes que siente mi deseo de recibir ante la ausencia de Luz, en la oscuridad total. Mi “yo” está adherido al otorgamiento, por encima de mi ego. Mi deseo de recibir nunca recibirá nada, pero yo puedo cambiar aquello con lo que me identifico. Por ejemplo, una chica queda embarazada y tiene un bebé. Ella primero sólo se preocupaba por sí misma: aquello que podía disfrutar, sus vestidos, divertirse y todo tipo de cosas. Pero ahora sólo se preocupa por el bebé. Todo su corazón está en él y toda su atención se centra en él. Ella no se preocupa por lo que le sucede a ella, ya que todos sus pensamientos son acerca de él, y él es lo más importante para ella. Si salgo de mí mismo de esta manera, a se le llama la anulación de mí mismo. Cuando estoy dentro de los demás, significa que todo mi corazón está en el Creador. Esta es mi corrección. Entonces no importa la oscuridad que sienta por dentro, siempre y cuando los demás sientan por dentro la Luz.
Pregunta: ¿No exigimos la revelación?
Dr: Laitman Depende de lo que signifique para ustedes la revelación. La revelación para mí es preocuparme por los demás. No se trata de la misma Luz que llena mi ego, mis deseos. Yo alcanzo la Luz que recibo en los demás, dado que estos son mis hijos amados. En la medida en que yo esté dentro de los demás y me preocupe por ellos puedo exigir la Luz. Entonces puedo sentir lo que ellos reciben gracias a mi esfuerzo. A esto le llamo día. Así que en ellos siento la presencia del Creador y así acerca el final de la corrección. Estas no son las mismas vasijas que tenía antes. He establecido mi actitud hacia las personas y hacia el Creador sobre la cima de ellos, pero yo no recibo un llenado en mis viejas vasijas.

¿Cómo es posible alcanzar la igualdad en una convención con el fin de equilibrar todo el sistema?

No hablaremos de igualdad, sino que hablares de conexión. A partir de la conexión viene la igualdad. No es necesario cortar cabezas y enfilarlos a todos de acuerdo a una norma para esto. Por el contrario, todos tienen que crecer tan alto como sea posible y estar integrados en una conexión general. La igualdad proviene de esto. No hay necesidad de limitar a alguien. La limitación nunca conduce a nada bueno. Lo único que necesitamos es la conexión y de esto nace la sensación de lo que significa ser iguales. Queremos unirnos, abrazarnos y conectarnos. Sobre la base de esa sensación que aparece como resultado de todas estas acciones, empezamos a conectarnos por igual. Esto se debe a que la conexión no puede existir si no somos iguales. La conexión entre las diferencias; esto se convertirán en los niveles más elevados y los más bajos.

¿De dónde sacamos la sensación de tiempo? ¿Por qué es tan precisa esta sensación, hasta devorar realmente el último minuto o segundo en una persona y en otra persona no existir en absoluto la sensación de tiempo?

Depende del desarrollo del deseo de disfrutar. Si quiero disfrutar, entonces yo divido mi deseo en una fracción de segundo para llenar cada fracción de segundo con el llenado, con el placer. Entonces la sensación de tiempo es importante para mí. La vida nunca se siente larga porque puedo llenarla de muchos placeres, llenarla con una amplia gama de variables: comida, sexo, familia, dinero, respeto y conocimiento. Entonces 80 años de vida son muy poco tiempo para mí, incluso mil años no serían suficientes para hacerlo todo.

Pregunta: A veces percibimos el tiempo como un fenómeno negativo: Con el tiempo las cosas van mal, se desmoronan, nuestros cuerpos envejecen. Pero, por otro lado, el tiempo puede ser beneficioso, porque cura, aplaca y completa. ¿Cómo percibe usted el tiempo: como un fenómeno bueno o malo?

Dr: Laitman El tiempo depende de aquello con lo que yo lo llene. En primer lugar, es necesario entender cómo puedo manejar el tiempo y no dejar que el tiempo me controle. No estoy de acuerdo con tales frases como “el tiempo cura todas las heridas” y tienen que aceptar las cosas con más serenidad, como si este tiempo fuera algo que está por fuera de mí. Este es el tipo de actitud de las personas débiles que no saben cómo manejar su tiempo. Con esta actitud hacia el tiempo nosotros invitamos sobre nosotros mismos gran cantidad de cosas desagradables. El tiempo debe estar bajo nuestro control y debemos elevarnos por encima de él. Esto no significa prolongar la vida a 100 años gracias a los éxitos en la biología o la genética. Para entonces 200 años ni siquiera serán suficientes para nosotros y la vida nos parecerá como si fuera demasiado corta. Hace 500 años la persona no se sentía que los 30 años de su vida fueran cortos, más bien, eran aún más largo que los de la persona que vive 80 años en la actualidad. Así que no creo que valga la pena que nos permitan avanzar en esta dirección. Simplemente tenemos que superar el concepto de tiempo y este es su manejo. El tiempo depende de si obtengo más o menos placer. Los cambios en mi deseo por placer crean para mí una sensación del paso del tiempo. Pero si yo sintiera con frecuencia algo de placer con un deseo que no cambia, entonces yo no me sentiría vivo en absoluto. No solo perdería la sensación de tiempo, sino la sensación de la vida en general. Esto se debe a que en mí no ocurrirían cambios, y sin cambios no hay sensación de estar vivo. La vida no es sólo una especie de sensación, sino más bien una diferencia entre un estado y otro. Si los estados no cambian, entonces ese estado continúa todo el tiempo y yo mismo no siento como si existiera. De ello se deduce que la sensación de tiempo es un concepto interno, emocional y completamente subjetivo. Todo lo que tengo que hacer es cambiar mis sentidos (las herramientas de percepción), todo el programa interno que opera hoy en mí como en cada cuerpo vivo. Si me elevo por encima de este programa y empiezo a funcionar de otra manera, no por la necesidad de llenar mi deseo de placer, no para vivir de lo que viene a mí, sino para llenarme yo ismo por mí mismo y manejar mis llenados, entonces me convierto en el amo de tiempo. Para ello sólo tenemos que elevarnos por encima de nuestro deseo egoísta, dejar de depender de él

¿Cuál es el significado desde la perspectiva cabalística de cada uno de los diez mandamientos, como el “no robarás” o “no matarás”, etc.?

Nosotros no entendemos el verdadero significado de los diez mandamientos hasta tal punto que nos parecen simplemente instrucciones morales. El mandamiento de “honrar a tu padre y a tu madre”, por ejemplo, se refiere a la conexión entre los Partzufim de ZON (Zeir Anpin y Nukva) Aba e Ima (padre y madre) superior. El mandamiento “no robarás” es la prohibición de utilizar el deseo de disfrutar para mi propio bien, lo cual es llamado robar. ¿A quién le estás robando? A la Luz, al Creador. Todos los diez mandamientos se refieren al uso correcto del deseo de disfrutar. Se trata de las limitaciones que tenemos que poner en práctica en Maljut. Estas limitaciones son llamadas un Masaj (pantalla) y la Luz Retornante (Ohr Jozer). Debido al hecho de que Maljut acepta estas limitaciones, puede convertirse en la vestidura para las diez Sefirot y por eso es llamada los diez mandamientos. Un mandamiento (palabra derivada de la raíz “declaración” en hebreo) es lo que nace en la boca del Partzuf, en el Peh de Rosh. Todas estas acciones se llevan a cabo en el mundo de Atzilut. Sólo después de volvernos como un hombre con un corazón recibimos los diez mandamientos. De lo contrario no podemos escucharlos. Tenemos que estar en el nivel de Bina, a fin de tener el oído que se puede oír a los diez declarados desde el Monte Sinaí. En primer lugar tenemos que pasar por un período de preparación y alcanzar la conexión a nivel de un solo hombre con un corazón, y sólo entonces oímos los mandamientos. De lo contrario careceremos de las vasijas para comprenderlos.  Cada día se siente una nueva confusión y una nueva comprensión durante el estudio. Ustedes hacen una pregunta, después pueden ser confundidos en un centenar de veces y entender un centenar de veces con el fin de llevarse a sí mismos hasta el punto en el que hicieron la pregunta. Todo depende de las vasijas.

Pregunta: ¿Estos mandamientos, como el de “no robarás” y “no matarás” también operan en el mundo corporal?

Dr: Laitman Por supuesto que también en nuestro mundo necesitamos las mismas cosas que están escritas en el sentido espiritual, pero la corrección del alma ocurre en el mundo espiritual. Aun así, en el mundo corporal tenemos que crear el entorno adecuado para que podamos alcanzar en él la corrección espiritual. En primer lugar debemos entender que la base de todas las correcciones es la regla principal de la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esto significa que todas las correcciones, todas las indicaciones de la Torá, son las explicaciones de cómo alcanzar el cumplimiento de las condiciones del amor a los demás. Mi actitud hacia lo que sea, hacia los amigos, hacia el mundo exterior, hacia todos los mundos espirituales, hacia todo, tiene que ser sólo por amor, en la medida en que me ame a mí mismo. ¡Eso es todo! Cada acción que yo haga tiene que ir acompañada de la idea de que lo hago por los demás. Amor no es solo decir palabras. Dentro de mí tiene que haber un deseo real que me obligue a hacerlo. De lo contrario, no se llama un mandamiento.

Rabash carta #59: El trabajo esencial de la persona es conectarse con el Creador.

La palabra “Omer” viene de la frase hacer gavillas (Malmin Alumim). Es decir, a través de esto, la persona se vuelve muda (Ilem) y no abre su boca con acusaciones en contra del Creador, en su lugar, para él “todo lo que viene del Creador es para bien” (Berajot 9). El se dice a sí mismo que sus pensamientos y deseos serán sólo por el bien del Cielo, entonces él es una gavilla (Omer). Esto significa que al hacer una conexión fuerte entre todos sus pensamientos y deseos, de manera que sean sólo para la meta, la cual es darle contento a su Creador, la persona es llamada una gavilla (Omer). La cuenta (Sefirat, סְפִירָה) de Omer viene de la palabra “Zafiro (Sapir, סַפִּיר)”, Luz. Debido a que la persona se conecta con el Creador, ella recibe la revelación de la Luz del Creador y así se vuelve un Omer (gavilla), conectando todos los deseos en una conexión para una meta, la cual es por el bien del Cielo; por el bien de lo que es elevado, este Omer brilla. Dado que esto incluye siete cualidades (medidas), las cuales deben corregirse todas, de manera que sean todas para el Creador, existe una regla general que cada cualidad se incluye en todas las cualidades, así que se concluye que hay siete veces siete, 49 días hasta la recepción de la Torá. Porque el Omer es de cebada (Seorim); es decir, viene de las medidas (Sha’arim, niveles) por las cuales él coloca la grandeza del Creador en su corazón, en ese grado la Luz del Creador habita en la persona. Esto es llamado el aspecto de fe. Y cuando la persona merece la fe en el Creador, esto es llamado el nivel de la bestia. Esta es la idea que el Omer era cebada, la cual es alimento de animales, es decir que ella aún no ha merecido el conocimiento de la Torá. Si es así, en Shavuot, cuando merecemos la recepción de la Torá, entonces recibimos el conocimiento de la Torá, así que sacrificamos la ofrenda de trigo, la cual es comida humana, es decir el nivel hablante, el nivel de la Torá. Hacemos gavillas, lo cual es el aspecto de mudo, cuando él es sólo animado y no hablante. Porque sólo a través de la Torá merecemos el aspecto hablante.

¿Por qué se nos dice que “el Creador no encontró ningún pueblo o lenguaje capaz de recibir la Torá” a excepción de Israel?

Las únicas vasijas, deseos, que pueden recibir la Torá son Galgalta ve Eynaim (GE). Pero es posible avanzar sólo con vasijas de AHP. Por lo tanto, nosotros avanzamos sólo por medio de la combinación de GE y AHP toda la preparación se realiza mediante la incorporación mutua de ambos: Israel en el exilio con las naciones del mundo.

Pregunta: ¿Eso significa que sólo las vasijas de GE necesitan alcanzar la garantía mutua?

Dr: Laitman Todos deben alcanzar la garantía mutua, pero cada uno a su manera. Con el tiempo todos tienen que estar en el mismo barco.

¿Qué es tan especial con respecto al milagro de la entrega de la Torá? Después de todo, hubo milagros anteriores a este, como el milagro de la salida de Egipto y la división del Mar Rojo

No podemos alcanzar estos niveles por nosotros mismos, dado que ascendemos de abajo hacia arriba. De la misma forma que en nuestro mundo no podemos pedirle a un niño a haga algo por sí mismo si no sabe cómo, o esperar que él sepa algo que no se le ha enseñado. Primero tenemos que enseñar, educar a un niño, entonces él será capaz de utilizar este conocimiento y tal vez incluso descubrir nuevas cosas, pero todo requiere de preparación. Cuando salimos de Egipto, no tenemos ninguna preparación y no podemos hacer nada. Necesitamos la revelación de la Luz que vendrá y cuidará de nosotros y nos dará discernimientos internos. En primer lugar tenemos la educación, la formación, la fuerza, el conocimiento, la inteligencia y la sensación. Debido a que no tenemos idea acerca del mundo superior, ¿cómo podemos parecernos a algo de lo cual no sabemos nada? ¿Cómo podemos alcanzar algo si no tenemos ninguna preparación para ello? Por lo tanto, todo lo que se revela en la entrega de la Torá, se nos da como si nos lo dieran por adelantado, de modo que más tarde trabajemos en ello y lo alcancemos por nosotros mismos. Esto es lo que siempre sucede: Primero les dan un nuevo estado; éste se los muestran a ustedes y luego se los quitan para que lo alcancen por sí mismos. Esto se repite en todos los niveles y en todos los estados. Es imposible exigir que la persona avance por sí misma. Cuando ascendemos de abajo hacia arriba nunca conocemos el siguiente nivel. Cada nivel superior es un mundo entero en relación al nivel más bajo. Hay tales procesos que no podemos siquiera imaginar que existen y no podemos saber nada de antemano. Se trata simplemente de una aventura sin fin en la que se revela cada vez algo nuevo. Es como la lectura de los mismos artículos, las mismas frases, pero todo se percibe de una manera totalmente diferente. De repente se dan cuenta que tienen que cambiar todos los conceptos, percibir y procesar de forma totalmente distinta. Es sobre esta nueva base que ustedes empiezan a entender de otra manera lo que está escrito. Por lo tanto, es imposible pedir que la persona se prepare para la recepción de la Torá con antelación. Nosotros hacemos ciertas preparaciones de acuerdo a nuestro nivel de comprensión y entonces todo lo que tiene que suceder sucede.

¿Por qué es más fácil para algunas personas conectarse con la difusión y más difícil para otras?

Esto no significa nada. Hay aquellos que son como los patriarcas y hay aquellos que son como los hijos. Los patriarcas en realidad no tienen Luz de Jojma. Toda la Luz se revela por medio de los hijos en el nivel de los patriarcas. Yo añado los deseos del AHP pero la Luz de Jassadim se revela en el AHP, mientras que la Luz de Jojma se revela en GE. Pero ¿Cómo puede GE recibir la Luz de Jojma? Después de todo, ¿son vasijas de otorgamiento?. Yo tomo las carencias del AHP y las elevo a GE y luego las elevo más alto al superior. Resulta que recibo del superior la Luz que se inviste en las carencias del inferior. Pero yo recibo estas carencias y sufro debido a estas; yo quería darles todo, “La vaca quiere amamantar al ternero más que lo que el ternero quiere mamar”. Yo tengo grandes carencias del AHP e incluso si mi fuente son los deseos de GE, puedo recibir toda la Luz que está destinada para el AHP e incluso mucho más. Esto significa que el primogénito recibe dos veces más. Tenemos que aprender cómo hacer eso.

Ahora estamos implementando una actividad que corrige la Sheviráh (ruptura), algo que nunca había sucedido en toda la historia.

Imaginen cuán importante es este trabajo. La ruptura, el error de Adam ha Rishón con el árbol del conocimiento, todo esto sucedió con el fin de mezclar los deseos y hacer posible que las vasijas de recepción se acerquen a la meta de la creación. Porque estos son los verdaderos deseos. El deseo de recibir es la base de la creación. Y en estos días estamos llevando a cabo la primera acción en toda la creación, en el descenso de los mundos de arriba hacia abajo y en la creación de este mundo, todo este universo, en toda la evolución de la criatura sobre la faz de la tierra y toda la historia de la humanidad. Sólo ahora comienza la corrección de la ruptura y toda la expansión de arriba hacia abajo. Estamos en el punto de inflexión a partir del cual empezamos a elevarnos de nuevo desde abajo hacia arriba. Esta elevación no se realiza a través de los deseos mismos de Galgalta ve Eynaim, pues ya se corrigieron en el momento del Primer Templo. Ahora ellos están empezando a corregir los Kelim (deseos) del AHP. En el momento en que corrijamos nuestro AHP que pertenece a Galgalta ve Eynaim, es decir, a las personas físicas de Israel, entonces, se descubrirán las diez tribus perdidas de Israel. Después de eso, el nuevo trabajo en colaboración con ellos ya habrá comenzado.

Nuestro método fue ideado para producir un cambio en cada persona y no en los gobiernos o las altas esferas de poder del estado o del mundo.

Los cambios desde arriba no conducirán a nada; éste sólo puede cambiarse desde abajo. Todo nuestro desarrollo es de abajo hacia arriba porque pertenecemos a la tercera etapa del desarrollo. Después del descenso de los mundos de arriba hacia abajo y la historia del desarrollo humano en este mundo, la humanidad está comenzando su ascenso de abajo hacia arriba. En cualquier caso, en cualquier condición y en cualquier etapa, los cambios siempre se llevan a cabo de abajo hacia arriba. Por lo tanto, llegamos a la persona común, corriente, provocamos cambios en ella y ella lleva los cambios a los demás por medio de su conexión con ellos. La Luz Superior encuentra un lugar a través del cual puede otorgar. Así nosotros continuamos ascendiendo. Espero verlos confiados, felices, que sepan cómo acercarse al público con alegría, ya que todas las armas están en sus manos y con ellas pueden destruir todo el mal del mundo.

El trabajo de Israel en un Kli completo compuesto por GE y AHP, deseos de otorgar y de recibir, al avanzar juntos hacia la meta de la corrección, es dar todo el tiempo de uno en la dirección correcta.

GE debe acercar el método de la corrección de tal forma que junto con el AHP podamos filtrar, aclarar aquellos deseos y características que es preferible que usemos para avanzar en la línea media. El AHP es la línea izquierda, GE es la línea derecha y estas deben estar conectadas para que el avance sea óptimo, en la línea media, con la conexión mutua correcta entre ellos. La señal de este avance óptimo es la paz mundial, en la que no haya guerras, problemas y sufrimiento. Cuando el mundo se calme externamente, entonces veremos cuánto vale la pena que este estado revele el poder superior. El Creador no puede ser revelado en condiciones de conflicto entre naciones y en la enemistad entre pueblos. Él no está listo para ser revelado en el odio, porque no hay equivalencia con Sus características de paz, perfección y amor. Entonces esos acontecimientos terribles que vemos en el mundo, debemos verlos como nuestro campo de trabajo. Esto es llamado (Génesis 27:27) “un campo que el Señor ha bendecido”, hacia el cual debemos salir a trabajar. En cada situación, cada momento, en cada lugar en el mundo, es necesario elegir Su enfoque. Así veremos cómo en todos los extremos de la tierra aparecen cada vez más nuestros amigos que organizan el trabajo correcto considerando el método de la conexión y aquellos que traen paz y unidad al mundo en el que el Creador puede ser descubierto. Sólo la revelación del Creador a las criaturas puede traer una paz y perfección verdaderas. Por lo tanto, todo nuestro trabajo está sólo en la difusión de esta idea.

¿Por qué la fiesta de Shavuot es llamada la fiesta de la entrega de la Torá y no la recepción de la Torá?

La entrega de la Torá sucede cuando se alcanza una carencia por ella. Esto nos habla sobre la Luz, sobre el dar desde Arriba, no sobre la recepción desde abajo.La persona no es libre; no  es libre hasta tanto que no haya recibido la Torá. Después de la recepción de la Torá, empezamos a adquirir la característica de Bina, la libertad. Esto es libertad de nuestro ego, del deseo de recibir. Entonces es posible declarar que estamos trabajando en la recepción de la Torá. Pero en este mismo día, cuando nos vemos obligados por la presión de las plagas del Faraón y por todos los problemas que nos llevaron al Monte Sinaí, estamos de acuerdo en aceptar la garantía mutua, pero aún no tenemos un deseo lo suficientemente fuerte. Mientras tanto sólo se trata de la entrega de la Torá, dada desde Arriba. La recepción de la Torá comienza cuando ya nos acercamos a su realización: comenzando por Ohr Jassadim, otorgar por el bien de otorgar, la corrección del deseo de Galgalta ve Eynaim en todos los niveles;  después de esto la corrección del deseo de AHP en todos los niveles. Cuando corregimos el deseo de AHP, a esto le llamamos realmente la recepción de la Torá, porque la Luz que Reforma está trabajando con todo su poder.

Para mí, el mundo entero está dividido en lo que se encuentra dentro de mí y lo que se encuentra por fuera de mí. Está mi cuerpo que ocupa cierto sitio y existe un mundo a mi alrededor.

Para mí, lo más importante soy yo y todo lo demás es adicional, lo cual también está dividido en niveles de importancia de acuerdo a lo que es benéfico o dañino para mí. Pero supongan que intercambio lugares entre esas partes y llego a un estado en el cual lo externo se vuelve más importante para mí que yo mismo. Con esto estoy haciendo una revolución interna, una inversión interna de la percepción que construye una nueva relación con la realidad dentro de mí. Comienzo a tener una comprensión opuesta de los conceptos de tiempo, movimiento, lugar, bien y mal; todo se vuelve completamente lo opuesto.

Me encuentro en un mundo opuesto (en un anti mundo), ¡es decir lo opuesto a nuestro mundo presente! Este puede moverse en direcciones completamente diferentes: en el pasado, presente, y futuro sin ninguna limitación. Mi percepción espacial cambia; ya no estoy atado a un lugar en particular. Los físicos hablan de la existencia de agujeros de gusano en el universo en los cuales podemos entrar. Nosotros debemos penetrar en un mundo que se encuentra más allá de la materia. De forma natural yo me considero más importante que cualquier cosa que se encuentre afuera. Pero si puedo darle un giro a esta percepción y controlarla, es decir que decido por mí mismo lo que es importante para mí, entonces en este grado me vuelvo un amo del tiempo. Pero la física habla de la curvatura del espacio desde un punto de vista teórico, como lo ve esa misma persona terrenal con la ayuda de equipo especial. De esta manera es imposible ir más allá de las limitaciones del mundo físico. Ellos verán la misma substancia, pero con una resolución más alta de tiempo, movimiento, y espacio. Mientras tanto, la sabiduría de la Cabalá habla de cambios en la percepción de la persona que deja de ser dependiente de la materia. Ella está desnuda, libre de materia en medio del universo, mira a través de esta sin ninguna limitación y ve el mismo lugar desde el cual surgió el poder que causó el Big Bang. Esta fuerza proporcionó la energía para la creación de todo el vasto universo y lo desarrolló hasta el punto en el que estoy ahora. Entre tanto, yo doy un vistazo hacia atrás y quiero ver esta fuerza que fue la causa del Big Bang y eso es específicamente lo que quiero examinar. No tengo nada qué examinar dentro de nuestro universo, porque este es sólo el resultado de la fuerza inicial. Si conozco y me familiarizo con el origen, entonces además alcanzaré todo su resultado. Pero a partir de los resultados no podemos investigar y estudiar el origen. Vemos que la humanidad no está lista para eso en esta etapa de su desarrollo y en general, esta no es la manera de hacerlo.

Existen muchas fases al acercarse.

En primer lugar la persona se da cuenta de que mientras más anhela la conexión con el fin de alcanzar el mundo espiritual, más ve que no puede. Ella no puede conectarse con otros y revelar al Creador, el cual significa el atributo de otorgamiento en la conexión. Ella lo intenta hasta que ve que no puede. Lo primero que la persona descubre es que la fuerza del Creador está dispuesta y es capaz de ayudarla. Entonces dice que “No existe nadie más aparte de Él” y que esto es lo único que necesita. Con el fin de alcanzar eso, primero debido a que no tiene opción, luego por su propio libre albedrío, acepta seguir la dirección del amor de los seres creados y así alcanzar el amor del Creador. Cada vez la condición del amor de los seres creados actúa dependiendo de cuánto tenga que revelarse al Creador. Hubo ocasiones en las que el Creador fue revelado sólo a los cabalistas y fue ocultado de todos los demás, entonces este trabajo era diferente de lo que es ahora. Esto significa que en diferentes tiempos hubo una fusión diferente entre la sabiduría de lo general y la sabiduría de lo individual, acerca de lo cual está escrito: “la opinión de la Torá es opuesta a la opinión de los dueños de casa”. Hoy estamos cerca de la revelación completa, los cabalistas nos hablan acerca de eso porque no seríamos capaces de descubrirlo por nosotros mismos. Nadie puede determinar eso sólo por las señales externas. A pesar de que día con día vemos que el mundo está avanzando hacia una crisis absoluta y que la crisis está en la sociedad humana, en la conexión entre las personas, no obstante, en nuestro mundo no hay poder que pueda corregir esta conexión. Entonces debemos escuchar lo que nos dicen los cabalistas. Primero tenemos que entender que el Creador puede ayudarnos a conectarnos y a ser como un hombre en un corazón. Es como si exprimiéramos todo el jugo de un limón, toda la inclinación malvada que sale del corazón. A lo que queda, podemos añadirle la intención de otorgamiento mutuo de unos a los otros y mediante eso al Creador. Las condiciones son muy simples, y aunque es imposible cumplirlas, lo que necesita hacerse está claro. Tras exprimir todas las inclinaciones egoístas de mi corazón, yo puedo relacionarme con el grupo, con cada uno de los amigos, así como con el Creador, pero sólo si se trata de un amigo y estamos dispuestos a conectarnos de esa manera, entre nosotros descubriremos al Creador en un corazón común. Cada uno de nosotros es tan importante como la fuerza superior en sí. Cada uno de nosotros está dispuesto a convertirse en una fuerza de amor y otorgamiento. Si anhelamos eso y no lo olvidamos durante el día, el hábito se vuelve una segunda naturaleza, nos daremos cuenta que no podemos y que necesitamos la ayuda del Creador. Es sólo con Su ayuda que podemos anular nuestra naturaleza y conectarnos por encima de ella.

¿Cómo podemos conectar los dos discernimientos de “Si no lo hago yo por mi mismo, entonces quién lo hará por mí” y “No existe nadie más aparte de Él”?

Nuestra misión es alcanzar un estado en el que no exista tiempo, lugar o movimiento. Esto significa que no hay diferencia entre los ascensos, los descensos. Incluso si uno descubre el mal más grande y hay una espada aguda colocada sobre su cuello, no hay que desesperarse de la misericordia. Todos estos estados no desaparecen, sino que simplemente nos elevamos por encima de ellos. El deseo de recibir tiene que morir totalmente, de tal forma que sea cortado poco a poco, pero nosotros lo recibimos como el placer más grande, ya que esto no se convierte en una necesidad simple que podamos evitar, sino en la preparación de la vasija que se vuelve Luz real y en el llenado del acto de otorgamiento. En realidad, en el peor de los estados es que podemos ver la altura de la fe y del otorgamiento y por lo tanto amarlos. Todo depende de cuán importante consideremos al Creador, nuestro otorgamiento a Él. De este modo aumentamos nuestra vasija, según la medida en que logremos convertirnos en un medio para deleitarlo a Él. El Creador abre todos los discernimientos en nuestros corazones y mentes no corregidos y por el cuales no estamos adheridos a Él en todos los estados, desde los más fáciles hasta los más difíciles. De esta forma conectamos estos discernimientos: “Si no lo hago yo por mí mismo, entonces quién lo hará por mí” y “No existe nadie más aparte de Él”. La adhesión anula la brecha entre estos dos discernimientos.

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): “Los Patriarcas cumplieron toda la Torá, incluso antes de que les fuera entregada”.

Esto significa que debido a la exaltación de sus almas, ellos tenían la capacidad de alcanzar todos los caminos del Creador. Los patriarcas pertenecían a las vasijas puras, GE (Galgalta ve Eynaim) por lo tanto no necesitaban la Torá, porque la Torá es la Luz que corrige el Aviut (grosor) del deseo y estas no eran toscas sino puras. Toda la Torá es amor, otorgamiento,  ellos pudieron cumplirla por la exaltación y la pureza de sus almas. Todas las vasijas inferiores, sin embargo, no podían cumplirla así simplemente, sino que necesitaban equiparse con deseos lo suficientemente toscos, que se corrigen a sí mismos por medio de la Luz que Reforma, de los cuales pudieran separarse eventualmente y recibir la Torá. Las vasijas de Jesed (misericordia), Guevura (valor) y Tifferet (esplendor) se corrigen a sí mismas sin la Luz que Reforma, adhiriéndose simplemente a la simple Luz Superior de su pureza. Ellos conocían toda la Torá de manera intuitiva, puesto que sus vasijas les permitían conocer las acciones de otorgamiento. Pero sus hijos Netzaj (eterna), Hod (gloria) y Yesod (fundamento), todas las otras almas que vienen después de ellos, ya pertenecen a las vasijas de recepción y, por tanto son incapaces de entender, sentir, o corregirse por su propia comprensión y pureza.  Cuando las vasijas son más toscas, ellas necesitan la Luz que Reforma. Primero tienen que revelar la profundidad del espesor del deseo de darse cuenta cuán malo es en los niveles de Egipto y durante 400 años. Esto es lo que Abraham preguntó: “Yo sé que pertenezco a HGT, a las vasijas que ya están corregidas, que somos puros y que estamos más cercanos a Ti, pero ¿qué pasa con mis hijos? ¿Cómo sabré que ellos heredarán la tierra (de Israel)?”. El Creador le responde: “No te preocupes, ellos estarán en el exilio y acumulará todo el espesor necesario y luego se darán cuenta de que tienen que estar conectados a Mí” Abraham oyó eso y se calmó. Las vasijas de otorgamiento tienen una inclinación natural hacia el Creador, mientras que las vasijas de recepción sólo pueden establecer una cierta actitud hacia el Creador por pasar por el exilio que revela el mal en ellos. El método de corrección es totalmente diferente en las vasijas de otorgamiento, en GE, que en las vasijas de recepción. Padres e hijos son dos niveles diferentes. Los hijos ya son egoístas como podemos ver.

¿Puede usted explicarnos el significado de los diez mandamientos dados en el Monte Sinaí y que deben repetirse todos los días, ahora, antes de Shavuot, qué simboliza la entrega de la Torá?

En primer lugar, los diez mandamientos simbolizan los deseos en los cuales estamos conectados unos con otros. Se trata únicamente de conexión. La entrega de la Torá se lleva a cabo al pie de la montaña sólo después de que la gente acepta la condición de la garantía mutua como un hombre con un corazón. Esto significa que entendemos que hay una montaña de nuestro ego por encima de nosotros y que podemos ascender esta montaña sólo con un punto en el corazón. Este punto es llamado Moisés, ya que nos saca de nuestro ego. El Monte Sinaí es enorme, como la torre de Babel y aún más grande. Nosotros estamos abajo de la montaña listos para permanecer alrededor de esta montaña de nuestro ego. Es decir, aceptamos conectar todas las partes de nuestro egoísmo privado en una montaña y no tememos aunque es una montaña de odio. Tenemos que anhelar la conexión a pesar de que la única meta de nuestro ego sea resistirse a la conexión. Cuando nos conectamos de esta forma, exigimos la revelación de la fuerza de otorgamiento de nuestra conexión. Esto se debe a que la inclinación hacia la conexión es la vasija espiritual, la deficiencia de otorgamiento mutuo, como está escrito, “Del amor de las criaturas al amor del Creador”. Por lo tanto, aceptamos la condición de “ama a tu prójimo como a ti mismo”.

Tenemos que tratar de mantenernos nosotros mismos dentro de un Kli (vasija), un barco general, y pensar constantemente acerca de la existencia de este Kli, de nuestro bebé mutuo.

Es como si tuvieran una hija que se casó,  ahora vive lejos, y ustedes se preocupan constantemente por el bebé que dio a luz. Piensan que él está en las manos de niños tontos, frívolos, que son perezosos y no se preocupan por él como deberían. Ustedes sufre por esto y no pueden ver en qué forma lo tratan. Su corazón se destroza cuando escuchan por teléfono el llanto de él cuando los llaman. Están llenos de preocupación. Existen ese tipo de preocupaciones en la vida, es decir, el preocuparse por el bienestar de alguien que está por fuera de sí mismos. De esta manera tenemos que preocuparnos por el grupo.

Pregunta: ¿Resulta que tengo que trabajar no con los amigos, que se las arreglan muy bien con el grupo, sino con aquellos que quieren abandonar el grupo y por lo tanto dañar nuestra unidad, dañar nuestro barco colectivo?

Dr: Laitman Sí, pero sólo si previamente estaban dirigidos hacia la unidad. Sin embargo, si escucharon que uno tiene que unirse y de inmediato salieron corriendo, entonces esto ocurrió antes de cualquier compromiso con respecto a la Arvut (garantía mutua). Mientras tanto, a ellos no se les llama amigos. Los amigos son sólo los que trabajan para alcanzar la Arvut (garantía mutua). Los otros no lo hacen.

Comentario: Pero sabemos que este es un trabajo duro, y muchos huyen en medio del camino.

Dr: Laitman No lo hacen en el medio, dado que después de todo, ni siquiera han comenzado. Ellos vieron el comienzo del camino, comprendieron que no era para ellos y se fueron.

Pregunta: Entonces, ¿por qué vinieron si no tenían un “punto en el corazón?”

Dr: Laitman Todos tienen un punto en el corazón, pero mientras tanto no arde de manera tal que la persona necesite invertir la totalidad de sí misma en éste. Pero si ya eran parte de esta conexión y se fueron, entonces uno tiene que arreglar la brecha que quedó por medio de nuestra conexión aun mayor y más fuerte.

Pregunta: ¿Deben regresar esas personas?

Respuesta: Ustedes no puede obligarlas a regresar porque no hay coerción en la espiritualidad.

¿Qué significa ser responsable por todos los demás?

Hay fórmulas sencillas en las que se conocen todos los parámetros y las relaciones entre ellos y sólo hay una incógnita, por ejemplo: x + 3 = 5. En ese caso, es fácil calcular la incógnita: x = 5 – 3 = 2.

Pero, ¿cómo podemos resolver una ecuación en la que hay dos incógnitas y + x = 5? Necesitamos otra ecuación, pero no la tenemos. Yo puedo obtener tal resultado al producir un determinado sistema y tengo que saber cómo funciona, con qué parámetros. Puede ser lo que quieran 4 + 1, 1 + 4, parámetros positivos o negativos, pero el resultado final es 5, no puedo determinarlos. Este es el resultado con el que salimos. Tenemos un grupo en el que hay siete mil millones de personas y debe haber armonía entre ellos, unidad perfecta que significa 1.

¿Cómo podemos alcanzar eso? Yo sólo puedo decir que ésta depende de mí y el resto de los siete mil millones están en un estado fijo. Yo soy el único que cambia; Yo no soy constante. Soy responsable, soy independiente, trabajo para todos, y el mundo entero está dentro de mí. Yo determino el estado general de todos y soy responsable por ello en la medida en que pueda cargar sobre mí la responsabilidad de todo el mundo. Soy independiente y puedo inclinar la balanza para bien o para mal.

La sensación del mundo externo se nos entregó a propósito con el fin de desarrollar el sentido de conocer a otros.

Yo puedo usar a otros de forma egoísta al acercarlos a mí o distanciarlos dependiendo de su beneficio para mí. También puedo usar a otros no de acuerdo a mi propio beneficio, sino de acuerdo a su beneficio y así cambiarme a mí mismo y usarme yo mismo. Una vez el amigo es importante para mí y yo cambio dentro de mí todo lo que necesito cambiar con el fin de hacerlo sentir mejor, y otra vez yo soy importante e inclino al amigo en mi dirección, en mi propio beneficio. La lucha es en realidad entre esas dos percepciones: quién es más importante y quién lo determina todo. Esta lucha es muy importante para mí, porque me ayuda a entender de qué carezco con el fin de construir el sentido para conocer a otros. Los otros son en realidad el Creador, y toda esta imagen, este mundo y los mundos superiores, que son aparentemente externos para mí, son sólo herramientas para descubrir al Creador. Al principio no tenemos esas herramientas sino sólo su forma inicial, el punto en el corazón. Sin embargo, al trabajar en el grupo, con los amigos, en el amplio mundo, yo construyo este sentido. Alguna vez imagino que todo está dentro de mí y que todas esas partes las describo como externas a mí y que esta es mi ilusión. Si entro a través de esta percepción, yo la corrijo y comienzo a establecer el sentido de otorgamiento, el sentido de sentir a otros. Una vez más, imagino que existe el “yo” y existe el “ellos” que son externos para mí. Mi deseo egoísta crece y me deja saber que tengo que cuidar de mí a sus expensas. Esto significa que tengo que permanecer constante y los otros deben cambiar para mi propio beneficio. Imagino las cosas de esta manera, y en otro momento, las imagino de otra manera,  así determino mis ascensos, descensos y desarrollo sentidos adicionales. Cuando estos comienzan a funcionar, son llamados Shejiná, un sentido mediante el cual percibo al que habita (Shojén, el cual tiene la misma raíz en hebreo), el Creador. Al desarrollarse este sentido yo lo revelo, lo siento y lo entiendo a Él. Por lo tanto, la ocupación más importante en este mundo, la cual es la razón de que estemos en este planeta, es desarrollar el sentido de reconocimiento del bien y el mal durante nuestra vida, duplicarlo, mejorarlo y mediante este, alcanzar el sentido para reconocer al Creador. Todo esto se alcanza al trabajar con el acuerdo del público mediante el cual puedo medir de forma precisa cuán lejos he avanzado hacia esta meta, hacia el desarrollo de las vasijas, de los sentidos para la revelación del Creador, lo cual significa para la revelación del atributo de amor y otorgamiento. Según el grado en el que el grupo y todo el mundo externo a mí  se vuelva más importante para mí que yo mismo, de manera que los vea como constantes y a mí mismo como cambiando con respecto a ellos, puedo estimar y medir mi avance.