Todo ocurre dentro de una persona. En el camino espiritual, él comienza a caer en cuenta de que no hay fuerzas fuera de él. Las fuerzas de la naturaleza, la fuerza del grupo, todo está dentro de él y él trata todo como relevante para sí. En este caso, el grupo entra, las fuerzas de los amigos aparecen en el interior y la persona ve más claramente que todo depende del grado de sus cualidades.Por ejemplo, este capítulo semanal de la Torá (“Mishpatím”) nos habla de preceptos jurídicos. Este prohíbe el casarse bajo ciertas circunstancias, yacer con bestias, robar, juzgar de manera injusta, y así sucesivamente. Todo esto se refiere al “requerimiento” interno: Una persona debe construir relaciones correctas con su “bestia”, “ladrón,” y “la esposa de otro”. Todo está en el interior. Mientras organizo las fuerzas de mi alma, continúo viendo el mundo externo, pero en este punto, me doy cuenta de que las fuerzas de todos los objetos externos residen dentro de mí. Llego a tal conclusión, volviéndome más consciente de cómo mi actitud cambia y atrae dentro de mí la auténtica imagen. Comienzo a ver el mundo externo como una copia, una proyección, de mis propiedades internas. Soy yo y sólo yo, dentro de mí, quien cambia la imagen del mundo al alterar las combinaciones de fuerzas, propiedades y deseos. Me vuelvo más y más consciente de que este trazado está pintado y formado solamente por mí. Como resultado, toda su imagen cambia también. No hay otra; esta es la única forma en que lo veo. Una persona trabaja en el interior con sus deseos, intenciones, pensamientos, y actitudes. Así es exactamente como los cabalistas nos aconsejan relacionarnos con todo lo que tenemos en el interior. Una persona se rompe en 613 partes, deseos y ve que su mundo interno, así como el externo, cambian. Tan pronto como cambia una actitud, también cambia el mundo. Todo está ahora dentro de una persona y finalmente él ve la imagen auténtica. Vez tras vez, él pide las nuevas fuerzas de otorgamiento para llegar a la verdadera forma con lo mejor de sus habilidades. Uno siempre tiene sólo un instrumento para ascender al siguiente peldaño, su entorno: el maestro, los textos cabalísticos y el grupo. Él construye un lugar a partir de estos donde recibe las fuerzas para cambiar y la forma del cambio, avanzando con ello. Así, gradualmente, gracias a este trabajo, todo el enorme deseo por placeres transita hasta el área de la propiedad de otorgamiento, en partes, pieza por pieza.
El grupo debe trabajar continuamente con cada amigo y los amigos deben trabajar con el grupo. Esto es lo que se requiere de una persona. Cuando organizamos todo correctamente, aceleramos el tiempo, y entonces sentimos el desarrollo realmente. Pero cuando no, el desarrollo nos arrastra muy lentamente. Perdemos el arraigo de la causa y el propósito, somos incapaces de distinguir los estados en el camino y todo sucede sin fuerza interior, una acción interior, que debe impulsar nuestro avance. es por eso que debemos contar los estados, grados, etapas y acciones que realizamos. Necesitamos asegurarnos de que nuestro deseo depende de nosotros: no del individuo, sino del entorno. La espiritualidad sólo existe en los Kelím (vasijas, deseos) que están “situadas” entre las personas. Supongamos que tenemos un filtro especial que nos ayuda a ver los deseos de la gente. Entonces ponemos otro filtro y en vez de ver sus deseos personales, descubrimos sus deseos comunes que se extienden entre ellos. Estos deseos son el Kli espiritual. Los deseos no pueden existir por separado en cada persona individual, sólo pueden ser despertados a través de una acción común, una garantía mutua, el principio de “no hagas a los demás lo que no deseas que otros te hagan a ti” y “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esencialmente, construimos el Kli al mover estos deseos de una etapa a otra. Esta es la “mitad de la obra” que es la responsabilidad de la criatura. Aunque esto no se refiere a los deseos reales. Cuando nos dirigimos al grupo, vemos que nadie tiene un deseo dirigido hacia la meta espiritual. Sin embargo, podemos despertar una apelación, una oración común, y esto provocará la Luz que da forma a nuestro Kli. Y entonces, en la medida de su deseo, el Kli comienza a demandar la corrección de forma colectiva, como grupo y se convierte en un alma (Neshamá). Un “alma” no es una sensación de personal, individual interna, es una sensación compartida que vive entre todos. En el mundo corporal, pensamos que cada uno de nosotros es un Kli. Pero en la espiritualidad, es al revés: Un Kli es lo que es común entre nosotros. La corporalidad es el Kli de recepción que lo absorbe todo, mientras que la espiritualidad es un Kli de otorgamiento que emite otorgamiento exterior. Las mediciones son realizadas siempre en el exterior y es por eso que somos incapaces de reconocer el mundo espiritual, somos incapaces explicar, revelar y percibirlo. Esto se debe a que, todo es evaluado sólo en función de la colectividad, de la fuerza mutua.
“Introducción al Libro del Zohar”, artículo “El conductor de burros”, ítem 74: Un hombre iba dirigiendo sus burros, lo que significa que lideraba sus burros. Rabí Aba dijo, “Abramos las puertas de la Torá por que ahora es el tiempo y la hora para que se corrijan nuestros caminos”. “Conductor” significa en este caso puyar puesto que es un alias para el conductor del burro porque es su costumbre puyar al burro con una vara para que vaya más rápido. Toda la creación necesita ser conducida hacia la adhesión con el Creador. Todas las cosas suceden en la realidad, incluyendo la rotación de cualquier átomo, este se mueve solamente hacia su objetivo. No existen otras acciones en el mundo, ya sea que sucedan con o sin el consentimiento de los de abajo. Hay una fuerza especial desde Arriba que nos conduce hacia este objetivo, la cual es conocida como “el conductor de burros”. Si llegamos a ser como los sabios describen en El Zohar, iríamos juntos con el “conductor” y el nos ayudaría por todo el camino. Sin embargo, si no lo hacemos, el propio “conductor” puyará nuestros “burros”, nuestros deseos de recibir placer, con su afilada vara. Este es el total sufrimiento que el mundo está experimentado cuando se rehúsa a moverse hacia su objetivo de manera consciente, con entendimiento.
Si la vida pasa, y hay estados buenos y malos en ella, a entonces, toda la sabiduría yace en nuestra habilidad de disfrutar también de los estados desagradables. Esto es lo que llamamos la sabiduría de la vida: Cómo tratar lo que es malo para ver en ello ya sea nuestra actitud, la preparación, o parte de un buen estado. De hecho, es realmente así, similar a la sensación de hambre antes de ser saciada o de cansancio antes de descansar todo lo que se ha deseado. No puede ser de otra manera. Tiene que haber “oscuridad” antes de que “amanezca“, como está escrito: “fue la tarde y la mañana”. Por ejemplo, disfruto de la idea de que pronto me iré de vacaciones. Entonces, parto de estas vacaciones que estoy experimentando ya, ahora mismo, aunque realmente, todavía no han empezado para mí. Entonces me pongo a pensar: “¿Realmente necesito estar de vacaciones? O, ¿puedo empezar a disfrutar de ellas aquí y ahora, incluso más que cuando comiencen? “Y de hecho, cuando en realidad nos vamos de vacaciones, no lo disfrutamos tanto porque disfrutamos la anticipación y la preparación para ello. Eso es la sabiduría de la vida. Cuando la usamos, siempre vivimos en hermosas ilusiones y disfrutamos cada momento. Este es un auténtico enfoque, puesto que nunca obtenemos llenado dentro el deseo. Todo yace únicamente por encima de él.
En nuestro trabajo, debe haber una clara división de las categorías: Las relaciones entre los amigos en el grupo mismo. Las relaciones entre los grupos. Estamos conectados físicamente dentro de nuestro grupo, y virtualmente con los otros grupos. Esta diferencia existe hasta el día de hoy. No va a desaparecer hasta que encontremos la conexión interna entre nosotros, no virtual, no a través de Internet y no a través de otros canales.
Durante el estudio, vienen un montón de pensamientos extraños. ¿Acaso estos son beneficiosos para nosotros y cuál es la intención correcta en la cual debemos estar?. Lo importante es acelerar el ritmo de nuestro desarrollo. Nosotros debemos, preocuparnos por intensificar el ritmo de “cambio de estados”. O sea, debemos reforzar más la unión con el entorno y de acuerdo a los esfuerzos se revelará la Luz. En nuestro camino hay muchas intenciones, hechos y pensamientos que atacan, todo y de todo nos llega durante el estudio. No debemos sorprendernos demasiado de estos pensamientos, es preferible quedarnos tranquilos. Estados de ánimo, me ofendí o no, no es relevante y no nos importa. Todo es el entusiasmo del ego. ¡Lo importante es el aceleramiento del tiempo!
"Pantalla" es la fuerza de superación por encima del ego, a pesar del ego, a pesar que es tan agradable, tan delicioso, tan claro, tan lógico. Si la persona hace lo contrario, no de acuerdo a su deseo y no de acuerdo a su lógica y no de acuerdo a todo tipo de cálculos dentro de su ego, sino solamente de acuerdo a una sola cosa, solo porque es la voluntad Superior, entonces se dice que tiene "pantalla".
El Libro del Zóhar, introducción, articulo “El conductor de burros”, ítem 81: “Mi Shabat”. Et (“de” esta palabra aparece sólo en el hebreo de “Mis Shabat”) viene para incluir la zona del Shabat, dos mil codos a cada lado. Es debido a esto que él agregó la palabra Et (Alef-Tav). “Mis Shabat”, está en plural, el Shabat superior y el Shabat inferior: los dos están incluidos juntos y ocultos juntos. La corrección final (Gmar Tikun) se llama “Sabbat” todo el proceso durante el cual nos preparamos a nosotros mismos a la corrección final se llama según el tiempo la “víspera del Sábado” en referencia a la distancia, “2000 codos”. Ahora todos nosotros estamos en este periodo y por lo tanto se revelan los fenómenos desagradables en el mundo los cuales nos obligan llegar a la corrección final más rápido.
No hay estado más feliz en el mundo de un hombre que cuando él se encuentra desesperado con sus propios poderes, lo cual significa que ya ha trabajado e hizo todo lo que podía hacer, pero no hay cura. Esto es así porque en ese momento, es digno de una oración completa por Su ayuda, porque él sabe con certeza que su propio trabajo no le dejará beneficio. Mientras sienta que tiene algún poder de su propio trabajo, su oración no está completa puesto que la inclinación al mal se apresura y le dice que en primer lugar, él debe hacer todo lo que pueda, y entonces será deseable para el Creador. Se nos dice al respecto: “El Señor es superior y el inferior lo verá”. Después que uno ha ejercido en todo tipo de trabajos y se ha desilusionado, él llega a un punto de verdadera bajeza. Sabe que es la más baja de todas las personas porque no hay nada en todo su cuerpo entero que sea bueno. En ese momento, su oración es completa y es respondida por Su mano generosa. La escritura dice sobre ello que “el pueblo de Israel gemían a causa del trabajo… y su llanto se elevó.
La condición para recibir la Torá es la necesidad de convertirnos en un solo hombre con un solo corazón, entrar a la garantía mutua. Esto habla acerca de un Kli espiritual. Hasta que entendamos esto, los estados se mantendrán gobernando sobre nosotros porque no utilizamos el grupo para acelerarlos. Cada estado tiene que ser deseable como una fase de preparación para el próximo estado. Todas las etapas son necesarias y no debemos enfocarnos en los estados como tales, sino solamente en la aspiración de seguir hacia adelante. El Kli es evaluado por sus deseos, donde hay un deseo hay una aspiración para seguir hacia adelante y nunca por lo que ya tengo actualmente. Una vasija espiritual es evaluada por su salida hacia el próximo estado. Tan pronto como desaparece esa salida, no hay ninguna vasija. Por lo tanto, una vasija espiritual existe solamente en la aspiración y el anhelo de seguir hacia adelante. Si una persona se detiene, pierde este vector y se vuelve hacia lo que tiene, entonces su mundo espiritual desaparece. Eso se debe a que la espiritualidad no es generada por el deseo actual, sino por su coeficiente, no por la velocidad, sino por la aceleración. Es lo mismo en la teoría de Einstein: un cuerpo que se mueve a una velocidad constante es como si estuviera en reposo absoluto. Solo incrementando su velocidad es que se toma en consideración y se siente como un deseo espiritual. Este deseo solo puede ser común para todo el mundo y solo le llega a una persona como el resultado de la influencia de todo el mundo. Por lo tanto, tenemos que dejar el antiguo enfoque según el cual existo, recibo dentro de mí, siento y entiendo que mi “Yo” esta de hecho fuera de mi o por encima de mí, por el principio de la pantalla y de la Luz Reflejada. Solo dentro de esta red interconectada descubriré el Mundo Superior. Todos sus 125 niveles son grados de conexión y unificación de las parte en el Kli común, la presión del campo común, que es lo que determina el poder de la vasija.
El tiempo cuando la sabiduría de la Cabalá entra en circulación no depende de un cabalista. Él cabalista recibe una señal desde Arriba como una revelación: el rechazo del mundo en cierto grado y la aspiración para realizar su misión. Estas señales son absolutamente claras, y él las entiende puesto que el vive en alcance espiritual. Debido al hecho de que él está conectado con la fuerza superior en el sistema espiritual, él ve como están organizadas estas condiciones para él. Tampoco él escoge al método. No existen otros métodos; sólo existe uno. Sin embargo, en cada generación, una nueva necesidad emerge y por tanto un cabalista tiene la capacidad de explicarlo más de lo que fue requerido previamente. Los cabalistas de las generaciones pasadas conocían todo el método. ¿Piensas realmente que Moisés o Ráshbi no eran familiares con el método? Sin embargo, ellos no pudieron expresarlo abiertamente y es por esta razón que ellos lo escribieron en un lenguaje codificado. En nuestra generación, como Baál HaSulám nos informa, un cabalista no sólo tiene la oportunidad, sino la obligación de revelarlo. La generación que ha llegado demanda una evolución espiritual, Por consiguiente, los cabalistas la revelan. El tipo y el grado de revelación están determinados por la generación más que por el cabalista, porque la necesidad de la generación es lo que importa. Por ejemplo, si no existiese ningún estudiante delante mío durante la lección y si yo no absorbo sus deseos, yo no tendría nada que decir. A pesar que yo tengo alcance, no sería revelado o renovado. Por lo tanto, uno a uno con la cámara, yo puedo expresar algunas cosas mundanas, pero yo no puedo revelar nada nuevo como lo hacemos durante las lecciones diarias. Esto sucede porque un nuevo deseo se despierta en el mundo cada día, y a través de mis estudiantes, que están esparcidos alrededor del mundo, yo siento la necesidad común. Esto incluye todas las preguntas y deseos como la falta de perfección, la aspiración a revelar las pantallas, la propiedad de otorgamiento y la interconexión. Las sensaciones de miles de mis estudiantes, que están presentes en la lección, se concentran en mi interior y yo las recolecto como una madre que siente la necesidad de alimentar a sus hijos. Entonces, mientras nuestros estudios continúan, yo veo algo nuevo en los textos y en mi percepción que no existía antes. Así es todos los días, incluso sin que nadie se dé cuenta. Hay una razón para lo que los sabios decían, “de mis estudiantes yo aprendo la mayor parte”. ¿Por qué? Esto es así porque yo recibo deseos de mis estudiantes, que me permite indagar más profundo en la materia de la creación.
Gracias a la física cuántica, mientras penetramos más profundo en la materia, que es por sí misma inanimada y puede ser investigada usando un enfoque puramente determinista y de descubrimientos mecánicos, de repente más descubrimos razón y sentimientos ahí. A pesar que somos nosotros quienes dotamos a la materia con estas propiedades, encontramos un pensamiento, un plan ahí. Entendemos que tenemos que encontrar el pensamiento de alguien. Los astrónomos también claman sentirse como si detrás las estrellas y el cosmos entero se encuentran en cierto pensamiento. Si una persona se desarrolla los suficiente, el llega a sentir de esta manera. En mi reciente lectura en Moscú, mencioné que si fuésemos a ampliar un átomo, encontraríamos un vacío entre su núcleo y sus electrones. Ya he recibido objeciones de un amigo, un físico, quién niega que el vacío pueda existir dentro de un átomo porque todo el espacio está lleno. Hoy en día, entendemos que el electrón no es una partícula que es local, pero si una cierta nube borrosa que llena todo el espacio de su órbita. Esto, evidentemente contradice a lo que yo presente, pero ¿quién sabe lo que pasara y qué nos dirá la física en otros 20 años? Está claro que toda la teoría se volverá aun más abstracta porque en la medida que avanzamos, encontramos que nuestro universo no es un ensamble de partículas solidas y no puede ser explicada por medio de la mecánica ordinaria, más bien, el universo se está aproximando a su forma espiritual. Cuando yo dije que existen espacios vacios en un átomo, me refiero a los vacios cualitativos que están presentes dentro de este. No importa que tan alto proclame nuestra investigación sobre que todo el espacio del átomo está lleno y que un electrón llena todo su volumen, junto a eso, descubrimos un vació que alude a algo con este vació. Ese es el pensamiento que está escondido ahí. Es lo mismo que en los estados entre los grados espirituales. Cuando estamos pasando de un grado a otro, llegamos a al mismo tipo de espacios vacios. Caemos ahí y somos renovados. Por lo tanto, cada próximo grado es una estructura totalmente nueva.
Lo único de lo cual carecemos es de pantallas anti egoístas (Masáj). El deseo en sí mismo no cambia. Sólo se revela para ser utilizado en la medida de la pantalla que este tiene. La pantalla determina que deseo puedes utilizar, cuánto y de qué manera. Por lo tanto, ya tenemos todo además de la pantalla, que ¡es lo único que necesitamos! La pantalla es la fuerza para superar mi egoísmo, a pesar de mi deseo egoísta, a pesar de las cosas que parecen atractivas, dulces, completamente obvias y racionales, y ¡que son confirmadas todas por mi mente! Sin embargo, ¡voy y hago lo contrario! Y no hago sólo lo contrario, convirtiendo un signo menos en un más. Eso sería muy simple. Más bien, no estoy guiado de ninguna manera por mi deseo, lógica, ni cualquiera de mis cálculos. Sólo hay un cálculo para mí: “¡Este es el deseo del Superior!” No recibo nada de esto y no deseo recibir nada. Quiero saber una sola cosa: que este es el deseo del superior. Esto se llama una “pantalla”, la fuerza que me permite actuar de esta manera, por encima de mi deseo, por encima de la naturaleza, por encima del egoísmo y de todos sus cálculos. Hay un gran placer contenido en ello. No es masoquismo disfrutar al pisotear mi deseo, sino el placer del hecho de que esto me hace similar de alguna manera al Superior. Es como un niño que quiere ser similar a un adulto. Se trata de un instinto natural que tienen los niños. Ellos tienen que hacer grandes esfuerzos para lograr este objetivo, a pesar de que la naturaleza les ayuda. La naturaleza superior ha dotado a los niños con este enorme regalo, que los habilita para crecer. Ella les dio el deseo de disfrutar de un poderoso impulso que los obliga a trabajar muy duro, sin parar para descansar. Mira cómo actúan los niños, corriendo sin parar y haciendo algo todo el tiempo. Esta es la fuerza superior pura, la fuerza de otorgamiento, la fuerza del Creador, la cual está presente en los niños pequeños y en cualquier criatura que desea crecer. Ellos lo hacen en contra de su naturaleza, porque ¡nuestra naturaleza aspira a descansar! Podemos ver esto en todas las leyes de la física: Todo aspira a un estado de descanso, de inmovilidad y de equilibrio. Las leyes de la entropía, conservación de la energía están destinadas para esto. Sin embargo, en el caso de los niños vemos cómo el cuerpo no les permite tomar un descanso. Un niño está siempre corriendo, con ganas de hacer algo y es imposible detenerlo. En nuestros días este fenómeno se llama “hiperactividad“, pero en realidad esto no es “hiper” actividad, sino el comportamiento normal deseo incrementado de disfrutar que está siendo revelado en la última generación. Para un deseo tan desarrollado, esto no es una exageración, sino la norma. Es una maravilla ver lo que hacen los niños, ellos son anti naturales. Hemos tenido simplemente la costumbre de imaginar que los niños no conocen el descanso y por eso no estamos sorprendidos por ello. Pero, ¿de dónde sacan el cuerpo o el deseo, esta fuerza motriz que los hace correr de esta manera? Esta es la imagen normal, inherente a toda criatura. Una madre adulta, como una perra o una leona, es perezosa, soñolienta, acostada, durmiendo, sentada tranquilamente y está deseando descansar. Y a su alrededor hay cachorros dando vueltas, sin cansarse nunca. Esta es la naturaleza opuesta. El hombre se comporta de la misma manera. Esta aspiración es dada a los niños desde arriba, contra la naturaleza, para que ellos se desarrollen. Del mismo modo, ¡tenemos que pedir esta fuerza para que podamos desarrollarnos espiritualmente!
¿Qué significa " Lo Lishmá" (no en beneficio del Creador)?
¡Yo y el grupo!. ¿Acaso para llegar al otorgamiento, debemos imaginarnos que ya estamos corregidos? No, esto sería una mentira. En esta forma nos desconectaríamos de todas las correcciones por las cuales tenemos que pasar. Debemos vernos como somos en realidad y no mentirnos. Para avanzar hacia el atributo del otorgamiento, debemos ver a nuestros amigos, en sus formas internas como corregidos y no a nosotros mismos. En la forma externa y por medio de nuestros cinco sentidos, no los sentimos como corregidos. Pero a pesar de la dificultad que proviene de la exterioridad de nuestros amigos, ¡para nosotros ellos están corregidos! Así debemos esforzarnos por ver. La verdad es, que esto es así- ellos no saben, sienten y entienden que son los grandes de la generación y ya corregidos. Pero hacia nosotros todo el mundo está corregido y solo nosotros estamos dañados y si así podemos ver esto, entonces tenemos un motivo para unirnos a la interioridad de ellos, porque queremos recibir de esa interioridad y estar corregidos como ellos.
La Cabalá lo es todo. No hay nada más allá de sus fronteras. Esta incluye al hombre y todo su mundo, no importa donde él esté. Nada de esto existe en ninguna otra parte sino en la percepción del hombre, mientras que nuestro estudio de plantas y animales a través de la zoología, biología, y botánica es sólo un estudio de cómo el hombre las percibe. De hecho, son sólo ciertas fuerzas que son expresadas de esta forma en relación conmigo. Incluso estudio al Creador sólo de la manera en que Él se revela en relación conmigo. A través de toda la realidad Lo revelo como la raíz. El alcance de esta raíz es la meta de toda la investigación. El universo entero se desarrolló precisamente para que el hombre revelara la Raíz. Toda la realidad es el medio de establecer una conexión entre el hombre y la Raíz, el Creador. El Creador no es algún símbolo religioso, sino la raíz de todo, el Único que controla todo, la causa primaria y la raíz de todo lo que existe, así como la meta. Está escrito acerca de Él, “El Uno, Único, Singular” y “No hay nadie más aparte de Él”, quien es bueno y hace el bien. Pero es imposible investigar la realidad con la ayuda de la ciencia de la Cabalá sin cambiar primero uno mismo. Sólo un cabalista puede ser un investigador en esta ciencia porque él lo revela en sí mismo. Es imposible investigarla como un observador externo, a la manera de las otras ciencias. Por ejemplo, alguna vez estudié metalurgia en donde solíamos tomar muestras de metales. Calentábamos una muestra, la enfriábamos, le hacíamos pruebas de presión y analizábamos la influencia de diferentes adiciones y aleaciones. Pero yo permanecía como la misma persona que investiga el metal. Y tiraba la muestra y tomaba una diferente al día siguiente. Sin embargo, ¡En la Cabalá tienes que estar dentro de la muestra! Tienes que asumir sus cualidades. No sólo aprendes para entenderlas un poco y sentirlas desde fuera, de la manera que usualmente experimentamos las cosas que investigamos. En la Cabalá tienes que estar dentro de la materia misma, asumir la misma forma, y de acuerdo con esta correspondencia, serás capaz de entenderla. Cuando construyes su modelo a plenitud dentro de ti, sólo entonces serás capaz de analizarlo e investigarlo ¡Te investigas a ti! El Creador (Boré) significa “Ven y Ve” (Bo-Ré). Yo no veo nada en el exterior. El Creador está dentro de mí. Según el grado de nuestra equivalencia, la cual he alcanzado, Yo digo, “¡Este es el Creador! ¡Este es mi Dios!” Cada persona tiene que llegar a conocerlo, “Desde el más pequeño hasta el más grande”. Pero para hacerlo, uno debe estar dispuesto a cambiar su naturaleza y reemplazarla con la naturaleza del Creador.
Toda la creación es el deseo de recibir placer, y por eso este requiere una transformación y un llenado. Pero esto puede ser hecho únicamente por una parte en él que gana comprensión, sabiduría. Esta parte no pertenece a la creación misma, sino que desciende a él desde el Creador, desde el deseo de otorgar. No hay nada en el universo, excepto estas dos fuerzas: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. De la relación entre estas dos propiedades, la criatura comienza a analizarse y a la naturaleza de la fuerza que lo afecta. Como resultado, en el deseo de disfrutar se formó un mecanismo, que es considerado como una “cabeza” (“Rosh del Partzúf “), es decir, una mente, pensamiento y discernimiento. Con el poder de este pensamiento, el deseo comienza a alcanzarse a sí mismo. En los niveles inanimado, vegetativo y animado, el deseo de disfrutar actúa instintivamente. Y la criatura de este mundo llamada “hombre” que actúa por instinto también está incluida aquí. Intentamos cuanto podemos medirnos y evaluarnos por nuestros propios medios o por la opinión de los demás, siempre juzgamos dentro de nuestro egoísmo. Todas nuestras “compasión” corresponde exclusivamente a nuestro propio bien y todas nuestras acciones son para nuestro propio beneficio. Sin embargo, permanecemos encerrados en nosotros mismos, no podemos saber quiénes somos. Sólo podemos pesar y preferir los deseos mayores a los menores. Y la capacidad de hacer tal cálculo es llamada “pensamiento” o discernimiento en nuestro mundo. Pero en esencia, se trata simplemente de una evaluación: Qué es más grande, más vital y benéfico para nuestro egoísmo. De esto se trata nuestra mente. Todos estos discernimientos toman lugar en el grado animado, en el nivel de nuestro cuerpo animado. Así es cómo vivimos y evolucionamos durante miles de años. Pero cuando adquirimos una propiedad adicional, la propiedad de 
¿Qué es una
Este es un libro sobre el 
Una persona no crece por su propio esfuerzo, sino debido a la influencia del entorno. Para adquirir esto, tiene que interactuar con 
La sabiduría de la Cabalá nos explica, que nuestra naturaleza es deseo de recibir, que se divide en los niveles de "inanimado" "vegetal" "animado" y "hablante". Los niveles de "inanimado", "vegetal" y "animado" que hay en nosotros no pueden variar, pero el deseo en el nivel de "hablante", dentro del cual sentimos odio mutuo, distanciamiento uno del otro, orgullo, celos, todos los atributos que caracterizan a la persona a diferencia de los animales, este deseo puede y debe cambiar. Este estado no corregido del deseo en el nivel de "hablante" es lo que se denomina "egoísmo" En otras palabras, "egoísmo" es el estado del deseo de recibir que aún no está corregido en el nivel de "Adam" (humano), deseo de usar al prójimo en su beneficio, disfrutar a cuenta de los demás, humillarlo y de esta manera ponerse por encima de él. Por lo tanto justamente con la corrección de este estado nosotros llegamos gradualmente a la espiritualidad, al nivel de "Adam". Primeramente atravesamos una especie de período de reconocimiento del mal, que luego se transforma de odio en cooperación, en unión y finalmente en amor. De esta manera cuando nosotros existimos en nuestro mundo en deseos de "inanimado", "vegetal" y "animado" que no varían, comenzamos a sentir simultáneamente el atributo de otorgamiento en el nivel de "Adam" que hay dentro de nosotros, la unión que hay entre nosotros. Comenzamos a ver todo lo que nos rodea como algo que se encuentra en nuestro interior y así, en definitiva empezamos a sentir el "mundo Superior".
¿Qué significa filosofía y por qué ésta se contrapone a la sabiduría de 
¿Cómo debemos ver a la persona que está frente a mí? Debe haber entre nosotros el anhelo hacia la unión perfecta, como entre el esposo y su esposa, o sea ubicar entre nosotros el atributo del otorgamiento y unirse por medio de él y a través del Creador. No se miren unos a los otros como a cualquier esposo o a cualquier esposa, o como a cualquier amigo. Cada uno debe mirar al otro como a un medio para alcanzar el atributo del otorgamiento entre nosotros, en cada momento en que estamos unidos entre nosotros a través del atributo del otorgamiento. La persona puede amar a todos fuera de alguien a quien odia, a pesar de que la persona entiende que debe amar también al odiado, por encima del odio. Esto es el reconocimiento del mal. Si conseguimos esto pasamos al siguiente escalón y nuevamente sentimos el odio y otra vez, por sobre él, debemos construir el amor. Esto es endurecimiento del corazón desde Arriba, es Faraón que no nos libera de Egipto. Desde Arriba nos muestran como trabajar y nos dan la posibilidad de conocer nuestra naturaleza. La persona que está frente nuestro es el medio para el trabajo con nuestro ego.
Al principio de nuestro camino, en el curso de miles de años de acuerdo al tiempo de nuestro mundo corporal, hemos estado evolucionando influenciados por las Reshimót (genes espirituales), que se despiertan en nosotros y nos fuerzan a realizarlas. En relación con la naturaleza, nos encontramos en un estado conocido como “este mundo” debemos pasar a través de este grado. Con cada nueva encarnación, otro deseo de disfrutar, más grande, se despierta en nosotros, el cuál es una Reshimó exaltada, que se supone que debemos realizarla mientras intentamos llenarla al máximo. Mientras todos los genes de información (Reshimót), que pertenecen a la parte del camino llamada “este mundo”, expiran; nosotros empezamos a experimentar otro tipo de Reshimót. La primera de este tipo de Reshimó, es llamada “un punto en el corazón“. En este punto, se supone que debemos realizar esta Reshimó basados en condiciones nuevas, en un nuevo modelo: no de acuerdo al deseo de disfrutar de este mundo, pero sí de acuerdo al deseo de otorgar que ahora se está despertando en la humanidad. De esta manera, nosotros avanzamos, siempre en contra de nuestro deseo de recibir, bajo la presión de los genes (Reshimót) que se despiertan en nosotros. Una persona no puede hacer nada excepto lo que su alma demanda de él, puesto que sus Reshimót están pre-programados con todo lo que va a suceder. En cuanto a nosotros, somos solamente un deseo que es completamente gobernado por éstos genes (Reshimót), de forma similar a una computadora que es programada con programas y datos. Pero la naturaleza de los pasos espirituales, permanece constante en nosotros. Nuestro deseo de recibir está dividido en 125 porciones o grados por los cuales ascendemos. Hasta que hayamos terminado de corregir cada porción precedente del deseo de recibir, habiendo hecho todas las transformaciones en cada grado, es imposible avanzar al próximo peldaño. La naturaleza de los peldaños espirituales es una ley estricta, no existen trucos que nos ayuden a escapar y a escondernos de ella, o acortarlo perezosamente. Todo depende solamente de que tan ansiosos estemos de cumplir con sus condiciones.
