29.1.11

Dime quién eres, y te diré como se ve tu mundo

Todo ocurre dentro de una persona. En el camino espiritual, él comienza a caer en cuenta de que no hay fuerzas fuera de él. Las fuerzas de la naturaleza, la fuerza del grupo, todo está dentro de él y él trata todo como relevante para sí. En este caso, el grupo entra, las fuerzas de los amigos aparecen en el interior y la persona ve más claramente que todo depende del grado de sus cualidades.Por ejemplo, este capítulo semanal de la Torá (“Mishpatím”) nos habla de preceptos jurídicos. Este prohíbe el casarse bajo ciertas circunstancias, yacer con bestias, robar, juzgar de manera injusta, y así sucesivamente. Todo esto se refiere al “requerimiento” interno: Una persona debe construir relaciones correctas con su “bestia”, “ladrón,” y “la esposa de otro”. Todo está en el interior. Mientras organizo las fuerzas de mi alma, continúo viendo el mundo externo, pero en este punto, me doy cuenta de que las fuerzas de todos los objetos externos residen dentro de mí. Llego a tal conclusión, volviéndome más consciente de cómo mi actitud cambia y atrae dentro de mí la auténtica imagen. Comienzo a ver el mundo externo como una copia, una proyección, de mis propiedades internas. Soy yo y sólo yo, dentro de mí, quien cambia la imagen del mundo al alterar las combinaciones de fuerzas, propiedades y deseos. Me vuelvo más y más consciente de que este trazado está pintado y formado solamente por mí. Como resultado, toda su imagen cambia también. No hay otra; esta es la única forma en que lo veo. Una persona trabaja en el interior con sus deseos, intenciones, pensamientos, y actitudes. Así es exactamente como los cabalistas nos aconsejan relacionarnos con todo lo que tenemos en el interior. Una persona se rompe en 613 partes, deseos y ve que su mundo interno, así como el externo, cambian. Tan pronto como cambia una actitud, también cambia el mundo. Todo está ahora dentro de una persona y finalmente él ve la imagen auténtica. Vez tras vez, él pide las nuevas fuerzas de otorgamiento para llegar a la verdadera forma con lo mejor de sus habilidades. Uno siempre tiene sólo un instrumento para ascender al siguiente peldaño, su entorno: el maestro, los textos cabalísticos y el grupo. Él construye un lugar a partir de estos donde recibe las fuerzas para cambiar y la forma del cambio, avanzando con ello. Así, gradualmente, gracias a este trabajo, todo el enorme deseo por placeres transita hasta el área de la propiedad de otorgamiento, en partes, pieza por pieza.

En el camino hacia el Faraón

Nos juntamos escuchamos una lección y hacemos algo sin mucho deseo por ello o incluso con un deseo opuesto. Después de todo, entro al grupo y llevo a cabo varias acciones de manera que yo pueda sentirme bien. Sin embargo, esas acciones me fueron sugeridas por los cabalistas. Leo sus libros junto con los demás y mientras estoy en eso y a pesar del hecho de que espero que me haga bien, comienzo sin embargo a desear que los amigos se sientan bien. Pareciera incluso que me “corrompí” porque le di la espalda a lo que yo quiero. Así es como el material cabalístico funciona en mí al principio. Los cambios que ocurren en mí parecen muy extraños. Ni los deseo ni los comprendo. En los estados iniciales, estoy totalmente confundido y no sé lo que está sucediendo, pero, eventualmente, comienzo a estar de acuerdo con ellos e incluso a anticiparlos. Comienzo a desear que tales cambios me visiten y comiencen a “mover las manecillas” del reloj de mi intención. Previamente, deseaba estar en el grupo de manera egoísta, estudiar, y participar en todo para poder sentirme bien. Ahora, sin embargo, lo hago por los cambios dentro de mí. Quiero pasarme al deseo que apunta hacia los otros, a su bien, los pensamientos acerca de otros, y salir de mí mismo. Hasta aquí todo esto está permeado por el cálculo para el beneficio personal. Después de todo, el otorgamiento es cercanía con el Creador, una oportunidad de liberarse de nuestro mundo diminuto, y así sucesivamente. Aun así, comenzamos a ver alteraciones en nuestra intención y expectaciones. Esto es descrito como ir de Lo Lishmá (no por Su nombre) a Lishmá (por Su nombre), es decir de la intención egoísta a la altruista, dando pequeños pasos como lo hacen los principiantes. Más adelante, me alejo incluso más del cálculo por el beneficio personal. Quiero entrar en trance, retirarme de mí mismo, dejar de sentirme y remontarme por encima del egoísmo y los cálculos personales para sentirme libre. Una vez más, soy yo el que se siente bien siendo libre. Es como si estuviera drogado, ebrio, y sin estar restringido por mi egoísmo. Aun así, en este punto, ya estoy consciente del mal y entiendo que el deseo egoísta me detiene y me aleja de la meta. Finalmente, una persona comienza a poner un esfuerzo en trabajar en contra del Faraón, a pesar y por encima de ello, deseando elevarse hacia el otorgamiento.

El Pensamiento de la Creación

El ser creado es deseo. El Creador o la Luz creo el deseo, el Kli (vasija), que se equipara con Él. En la medida de Su deseo de complacer, llenar, evoca la sensación de amabilidad, calidez y bien en general, Él creó la necesidad de dirigirse hacia Él, la necesidad por Sus propiedades que Él quiere que sean manifestadas en su creación. Pero para asegurarse de que este deseo no se vuelva automático, que funcione, al esforzarse por ser como la Luz y sentir su existencia, la mente se desarrolla próxima a ello. La mente es un resultado y es por eso que es la principal característica humana: “¿Qué deseas?” Esto no se refiere a un deseo natural, es lo que me imagino como un buen estado en mi mente. La diferencia entre lo deseado y lo real es el vector de todas nuestras acciones. Las personas son juzgados de acuerdo con este criterio: la dirección de sus acciones, aspiraciones y esperanzas. Nuestras acciones no se realizan en sí mismas, sino bajo la influencia del entorno. El estado óptimo siguiente puede ser incondicional y lo seleccionamos bajo la influencia del entorno. De esta manera, el entorno en el que nos encontramos nos formas a nosotros y forma nuestro futuro. Por esto, al hombre se da la mente y una sensación de carencia. Ahora, él puede usar el entorno para dirigirse hacia el próximo estado que él mismo elige. El vector de las aspiraciones y su volumen nos caracteriza. Es por eso que nunca juzgamos a una persona según su estado actual: Este fue evocado en él desde Arriba. En su lugar, evaluamos la persona de acuerdo con las acciones que realiza en relación con su entorno, con el propósito de evocar en él una cierta dirección de los pensamientos y deseos por un nuevo estado. es por eso que tenemos que crear un entorno a nuestro alrededor, el cual defina precisamente nuestro futuro estado, el estado al que aspiramos. De acuerdo con esta imagen futura que nos pinta la imaginación, nos evaluamos y al grupo desde la distancia y por delante del tiempo. Al igual que el grupo, una persona sólo es juzgado de acuerdo con el vector: la dirección de su aspiración y su fuerza. Si un grupo quiere controlarse a sí mismo, si una persona quiere entender su dirección, siempre necesita ver ante él la próxima imagen que espera. Él necesita enfocar su atención únicamente en ella, vivir solamente en ella. Entonces, nuestro avance será rápido y los pensamientos y las Reshimót (datos de información) que se eleven en nosotros se manifestarán de inmediato. Y esta es la razón por cual la tarea principal propia es trabajar en el pensamiento, imaginar los estados próximos lo más correcta y vívidamente posible. El pensamiento crea y construye nuestro futuro. Es el fundamento de nuestra acción y de esta manera lo trae a la realidad.

Un alma no es lo que pensabas que era

El grupo debe trabajar continuamente con cada amigo y los amigos deben trabajar con el grupo. Esto es lo que se requiere de una persona. Cuando organizamos todo correctamente, aceleramos el tiempo, y entonces sentimos el desarrollo realmente. Pero cuando no, el desarrollo nos arrastra muy lentamente. Perdemos el arraigo de la causa y el propósito, somos incapaces de distinguir los estados en el camino y todo sucede sin fuerza interior, una acción interior, que debe impulsar nuestro avance. es por eso que debemos contar los estados, grados, etapas y acciones que realizamos. Necesitamos asegurarnos de que nuestro deseo depende de nosotros: no del individuo, sino del entorno. La espiritualidad sólo existe en los Kelím (vasijas, deseos) que están “situadas” entre las personas. Supongamos que tenemos un filtro especial que nos ayuda a ver los deseos de la gente. Entonces ponemos otro filtro y en vez de ver sus deseos personales, descubrimos sus deseos comunes que se extienden entre ellos. Estos deseos son el Kli espiritual. Los deseos no pueden existir por separado en cada persona individual, sólo pueden ser despertados a través de una acción común, una garantía mutua, el principio de “no hagas a los demás lo que no deseas que otros te hagan a ti” y “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esencialmente, construimos el Kli al mover estos deseos de una etapa a otra. Esta es la “mitad de la obra” que es la responsabilidad de la criatura. Aunque esto no se refiere a los deseos reales. Cuando nos dirigimos al grupo, vemos que nadie tiene un deseo dirigido hacia la meta espiritual. Sin embargo, podemos despertar una apelación, una oración común, y esto provocará la Luz que da forma a nuestro Kli. Y entonces, en la medida de su deseo, el Kli comienza a demandar la corrección de forma colectiva, como grupo y se convierte en un alma (Neshamá). Un “alma” no es una sensación de personal, individual interna, es una sensación compartida que vive entre todos. En el mundo corporal, pensamos que cada uno de nosotros es un Kli. Pero en la espiritualidad, es al revés: Un Kli es lo que es común entre nosotros. La corporalidad es el Kli de recepción que lo absorbe todo, mientras que la espiritualidad es un Kli de otorgamiento que emite otorgamiento exterior. Las mediciones son realizadas siempre en el exterior y es por eso que somos incapaces de reconocer el mundo espiritual, somos incapaces explicar, revelar y percibirlo. Esto se debe a que, todo es evaluado sólo en función de la colectividad, de la fuerza mutua.

Un conductor para toda la humanidad

“Introducción al Libro del Zohar”, artículo “El conductor de burros”, ítem 74: Un hombre iba dirigiendo sus burros, lo que significa que lideraba sus burros. Rabí Aba dijo, “Abramos las puertas de la Torá por que ahora es el tiempo y la hora para que se corrijan nuestros caminos”. “Conductor” significa en este caso puyar puesto que es un alias para el conductor del burro porque es su costumbre puyar al burro con una vara para que vaya más rápido. Toda la creación necesita ser conducida hacia la adhesión con el Creador. Todas las cosas suceden en la realidad, incluyendo la rotación de cualquier átomo, este se mueve solamente hacia su objetivo. No existen otras acciones en el mundo, ya sea que sucedan con o sin el consentimiento de los de abajo. Hay una fuerza especial desde Arriba que nos conduce hacia este objetivo, la cual es conocida como “el conductor de burros”. Si llegamos a ser como los sabios describen en El Zohar, iríamos juntos con el “conductor” y el nos ayudaría por todo el camino. Sin embargo, si no lo hacemos, el propio “conductor” puyará nuestros “burros”, nuestros deseos de recibir placer, con su afilada vara. Este es el total sufrimiento que el mundo está experimentado cuando se rehúsa a moverse hacia su objetivo de manera consciente, con entendimiento.

Disfruta cada momento de la vida

Si la vida pasa, y hay estados buenos y malos en ella, a entonces, toda la sabiduría yace en nuestra habilidad de disfrutar también de los estados desagradables. Esto es lo que llamamos la sabiduría de la vida: Cómo tratar lo que es malo para ver en ello ya sea nuestra actitud, la preparación, o parte de un buen estado. De hecho, es realmente así, similar a la sensación de hambre antes de ser saciada o de cansancio antes de descansar todo lo que se ha deseado. No puede ser de otra manera. Tiene que haber “oscuridad” antes de que “amanezca“, como está escrito: “fue la tarde y la mañana”. Por ejemplo, disfruto de la idea de que pronto me iré de vacaciones. Entonces, parto de estas vacaciones que estoy experimentando ya, ahora mismo, aunque realmente, todavía no han empezado para mí. Entonces me pongo a pensar: “¿Realmente necesito estar de vacaciones? O, ¿puedo empezar a disfrutar de ellas aquí y ahora, incluso más que cuando comiencen? “Y de hecho, cuando en realidad nos vamos de vacaciones, no lo disfrutamos tanto porque disfrutamos la anticipación y la preparación para ello. Eso es la sabiduría de la vida. Cuando la usamos, siempre vivimos en hermosas ilusiones y disfrutamos cada momento. Este es un auténtico enfoque, puesto que nunca obtenemos llenado dentro el deseo. Todo yace únicamente por encima de él.

El grupo está construido sobre la reciprocidad

En nuestro trabajo, debe haber una clara división de las categorías: Las relaciones entre los amigos en el grupo mismo. Las relaciones entre los grupos. Estamos conectados físicamente dentro de nuestro grupo, y virtualmente con los otros grupos. Esta diferencia existe hasta el día de hoy. No va a desaparecer hasta que encontremos la conexión interna entre nosotros, no virtual, no a través de Internet y no a través de otros canales.
3.-La conexión de una persona con la familia y el
mundo circundante.
En primer lugar, debemos prestar atención a nuestra interconexión en el
grupo. Si el grupo no logra la interconexión correcta, todo lo demás falla. Por otra parte, somos personas con familias. Dentro del grupo, debemos practicar la siguiente política: Es conveniente que cada uno de los amigos cuide que los demás tengan una existencia normal y cómoda. En otras palabras, debo asegurarme de que mis amigos tengan relaciones familiares decentes, tanto como sea posible. Después de todo, vivimos en un período de transición, un esposo y la esposa puede que no compartan entre sí sus intereses. Si una persona cae en un descenso, hay que apoyarla. Pero nosotros sólo debemos apoyarlo, mientras que él tiene que cuidar de sí mismo. Si no lo hace, sino que cae en las manos de sus amigos: “Haz conmigo lo que quieras” (por así decirlo), entonces este no es un verdadero miembro del grupo. Además, debemos asegurar la asistencia disciplinada en las lecciones. Si alguien tiene una oportunidad, le aconsejo que nos visite durante una semana para ver cómo lo hacemos. Una hora y media antes de la lección, los estudiantes se ocupan de su labor llamando a todos los demás para sacarlos de la cama. Algunos tienen que ser entregados personalmente en la lección. Puede ser muy difícil levantarse, casi imposible. Durante el tiempo que fui alumno de mi maestro, teníamos unos pocos estudiantes que, antes de ir a la cama, se ataban una cuerda a su pierna y tiraban del otro extremo por el balcón para que yo pudiera jalar de él hasta que la persona se despertaba. ¡Este tipo de reciprocidad es simplemente necesario! Y sólo si una persona se mantiene firme, si escribe una declaración negándose a estar de acuerdo, entonces, puedes dejarlo solo por un tiempo. Sin embargo, más tarde, recordarlo aún, buscarlo, invitarlo a una cena y así sucesivamente. Debemos entender la naturaleza humana. Una persona es como fue hecho por el Creador. Por lo tanto, debemos actuar en consecuencia con esto.

28.1.11

Aceleración del desarrollo

Durante el estudio, vienen un montón de pensamientos extraños. ¿Acaso estos son beneficiosos para nosotros y cuál es la intención correcta en la cual debemos estar?. Lo importante es acelerar el ritmo de nuestro desarrollo. Nosotros debemos, preocuparnos por intensificar el ritmo de “cambio de estados”. O sea, debemos reforzar más la unión con el entorno y de acuerdo a los esfuerzos se revelará la Luz. En nuestro camino hay muchas intenciones, hechos y pensamientos que atacan, todo y de todo nos llega durante el estudio. No debemos sorprendernos demasiado de estos pensamientos, es preferible quedarnos tranquilos. Estados de ánimo, me ofendí o no, no es relevante y no nos importa. Todo es el entusiasmo del ego. ¡Lo importante es el aceleramiento del tiempo!

¿Qué significa pantalla?

"Pantalla" es la fuerza de superación por encima del ego, a pesar del ego, a pesar que es tan agradable, tan delicioso, tan claro, tan lógico. Si la persona hace lo contrario, no de acuerdo a su deseo y no de acuerdo a su lógica y no de acuerdo a todo tipo de cálculos dentro de su ego, sino solamente de acuerdo a una sola cosa, solo porque es la voluntad Superior, entonces se dice que tiene "pantalla".

El Sábado en la noche

El Libro del Zóhar, introducción, articulo “El conductor de burros”, ítem 81: “Mi Shabat”. Et (“de” esta palabra aparece sólo en el hebreo de “Mis Shabat”) viene para incluir la zona del Shabat, dos mil codos a cada lado. Es debido a esto que él agregó la palabra Et (Alef-Tav). “Mis Shabat”, está en plural, el Shabat superior y el Shabat inferior: los dos están incluidos juntos y ocultos juntos. La corrección final (Gmar Tikun) se llama “Sabbat”  todo el proceso durante el cual nos preparamos a nosotros mismos a la corrección final se llama según el tiempo la “víspera del Sábado”  en referencia a la distancia, “2000 codos”. Ahora todos nosotros estamos en este periodo y por lo tanto se revelan los fenómenos desagradables en el mundo los cuales nos obligan llegar a la corrección final más rápido.

¿Qué es una oración?

No hay estado más feliz en el mundo de un hombre que cuando él se encuentra desesperado con sus propios poderes, lo cual significa que ya ha trabajado e hizo todo lo que podía hacer, pero no hay cura. Esto es así porque en ese momento, es digno de una oración completa por Su ayuda, porque él sabe con certeza que su propio trabajo no le dejará beneficio. Mientras sienta que tiene algún poder de su propio trabajo, su oración no está completa puesto que la inclinación al mal se apresura y le dice que en primer lugar, él debe hacer todo lo que pueda, y entonces será deseable para el Creador. Se nos dice al respecto: “El Señor es superior y el inferior lo verá”. Después que uno ha ejercido en todo tipo de trabajos y se ha desilusionado, él llega a un punto de verdadera bajeza. Sabe que es la más baja de todas las personas porque no hay nada en todo su cuerpo entero que sea bueno. En ese momento, su oración es completa y es respondida por Su mano generosa. La escritura dice sobre ello que “el pueblo de Israel gemían a causa del trabajo… y su llanto se elevó.
- Baal HaSulam, Carta no. 57

Recibiendo para otorgar

Siempre tiene que haber una meta ante nosotros: llegar a la equivalencia, adhesión con el Creador. La adhesión es la correspondencia completa de propiedades, cuando la fuerza de otorgamiento rija dentro de nosotros. Nuestra materia, el deseo de placer, no cambia mientras que el método para emplearlo si lo hace: El deseo de placeres debe ser utilizado para otorgar. Y para adquirirlo, necesitamos sentir los deseos de los demás. Sólo entonces descubriremos que al recibir, somos capaces de otorgar. Esta acción espiritual parece muy extraña y no como hechos materiales. Sólo si revelamos una conexión mutua profunda y poderosa entre nosotros, descubriendo la adhesión, la camaradería, la garantía, el amor y la reciprocidad entre nosotros, podemos interactuar, como engranajes de un sistema unificado: Recibiendo de lo que el otro quiere darme, yo de esta manera le otorgo a él. Resulta que los seres creados sólo reciben, pero primero deben revelar que residen en el otorgamiento mutuo y expresarlo exactamente de esta manera. ¿Cómo lograr esto? El Creador, la fuerza integral de otorgamiento, está presente entre y dentro de todos. Por lo tanto, si todos se anulan y nosotros, juntos, empezamos a desear otorgarle a Él, entonces, al recibir unos de otros, de hecho seremos capaces de otorgar. En este caso, nadie recibe de los demás, sino que todos recibimos del Creador. Sin embargo, hay una condición para ello: Mientras recibimos de Él, tenemos que ser uno. Puede compararse con una madre que tiene muchos hijos y desea darles amor a todos ellos. Cuando están dispuestos a mantener la garantía mutua y la unidad con el fin de amar su espalda, cuando están listos para recibir su amor sólo juntos, porque están unidos unos con otros, entonces la deleitan, y ella está feliz de otorgarles amor, mientras que ellos están felices de recibir sus regalos. Tal recibimiento es considerado como el otorgamiento absoluto. Obviamente, los seres creados no pueden hacer mucho, excepto prepararse, y no se espera que hagan más. Sólo necesitan preparar el formato en el cual van a recibir la abundancia del Creador. Ellos no practican el otorgamiento como tal, pero sí lo otorgan en la intención. Después de haber dispuesto de tal manera la recepción, ellos deleitan al Dador.

Un deseo eterno

La condición para recibir la Torá es la necesidad de convertirnos en un solo hombre con un solo corazón, entrar a la garantía mutua. Esto habla acerca de un Kli espiritual. Hasta que entendamos esto, los estados se mantendrán gobernando sobre nosotros porque no utilizamos el grupo para acelerarlos. Cada estado tiene que ser deseable como una fase de preparación para el próximo estado. Todas las etapas son necesarias y no debemos enfocarnos en los estados como tales, sino solamente en la aspiración de seguir hacia adelante. El Kli es evaluado por sus deseos, donde hay un deseo hay una aspiración para seguir hacia adelante y nunca por lo que ya tengo actualmente. Una vasija espiritual es evaluada por su salida hacia el próximo estado. Tan pronto como desaparece esa salida, no hay ninguna vasija. Por lo tanto, una vasija espiritual existe solamente en la aspiración y el anhelo de seguir hacia adelante. Si una persona se detiene, pierde este vector y se vuelve hacia lo que tiene, entonces su mundo espiritual desaparece. Eso se debe a que la espiritualidad no es generada por el deseo actual, sino por su coeficiente, no por la velocidad, sino por la aceleración. Es lo mismo en la teoría de Einstein: un cuerpo que se mueve a una velocidad constante es como si estuviera en reposo absoluto. Solo incrementando su velocidad es que se toma en consideración y se siente como un deseo espiritual. Este deseo solo puede ser común para todo el mundo y solo le llega a una persona como el resultado de la influencia de todo el mundo. Por lo tanto, tenemos que dejar el antiguo enfoque según el cual existo, recibo dentro de mí, siento y entiendo que mi “Yo” esta de hecho fuera de mi o por encima de mí, por el principio de la pantalla y de la Luz Reflejada. Solo dentro de esta red interconectada descubriré el Mundo Superior. Todos sus 125 niveles son grados de conexión y unificación de las parte en el Kli común, la presión del campo común, que es lo que determina el poder de la vasija.

27.1.11

La paz entre nosotros es el Creador entre nosotros

La Cabalá describe los deseos que se sienten y la Luz que los llena. Su manifestación gradual en relación con nosotros construye los mundos espirituales. El primero en la línea es el mundo de Asiá siendo este una sensación pequeña. Percibimos nuestro estado mutuo como no dinámico, es más bien estacionario y por tanto, es llamado naturaleza “inanimada”. Subsecuentemente, comenzamos lentamente a darnos cuenta de que los estados son cambiantes. Resulta que tienen su propia dialéctica, desarrollo. Así, transitamos del grado vegetativo que se caracteriza por el consumo, secreción, y crecimiento. Comenzamos a sentir la dinámica, nuestra participación en el proceso. Mientras compartimos el mismo espacio con todos los otros deseos (almas) y la Luz que las llena, podemos ya ejercitar nuestra influencia. Así, sentimos los estados en el nivel animado dentro de este espacio. Ahora podemos actuar de forma autónoma y movernos de un lugar a otro. Una planta, a pesar del hecho de que puede crecer, está inmóvil mientras que un animal crece, se mueve, y engendra descendencia viviente. Por medio de esto, prácticamente llegamos a una condición similar a nuestro mundo. De pronto, comenzamos a sentirnos vivos, existiendo en nuestro mundo, pero sólo que en la propiedad de otorgamiento. Más tarde, viene el tiempo de la siguiente propiedad. Se despliega cuando entendemos este espacio tan bien que comenzamos a sentir todo su plan, el plan de la Naturaleza, de principio a fin y nos involucramos en este. Ese es el punto en el que realmente nos familiarizamos con el pensamiento primario considerado como “el Creador”. Estudiamos todo esto en la sabiduría de la Cabalá. Los mundos de Asiá, Ietzirá, Beriá, Atzilút, Adám Kadmón y el mundo de Infinito, todos ellos son el alcance del espacio en el que existimos. Al alcanzar los mundos espirituales, nuestro mundo con sus asuntos corporales permanece en nuestra percepción. Existe hasta que hemos llegado al completo y absoluto conocimiento, sabiduría, y unicidad con todos los deseos y la fuerza que nos llena. Más adelante, cuando llego al último nivel, el mundo de Infinito, todo ahí comienza a interconectarse, se une; el espacio colapsa. Y todo esto está basado en la plegaria de muchos. Esto significa que nunca me detengo en una percepción personal de lo que me está sucediendo. Al captarme a mí mismo en el análisis inicial, egoísta, debo arreglarme y ponerme en la posición correcta. Para lograr eso, hago un análisis previo de cualquier acción espiritual: me doy cuenta de que estoy dentro de otros y que el Creador evoca odio en mí, en el grupo, hacia los otros a propósito de manera que pueda elevarme encima de ello y con Su ayuda arreglar todo correctamente y bien. Llevo a cabo un cálculo: ¿Por qué necesito que todo esté bien estructurado? Atraigo al Creador y Lo evoco para que aparezca y Se revele, hasta un estado en que haya absoluta paz entre nosotros, donde somos como un hombre con un corazón. Necesitamos al Creador no para que instaure la paz entre nosotros como una madre que se supone que aparezca para que los niños no se molesten entre sí. Él introduce peleas entre nosotros para que podamos llamarlo y forzarlo a revelarse entre nosotros. Y cuando finalmente logramos la paz entre nosotros, significa que el Creador Se ha revelado realmente entre nosotros. Y si aun experimentamos algunas tensiones, significa que aun no Lo hemos revelado lo suficiente entre nosotros. De esta manera, ascendemos los 125 peldaños hasta que logramos esto plenamente.

Trabajando en sincronía

Todo está en dependencia del entorno. Este tiene que hacerme más sensitivo a los retos que la fuerza superior, la cual existe entre nosotros y nos motiva a cada uno a la unidad integral, constantemente expuesta ante mí. De un lado, yo puedo estar plenamente, perceptualmente sintonizado con sus finas vibraciones. Del otro lado, puedo estar bajo la influencia del entorno que me rodea, la sociedad a la que pertenezco, al grupo, y puedo comprender como reaccionar a sus influencias correctamente. Así es como debemos actuar en todo momento. El Creador me transforma a cierto grado, así que yo comienzo a sentir el entorno y a mí mismo un poco diferente, y yo armonizo de acuerdo con ello. Y entonces eso es Él otra vez, Su acción, luego mi acción nuevamente y yo. Es como ascender usando las dos piernas. Así es como avanzamos, a través de la sincronía interna de nuestro “instrumento”, al dialogo con el Creador. Si nosotros lo percibimos a Él correctamente, comenzamos a trabajar en sincronía, lo que se refiere al “trabajo del Creador” ya que Él es quien trabaja. En lo que se refiere a nosotros, solo necesitamos reaccionar y sintonizarnos correctamente. No tenemos que hacer más que construir el entorno adecuado para nosotros: El Creador de un lado y el grupo en el otro,  yo en el centro, automáticamente reaccionando a todo. Yo mismo no puedo influirme, así como no puedo trabajar por mi cuenta solamente; es por eso que necesitamos una plegaria colectiva. No te enfoques en ti. ¿Quién soy yo para enfocarme en mí? Yo no puedo hacerme nada, ¿puedo? Toda tu vida demuestra que nosotros no podemos cambiarnos, no importa lo que hagamos. Lo que somos es lo que seremos, a menos que comencemos a cambiar bajo la influencia de dos razones:
1.
El Creador, la fuerza integral que llena el espacio entre nosotros.
2. El grupo, el resto de las personas excluyéndome a mí. Ellos forman partículas llenas del Creador, dentro de las cuales yo habito.
En esencia, yo tengo que encontrar armonía con las demás partículas. Entre ellas y el Creador hay armonía y solo yo no estoy en balance en relación con ellas, no estoy en el estado correcto o integrado. Este es el trabajo de la persona, su sintonía con el grupo. Mientras más me acerco a esa armonía, comienzo a sentir el mundo superior. Yo no siento la presencia del Creador “en un lugar externo” sino entre nosotros. En el vacío entre nosotros, donde están todas estas “partículas elementales” (nuestros
deseos), yo comienzo a sentir los deseos de todos, mientras la Luz está entre ellos. La fuerza que nos llena, el deseo integral conformado por deseos individuales interconectados, es llamada Kli, vasija, o Máljut. La Luz que es revelada entre nosotros en nuestras aspiraciones compartidas hacia la espiritualidad es a lo que llamamos Luz Superior o Creador. Esto es lo que sentimos y es esto lo que significa el mundo superior.

La generación lo determina todo

El tiempo cuando la sabiduría de la Cabalá entra en circulación no depende de un cabalista. Él cabalista recibe una señal desde Arriba como una revelación: el rechazo del mundo en cierto grado y la aspiración para realizar su misión. Estas señales son absolutamente claras, y él las entiende puesto que el vive en alcance espiritual. Debido al hecho de que él está conectado con la fuerza superior en el sistema espiritual, él ve como están organizadas estas condiciones para él. Tampoco él escoge al método. No existen otros métodos; sólo existe uno. Sin embargo, en cada generación, una nueva necesidad emerge y por tanto un cabalista tiene la capacidad de explicarlo más de lo que fue requerido previamente. Los cabalistas de las generaciones pasadas conocían todo el método. ¿Piensas realmente que Moisés o Ráshbi no eran familiares con el método? Sin embargo, ellos no pudieron expresarlo abiertamente y es por esta razón que ellos lo escribieron en un lenguaje codificado. En nuestra generación, como Baál HaSulám nos informa, un cabalista no sólo tiene la oportunidad, sino la obligación de revelarlo. La generación que ha llegado demanda una evolución espiritual, Por consiguiente, los cabalistas la revelan. El tipo y el grado de revelación están determinados por la generación más que por el cabalista, porque la necesidad de la generación es lo que importa. Por ejemplo, si no existiese ningún estudiante delante mío durante la lección y si yo no absorbo sus deseos, yo no tendría nada que decir. A pesar que yo tengo alcance, no sería revelado o renovado. Por lo tanto, uno a uno con la cámara, yo puedo expresar algunas cosas mundanas, pero yo no puedo revelar nada nuevo como lo hacemos durante las lecciones diarias. Esto sucede porque un nuevo deseo se despierta en el mundo cada día, y a través de mis estudiantes, que están esparcidos alrededor del mundo, yo siento la necesidad común. Esto incluye todas las preguntas y deseos como la falta de perfección, la aspiración a revelar las pantallas, la propiedad de otorgamiento y la interconexión. Las sensaciones de miles de mis estudiantes, que están presentes en la lección, se concentran en mi interior y yo las recolecto como una madre que siente la necesidad de alimentar a sus hijos. Entonces, mientras nuestros estudios continúan, yo veo algo nuevo en los textos y en mi percepción que no existía antes. Así es todos los días, incluso sin que nadie se dé cuenta. Hay una razón para lo que los sabios decían, “de mis estudiantes yo aprendo la mayor parte”. ¿Por qué? Esto es así porque yo recibo deseos de mis estudiantes, que me permite indagar más profundo en la materia de la creación.

El vacío en donde habita el Pensamiento Supremo

Gracias a la física cuántica, mientras penetramos más profundo en la materia, que es por sí misma inanimada y puede ser investigada usando un enfoque puramente determinista y de descubrimientos mecánicos, de repente más descubrimos razón y sentimientos ahí. A pesar que somos nosotros quienes dotamos a la materia con estas propiedades, encontramos un pensamiento, un plan ahí. Entendemos que tenemos que encontrar el pensamiento de alguien. Los astrónomos también claman sentirse como si detrás las estrellas y el cosmos entero se encuentran en cierto pensamiento. Si una persona se desarrolla los suficiente, el llega a sentir de esta manera. En mi reciente lectura en Moscú, mencioné que si fuésemos a ampliar un átomo, encontraríamos un vacío entre su núcleo y sus electrones. Ya he recibido objeciones de un amigo, un físico, quién niega que el vacío pueda existir dentro de un átomo porque todo el espacio está lleno. Hoy en día, entendemos que el electrón no es una partícula que es local, pero si una cierta nube borrosa que llena todo el espacio de su órbita. Esto, evidentemente contradice a lo que yo presente, pero ¿quién sabe lo que pasara y qué nos dirá la física en otros 20 años? Está claro que toda la teoría se volverá aun más abstracta porque en la medida que avanzamos, encontramos que nuestro universo no es un ensamble de partículas solidas y no puede ser explicada por medio de la mecánica ordinaria, más bien, el universo se está aproximando a su forma espiritual. Cuando yo dije que existen espacios vacios en un átomo, me refiero a los vacios cualitativos que están presentes dentro de este. No importa que tan alto proclame nuestra investigación sobre que todo el espacio del átomo está lleno y que un electrón llena todo su volumen, junto a eso, descubrimos un vació que alude a algo con este vació. Ese es el pensamiento que está escondido ahí. Es lo mismo que en los estados entre los grados espirituales. Cuando estamos pasando de un grado a otro, llegamos a al mismo tipo de espacios vacios. Caemos ahí y somos renovados. Por lo tanto, cada próximo grado es una estructura totalmente nueva.

26.1.11

Los niños son la antimateria en nuestro mundo

Lo único de lo cual carecemos es de pantallas anti egoístas (Masáj). El deseo en sí mismo no cambia. Sólo se revela para ser utilizado en la medida de la pantalla que este tiene. La pantalla determina que deseo puedes utilizar, cuánto y de qué manera. Por lo tanto, ya tenemos todo además de la pantalla, que ¡es lo único que necesitamos! La pantalla es la fuerza para superar mi egoísmo, a pesar de mi deseo egoísta, a pesar de las cosas que parecen atractivas, dulces, completamente obvias y racionales, y ¡que son confirmadas todas por mi mente! Sin embargo, ¡voy y hago lo contrario! Y no hago sólo lo contrario, convirtiendo un signo menos en un más. Eso sería muy simple. Más bien, no estoy guiado de ninguna manera por mi deseo, lógica, ni cualquiera de mis cálculos. Sólo hay un cálculo para mí: “¡Este es el deseo del Superior!” No recibo nada de esto y no deseo recibir nada. Quiero saber una sola cosa: que este es el deseo del superior. Esto se llama una “pantalla”, la fuerza que me permite actuar de esta manera, por encima de mi deseo, por encima de la naturaleza, por encima del egoísmo y de todos sus cálculos. Hay un gran placer contenido en ello. No es masoquismo disfrutar al pisotear mi deseo, sino el placer del hecho de que esto me hace similar de alguna manera al Superior. Es como un niño que quiere ser similar a un adulto. Se trata de un instinto natural que tienen los niños. Ellos tienen que hacer grandes esfuerzos para lograr este objetivo, a pesar de que la naturaleza les ayuda. La naturaleza superior ha dotado a los niños con este enorme regalo, que los habilita para crecer. Ella les dio el deseo de disfrutar de un poderoso impulso que los obliga a trabajar muy duro, sin parar para descansar. Mira cómo actúan los niños, corriendo sin parar y haciendo algo todo el tiempo. Esta es la fuerza superior pura, la fuerza de otorgamiento, la fuerza del Creador, la cual está presente en los niños pequeños y en cualquier criatura que desea crecer. Ellos lo hacen en contra de su naturaleza, porque ¡nuestra naturaleza aspira a descansar! Podemos ver esto en todas las leyes de la física: Todo aspira a un estado de descanso, de inmovilidad y de equilibrio. Las leyes de la entropía, conservación de la energía están destinadas para esto. Sin embargo, en el caso de los niños vemos cómo el cuerpo no les permite tomar un descanso. Un niño está siempre corriendo, con ganas de hacer algo y es imposible detenerlo. En nuestros días este fenómeno se llama “hiperactividad“, pero en realidad esto no es “hiper” actividad, sino el comportamiento normal deseo incrementado de disfrutar que está siendo revelado en la última generación. Para un deseo tan desarrollado, esto no es una exageración, sino la norma. Es una maravilla ver lo que hacen los niños, ellos son anti naturales. Hemos tenido simplemente la costumbre de imaginar que los niños no conocen el descanso y por eso no estamos sorprendidos por ello. Pero, ¿de dónde sacan el cuerpo o el deseo, esta fuerza motriz que los hace correr de esta manera? Esta es la imagen normal, inherente a toda criatura. Una madre adulta, como una perra o una leona, es perezosa, soñolienta, acostada, durmiendo, sentada tranquilamente y está deseando descansar. Y a su alrededor hay cachorros dando vueltas, sin cansarse nunca. Esta es la naturaleza opuesta. El hombre se comporta de la misma manera. Esta aspiración es dada a los niños desde arriba, contra la naturaleza, para que ellos se desarrollen. Del mismo modo, ¡tenemos que pedir esta fuerza para que podamos desarrollarnos espiritualmente!

Lo Lishmá

¿Qué significa " Lo Lishmá" (no en beneficio del Creador)?
Cuando la persona desea ascender en la espiritualidad desde su deseo egoísta de recibir que el Creador le dio, se denomina "no en beneficio del Creador" y no importa cuál es exactamente su motivo, si uno desea escapar de los sufrimientos, o si quiere controlar, o si desea ser conocido. Si a pesar de esto la persona pide elevarse a un nivel superior, a pesar que lo imagina desde su deseo de recibir, en cierta forma, aún ficticia, entonces él de todos modos avanza, avanza en "no por Su nombre".

Un error clave en el cálculo

La verdadera inclinación al mal está interrelacionada con la inclinación al bien, la cual nos es revelada desde Arriba. Está escrito que el propósito de la creación es deleitar a las criaturas. Y para hacer esto necesitamos llegar a ser como el Creador, para otorgar como Él lo hace. Una vez que adquiramos la oportunidad de otorgar, descubriremos que esa es Su benevolencia. No existe mejor regalo que la oportunidad de otorgar. Desde allí, disfrutaremos como el Creador disfruta cuando Él otorga a Sus criaturas. Esto significa que debo alcanzar el estado exacto cuando sea bueno para mí: deleitarme al otorgarle a mi vecino. Y mi “vecino” es alguien a quien odio en extremo. Cuando le otorgo a esa persona y lo disfruto tremendamente, significa que he entendido el principio de amar a mi prójimo como a mí mismo. En este caso, mi placer es similar al del Creador, y entre nosotros existe una adhesión, correspondencia y similitud. Este debe ser el criterio de bondad para mí. Pero si no soy capaz de verlo en este nivel, entonces lo bajo. Digamos que la bondad es un ascenso por sobre mi egoísmo actual. Sin importar lo que yo quiera, verifico este deseo de acuerdo con mi proximidad al propósito de la creación, otorgamiento y espiritualidad, en lugar del llenado de mis Kelím (vasijas, deseos). Si eso es desconocido para mi, entonces lo más confiable que puedo hacer es verificar como este deseo me acerca a los libros, al maestro y a mis amigos. Nuestro eterno problema es medir correctamente. Siempre nos desviamos hacia un lado. Nuestro egoísmo nos soborna y nos ciega. Decimos: “¿Qué podemos hacer?” perdonarnos, y continuar midiendo de manera incorrecta. Y esta es la razón por la cual fallamos en descubrir el mal. Pero, ¿Cómo vamos a corregir la maldad si fallamos en descubrirlo? Este error siempre permanece dentro de nosotros. Es necesario combinar tres cosas: los libros, al maestro y al grupo. Si una persona es capaz de conectarlos y empezar a probarse a sí mismo en relación con ellos, entonces tiene una oportunidad de descubrir el mal. Estos tres factores pueden ayudar a que una persona empiece a formar un punto de unidad con Israel, la Torá y el Creador, así que los libros, el maestro y el grupo le dirigirán hacia la propiedad de otorgamiento, el Creador. Y a medida que una persona avanza en la dirección correcta, se dará cuenta que tanto los medios como el resultado, el árbol y el fruto son realmente uno.

Introducción al Libro del Zóhar. Items 169-188

¿Quién es ésta?: 169) Rabi Elazar abrió y dijo, “¿Quién es esta que sube del desierto?” “¿Quién es ésta?” se refiere a las dos santidades, dos mundos, Bina y Maljut, en una sola unión y una sola conexión. “Sube” significa que ella concretamente sube para ser el santo de los santos, pues MI, Bina, es el santo de los santos, unida con esta Maljut, para que esa Maljut suba, lo cual es el santo de los santos. “Del desierto”, pues ella lo heredó del desierto, para ser una novia y para entrar a la Jupa (el palio nupcial). Está escrito, “¿Quién es esta que sube del desierto, aferrándose a su amado?” Esto trata sobre el final de la corrección, cuando la novia asciende a la Jupa. El Zohar con “¿Quién es ésta?” se refiere a Bina, llamada MI (“quien”) y a Maljut, que se llama “esta”. Dice que en ese tiempo “Quién es ésta”, será incluida en una sola, dos santidades integradas. Esto es así porque antes del final de la corrección, solamente a Bina se le llama “santo” y Maljut que asciende a Bina es santificada sólo en la santidad de Bina. Pero, al final de la corrección, Maljut misma será santa también, como Bina, y “¿Quién es esta que sube” será la integración de dos santidades, dos mundos, Bina y Maljut, en una sola unión y una sola conexión. Una conexión es el atado de la vida, el final de la Maljut y el Masaj que eleva Or Jozer (la luz reflejada) y conecta a todas las Sefirot como una sola. En ese momento, terminará en la Yod, por siempre igual a Bina. Esto se llama “una sola conexión” y “una sola unión”, pues el nivel de luz de Maljut estará conectado al nivel de Bina, concretamente como uno solo, pues entonces Maljut misma ascenderá a ser el santo de los santos concreto, como Bina. De hecho ascendiendo, como un holocausto, lo cual es el santo de los santos. Esto es porque MI, AVI, el santo de los santos, conectó a “ésta”, Maljut, para que Maljut sea discernida en la forma de “subir”, lo cual es el santo de los santos, pues entonces una unión de MI con “ésta” se ha realizado para hacer de “ésta” misma el santo de los santos. Puesto que eso es así, es imposible que exista cualquier disminución en Maljut, pues su propia santidad es el santo de los santos, como Bina. Es debido a esto que está escrito, “La muerte será consumida para siempre”. Asimismo, se dijo que ella lo heredó del desierto, para ser una novia y para entrar en la Jupa. El desierto es el lugar de la serpiente, el Serafín (una clase de ángel) y el escorpión, y los guardianes de la Torá son considerados como los hacedores esenciales de la Torá. Se deduce que este gran Zivug del final de la corrección se hizo específicamente desde el desierto.
170) Ella sube del desierto, como está escrito, “Tu desierto es hermoso”. Ella sube en el desierto de palabras murmuradas por sus labios. Midbar (desierto) significa Dibur (palabra), como está escrito, “¿Estos dioses poderosos? Estos son los dioses que hirieron a los egipcios con toda clase de plagas en el desierto”. ¿Y es todo lo que les hizo el Creador en el desierto y no en un lugar habitado? En el desierto significa en la palabra, como está escrito, “Y tu desierto es hermoso”. Y está escrito, “Por el desierto se alzan”. También aquí, “Sube del desierto”, ciertamente, “Del desierto, es decir con la palabra de la boca, Maljut sube y entra entre las alas de la madre, Bina. Luego, por medio de la palabra Maljut baja y se posa sobre las cabezas del pueblo santo. Explicación: Antes del final de la corrección, cuando Maljut se llama “el árbol del conocimiento del bien y el mal, toda la corrección de ella se hace a través del MAN mediante el cual los justos elevan Maljut a Bina. Por medio de este ascenso, Maljut se vuelve tan santa como Bina por ese momento. Estos MAN son una plegaria pronunciada con un murmullo, pues Maljut, la palabra no puede estar en el estado de hablar solamente bondad sin huella de maldad, excepto cuando la voz en la palabra es de Bina, lo cual es una unificación de voz y palabra, Zivug ZON en Gadlut, pues ZA recibe la voz de Ima y la da a la palabra de Maljut. En ese momento, la palabra es todo bien sin nada de mal, y ella recibe los Mojin de santidad. Ciertamente, sin esta mitigación de la voz de Bina, la voz de Maljut, las primeras nueve, tiene un aferramiento para las Klipot en Maljut y ella no puede recibir de la santidad. Por lo tanto, en el ascenso de MAN, se considera que los justos lo elevan con la oración, que se pronuncia con un murmullo de los labios, palabra sin voz, tal como está escrito, “Solamente se mueven sus labios, pero no se escucha su voz”. Esto es así porque entonces no existe un aferramiento al MAN que ellos elevan y ellos pueden elevar Maljut a Bina, para que ella reciba la voz de Bina. En ese momento, ella se vuelve una estructura sagrada y recibe Mojin en un Zivug de voz, palabra y la santidad de su palabra permanece sobre las cabezas de los justos que las corrigieron. Es debido a esto que se dijo, “Ella sube del desierto, como está escrito, ‘Y tu desierto es hermoso’”, pues la novia ahora está destinada al gran Zivug, para entrar en la Jupa, a través de la elevación del MAN de los justos, como está escrito, “Y tu desierto es hermoso”, cuando ellos extienden la voz de Ima a la palabra, a Maljut. Con esto, el desierto de Maljut se vuelve hermoso y tan bello como Bina, porque todo esos Zivuguim, (plural de Zivug) que se hicieron antes uno por uno, ahora se han reunido en el gran Zivug, para admitirla dentro de la Jupa. Y en ese desierto de los labios que murmuran, ella asciende a través del MAN que ellos elevaron anteriormente con el murmullo de sus labios, en una palabra sin un voz, pues su voz está todavía en las primeras nueve y la voz de Ima fue extendida a ella. Por lo tanto, con todas esas buenas obras se ha hecho ahora el gran Zivug para entrar en la Jupa, pues ahora, la propia voz de ella, se ha vuelto buena sin ningún mal en absoluto, y ella se vuelve el santo de los santos como Ima. La palabra pronunciada con un murmullo es considerada como el habla de la boca. Esto es, sin añadir el paladar, la garganta, dientes y lengua, sino solamente a través de la salida de los labios y la boca para que sea como está escrito, “No se escucha su voz”. Es debido a esto que se dijo que Maljut se eleva con esa palabra de la boca, pues así es la forma de la elevación del MAN, y entonces ella entra entre las alas de la madre y asciende entre las alas de Bina. Esto significa que ella recibe la voz de las alas de Ima, en su palabra y entonces, en la palabra que ella recibe, ella baja y se posa sobre las cabezas del pueblo santo. Esto es así porque una vez que ella recibe la palabra de Midat ha Rajamim (la cualidad de la misericordia) de Ima, ella se vuelve tan santa como ella y su santidad retorna aquellos que la corrigieron y ellos también son llamados “el pueblo santo”, como ella, pues su palabra es ahora santa, como Ima.

Árbol del campo, frutos, T"U biShvat

¿Cuál es el significado espiritual de la frase "el hombre es el árbol del campo, qué simboliza la festividad de T, "U bi Shvat? El alcance de la raíz de la existencia de la realidad se denomina "frutos" a la vida espiritual de la persona que consigue la raíz se le llama "tratamiento del árbol" que trae los "frutos". Por lo tanto está escrito "el hombre es el árbol del campo" porque nosotros debemos tratar nuestro deseo de recibir, ya que por intermedio de su desarrollo adquirimos el "deseo de otorgar", que es llamado "árbol del campo". Luego, cuando alcanzamos la práctica del deseo de recibir con el fin de otorgar, se dice que llegamos a los "frutos", que son la corrección final de la persona, su estado maduro. De este modo realmente hay lugar para el festejo ya que por esto llegamos al final de todo el proceso de la corrección. Este es el significado de la festividad de T "U biShvat.

Grupo imaginario:¿Cuál es aquel grupo al que nos debemos unir? y ¿porque nos unimos exactamente?

Un grupo es la descripción correcta de los amigos en el estado corregido, cada uno de nosotros debe ver y sentir al amigo como el más grande de la generación. Debemos tratar de aceptar a nuestros amigos como son internamente, dirigirnos a todos como corregidos y no mirar su exterioridad, porque lo que vemos de afuera lo rechazamos con nuestro ego.Con nuestra vista común, nosotros captamos solo su exterioridad y por esto los rechazamos a todos. Por esto debemos usar la imaginación para crear ese mismo grupo imaginario corregido.

¿Corregido o Roto?

¡Yo y el grupo!. ¿Acaso para llegar al otorgamiento, debemos imaginarnos que ya estamos corregidos? No, esto sería una mentira. En esta forma nos desconectaríamos de todas las correcciones por las cuales tenemos que pasar. Debemos vernos como somos en realidad y no mentirnos. Para avanzar hacia el atributo del otorgamiento, debemos ver a nuestros amigos, en sus formas internas como corregidos y no a nosotros mismos. En la forma externa y por medio de nuestros cinco sentidos, no los sentimos como corregidos. Pero a pesar de la dificultad que proviene de la exterioridad de nuestros amigos, ¡para nosotros ellos están corregidos! Así debemos esforzarnos por ver. La verdad es, que esto es así- ellos no saben, sienten y entienden que son los grandes de la generación y ya corregidos. Pero hacia nosotros todo el mundo está corregido y solo nosotros estamos dañados y si así podemos ver esto, entonces tenemos un motivo para unirnos a la interioridad de ellos, porque queremos recibir de esa interioridad y estar corregidos como ellos.

Un laboratorio de experiencias dentro de ti

La Cabalá lo es todo. No hay nada más allá de sus fronteras. Esta incluye al hombre y todo su mundo, no importa donde él esté. Nada de esto existe en ninguna otra parte sino en la percepción del hombre, mientras que nuestro estudio de plantas y animales a través de la zoología, biología, y botánica es sólo un estudio de cómo el hombre las percibe. De hecho, son sólo ciertas fuerzas que son expresadas de esta forma en relación conmigo. Incluso estudio al Creador sólo de la manera en que Él se revela en relación conmigo. A través de toda la realidad Lo revelo como la raíz. El alcance de esta raíz es la meta de toda la investigación. El universo entero se desarrolló precisamente para que el hombre revelara la Raíz. Toda la realidad es el medio de establecer una conexión entre el hombre y la Raíz, el Creador. El Creador no es algún símbolo religioso, sino la raíz de todo, el Único que controla todo, la causa primaria y la raíz de todo lo que existe, así como la meta. Está escrito acerca de Él, “El Uno, Único, Singular” y “No hay nadie más aparte de Él”, quien es bueno y hace el bien. Pero es imposible investigar la realidad con la ayuda de la ciencia de la Cabalá sin cambiar primero uno mismo. Sólo un cabalista puede ser un investigador en esta ciencia porque él lo revela en sí mismo. Es imposible investigarla como un observador externo, a la manera de las otras ciencias. Por ejemplo, alguna vez estudié metalurgia en donde solíamos tomar muestras de metales. Calentábamos una muestra, la enfriábamos, le hacíamos pruebas de presión y analizábamos la influencia de diferentes adiciones y aleaciones. Pero yo permanecía como la misma persona que investiga el metal. Y tiraba la muestra y tomaba una diferente al día siguiente. Sin embargo, ¡En la Cabalá tienes que estar dentro de la muestra! Tienes que asumir sus cualidades. No sólo aprendes para entenderlas un poco y sentirlas desde fuera, de la manera que usualmente experimentamos las cosas que investigamos. En la Cabalá tienes que estar dentro de la materia misma, asumir la misma forma, y de acuerdo con esta correspondencia, serás capaz de entenderla. Cuando construyes su modelo a plenitud dentro de ti, sólo entonces serás capaz de analizarlo e investigarlo ¡Te investigas a ti! El Creador (Boré) significa “Ven y Ve” (Bo-Ré). Yo no veo nada en el exterior. El Creador está dentro de mí. Según el grado de nuestra equivalencia, la cual he alcanzado, Yo digo, “¡Este es el Creador! ¡Este es mi Dios!” Cada persona tiene que llegar a conocerlo, “Desde el más pequeño hasta el más grande”. Pero para hacerlo, uno debe estar dispuesto a cambiar su naturaleza y reemplazarla con la naturaleza del Creador.

25.1.11

El Pensamiento Superior es otorgamiento

Toda la creación es el deseo de recibir placer, y por eso este requiere una transformación y un llenado. Pero esto puede ser hecho únicamente por una parte en él que gana comprensión, sabiduría. Esta parte no pertenece a la creación misma, sino que desciende a él desde el Creador, desde el deseo de otorgar. No hay nada en el universo, excepto estas dos fuerzas: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. De la relación entre estas dos propiedades, la criatura comienza a analizarse y a la naturaleza de la fuerza que lo afecta. Como resultado, en el deseo de disfrutar se formó un mecanismo, que es considerado como una “cabeza” (“Rosh del Partzúf “), es decir, una mente, pensamiento y discernimiento. Con el poder de este pensamiento, el deseo comienza a alcanzarse a sí mismo. En los niveles inanimado, vegetativo y animado, el deseo de disfrutar actúa instintivamente. Y la criatura de este mundo llamada “hombre” que actúa por instinto también está incluida aquí. Intentamos cuanto podemos medirnos y evaluarnos por nuestros propios medios o por la opinión de los demás, siempre juzgamos dentro de nuestro egoísmo. Todas nuestras “compasión” corresponde exclusivamente a nuestro propio bien y todas nuestras acciones son para nuestro propio beneficio. Sin embargo, permanecemos encerrados en nosotros mismos, no podemos saber quiénes somos. Sólo podemos pesar y preferir los deseos mayores a los menores. Y la capacidad de hacer tal cálculo es llamada “pensamiento” o discernimiento en nuestro mundo. Pero en esencia, se trata simplemente de una evaluación: Qué es más grande, más vital y benéfico para nuestro egoísmo. De esto se trata nuestra mente. Todos estos discernimientos toman lugar en el grado animado, en el nivel de nuestro cuerpo animado. Así es cómo vivimos y evolucionamos durante miles de años. Pero cuando adquirimos una propiedad adicional, la propiedad de Bína, otorgamiento, es en ese punto que comenzamos a realizar una evaluación basada sobre dos atributos: la recepción y otorgamiento. Es entonces cuando la mente, la “cabeza”, que toma las decisiones es ahora llamada espiritual, puesto que hace un cálculo relativo al otorgamiento, al atributo del Creador. En comparación con Él, evalúa lo que el ser creado debe o no debe hacer y cómo. Por lo tanto, trabajar sólo en el deseo de disfrutar es considerado como animado, puesto que es el más alto grado que este puede alcanzar. De esta manera todos existimos, como está escrito: “Todos son similares a las bestias mortales”. Pero aquel que adquiere el deseo de otorgar es considerado como “humano” (Adám) ya que es “similar” (Domé) con el Creador. Esos son los cabalistas que alcanzaron el atributo de otorgamiento, el Creador. Entonces, ellos calculan a partir de dos propiedades, recepción y otorgamiento, lo cual significa que analizan cómo conectar dentro de una persona el deseo de disfrutar y la intención de otorgar, en qué grado la intención de otorgar puede regir su deseo de disfrutar. Esa persona tiene una mente diferente, “la cabeza”. Y a pesar de todas sus acciones continúa residiendo en el deseo de disfrutar, el objetivo de estas acciones y sus intenciones que mueve y gobierna es el otorgamiento. Y es evidente que se trata de un tipo completamente diferente de cálculo, así como de percepción, que no puede ser comprendido por aquellos que por el momento, ven las cosas con ojos de mamíferos. Está escrito: “El punto de vista de la Torá es opuesto al de los laicos”. El “punto de vista de la Torá” es el otorgamiento, mientras que el “punto de vista de los laicos” es la recepción egoísta. Y aunque el asunto sigue siendo el mismo, el deseo de disfrutar, todo depende de cómo se utiliza, en la intención que rige este asunto: ¿Será egoísta o altruista, para mi beneficio o en beneficio de los demás? Esta será la prueba para nuestro deseo. En todos los mundos superiores, espirituales, todo lo rige sólo una ley de otorgamiento, mientras que el deseo de disfrutar obedece a este pensamiento y a tal intención. Y sólo en nuestro mundo, en el estado desde el que comenzamos nuestro ascenso, la ley que rige es la única que somete todo a los intereses del egoísmo.

Hitos en el camino

Tu Bishvát, “El Año Nuevo de los Árboles”, simboliza el fruto del trabajo espiritual, el crecimiento. En la primera etapa de nuestro camino espiritual, volteamos la intención egoísta Lo Lishmá en una intención altruista Lishmá, otorgar por el bien de otorgar. Una vez que una persona adquiere la propiedad de Bína, se convierte en un “árbol de campo”. Entonces la persona se mueve a la fase de recibir por el bien de otorgar y el árbol del campo estéril comienza a dar sus frutos. Este es el resultado del trabajo de una persona, en su grado. Ahora, utiliza su “árbol” para dar frutos, llenar las almas y relacionarse con ellas como la fuente del otorgamiento, como el Creador. De esta manera la persona se convierte en el Creador y completa la corrección. Nosotros, los cabalistas, vemos la conclusión de todo el trabajo del hombre en Tu Bishvát. En general, todas las festividades tienen doble función: Son la expresión de una cierta parte de nuestro camino y al mismo tiempo contienen un cierto elemento en ellos que simboliza su finalización. Pascua, la celebración de la salida de Egipto, significa lo que ya vemos, cómo abandonar el egoísmo y por qué. Después de todo, es imposible salir de él sin saber el propósito. Shavuót, la fiesta de la entrega de la Torá, es también más que la adquisición de los medios de corrección: Sabemos por qué la recibimos. Rosh HaShaná, el Año Nuevo judío, es el comienzo de todos los cambios y la meta final que ya está plantada en el plan inicial. El Día de la Expiación, Iom Kipúr, una vez más nos recuerda por qué vamos a través de la cadena de correcciones. Lo mismo ocurre con Januca y Purim. Todas estas costumbres de nuestro mundo simbolizan los estados, los hitos en el camino de nuestra corrección espiritual. De ahí es de donde vienen. No parecen ser especiales. En Tu Bishvát comemos frutas y dulces, ¡lo que es un indicio tenue! Purim también se parece más a una festividad para niños. Pero en realidad, estas son las fiestas más importantes, y sus resultados son los más convincentes. Es así porque se refieren a los resultados, el fruto de nuestros esfuerzos. Purim representa la corrección final, el final del camino. A continuación, ambas fuerzas, la positiva y la negativa, se apoyan una a la otra y participan en el alcance de la meta final. Tu Bishvát también simboliza la maduración del fruto y la diferencia entre ellos está en el nivel de percepción. El árbol del campo es el nivel vegetativo, mientras que Purim son grados más altos.

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos

¿Qué es una oración?;  Por otra parte la oración debe ser completa, o sea, desde lo más profundo del corazón y uno debe tener certeza al cien por ciento de que no existe nadie en el mundo que pueda ayudarlo aparte del Creador Mismo. Aún así, ¿cómo puede uno saber que nadie más que el Mismo Creador lo puede ayudar? Uno puede obtener esta noción precisamente si ya ha empleado todas las fuerzas que tenía a su alcance y no ha conseguido nada. Así, uno debe hacer todo lo posible en el mundo para lograr el nivel de trabajo en beneficio de Él. Es entonces cuando uno puede elevar una plegaria desde el fondo de su corazón, de modo tal que el Creador la escuche.

Un nuevo libro: El cabalista

Este es un libro sobre el Baal HaSulám, el más grande cabalista de todos los tiempos. Baal HaSulám ascendió los 125 grados de la escala espiritual. Sintió una conexión definitiva con la fuerza que gobierna el universo. Vivió en el siglo 20 y predijo todos los acontecimientos que siguieron. Él tenía un apasionado deseo de evitar las desgracias y sufrimientos a la humanidad. Esta es la razón por la que reveló el Libro del Zohar a todo el mundo. El autor del libro es mi estudiante, el director de cine y guionista Semion Vinokur. El libro está siendo traducido actualmente al inglés.

¡Hola Deseo!

Una vez que la persona adquiere experiencia, ella ve que es incapaz de hacer algo por sí misma. Todas sus nociones del bien y el mal son construidas para beneficio personal, es por eso que los descensos y ascensos que ella experimenta son, de hecho, irreales. Ella evalúa su buena actitud hacia la espiritualidad, el ascenso interno, como “el día”, mientras que las actitudes negativas hacia la espiritualidad le parecen como “la noche”. Pero eso es incorrecto. “La noche” es un estado donde la persona hace discernimientos, sabiendo firmemente que ellos son egoístas y que uno es incapaz de ascender por encima de su egoísmo. Si uno es capaz de elevarse por encima de su egoísmo es solamente gracias a la Luz que va creciendo ligeramente más fuerte y le da esos momentos. El Creador ayuda a la persona a echar un vistazo fuera de sí, hacia el exterior y solo entonces uno se mezcla con el otorgamiento. Esto es “el día” para la persona. Yo necesito estar listo para esa “terapia” constante del Creador, quien toma la maldad que se esconde detrás del grano de bondad, y la transforma en otorgamiento, revelando una nueva bondad en mí. Es imposible transmitir estas cosas. Ellas solamente vienen como resultado del trabajo interno. Hasta entonces, Rabash escribió que “No puedes saludar a un amigo” porque tu “amigo” no es bueno aun. Primero uno tiene que alcanzar paz (Shalóm) o perfección (Shlemút) con el Creador y luego uno alcanzara conciliación con sus “enemigos”, lo que significa que uno retornará a sus deseos egoístas por encima de los cuales ha ascendido. Uno los tomará y completará su trabajo con ellos. Primero una persona saluda a su “amigo”, lo que significa que uno saluda a su deseo, adquiriendo otorgamiento en aras de otorgar. Después la persona también lo saluda con recepción en aras del otorgamiento, lo que significa que uno regresa a sus deseos y trabaja con ellos. Así es como una persona alcanza la corrección final.

La humanidad en transición

Existimos en forma opuesta a la propiedad de otorgamiento del Creador: el deseo egoísta de disfrutar. En el camino espiritual, todos los deseos dentro de nosotros que se desarrollan gradualmente, de los deseos más ligeros a los más pesados, tienen que ser transformados dentro de la intención de otorgar. En contraste con los niveles inanimado, vegetativo y animado, nosotros, los humanos evolucionamos, y nuestro egoísmo también lo hace. Toda nuestra historia es un crecimiento ininterrumpido del deseo de disfrutar y una cadena de intentos por satisfacerlos. Esta es nuestra naturaleza. Por lo tanto, nosotros constantemente deseamos que este deseo se haga realidad, se llene. Por lo tanto, continúa hasta que en algún momento de su desarrollo el hombre llega a la pregunta: “¿Para qué necesito esto?” Su deseo completa el estado cuantitativo de su evolución y se transforma en cualitativo. Ahora, la persona necesita no sólo un mejor automóvil, una casa más grande y un mundo más cómodo. Él comienza a hacer preguntas con respecto al por qué las cosas ocurren de la manera en la que lo hacen: “¿Para qué? ¿Por qué? ¿Qué está pasando conmigo y esto que me aporta? “ Nuevas preguntas se elevan por encima de los niveles anteriores de la evolución. En el grado humano, comenzamos a evaluar y a analizar la vida, sin estar satisfechos con el papel de la persona que “acomete”, que sin pensar sirve al deseo egoísta. En las generaciones anteriores, muy pocos contemplaron tales preguntas y alcanzaron la fuente de los acontecimientos, la esencia del proceso y su propósito. Estos individuos son llamados cabalistas, de la palabra hebrea (Mekabél) “el que recibe”, puesto que reciben la revelación del gobierno superior, avanzando de esta amanera. En cuanto a los demás, no sintieron el llamado para responder tales preguntas. En la sabiduría de la Cabalá, la cual ayuda a la persona en la búsqueda de respuestas a las preguntas sobre el propósito de la vida (la fuente y la meta), está escrito que vendría el tiempo en el que muchos desearían saber para qué estamos viviendo. En sus gradualmente emergentes deseos egoístas, las masas comenzarán la transición desde el nivel animado, de ver una buena vida, al grado humano, a la pregunta de para qué vale la pena vivir. Los cabalistas marcaron el momento en que esa transición debía comenzar: el final del siglo 20. Y realmente así fue. En la actualidad, “las preguntas de máxima prioridad” se elevan en un gran número de personas de todo el mundo y hasta cierto grado entre toda la humanidad. Vemos cómo la desesperación creciente, el abuso de drogas, la tasa de divorcio y la crisis humana en general demuestran que las preguntas sobre el propósito de la existencia detienen nuestro desarrollo egoísta normal y exigen que busquemos respuestas. Sólo entonces encontraremos la fuerza para continuar el viaje.

24.1.11

Para todo hay una estación

Hoy en día, la sabiduría de la Cabalá debe ser revelada al mundo. En nuestros días, todo el mundo debe saber cuál es el propósito de la vida y cómo alcanzar la raíz de la creación. El alcance de la raíz puede ser comparado con la fruta, donde la vida espiritual de una persona y su desarrollo espiritual equivalen a la tendencia del árbol a estar cargado de frutos. En una de sus cartas, Rabash explica cómo “cultivar” el deseo al usar la analogía de cultivar un árbol en nuestro mundo. Tenemos que cultivarlo en las cuatro etapas de HaVaYaH hasta que adquiramos el deseo de otorgar, después de lo cual comenzamos a emplear el deseo de recibir con el fin de otorgar. Ese es el “fruto”, es decir, el fin de la corrección del hombre, su madurez. Pero mientras tanto, habiendo enfrentado la pregunta del significado de la vida, una persona llega a la sabiduría de la Cabalá, el lugar donde esto es realizado por las personas quienes tienen preguntas similares. Este es el período definido como “Lo Lishmá” (no por Su nombre). El enfoque de la persona sigue siendo egoísta, pero ahora desea obtener el mundo espiritual y recoger el “fruto” superior, respondiendo por lo tanto a la pregunta de cuál es el propósito de la vida. Debido a la naturaleza del hombre, él no comprende cómo puede esto ser obtenido de otra manera. Así es como plantamos la semilla en el suelo y esta comienza a evolucionar. En primer lugar, una persona camina por el agotado camino egoísta como siempre lo ha hecho y dependiendo de sí mismo, viendo un futuro brillante por delante. Pero después de un tiempo (a veces un par de años), experimenta una sensación provocada por la Luz que Reforma: Comienza a sentir lo que realmente es una naturaleza egoísta. Entonces, descubre que el mundo espiritual no puede ser alcanzado por medio del uso de sus sentimientos y mente acostumbrados, él se da cuenta de que esto sólo puede ser alcanzado en oposición a lo que ha sido hasta ahora. La persona parece estar perdiendo sus alas. Él no puede moverse hacia adelante con determinación, abriendo cada puerta, como lo hizo antes. En este punto, tiene que comenzar a trabajar consigo mismo, aparentemente desde el exterior, lo cual es a través del entorno: en el grupo, con un maestro y los textos cabalísticos. Uno tiene que extenderse desde adentro hacia afuera y sólo entonces, después de haber completado un círculo, la persona puede tratarse a sí mismo como una semilla plantada en el suelo. Él aprenderá a cuidar de esta semilla para que pueda germinar y no se seque en la arena. Él proveerá las condiciones de nutrición para ella: minerales, humedad y luz, lo que sea necesario para su crecimiento. Sólo entonces su semilla germinará.

Plántate en tierra fértil y crecerás

Una persona no crece por su propio esfuerzo, sino debido a la influencia del entorno. Para adquirir esto, tiene que interactuar con el grupo en una forma espiritual efectiva. Una persona desea que el grupo lo fertilice con el amor a los demás, en cercanía, y lo conecte con todo lo que está por fuera del egoísmo. Tiene que ver este “más allá del egoísmo” como una realidad más importante que el “Dentro del egoísmo”. Sólo después de dicho cálculo, cuando el entorno se vuelve más importante para mí que el yo, puedo empezar a absorber sus fuerzas de la vida, en lugar de cerrar la atención en mí mismo. Y entonces, comienzo a crecer. Este trabajo es sin paradas. Constantemente surgen nuevas Reshimót (genes espirituales de información, registros), deseos y pensamientos en una persona. Tiene que ser capaz de manejar cada segundo, continuamente volver al análisis y la realización de lo que realmente importa: externalidad o internalidad. Es vital adherirse a los textos cabalísticos, al maestro, y al Grupo. Tal como los cabalistas nos informan, estos instrumentos calibran a una persona correctamente. Luego, con su ayuda, puede elevarse por encima de sí mismo, por encima del cálculo dirigido al beneficio personal. Al cultivarse dentro de la semilla del otorgamiento, una persona entra en el vientre del superior, “se pone bajo su influencia, y se somete a su fuerza, su programa y propósito”. Al pertenecer a sus únicos pensamientos y deseos, ellos se anulan. Esta es la única manera de evolucionar: como una semilla en el suelo y un embrión en el vientre de la madre. Uno tiene que anularse ante el entorno para que le pueda afectar libremente. Esta es la ley espiritual del desarrollo. Así, poco a poco, aclaramos por nosotros mismos lo que el mundo espiritual es en comparación con el material. Adquirimos una propiedad grande y creciente de otorgar por encima de nuestro deseo egoísta, nos formamos como un embrión, brotamos como un vástago y finalmente nos convertimos en un árbol que llevará el fruto del otorgamiento.

¿Qué significa "egoísmo" y por qué lo necesitamos para alcanzar el mundo Superior?

La sabiduría de la Cabalá nos explica, que nuestra naturaleza es deseo de recibir, que se divide en los niveles de "inanimado" "vegetal" "animado" y "hablante". Los niveles de "inanimado", "vegetal" y "animado" que hay en nosotros no pueden variar, pero el deseo en el nivel de "hablante", dentro del cual sentimos odio mutuo, distanciamiento uno del otro, orgullo, celos, todos los atributos que caracterizan a la persona a diferencia de los animales, este deseo puede y debe cambiar. Este estado no corregido del deseo en el nivel de "hablante" es lo que se denomina "egoísmo" En otras palabras, "egoísmo" es el estado del deseo de recibir que aún no está corregido en el nivel de "Adam" (humano), deseo de usar al prójimo en su beneficio, disfrutar a cuenta de los demás, humillarlo y de esta manera ponerse por encima de él. Por lo tanto justamente con la corrección de este estado nosotros llegamos gradualmente a la espiritualidad, al nivel de "Adam". Primeramente atravesamos una especie de período de reconocimiento del mal, que luego se transforma de odio en cooperación, en unión y finalmente en amor. De esta manera cuando nosotros existimos en nuestro mundo en deseos de "inanimado", "vegetal" y "animado" que no varían, comenzamos a sentir simultáneamente el atributo de otorgamiento en el nivel de "Adam" que hay dentro de nosotros, la unión que hay entre nosotros. Comenzamos a ver todo lo que nos rodea como algo que se encuentra en nuestro interior y así, en definitiva empezamos a sentir el "mundo Superior".

Filosofía

¿Qué significa filosofía y por qué ésta se contrapone a la sabiduría de la Cabalá?; En el significado amplio "filosofía" es todo lo que la persona se imagina sin ningún examen práctico en concreto, sino que se basa sobre algo que le surge, como le parece. Es decir toda la forma de encarar la vida, de nuestra realidad, de nosotros mismos, sin una experiencia práctica, de que sea así en realidad, se denomina "filosofía". Por lo tanto en cada uno hay también un "gran filósofo" que en alguna medida se encuentra junto al científico. Por eso este enfoque abstracto, que de acuerdo a él todo lo que al hombre le surge en su imaginación y en su cabeza es la forma existente, está contrapuesta a la sabiduría de la Cabalá y por lo tanto debemos combatirla.

Quién está frente a mí

¿Cómo debemos ver a la persona que está frente a mí? Debe haber entre nosotros el anhelo hacia la unión perfecta, como entre el esposo y su esposa, o sea ubicar entre nosotros el atributo del otorgamiento y unirse por medio de él y a través del Creador. No se miren unos a los otros como a cualquier esposo o a cualquier esposa, o como a cualquier amigo. Cada uno debe mirar al otro como a un medio para alcanzar el atributo del otorgamiento entre nosotros, en cada momento en que estamos unidos entre nosotros a través del atributo del otorgamiento. La persona puede amar a todos fuera de alguien a quien odia, a pesar de que la persona entiende que debe amar también al odiado, por encima del odio. Esto es el reconocimiento del mal. Si conseguimos esto pasamos al siguiente escalón y nuevamente sentimos el odio y otra vez, por sobre él, debemos construir el amor. Esto es endurecimiento del corazón desde Arriba, es Faraón que no nos libera de Egipto. Desde Arriba nos muestran como trabajar y nos dan la posibilidad de conocer nuestra naturaleza. La persona que está frente nuestro es el medio para el trabajo con nuestro ego.

La naturaleza de los peldaños espirituales

Al principio de nuestro camino, en el curso de miles de años de acuerdo al tiempo de nuestro mundo corporal, hemos estado evolucionando influenciados por las Reshimót (genes espirituales), que se despiertan en nosotros y nos fuerzan a realizarlas. En relación con la naturaleza, nos encontramos en un estado conocido como “este mundo”  debemos pasar a través de este grado. Con cada nueva encarnación, otro deseo de disfrutar, más grande, se despierta en nosotros, el cuál es una Reshimó exaltada, que se supone que debemos realizarla mientras intentamos llenarla al máximo. Mientras todos los genes de información (Reshimót), que pertenecen a la parte del camino llamada “este mundo”, expiran; nosotros empezamos a experimentar otro tipo de Reshimót. La primera de este tipo de Reshimó, es llamada “un punto en el corazón“. En este punto, se supone que debemos realizar esta Reshimó basados en condiciones nuevas, en un nuevo modelo: no de acuerdo al deseo de disfrutar de este mundo, pero sí de acuerdo al deseo de otorgar que ahora se está despertando en la humanidad. De esta manera, nosotros avanzamos, siempre en contra de nuestro deseo de recibir, bajo la presión de los genes (Reshimót) que se despiertan en nosotros. Una persona no puede hacer nada excepto lo que su alma demanda de él, puesto que sus Reshimót están pre-programados con todo lo que va a suceder. En cuanto a nosotros, somos solamente un deseo que es completamente gobernado por éstos genes (Reshimót), de forma similar a una computadora que es programada con programas y datos. Pero la naturaleza de los pasos espirituales, permanece constante en nosotros. Nuestro deseo de recibir está dividido en 125 porciones o grados por los cuales ascendemos. Hasta que hayamos terminado de corregir cada porción precedente del deseo de recibir, habiendo hecho todas las transformaciones en cada grado, es imposible avanzar al próximo peldaño. La naturaleza de los peldaños espirituales es una ley estricta, no existen trucos que nos ayuden a escapar y a escondernos de ella, o acortarlo perezosamente. Todo depende solamente de que tan ansiosos estemos de cumplir con sus condiciones.

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