Kamomo

Baal HaSulam, “Revelando una parte, ocultando dos”: Esto significa que los secretos de la Torá se le revelan sólo a los que temen Su Nombre, a quienes guardan Su Gloria con sus corazones, almas y nunca cometieron blasfemia alguna. Esta es la tercera parte del ocultamiento de la sabiduría.

Esta parte del ocultamiento es la más estricta, ya que este tipo de divulgación ha hecho fallar a muchos. De en medio de aquellos surgen todos los encantadores, murmuradores, cabalistas “prácticos” quienes cazan almas con su astucia y los místicos, quienes utilizan la sabiduría marchita que surgió bajo las manos de los estudiantes indignos, para sacar beneficio corporal para sí mismos o para los demás. La sabiduría de la Cabalá es diferente a todas las ciencias del mundo. Cualquier otra ciencia está disponible para todos, al menos en cierta medida y si ustedes no entienden esto hoy en día, entonces lo entenderán mañana. No importa quienes sean ustedes por naturaleza, no tienen que cambiar su carácter. Por ejemplo, un físico puede ser un nazi, misántropo, o por el contrario, irradiar bondad y generosidad. En resumen, en todos los campos del conocimiento la persona puede avanzar sin cambiarse a sí misma. Por otro lado, la ciencia de la Cabalá se alcanza sólo en las vasijas corregidas, es decir en los deseos que hay dentro de las propiedades corregidas. Por lo tanto, las personas que sólo viven en este mundo no lo entienden. ¿Cómo debo cambiar yo mismo? ¿Qué debo cambiar en mí? De hecho, los estudios comunes no ayudan en la Cabalá,  los experimentos de laboratorio y las partes prácticas, adquieren un carácter muy diferente aquí. En esta ciencia, las acciones no se llevan a cabo en un nivel físico y el análisis no se lleva a cabo por medio de nuestra mente actual. Como resultado, las personas no entienden qué es la ciencia de la Cabalá. Esto realmente está oculto para ellas. Ni siquiera es claro qué se requiere para superar este umbral. Los cabalistas inicialmente ocultaron sus libros queriendo salvar a la gente de la confusión. De hecho, muchos estudiaron los textos cabalísticos en un vano intento de llegar a la verdad. “¿Tal vez es necesario leer a cierta hora del día? ¿O tal vez memorizar?” Para evitar esto, los cabalistas ocultaron su ciencia de la humanidad como si nunca hubiera existido y lograron hacerlo hasta un cierto tiempo, a pesar de los problemas que aún surgieron cuando algunos conocimientos se filtraron aquí o allá. Así que, la sabiduría de la Cabalá no la comprenden la humanidad o los filósofos y es incomprensible para los científicos. Después de todo, antes de revelar el mundo superior, la persona debe cambiarse a sí misma. Pero las personas, ajenas a este enfoque, han decidido que es suficiente con leer libros cabalísticos. Lo mismo ocurrió con la Torá, la cual todos reordenaron a su manera, creando religiones y creencias a su gusto y convirtiendo así el “elixir de vida” en “poción de muerte”. De hecho, con este enfoque sólo nos destruimos a nosotros mismos, nos hundimos en un mayor egoísmo. En vez de atraer la Luz, las personas prefieren el uso “tradicional” de las fuentes primarias, con la esperanza de que esto satisfaga su amor propio. Mientras tanto, la Torá sólo se nos da para corregir el corazón en el que gobierna la inclinación al mal. Además, hay otro problema, Baal HaSulam escribe que muchos, incluyendo a científicos, todavía creen que con sólo leer un texto cabalístico, ellos entienden lo que está escrito. La gente no ve la necesidad de obtener una nueva mente, de imbuirse en un espíritu nuevo, en nueva sensación, en una nueva actitud; de cambiar su mentalidad, perspectiva y cambiar su mundo interior. Sin cambiar internamente, ellos se consideran a sí mismos como expertos, escriben tesis y en general, hablan “competentemente” sobre la Cabalá. Es una lástima que la persona se tropiece con este enfoque externo superficial del asunto. Después de todo, sólo aquel que puede corregir sus propias propiedades puede entender los libros cabalísticos. La ciencia de la Cabalá fue abierta para el estudio de todos sólo en nuestros días únicamente para la corrección interna con la ayuda de la Luz que Reforma. Por lo tanto, aquel que estudia no para atraer esta Luz para la auto corrección, todavía no sabe qué son la Torá y su parte interna, la ciencia de la Cabalá. Si la persona no tiene va en esta dirección, el “elixir de vida” se convierte en “poción de muerte” para ella. Así, no sólo los distintos “filósofos” reflexionan sobre la ciencia de la Cabalá, sino que además se alejan de la verdad y confunden a otros. Es una pena cuando lo que los cabalistas querían evitar se lleva a cabo. Obviamente, el mundo necesita un largo camino de corrección antes ser capaces de deshacernos de este defecto que nos debilita.

Baal HaSulam, Carta 26: Está escrito, “Una campana de oro y una granada alrededor de los bordes de la túnica. Su sonido es escuchado cuando entre en el lugar santo”.

Estas son las etapas del acercamiento al nivel del gran Cohen (Sumo Sacerdote). El gran sacerdote es la persona que está en un estado de absoluto otorgamiento y quien no tiene nada propio y que todo lo tiene es sólo con el fin de entrar en la Santidad. Para entrar en la Santidad, él tiene que convertirse en una vasija sagrada, es decir en una vasija corregida, santificando así su deseo de recibir, puesto que no tiene nada para sí mismo y todo es a fin de otorgar.

La palabra “efod” (la túnica del Sumo Sacerdote) proviene de las palabras “Ei Po Délet” (dónde está la puerta), dado que puerta (Délet) se encuentra en el lugar de la abertura, cuando está cerrada.

En nuestro mundo puede verse una puerta cerrada y al abrirla se puede entrar en otra habitación, en el siguiente estado nuevo. Pero es diferente en la espiritualidad. Allí la abertura, la puerta, y la persona se vuelven uno. Esto se debe a que todo está dentro de mí porque en el momento en que yo cambio, descubro inmediatamente la puerta. La puerta inmediatamente desaparece y se convierte en una oportunidad, en mi entrada. Yo no veo todo lo que en el exterior. En el momento en que me acerco a un nivel superior, de acuerdo con mis atributos, mi vasija interna cambia inmediatamente, se convierte en una puerta, una abertura y en una entrada para el nuevo estado siguiente.

En la corporalidad, puede verse la puerta justo cuando ustedes pueden ver la abertura. Pero en la espiritualidad, sólo se ve la abertura. Pero no pueden ver la abertura a menos que tengan fe completa y pura.

Esto significa que uno alcanza el otorgamiento. Si la persona corrige los deseos que se revelan en ella y los lleva al otorgamiento, entonces ve la puerta y en ese momento ésta se convierte en una abertura, porque Él es uno y Su nombre es “uno”. Mi vasija y todas las condiciones necesarias, incluida la Luz y el siguiente nivel se unen y se convierten en un todo, porque Él es Uno y Su nombre es “uno”. Todo esto es muy simple. En el momento en que nuestra vasija se asemeje a la Luz o se parezca al siguiente nivel, es decir cuando yo me vuelva como el nivel superior, significa que me acerco a la puerta, la abertura, a la entrada hacia el siguiente nivel. Entonces éste es Él y Su nombre es uno para mí. Él es la Luz y Su nombre es la vasija. Cuando la vasija es igual a la Luz en sus atributos, se convierten en uno. Entonces, dado que yo me acerco al atributo superior y entro en él, significa que “vengo a la Santidad”. Me convierto en el gran sacerdote, en el discernimiento en el alma que se libera del deseo de recibir con el fin de recibir y entra en el estado completo a fin de recibir en fe completa. Esta entrada sólo es posible si vemos las cosas con fe completa. Fe completa significa que mi Luz de Jassadim, mi deseo de otorgar, es tan grande que no sólo trabajo en GE, en otorgamiento, sino también en AHP, en el deseo de recibir. Si estoy solo en los deseos de GE, esto significa otorgar con el fin de otorgar, y es llamado fe. Si yo también trabajo con el AHP, con las vasijas en la que también recibo con el fin de otorgar, significa que puedo usar mi ego por el bien de los demás, lo cual es llamado fe completa. La fe es Bina, la vasija de otorgamiento. Esta fe cambia de fe sencilla, de “No hagas a tu amigo lo que es odioso para ti” a “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.

Dar ejemplo a los amigos

Es conveniente dar a los amigos la sensación de apoyo. Servirles de respaldo y ayudarles. Hay que intentar no demostrar que estoy sin fuerzas, sin meta y pasando estados difíciles. Sin mi apoyo a los amigos, ellos no lograrán alcanzar la meta. Somos como la estructura de un rompecabezas, sin apoyo todos salimos perdiendo. Lección matinal

La sabiduría de la Cabalá es independiente de todo el resto de las ciencias y actividades humanas en este mundo.

Ésta está oculta de la gente. Estudiar simplemente las fuentes no nos ayudará a entenderla. La Cabalá no ha sido dada para que la aprendamos solos, puesto que requiere de una guía personal que hará que sea posible aprender y alcanzar verdaderamente lo que dice en los libros. La Cabalá no es sólo una ciencia, sino que es la sabiduría de la creación. Y se revela con la ayuda de una fuerza única que le llega a la persona, la cambia y la llena de la “Luz” del intelecto y la emoción, llena el cerebro y el corazón. Sólo entonces puede la persona encontrar la sabiduría de la Cabalá y convertirse en un cabalista. Y lo que él recibe es llamado “Torá” o “La Luz que Reforma”. Esta Luz lo corrige y le da otro carácter compatible con el descubrimiento del mundo superior. Dentro de nuestra naturaleza presente, nosotros descubrimos sólo “este mundo”, el nivel más bajo, el cual, de hecho, no existe, dado que este es totalmente dibujado por la percepción ilusoria del deseo de recibir. Cuando nosotros adquirimos un deseo de otorgar, en este nivel, él simplemente desaparecerá. La sabiduría de la Cabalá habla acerca de todo el proceso al que debe someterse la persona para adquirir características compatibles con un nivel más alto, es decir, el deseo de otorgar a través del cual ella sentirá la realidad. El camino comienza a partir de este mundo, en concreto desde el nivel más bajo, en el que la persona está completamente separada de lo que tiene que alcanzar. En primer lugar depende de ella el corregir sus instrumentos de percepción, y después de esto, ella comienza a investigar lo que recibió y lo que descubrió. El avance comienza desde aquí hasta que la persona alcance la fuente de todos los Kelim, vasijas, deseos y todos los llenados dentro de ellos, lo cual es el Creador. Con el fin de llevar a la persona a un resultado tan elevado, los cabalistas escribieron libros para nosotros. Hay libros auxiliares que hablan de discernimientos psicológicos, como “Shamati”, “Dargot HaSulam”, “Shlavei HaSulam”,  los artículos de Rabash y Baal HaSulam. Del mismo modo hay libros puramente de Cabalá como, El Libro del Zóhar con el Comentario Sulam El Estudio de las Diez Sefirot o “El árbol de la vida” del Ari. Los cabalistas los escribieron a partir del alcance de los mundos superiores con nuevas propiedades. Ellos los escriben sobre lo que sienten, lo que perciben y lo que no es conocido para nosotros. Pero cuando nosotros leemos estos libros, podemos adaptarnos; anhelar alcanzar esas emociones, esas correcciones, dentro de nuestros sentidos. Entonces la lectura despierta en nosotros la Luz que Reforma, que es la Torá, es decir, la instrucción, el método. Cuando ésta llega a nosotros, corrige nuestras intenciones de “recibir” y la convierte en intención de “otorgar”, así podemos descubrir los fenómenos de un orden de magnitud diferente y descubrir el “mundo superior”. Por supuesto, esto no nos habla de galaxias lejanas o tiempos lejanos, sino que se trata de la comprensión de una realidad cualitativamente nueva. Yo no sé de dónde aparece la Luz, yo no la siento; pero siento los fenómenos que ella despierta. Empiezo a ser cambiado, de pronto siento una cadena de elevaciones y descensos, de diversos estados. Después de ser cambiado, descubro una realidad superior, entonces,  por medio de la lectura en los libros, empiezo a ser realmente consciente de lo que está escrito en ellos. Ahora puedo apuntar hacia esos detalles que ellos describen. Supongamos que me compré una máquina grande y compleja. A pesar de no tener comprensión de sus principios de funcionamiento, aun así tengo un enfoque técnico y estoy listo para entender las instrucciones. Con la ayuda de las instrucciones escritas, yo empiezo a familiarizarme con los diagramas y a comprender la estructura del sistema hasta que lo aprendo todo. Lo mismo nos sucede en la segunda etapa en la que vemos el sistema espiritual y aprendemos a trabajar con él. Este ya es el trabajo práctico verdadero, en el nivel del mundo superior. Además de eso, los dos escenarios principales (la atracción de la Luz que Reforma y el conocimiento práctico) se dividen en multitud de escenarios con las condiciones que los acompañan. Por ejemplo, la sabiduría de la Cabalá estaba prohibida para el consumo público, excepto para aquellos que ya estaban “maduros” para ello. En general, el desarrollo tiene que empezar desde cero, desde el “Big Bang”, desde el cual se desarrolló posteriormente la sustancia del inanimado, vegetativo y animado de forma gradual como continuación del mono, que es el más desarrollado en el mundo del animado, surgiendo el ser humano que alcanza en última instancia el nivel final del desarrollo egoísta. En otras palabras, nosotros somos obligados a renunciar, a descalificarnos a nosotros mismos, a reconocer nuestra maldad, sólo entonces estamos listos y somos dignos de la sabiduría de la Cabalá. Vemos por la experiencia de la historia, que siempre nos hemos desarrollado de acuerdo a este esquema. Por ejemplo, yo me mudo a un pueblo, me involucro en la agricultura, en la construcción de un hogar, en la conformación de una familia, dando a luz a los niños, en la compra de vacas, ovejas y después de diez o quince años, o incluso menos, estoy harto de esto. Basta, ya no quiero continuar, necesito algo más que esto. Así que dejo la granja, me mudo a una ciudad y empiezo todo de nuevo. En otras palabras, todo el desarrollo está basado en la anulación del nivel anterior y en un deseo de ascender al siguiente nivel. Nosotros debemos odiar el estado actual. A escala social, esto trae la revolución y a escala internacional el tema causa guerras que a veces continúan durante décadas. Debemos siempre desesperarnos de la situación actual para poder pasar al siguiente estado. Entonces, ¿cuándo se desesperará la humanidad de su desarrollo egoísta basado en la recepción “para recibir” y pasará al desarrollo altruista con una intención, “a fin de otorgar”? Los cabalistas determinaron que esto ocurriría en el siglo XX, después de establecidas una serie de condiciones que incluyen el retorno del pueblo de Israel a su tierra. Entonces llegaría el momento para la revelación de la sabiduría de la Cabalá. Baal HaSulam también habló de esto. Nosotros hemos recibido el permiso para regresar a la tierra de Israel y también para revelar la sabiduría de la Cabalá. Pero no todos recibirán este permiso, sino sólo ciertas personas. Porque hay personas a las quienes no se les dio un deseo y hay quienes no tienen conexión con esto. A otras personas se les dio un deseo, pero se les prohibió realizarlo. Pero hay aquellos que recibieron el conocimiento y también es posible que actúen. Más que esto, la divina providencia los empuja en varios aspectos hacia el descubrimiento de la sabiduría de la Cabalá, puesto que la generación ya es adecuada para ello. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe que todo lo que él alcanzó y descubrió no se deriva de sus logros personales, sino debido a que esa generación ya lo requiere este descubrimiento.

¿Cómo es posible que los sabios discutan y no puedan llegar a un acuerdo con los otros sabios?

Si yo no estoy de acuerdo con alguien, esto significa que no hemos alcanzado la unidad. Nuestro cerebro no es que es el “culpable” aquí. Nuestro intelecto sólo ayuda a aclarar el grado de separación de nuestros deseos. Naturalmente, siempre estamos separados unos de otros y desconectados en nuestros deseos. Hay una brecha entre nosotros que no nos deja acercarnos. ¡Yo no les pido a los demás que compartan mi opinión! Es mejor si nos atenemos a nuestros puntos de vista y no obstante tratamos de unirnos con el fin de satisfacer al Creador. Cada uno debe conservar sus propiedades y opiniones. Sin embargo, debemos elevarnos por encima de los deseos, puntos de vista que tenemos, conectarnos por encima de ellos, es decir, el Creador es el que nos reconcilia. Esto no sucede en este mundo y nosotros somos incapaces de entender cómo funciona. Es por eso que pensamos que los argumentos, peleas entre los sabios son realmente extraños, sobre todo y especialmente la hostilidad que sienten uno hacia el otro. La hostilidad real surge porque llegamos a la conclusión de que no tenemos mucho en común. Nosotros revelamos la fuerza del mal, llamada “Klipat Eimori”  vemos que ésta no pertenece a la tierra de Israel. Luego, rompemos la Klipá y entramos en la Tierra Santa. Por supuesto cada uno de nosotros aún conserva sus opiniones y puntos de vista. Sin embargo, dado que compartimos una meta común, dejamos de discutir entre nosotros. Siempre encontraremos problemas, ya que cada alma es diferente. Incluso si la disparidad entre nosotros “pesa” sólo un gramo o si diferimos en una sola propiedad, aun así será opuesta a los demás. Nuestro trabajo también será diferente. Es por eso que somos opuestos y estamos completamente separados de los demás. En nuestra elevación hacia el mundo del Infinito, no hay almas idénticas. Nosotros alcanzamos un gran deseo común en el que ninguno de nosotros es similar a otros. Más bien, todos nosotros estamos abrumados con una terrible enemistad que es causada por nuestra total disparidad. En un nivel tan elevado, podemos conectarnos entre nosotros sólo a través del Creador, no a través de las cualidades que compartimos con los demás. Cuanto más alto nos elevemos, más clara será la comprensión de que no tenemos ninguna relación con los demás. Esto es similar a las discusiones que se producen entre los grandes sabios. Cuanto más grandes son, más furiosas son sus disputas y más disparidad sienten. Las personas comunes están desconcertadas y no entienden por qué discuten sobre una completa tontería. Sin embargo, para los sabios estos asuntos no son triviales en absoluto. Estas trivialidades son, de hecho, toda su realidad, su mundo entero. Esto explica el por qué no son capaces de alcanzar un acuerdo con los demás. Cada uno de ellos actúa en sus propias líneas, que nunca se cruzan. La conexión entre ellos es posible sólo a través del Creador. Cuanto más avanzados sean, más rígido es su requisito. Cuando alcanzan el último paso, se hace posible que ellos se conecten sólo a través de Él, de tal manera que “Aquel que hace la paz en el Cielo establece la paz entre nosotros”.

¿Cómo se refleja en el libro de texto de educación integral la imagen deseada del futuro? ¿Hacia dónde va la humanidad?

El futuro deseado de la humanidad es aprender el equilibrio sistémico de la naturaleza. Para tomar la totalidad de la naturaleza como un estándar, tenemos que hacer que la naturaleza humana integral sea como ésta, puesto que éste es el mundo que nos rodea, ya que somos la parte interna más desarrollada de la naturaleza, pero nos hemos desarrollado de manera egoísta y esto nos dice que es muy mala. Sin importar lo que hagamos, sólo destruimos el espacio que nos rodea. Por lo tanto, comenzar a aprender las leyes integrales de la naturaleza y querer vivir en armonía con ella será la mejor solución para nuestro problema. Una sociedad integral debe vivir en dos niveles, debido a que la persona se compone de dos partes: el cuerpo físico y el espíritu que lo jala hacia adelante. Este espíritu posee ahora una forma egoísta. ¿Cómo podemos equilibrar esto? Nuestro cuerpo tiene que obtener de la naturaleza todo lo que requiere, con el fin de funcionar con normalidad, mientras que el espíritu, es decir, nuestros deseos y anhelos, deben equilibrarse, porque ahora ellos son egoístas. Para ello, debemos situar el provecho de la sociedad por encima de nuestro propio provecho y sentirnos como un componente integral de todo este sistema.

Nosotros debemos formular el método integral de una manera sencilla de principio a fin.

 De hecho, no hay nada complicado o complejo al respecto. Éste habla de la estructura psicológica interna de la persona, de cómo se adapta ella a este mundo y lo utiliza para cambiarse a sí misma y entrar en armonía con el entorno que la rodea. Un libro complejo podría confundir a la persona. Por lo tanto, es necesario formular el material de la manera más sencilla posible, ya que incluso para las mentes más brillantes estas ideas son muy complejas. Lo digo debido a las experiencias que he tenido en encuentros con muchas personas reconocidas. Sin embargo, nosotros no estamos escribiendo un libro de texto para gente común. Este está diseñado para la persona moderna normal que todavía no entiende que le está sucediendo, aunque sea un genio. La idea es que es muy difícil destruir los estereotipos. Por lo tanto, sugerimos que la persona cierre los ojos, se lance a sí mismo dentro del grupo, como desde un trampolín a una piscina y sólo entonces comenzará a interactuar con el grupo sin condiciones previas, rechazando todos sus estereotipos, entrando allí como una persona pequeña y desnuda. Ella comenzará a sentir que hay una energía adicional en la naturaleza que aún no hemos usado. Este es, el poder de la sociedad, el poder de la unidad, el poder de la garantía mutua. Si comenzamos a usarlo, nuestros egos se transformarán e irán de la inclinación al mal a la inclinación al bien. Si ponemos en práctica el ego de la manera correcta, podremos corregirlo. Para hacerlo, éste creció incluso hace más de setenta años, y ahora está empezando a superarse a sí mismo, a digerirse a sí mismo como un cáncer en el cuerpo humano. Si comenzamos a manejarlo de manera correcta, nosotros lo sanaremos. No tenemos otra opción. De lo contrario, moriremos.

¡Ven y ve!

 La persona moderna vive en un estado muy complejo en el que los viejos modelos de comportamiento ya no funcionan. Por lo tanto, ésta busca instintivamente algo nuevo. En este sentido, el modelo de comportamiento integral puede interesarle, pero la naturaleza de la materia es que ella requiere algún tipo de implicación práctica de este modelo.

Dr: Laitma Denme un significado práctico egoísta. No sean tímidos ni se oculten de la palabra “egoísta”. ¿En qué sentido vale la pena nuestro modelo para la persona? En el hecho de que, con ayuda de éste, se alcanza el equilibrio altruista del ego. Con el fin de adquirir una característica altruista, la personas alguna manera tiene que sacrificar su ego. Sin embargo, este no es un sacrificio, porque ella alcanza un círculo de personas, sin compromiso y sin firmar nada. Está dispuesta a escuchar y a hablar con los demás. Además, se trata de personas totalmente desconocidas que reúnen y cuyo encuentro no está vinculado con la comida, la bebida, el noviazgo o el cortejo. Es conveniente elegir las personas más o menos parecidas, ya que estamos hablando de unidad e integralidad y las personas más cercanas a la integralidad son similares entre sí, es más fácil que se conecten y se unan entre ellas. En eso comenzamos nosotros a trabajar con ellas. No les imponemos ninguna condición previa a ellas. Por el contrario, decimos que su ego sólo se beneficiará de ello.

Pregunta: ¿Cómo les mostramos esto a ellas?

Dr: Laitman No se los mostramos de ninguna manera. ¡Vengan y convénzase por sí mismas! Ustedes se sentirán mejor, tendrán una sensación de calidez, más seguridad, más confianza, una vida más fácil, y aprenderán a superar las dificultades. Será más fácil que ustedes puedan soportar psicológicamente cualquier cosa que les suceda en este mundo. En primer lugar, les damos una nueva base psicológica a través del cual ustedes pueden superar la mayoría de los problemas, puesto que se sentirán protegidos. Ciertamente, la persona protegida se siente más saludable y feliz, aumenta la productividad, mejora las relaciones en el trabajo, en la familia y así sucesivamente. Es decir, no estamos vendiéndole a la persona “gato por liebre”. Más bien, le decimos que ella sentirá exactamente esto y podría ser incluso después de la primera lección práctica.

El mundo llegará de todos modos a su buen estado final preestablecido, pero de acuerdo al programa de manejo de la naturaleza, es posible llegar a este estado sin haber sido forzados por el sufrimiento, sino al motivarnos a nosotros mismos de forma independiente, de manera consciente.

 Sin embargo, en este caso, nosotros debemos preceder a nuestra naturaleza, al egoísmo, a la intención para uno mismo en todas nuestras acciones y actuar en contra del egoísmo, hacia la intención que apunta hacia el beneficio de los demás, a otorgar en todas nuestras acciones. Esto es imposible debido a que nuestra naturaleza es sólo egoísmo, deseo de actuar sólo para uno mismo en todo. Pero nos dieron este mundo para corregir nuestra naturaleza, y aun estando en este mundo en el que podemos actuar, engañar a nuestro egoísmo. Nosotros podemos darles a los amigos, a pesar de que nuestra intención sea la de otorgar en beneficio de nosotros mismos. Podemos unirnos con ellos a pesar de que nuestra intención y nuestra meta sean para beneficiarnos sólo a nosotros mismos. Pero, si actuamos así mientras estudiamos el estado de “otorgamiento y amor para el beneficio de los demás”, que se describe en las fuentes cabalísticas, entonces atraemos y despertamos en nosotros el atributo de amor y otorgamiento llamado la Luz Superior. Por lo tanto, necesitamos amigos que aspiren a la misma meta y nosotros tenemos que apreciarlos según la medida de importancia que tenga esa meta para nosotros, porque no podemos lograrlo sin ellos. Por lo tanto, nuestra tarea principal es la de formar un entorno así que nos jale hacia las buenas aspiraciones, en vez de empujarnos desde atrás por medio del sufrimiento, dolor, la inconsciencia, como está ocurriéndole a toda la humanidad a medida que avanza hacia la misma meta.

Una puerta, una abertura y una entrada aparecen de una sola vez en la espiritualidad.

Entonces no esperen ver una puerta desde la distancia, así que acércate a ella y ábrela. ¡Cuando ven una puerta, esta se abre inmediatamente! Esta es la ley y por consiguiente, si esta está llena, se abrirá. Esto ocurre sólo si mi vasija se hace similar a la Luz, lo cual sucede repentinamente como en el éxodo de Egipto, el cual fue de prisa, de pronto veo una puerta que inmediatamente se convierte en una abertura y yo entro. Nosotros podemos realizar tal acción en fe completa, es decir, si yo pongo un Masaj (pantalla) “con el fin de otorgar” hacia mi vasija, si llego a ser igual al nivel superior.

Baal HaSulam, Carta 26: Aquel poder, el ponerle atención a la palabra de los sabios en esta realidad en Dalet, es llamado “fe”

La persona que quiere acercarse a la abertura debe trabajar de acuerdo a la fe de los sabios. Según la medida en que ella se adhiera a la grandeza de su maestro y al grupo, ella recibe poder a través de su dedicación y puede acercarse a esta puerta. La persona no tiene ningún poder por sí misma. Es así como está arreglado en nuestro mundo y se le da a la persona un maestro, un grupo, el estudio con el fin de evocar la Luz que Reforma, la cual puede acercar a la persona a la entrada, al mundo espiritual.

Es llamado “fe”, ya que no se establece de una vez, sino a través de la educación, la adaptación y el trabajo.

A esto está destinada la educación integral, de tal manera que al usarla, las personas reciban la Luz que Reforma que las cambiará. Esta es la diferencia entre la educación integral y la educación ordinaria que no convocar la Luz que Reforma ni cambia a la persona. Por lo tanto, es muy importante que cada guía y maestro de educación integral que trabaja con el público esté fuertemente conectado con el grupo y el estudio y sólo entonces salga a difundir.

Esto es similar a la tutoría de un niño, quien sería como una piedra que no se mueve si no es porque el tutor la levanta. Es por esto que generalmente este trabajo es llamado “una túnica”, ya que es un abrigo que está “más allá” del concepto humano

Es decir, por encima de la mente del niño: En el mundo corporal hay niños que todavía no tienen una mente, ellos están listos para anularse a sí mismos ante el adulto para que él cuide de ellos. Es así como está arreglado naturalmente en la corporalidad. Si la persona naciera como adulto, con una mete desarrollada, con sus propias sensaciones y opiniones, sería imposible cuidar de ella. Sólo cuando se anula a sí misma como un bebe, entonces permite que los demás hagan lo que quiera con ella. Sólo cuando agacha su cabeza creyendo y sabiendo que depende totalmente de ustedes, ustedes serán capaces de hacer algo por esa persona. ¿Pueden imaginar que sea fácil para una persona adulta subyugarse así misma de esta manera? Sin embargo, esto es lo que debemos hacer en realidad. Nosotros debemos tomar el ejemplo de este mundo en el que llega una fase de concepción, Ibur, amamantamiento, Yeniká y mente, Mójin. De lo contrario, ustedes no serán capaces de avanzar.

Nadie excepto Baal HaSulam explicó los términos, “realidad”, “Devoción” y “Torá”

Tan claramente, de una manera tan adecuada para nuestra generación, que nos permite explicar todo en forma de leyes de cooperación mutua entre la Luz y la vasija, dado que no existe nada excepto eso y todo surge de ello. Todas las otras percepciones no son nada, excepto filosofías lógicas. Esto está quedando cada vez más claro para la humanidad, porque las personas están desarrollándose. Entonces nosotros debemos esperar hasta que entiendan cuán profundamente hundida ha estado en todas las discusiones y filosofías. Este es el camino. Nosotros estuvimos también en la misma posición. Es incluso algo bueno que algunos de ellos no estén de acuerdo con nosotros y deseen humillarnos porque la fuerza de aclaración se revela más claramente mediante eso y entenderemos el verdadero significado del término “Devoción”. Entonces por supuesto, ellos deben tener las fuerzas para objetar. En realidad me da gusto escuchar acerca de las objeciones y yo no quiero deshacerme de ellas o borrarlas. Esto de hecho llevará a más clarificaciones. De esta forma, nuestro mundo, que vive en una mentira, llegará a la aclaración de la verdad mediante esas objeciones. A Baal HaSulam se le dio permiso para revelarle la sabiduría de la Cabalá a nuestra generación. Ningún otro cabalista recibió ese permiso. Incluso el Arí no escribió nada por sí mismo; todo su trabajo fue escrito por su pupilo, Rabí Jaim Vital. Nadie en toda la historia ha escrito o explicado tan claramente lo que necesitamos con el fin de llevar a cabo y cumplir con el final de la corrección. Sin Baal HaSulam no seríamos capaces de abordar la corrección que en realidad estamos empezando a cumplir ahora. Nosotros además producimos muchos materiales, pero esos no son comentarios a las obras de Baal HaSulam sino suplementos sin los cuales lo que dijo Baal HaSulam no sería entendido. Sólo queremos hacer más fácil que las personas entiendan y percibas sus palabras. Sus libros son las fuentes que serán usadas por la próxima generación como una escalera hacia arriba. Nosotros sólo les ayudamos a todos a encontrar esta escalera, a acercarse a ella y a comenzar a escalar. Este también es un trabajo muy importante y yo estoy muy orgulloso de ello, pero aun así es sólo una preparación para el ascenso. Con respecto a otras ciencias, éstas no ayudarán. Ellas estudian diferentes fenómenos y conexiones mutuas, pero no pueden descubrir su propia maquinaria. Esta es la Luz que lo opera todo y todo el resto son el deseo, la vasija, que también está oculta de los científicos. Esto se debe a que el deseo y la Luz son dos fuerzas divinas que no pueden ser encontradas en la corporalidad. Nosotros sólo vemos los efectos de sus acciones pero no conocemos la esencia de ellas. ¿Qué es un deseo? Ustedes podrían decir que es energía; podrían decir que es la fuerza de atracción o rechazo. Pero el deseo en sí ya es una materia espiritual. Entonces sólo la Luz que Reforma, no la ciencia ordinaria, puede desarrollarnos y dejarnos sentir qué es un deseo; es como si viera dentro de mí con un microscopio especial que penetra la materia. Es como si yo desapareciera y ya no viera proteínas y células, sino que descubriera la fuerza del deseo mediante la Luz que Reforma y comenzara a trabajar con ella. Antes no sabía eso. En realidad, sólo sabía de mi ego y siempre quería algo para mí mismo. Pero ésta no es la fuerza espiritual.

Un genio que crea según un programa

Hay personas que saben cómo organizar bien los procesos y si la persona tiene una responsabilidad sobre sí misma, ella la lleva a cabo hasta el final. Pero con nosotros en los grupos hay muchas personas que son lo que llamamos “gente creativa”. ¿De qué manera se expresa esta creatividad? Usted ve, por un lado, exigimos la libertad, por otro lado, hay supervisión y control; estas cosas son contradictorias. ¿Cómo es posible trabajar con gente como ésta?

Dr: Laitman Es claro que las personas creativas son tipos únicos de personas que deben ser sostenidas en algún tipo de marco, porque sin esto, si no están lo suficientemente vinculadas con una meta, podrían apartarse en alguna parte. Por otro lado, ellas necesitan libertad. Pero cuando se encuentran en el marco de algún proyecto en el que se han preparado para ellas áreas de trabajo desde el principio sobre la base de un sistema con un acuerdo, entonces la persona no puede sentarse en su casa en la agonía de crear o dar un paseo a lo largo del playa, escribiendo algo para sí misma; ella debe ir y “tocar” los materiales, es decir, aquí siempre hay un conflicto interno con la “libertad artística”. Yo una vez estudié un poco la biografía de los “artistas libres” y sé que todos ellos trabajan de acuerdo a órdenes. Nos parece que crean a partir del sufrimiento. Pero, de hecho, todo se hace de manera realista en aras de una rebanada de pan, en aras de cubrir diversos gastos, etc. Toda la creatividad se hace por orden y bajo presión. Por lo tanto, a pesar de la genialidad, ellos necesitan estar en un marco.

Pregunta: ¿Cómo se construyen estos marcos?

Dr: Laitman ¡Tiene que haber un programa! Si yo trabajo con las masas, ¿cómo puedo seguir adelante sin un programa? Ellas me obligan.

Pregunta: Pero esta persona no puede armar un programa

Dr: Laitman Esto es otra cosa. Por ejemplo: el famoso violinista Oistrakh siempre estaba flotando en las nubes. A último momento el ministro de Cultura, Furtseva, se contactaba con él y le decía: “Ahora va hacia ti una persona con un tiquete de avión y ella te llevará al aeropuerto, volarás en una gira de conciertos”. Eso es todo, él tomaría su violín, ellos lo llevarían al aeropuerto, y él volaría. Pero a pesar de todo esto, volaba de acuerdo a un programa, porque de lo contrario tendría que cubrir grandes multas por incumplimiento de contrato y así sucesivamente, es decir, no puede haber objeciones o reservas. Nosotros tenemos que trabajar de acuerdo a un programa, no hay nada que pueda hacerse al respecto

Nosotros hemos alcanzado un estado en el que la Luz Circundante ya empieza a afectar a toda la humanidad.

Ahora todo depende de la persona. Hemos completado la primera fase de nuestra evolución que fue determinada sólo por la Luz. Esta fue la fase en la que nos desarrollamos en los niveles del inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza. Este fue el periodo que duró hasta el tiempo del Ari, en el que no teníamos elección; teníamos que caer con el fin de mezclarnos en los deseos de ellos. Pero desde el Tiempo del Arí en adelante empezó el ascenso, el periodo de corrección, hasta el tiempo de Baal HaSulam, quien declaró que nosotros tenemos que empezar este trabajo de corrección y entender que todas las preparaciones provenientes de Arriba han terminado. Esto significa que el descenso de las vasijas y la incorporación de las vasijas bajo la influencia de la Luz Circundante han llegado a su final. Ahora podemos usar la Luz Circundante con el fin de elevarnos por encima de este por medio de nuestro trabajo y determinar el tiempo por nosotros mismos. ¡Todo está listo para nuestra corrección! Entonces no hay necesidad de cuentas como cuál Mitzvá (mandamiento) es ligera y cuál es severa, cuales son buenos tiempos y cuales son malos; ahora todo depende de nosotros, con respecto a cómo organizar nuestro trabajo. Entonces nos elevaremos por encima de los conceptos de tiempo, movimiento, lugar, por encima de lo que experimentamos y nosotros determinaremos nuestro destino por nosotros mismos a través del poder de nuestra creciente conexión. Está escrito: “Sé cuidadoso con una Mitzvá ligera así como con la severa. Esto significa que debemos ascender por encima de todos nuestros estados; nosotros no sabemos por qué somos recompensados. Con el fin de alcanzar la recompensa debemos conectarnos simplemente  y entonces determinaremos por nosotros mismos nuestros ascensos, descensos, el lugar de nuestro avance, todos y cada uno de los estados. ¡Empezaremos a percibir, a sentir todos los estados como más efectivos, beneficiosos y justificamos más cada estado hasta que finalmente lo justifiquemos todo!. Por lo tanto, nosotros alcanzaremos un estado que es completamente día, un estado de Luz eterna que brilla todo el camino hasta el mundo de Ein Sof (Infinito). Descubriremos que siempre hemos estado allí y que sólo tenemos que cambiar nuestra percepción, nuestra actitud, corregir nuestras vasijas con el fin de ver aquello. Nunca debemos olvidar que cada corrección se encuentra sólo en la conexión entre nosotros que constantemente crece más fuertemente en calidad y cantidad.

Si la mitad de nuestro grupo está conformado por los así llamados creativos, ¿cómo debemos organizarlos? Es posible entender cómo se cansan nuestros instructores de gastar tanta energía en ellos.

Este tiene que ser un trabajo mutuo en el que todos estemos conectados a un arnés. Cada uno es un experto en su campo, pero todos estamos enfocados en una meta. La sociedad necesita específicamente estar por encima de todo esto. En la medida en que yo me someta ante mis amigos, yo soy grande, a pesar de todas mis actividades creativas. Pero en nuestro asunto no puede haber un estado en el que la persona de repente “se caiga” por uno o dos días. Ella no es capaz de hablar y se sumerge en las preocupaciones internas, la inspiración la abandona. Uno tiene que entender esto y venir a ayudar, reemplazándolo con otra persona. Pero esto es sólo un caso excepcional. ¿Creen ustedes que cuando yo voy a una lección no tengo búsquedas internas, experiencias, bajadas y subidas internas? Aun así yo no hablo de eso, mis alumnos no lo ven a menos que yo esté enfermo o tenga fiebre. Pero rara vez sucede y nadie puede determinar mi estado interno de acuerdo a la forma en que me veo. Créanme que es mil veces más difícil que el estado de ustedes. Uno tiene que tener el control de eso. Al principio es muy difícil y después es más fácil. Si la persona hubiera dicho genuinamente cuál era el problema, entonces podrían entenderla. Pero esto no debe convertirse en un sistema.

Tenemos algunas fuentes en paralelo para darle forma al método integral que no interactúan entre sí.

Supongamos que en Moscú hemos reunido una experiencia particular para la difusión del método y en Europa, las personas actúan de forma independiente. ¿Tenemos que actuar en conjunto con ellos para transmitirles nuestra experiencia?

Dr: Laitman Es imposible transmitir la experiencia. Es posible transmitir únicamente el conocimiento, pero no el espíritu. Si no estuviéramos estrechamente familiarizados con los demás y sólo nos comunicáramos virtualmente casi todo el tiempo, no nos entenderíamos. Como dicen ellos, mientras no hayan comido juntos un poco de sal, ustedes no reconocen a la persona. Esto es así realmente. Supongo que sería posible transmitirles a las personas el cuerpo de conocimiento completo, o incluso hacer que vengan a nuestro sitio web, tomar los materiales de ahí, trabajar en ellos, escribir informes y tomar exámenes. Sólo después de eso pueden ellas venir a nosotros para hacer entrenamientos y hacer una pasantía, ir con nosotros a diferentes lugares y participar en la formación. Después de todo, sin contacto, sin integración con los demás, nada funcionará.

En toda ciencia hay una serie de tendencias. En nuestro trabajo también existe este fenómeno. Hay grupos que comprenden el método integral y su desarrollo en su propio camino. ¿Cómo debemos relacionarnos con esto?

Yo explico que las personas tienen que crecer de una manera determinada y no sólo a través de actividades. Ellas necesitan de la teoría seria, tienen que vivirla, recibir sus raíces desde sus fuentes. Deben responder a las preguntas a partir de sus conocimientos, de la relación con el grupo y con nosotros.

Surgen muchos estados confusos y preguntas que pueden resolverse en el plano de nuestro mundo en todo tipo de formas, pero no de manera integral. Ellas deben resolverlas de forma específica a través del método integral. No sólo: “Vengan, tomémonos de las manos y todo se resolverá”, no. Aquí todavía hay una enorme mancha blanca que yo debo identificar. Esto se solucionará cuando yo conecte específicamente mis actividades con las fuentes. Pero quizás esto aún no ha llegado a expresarse de manera activa y por tanto, no veo esto en las fuentes. En otras palabras, todo esto ya ha sido descrito en algún lugar, pero yo no estoy listo aún para verlo, porque la necesidad de recibir de las fuentes no existe en mí. Sólo la conexión entre las prácticas, las verdaderas fuentes (libros y artículos) en última instancia, nos dan la respuesta.

Pregunta: Supongamos que en Moscú tenemos una necesidad de viajar a San Petersburgo, a Kiev, a Minsk y así sucesivamente, de hablar con los amigos, de gestionar proyectos integrales junto con ellos y ellos no tienen necesidad de esto. ¿Es correcta la tendencia hacia la unificación de estas acciones o debe cada uno de ellos a madurar en su propio flujo?

Dr: Laitman No, aquí todo tiene que unificarse. Yo no puedo imaginar que aquí haya diferentes corrientes o enfoques. Por cada audiencia debe venir una mentalidad diferente desde una fuente para todas las diferentes naciones, sólo que en un estilo un poco distinto y no más. Yo puedo ver esto en la persona cuando, durante una conversación, ella de repente deja la educación integral y comienza a impartir psicología o, digamos, ciencias naturales. Creemos que esto no proviene de nuestra fuente. Ella no siente esto, pero yo siento que esto no está conectado a la raíz y en el futuro permanecerá ante el público como conocimiento vacío, completamente sin procesar.

Cuando le doy regalos a un amigo, yo mismo me acerco al Creador, porque realizo las mismas acciones de otorgamiento que el Creador realiza en consideración al deseo del amigo y así lo compro, como aconsejan los cabalistas: “Cómprate un amigo”.

Yo Trabajo con su deseo de recibir y no miro a la persona. Yo no veo a una persona ante mí, sino sólo un deseo de recibir. Su rostro y su carácter no me importan. Lo importante es que existe una chispa en él que anhela al Creador. Debo tener un compañero que tenga la misma chispa que yo tengo, a fin de alcanzar al Creador. Entonces no tengo elección ya que a él me lo enviaron desde el cielo como mi compañero y tengo que aceptarlo y trabajar con él. Esto significa que “El Creador pone la mano de la persona en el buen destino”. Esto significa que Él lo lleva a un grupo y le dice: “¡Tómalo!” Entonces yo lo tomo, ya que simplemente no tengo otra opción. Aquí  operan las leyes rígidas de la naturaleza, como en la física: Tengo que usar estas fuerzas con el fin de alcanzar el resultado deseado. Nosotros tenemos que conectar al menos dos chispas, dos Reshimot (reminiscencias), dos anhelos por el Creador, pero la chispa del amigo, así como mi chispa, están envueltas en una gruesa cáscara de deseo egoísta. Yo puedo ingresar y alcanzar esta chispa sólo si compro su ego. Esto es muy simple: Debo saber qué quiere él y empezar a otorgarle y darle un regalo tras otro. Así, yo soborno a su ego y él dejará de rechazarme. El resultado será que nuestras chispas se acercarán más la una a la otra. ¡Mi meta no es el amigo, sino el Creador! Aunque nuestras intenciones son totalmente en Lo Lishma (No en beneficio de Él), por el momento, la Luz nos reforma. La Luz brilla en nosotros y empieza a trabajar entre nosotros. Al darle al amigo un regalo, no sólo neutralizo su ego, sino que también evoco y dirijo la Luz Circundante que empieza a operar en mi chispa y en su chispa. Como resultado nuestras chispas se acercan. Nuestros deseos egoístas también se acercan. Vemos que podemos deleitarnos los unos a los otros y llenarnos unos a otros incluso con nuestros deseos corruptos. ¡Juntos nos sentiremos mejor y las cosas serán más fáciles! Construimos un centro por medio de nuestros esfuerzos comunes y arreglamos todo en él y nos servimos unos a otros. Esto vale la pena. Todo ha sido  arreglado de esa manera con el fin de facilitarnos los primeros pasos  a lo largo del camino espiritual. Nuestro mundo no fue creado artificialmente o por casualidad. Este fue creado como resultado de la ruptura de las vasijas y por lo tanto está arreglado de esa manera a fin de capacitarnos para que nos elevemos desde este estado específico al mundo del Ein Sof (Infinito). Nosotros tenemos todos los medios que necesitamos aquí, sólo debemos seguir el consejo de los cabalistas.

Nosotros operamos dentro del sistema de fuerzas: recepción y otorgamiento, es por eso que cualquier acción debe calcularse en términos de la ley del efecto de la fuerza sobre la materia.

Entonces, no habrá dudas de si puede suceder o no. El resultado estará determinado de manera precisa como en las leyes de la física de este mundo. Conociendo la fuerza activa, la materia sobre la cual actúa, nosotros podemos calcularlo todo por adelantado y evaluar el resultado. Similarmente, hacemos cálculos de algún mecanismo y estamos seguros que funcionará. Lo mismo se aplica al trabajo espiritual interno de la persona. A pesar de que no conocemos todas las leyes de la psicología humana, los deseos determinantes, las intenciones, impresiones y reacciones, la sabiduría de la Cabalá nos da un claro entendimiento y nos explica el principio de acción de un ser humano como un mecanismo en el cual opera la fuerza superior de la naturaleza. Nosotros necesitamos tomar parte en todas esas acciones y usar el poder del Creador que actúa en nuestro deseo de disfrutar. Si conocemos cómo reaccionamos con base en la acción de la fuerza de otorgamiento, entonces seremos capaces de calcular todas nuestras reacciones y acciones; seremos capaces de planear por adelantado cómo podemos alcanzar la misma fuerza de otorgamiento que el Creador. Para crear un grupo, necesitamos conectarnos con los deseos de otros. Podemos hacer eso al influirnos unos a otros con la misma fuerza con la cual el Creador actúa sobre nosotros, es decir, la fuerza de otorgamiento. Pero la persona aún no tiene este deseo verdadero de otorgar y actúa con base en su egoísmo. Ella sólo escucha del maestro y lee en los libros que necesita conectarse con otros porque sólo dentro de esta conexión puede formarse el lugar para la revelación del Creador. Por lo tanto, quiere actuar de forma altruista con respecto al otro, a pesar de no tener ni propiedades altruistas ni amor por el otro, sino que sólo quiere usarlos. Pero es posible hacerlo porque vivimos en nuestro mundo en circunstancias tan especiales en las que podemos actuar mecánicamente incluso en contra de nuestro deseo. Resulta que uno afecta al otro y de esa manera atrae la Luz que Reforma. Mediante mi buena actitud hacia un amigo, yo produzco en él una reacción particular acerca de mí. Cada obsequio a un amigo hace aparentemente una abertura en su corazón. Como resultado, él comienza a prestarme atención a mí y reacciona, aun cuando al principio era completamente indiferente para mí. Esto definitivamente sucederá porque uso las leyes de la naturaleza: yo le doy a él, le otorgo, y así compro un amigo con mis obsequios. Los obsequios son mi buena actitud, mi atención. Así, yo causo la misma respuesta en él. Primero, esto puede producir una reacción opuesta en él porque no quiere deberme nada. Instintivamente, él puede distanciarse de mí, temer a que le dé obsequios y que yo quiera usarlo después. En nuestro mundo, estamos acostumbrados a que no haya servicios incondicionales. Pero el tiempo hará su trabajo, gradualmente el amigo será imbuido con mis cuidados y comenzará a responderme de la misma manera. Ambos comenzaremos a tratarnos uno al otro de forma agradable y así construiremos una relación entre nosotros. Desarrollándola, crearemos el lugar en el que puede afectar la Luz que Reforma. Será nuestra Luz común la que construirá entre nosotros el área, que no existía en el mundo previamente, ¡el área de nuestro otorgamiento mutuo! No será una influencia de un egoísta sobre otro. Actuando juntos, nosotros atraemos una Luz Circundante diferente, orientada hacia una meta, y esta construye el área entre nosotros en la cual seremos capaces más tarde de ser investidos como Luz Interna. Todo funciona de esta manera. Podemos actuar en el grado de este mundo, al principio incluso sin un deseo. Pero más tarde, este deseo será cambiado por la influencia de la Luz que Reforma. Debido a nuestra conexión con el otro, al menos dos personas, crearemos un área especial, como si estuviéramos cubiertos con una frazada. Esta “frazada” se volverá nuestra pantalla común dentro de la cual seremos capaces de obtener la revelación del Creador y llegar a un grado espiritual. Nosotros entendemos todas las etapas de este trabajo basado en leyes inmutables, usando las fuerzas conocidas. Sólo necesitamos usar todo esto correctamente, como en cualquier ciencia, donde sé que si no cumplo con todas las condiciones, entonces no tiene sentido esperar la misericordia. Y al revés, si he hecho todo correctamente, entonces el resultado debe estar en el lugar esperado y a su debido tiempo, como consecuencia de mis esfuerzos.

Podría existir una condición en la que la persona permanezca físicamente dentro de un grupo, venga a las lecciones, participe en todo tipo de actividades y eventos, pero en realidad ya haya abandonado el camino y se encuentre en otro lugar

¿Cómo podemos ser cuidadoso y protegernos contra esto?

Dr: Laitman Sólo a través de la humildad y de agachar la cabeza. El ego arde en todos, por lo tanto, mi primera acción es la anulación ante el maestro, las lecciones y el grupo. Antes que nada, no soy en absoluto la persona más sabia entre los estudiantes; más bien es lo opuesto, yo quiero que ellos determinen mi forma de vida. Porque si determino esto por mi cuenta, estaré llevando a cabo la voluntad de mi ego de forma exacta. Entonces ya no estoy en el grupo. En el momento en que yo salte del “tren”, inmediatamente estoy bajo el dominio del auto amor. En general, ustedes tienen sólo dos “autoridades”: el grupo, el cual incluye al Rav, los amigos, los libros y al Creador, lo cual conforma una completa unidad; el mundo y yo.

Pregunta: Yo puedo “someterme” externamente ¿Pero cómo se somete uno internamente? ¿Qué hago con mis pensamientos y emociones? ¿Puede la persona someterlos en un grupo?

Dr: Laitman Existen dos “balanzas”: Por una parte, el grupo que atrae la Ohr Makif (Luz circundante),  por otra parte, el ego y el mundo externo ¿entonces qué es más importante para mí?

Ciertamente no puedo garantizar mi mañana por mi cuenta, pero si uso todas las posibilidades que se encuentran en mi autoridad, entonces puedo inclinar la balanza hacia el lado derecho. No hay otra manera.

Pregunta: Si veo que mi grupo no se ajusta lo suficiente al espíritu de Bnei Baruj, ¿cómo puedo someterme ante los amigos?

Dr: Laitman Traten  de “someterse ante ellos” excepto en lo que ustedes deben añadirles a ellos.

Los padres se someten con respecto a los niños, no porque comiencen a escuchar sus opiniones. En su lugar, su sometimiento es por la preocupación y el cuidado de ellos. Una madre sirve a su hijo pequeño con lo que necesita y no con lo que ella quiere. Él puede gritar: “¡Dame!” pero ella no se lo dará y de esta manera, de su parte, ella está sirviéndole devotamente.

Como norma general, es difícil de encontrar en una misma persona todo el bien, las cualidades necesarias.

Cuando las personas participan en pareja o incluso en trio en la diseminación integral, entonces el complemento de una con la otra crea una imagen general que incluye todas estas cualidades. Y esto está bien. El equipo óptimo es de tres personas. Una cifra impar siempre es mejor para tomar decisiones que una par. Pero esto no se refiere a las decenas, en las cuales el trabajo mutuo está dirigido al “ensamblaje”, a la “sintonía” entre los amigos. Allí donde trabajan juntas tres personas (como mínimo), se puede tomar una decisión por mayoría en votación: dos contra uno. En este caso incluso, no puede decirse quién de ellas es el líder. Por eso lo mejor es un equipo de tres y más  personas (cinco, siete). En este caso podrán organizar entre ellas la conexión necesaria con la capa superior del grupo e interactuar con las masas. Ellas deben ser iguales, de otro modo no tendrán la carga altruista e integral con la cual deben ir hacia las masas.

Las instalaciones de una correccional nos han pedido en repetidas ocasiones que enseñemos educación integral, pero no hemos sido capaces de ir allí.

La educación integral en las cárceles y centros penitenciarios es un proceso largo. Ustedes gradualmente deben volverse parte de un grupo con los presos y hablar con ellos acerca de la vida, de tal manera que ellos puedan entender; esto no es fácil. Pero, por otro lado, ellos tienen una susceptibilidad especial hacia esta. La persona que acaba en la cárcel comienza a pensar en el significado de la existencia. Algunas de las personas desarrollan una reacción defensiva y por el contrario, no desean pensar en nada en absoluto. Otras personas o bien se deprimen o empiezan a filosofar. Otra persona se interesa por el misticismo o la religión porque quiere hacer su vida un poco más fácil, quiere protegerse de la cruda realidad. Pero también, hay quien se pregunta sobre el sentido de la vida. Ustedes necesitan encontrar el enfoque adecuado para todos ellos. Nuestros amigos han tenido un gran éxito trabajando con los presos en los establecimientos penitenciarios y en las cárceles estadounidenses. Yo tengo una enorme pila de cartas de agradecimiento de los presos, así como de las autoridades penitenciarias.

¿Cómo es posible determinar que esta u otra persona que está estudiando el método integral ha descubierto el “punto en el corazón“? ¿De acuerdo a qué indicadores? y ¿Por qué en este caso debe ser retirada del grupo integral?

Mientras la persona se encuentre en un estado normal, como todo el grupo, entonces no hay problemas. Pero en el momento en que ustedes vean que ella se encuentra en un descenso, entonces es necesario tomar medidas inmediatamente. Ustedes ven que la persona no puede entender lo que está sucediendo, el mundo entero es oscuro para ella, se siente depresivo y ni siquiera lo sabe: “¿Por qué esto me está ocurriendo a mí?” Es muy difícil tratar con esto y sobrellevar esto la primera vez. Será inmediatamente entendible para ustedes que el desarrollo espiritual ha empezado en ella. En un caso como este es necesario esperar: Podría ser que todo se transforme por sí mismo y ella salga de este estado. Yo no pienso que deberían sacarla inmediatamente del grupo. Depende de la forma en que ella actúe. Si la sacan de lo que está sucediendo, entonces esto podría influirle a todo el grupo. Entonces es posible explicarle su condición al resto del grupo como una enfermedad temporal, transitoria, porque ella no entiende por sí misma lo que está pasándole. Después de esperar un poco y analizar su comportamiento, ustedes pueden decidir qué hacer con ella. Ciertamente es posible y vale la pena continuar manteniéndola en este grupo, podría ser que ocurran cambios profundos en ella que hagan necesario el sacarla de esto. Como en el comienzo, ustedes pueden darle material para leer que se ajustan bien a nuestro método, algo muy ligero, por ejemplo, sobre la libre elección que podemos encontrar en la conexión con los demás, y de esta manera la persona se dará cuenta por sí misma.

Pregunta: ¿Qué debería hacerse si, por el contrario, ella entra en una crítica activa y empieza a separar el grupo?

Dr: Laitman Ustedes deberían sugerir que el grupo analice su estado, incluirla entre ellos de una forma integral y aclarar las preguntas que ella quiere hacer. El grupo empezará a discutir sus preguntas sin ponerle atención a ella. No es necesario molestarla. Déjenla que escuche y saque sus conclusiones.

¿Cómo es posible ir hacia las personas para quienes uno no es una autoridad? Suponga que usted es bastante más joven que ellos o ellos son menos educados. ¿Cómo es posible acercarse a la gente de manera correcta para que pueda recibirnos bien, independientemente de su educación?

¿Por qué no hay conexión ahí? Yo estoy capacitado, tengo una educación especial, una posición única y por lo tanto tengo el derecho de hablar de esto. Además, yo no hablo a nombre propio, ni porque tenga mucha experiencia de vida y sea como un anciano con el pelo blanco que atusa su bigote y les cuenta a todos la verdad sobre la vida. Aquí nosotros estamos aprendiendo un método científico, psicológico y fisiológico. Yo he terminado los cursos. A pesar de que soy joven, soy un experto y debo enseñarles el método integral a todos. Esto es todo. Por cierto, no muy lejos de nosotros hay una universidad en la que han abierto una facultad única para personas mayores que están estudiando felizmente. Profesores jóvenes que podrían ser sus nietos están enseñando. Esto no es terrible. Las personas mayores van felices a estudiar allí. Esto no hace diferencia en absoluto, porque la buena voluntad lo suaviza todo.

Darle un regalo a un amigo es llenarle el corazón.

No hay necesidad de comprarle algo material, sino averiguar con sensibilidad qué es lo que necesita y darle eso, aunque sea una sonrisa. Lo principal es sentir el corazón del amigo y hacer acciones que le dejen una buena sensación.

Quien se esfuerza en el amor de amigos

El esfuerzo en el amor de los amigos nos hace sentir al Zohar. Para lograr sentir el libro del Zohar hay que esforzarse en el amor de los amigos. Entonces, ¡esfuérzate! Conviene anotar un recordatorio en la agenda, todos los días a una hora determinada, para hacer un acto de amor hacia los amigos. Solo así podremos acercarnos al sentimiento de "ama tu prójimo como a ti mismo".

הסרט של כולנו

¿Cómo convertir el veneno en remedio?

La lucha entre nosotros y el ego es continua. No se puede parar esta lucha. Por medio del avance espiritual, convertimos a la "serpiente" (el ego) en una buena serpiente. Nuestra meta es convertir el veneno de la "serpiente" en remedio. Esto lo podemos hacer cuando creamos un ambiente bueno y cómodo entre nosotros. Aun cuando sentimos sentimientos negativos, hay que crear un ambiente agradable y suave como grupo. Llegar a tal estado en el cual me siento bien y cómodo junto con el grupo más que sentado en el sofá en mi casa.

Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia” Mientras que en el primer discernimiento todos reciben por igual, sin agregar o sustraer, como Adam, en comprensión de la realidad de este mundo.

Al verlo, todos son iguales, pero al comprenderlo esto no es así, algunos evolucionan de generación en generación y algunos retroceden.

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre un descenso y retroceder?

Dr: Laitman Podemos describir nuestro avance como un electrocardiograma (ECG), con muchas subidas y bajadas. No importa si estoy arriba o abajo, con tal que avance. Los descensos son parte de nuestro camino, puesto que también están dirigidos hacia la meta. Mi corazón late, dibuja esta línea curva y esto es normal. Esta es nuestra vida, una continuidad de subidas y bajadas, donde lo uno no puede existir sin lo otro. Mientras me aferro a la intención de avanzar, tanto los ascensos y descensos están en un flujo general hacia adelante.

Es como una rueda que gira, en la que cada parte alcanza una altura máxima y luego comienza a descender. Es más, en cierto momento parece estar moviéndose hacia atrás en vez de avanzar hacia el objetivo. En el momento en que la persona descubre esto, ella clama pidiendo ayuda. Ve que se mueve hacia atrás, que no está avanzando y por eso necesita el mayor apoyo del grupo. En el movimiento de toda la sociedad hacia adelante y por lo tanto, yo estoy en la parte posterior de la rueda y mis amigos están avanzando al moverse hacia adelante. Así que cuando yo estoy conectado con ellos en mi corazón, mi alma, siento que soy parte de un todo que continúa y avanza hacia adelante.

Pero si me desconecto de los amigos, no soy la parte inferior de la rueda general ni estoy en un estado de descenso, en realidad estoy afuera, en retroceso. Ya no soy parte del proceso general de avance. Esto significa que lo más importante es estar adherido a los amigos. Entonces todos avanzamos hacia delante y yo entiendo que incluso los descensos son beneficiosos y que tienen la finalidad de ascender. Cuando yo desciendo, los otros ascienden, de tal manera que cambiamos constantemente de lugar. Nosotros somos como una válvula, como un pistón, y todos estos movimientos cambian alternadamente. No puede haber un cambio si éste no incluye los dos movimientos, hacia atrás, hacia adelante, hacia atrás y hacia adelante. No puede haber sólo un movimiento hacia adelante, tiene que haber un cambio y es sólo cuestión de amplitud. Por tanto, mi conexión con el entorno es muy importante. Si yo me incorporo en todos, entonces el vector común es claro para mí.

Pregunta: Se nos dice que no hay carencia en la espiritualidad y que nada desaparece. Pero en un estado de regresión, todo lo que uno tiene selo quitan

Dr: Laitman Esto no es verdad. Regresión se refiere a la revelación de un nuevo nivel de ruptura. No retrocedemos sino que descubrimos una nueva vasija que no ha sido corregida por el momento.

¿Cómo puedo apreciar los esfuerzos del amigo?

La única manera de apreciar al amigo es en fe por encima de la razón. Esto se debe a que yo no veo al amigo que está ante mí, en realidad me veo yo mismo y mis atributos. Está escrito: “Uno juzga por sus propios defectos”. Sólo veo lo que quiero ver en mi ego, de tal manera que siempre veré que alguien es más estúpido que soy y que otro es perezoso, otro es distraído, otro está ocupado con sus propios pensamientos y no sabe en absoluto lo que está pasando, etc. Cuando yo miro a los amigos, veo mi estado interior. Nosotros no vemos el mundo, sino nuestra réplica interior reflejada en él. Entonces, yo tengo que aceptar el hecho de que estoy en el mundo de Ein Sof (Infinito), que todo está corregido, y que todos están en la corrección final (Gmar Tikkun). Todas las correcciones que quedan son las que yo tengo que atravesar, ya que se nos dice: “Y he de comer aquello que es antiguo”,  veré que el mundo está cambiando, porque en realidad yo estoy cambiando. Es lo mismo cuando se trata de los amigos y del grupo. No son ellos los que tienen que cambiar, sino yo. Es difícil percibir esto, pero es la verdad. Así que para explicarlo los cabalistas simplemente no nos hablan de ello como si sucediera dentro de la persona, sino como suele hacerlo el mundo, diciendo que el mundo está cambiando, que está en una crisis, que éste pasa a través de diferentes estados y procesos. Los cabalistas explican esto artificialmente, a pesar de no sentirse cómodos haciéndolo. Un cabalista prefiere ver las cosas como las ve internamente. Él ve el mundo del Infinito, a sí mismo y la corrupción entre ellos. Esto es llamado ayuda contra él, ya que su ego se interpone entre él, el mundo y debido a eso él ve el mundo del Infinito en la forma de este mundo o en la forma de un cierto nivel espiritual temporal, que es uno de los 125 niveles en el que está ahora. Pero un cabalista no puede explicárselo de esta manera a los demás, puesto que significaría que constantemente hablaba de sí mismo, de sus corrupciones y estaría discutiendo la corrupción en sus sistemas internos. Hablaría desde el lado de la corrupción y no del lado de la corrección, así que ellos no hablan de esa manera. Es mejor explicar las cosas tal como se aceptan en este mundo, hablar sobre el hecho de que el mundo es corrupto, que tenemos que conectarnos a fin de corregirnos a nosotros mismos y al mundo. Este es un estilo especial de transmitir un mensaje en el que se pasa de la internalidad a la externalidad. No hay otra opción. De lo contrario, no se comprenderán las explicaciones. Pero, de hecho, cuando la persona misma piensa acerca de esto, tiene que verse a sí misma en la Luz del Infinito que llena toda la realidad y sólo debido a sus vasijas y atributos dañados es que ve el nivel de ocultamiento, el nivel de revelación y esto es lo que determina la altura de su nivel.

¿Qué significa elegir a los amigos?

Elegir a los amigos significa que yo tengo que hacer lo que pueda para estar cerca de ellos en un momento dado. Elegir no significa que yo decide que me gustan y eso es todo. Se nos dice: “Aquel que elige un entorno cada vez mejor”, a fin de seguir avanzando. Nosotros no miramos los cuerpos físicos en el trabajo espiritual, sino sólo la internalidad y así cambia la persona cada día y todos los días es una nueva persona. Resulta que me parece que elijo un nuevo amigo cada día, una nueva sociedad, puesto que ésta cambia de un momento a otro. Un día se refiere a un cambio, de tal manera que yo avanzo constantemente al trabajar con los amigos mientras refuerzo la conexión entre nosotros, es decir que elijo amigos fuertes y un mejor entorno cada vez. Nada cambia físicamente y yo veo las mismas caras a mi alrededor, pero su interioridad se renueva constantemente y yo me fortalezco con todos los cambios que ambos atravesamos. Puede parecer que hay cambios positivos o negativos en cada ocasión. Yo siento principalmente la falta de respeto, dado que mi inclinación al mal sigue trabajando y se renueva constantemente. Así, cada vez siento otro cambio negativo más fuerte que antes y me parece que los amigos no son dignos y tienen muchas deficiencias. Yo les falto al respeto de forma automática, entonces tengo que estimularme a mí mismo para amarlos de nuevo cada vez.

Mientras trabajaba con un grupo de empresarios y hombres de negocios, yo les hablé sobre el método integral, encontré que ellos no están interesados en un futuro brillante y exitoso. No quieren algo mejor, ya que ésta es una inversión mental y energética

Parece que ellos quieren trabajar con la menor cantidad de esfuerzo: Les reparten tareas a todos sin tener que prestar atención y quedan libres. Por lo tanto ustedes siempre deben recurrir a su ego: “Si activan correctamente el colectivo, puede descansar”. Si ellos no están interesados en aumentar la productividad del trabajo y los salarios, entonces seguramente estarán interesados en la reducción de sus esfuerzos y en tener más tiempo libre. La persona siempre está buscando su propio beneficio. Ustedes deben mostrarles las ventajas del método, tanto en una dirección como en la otra, por un lado, aumentar la productividad del trabajo, reducir los problemas en el colectivo y así sucesivamente. Sin embargo fíjense en esto, a pesar de todo, es importante para ellos. Porque si todo funciona bien y además de esto también hay beneficios, entonces todos se sienten más seguros en su lugar. Por otra parte, los pequeños esfuerzos personales del emprendedor o empresario serán más fáciles de manejar, porque ahora está rodeado de trabajadores flexibles que tienen autocontrol. Es decir, en cualquier caso, hay una ganancia por todos los lados. Este es el primer paso. El segundo paso es un personal amable que adopta muchas de las instrucciones de manejo por sí mismo, incluso aquellos que no dan ni sabe cómo dar. En lo colectivo, se realiza un cambio personal en dirección hacia la ganancia, el éxito y el beneficio. De esta manera, el gerente se libera de los problemas, es más libre y está menos tenso. Además de esto, ustedes les explican que la visión integral del mundo le da a la persona otra filosofía de la vida. Ustedes comienzan a ver cómo el mundo realmente se voltea: los egoístas se voltean en una dirección y el mundo en otra, en dirección a su acercamiento integral. Esta brecha crea la crisis, que se amplía y profundiza cada vez más todo el tiempo. Cuando la persona ve todo este sistema, ella entiende más, el mundo actúa mejor en cuanto a la reciprocidad en la familia, en la sociedad, en todas partes. Ella está menos tensa; la presión, el azúcar y todos los índices fisiológicos están equilibrados en su cuerpo. Ella se calma, se siente segura de sí misma, es amable, hospitalaria y las personas son atraídas hacia ella. Empieza a sentir el mundo en el que vive de forma mucho más clara que antes.

¿Cómo podemos avanzar para que nuestro consumo de combustible sea óptimo? ¿Cómo podemos reducir el consumo al mínimo?

En otras palabras, ¿cómo podemos reducir el tiempo? ¿Cómo podemos maximizar el efecto de nuestro esfuerzo para que podamos hacerlo de la mejor manera y en el lugar correcto?. Este enfoque es muy bueno y correcto, pero la pregunta es ¿se derivan esto de la pereza? Aun así, es una buena cosa dado que de una u otra manera empezamos nuestro trabajo a partir del deseo de recibir. Cuando nosotros mismos nos esforzamos y adquirimos el conocimiento de nuestro mundo, aprendemos cómo preservar nuestros esfuerzos racionales de tal manera que gastemos la cantidad exacta de energía y no un gramo más, en el lugar exacto en que se necesita, y no un milímetro de distancia más lejos. Esto es exactamente lo que nos dicen los cabalistas. Ellos nos dicen que tenemos que trabajar sólo en el centro del grupo y ser como un hombre con un corazón en garantía mutua. Si ustedes alcanzan esto, el Creador se revela. En el momento en que alcancen esto, el nivel actual desaparecerá y en su lugar volverá a aparecer el monte. Sinaí, es decir la montaña del odio entre ustedes. Entonces tienen que tratar de conectarse nuevamente a su alrededor para que el punto en el corazón de cada uno se conecte con los puntos en el corazón de los demás, y después de esta conexión, se eleven por encima de la montaña de odio hacia la conexión y el otorgamiento mutuo. Cuando sus esfuerzos tengan éxito, ustedes se elevarán hasta el segundo piso y así sucesivamente. Por lo tanto, se le ha dado el lugar exacto para el esfuerzo concentrado durante su trabajo, durante el estudio, durante la asamblea de amigos, en todas partes. Ustedes deben dirigirse constantemente en sus pensamientos hacia este tipo de unidad. ¿Cómo? Por medio del apoyo del entorno. De lo contrario no serán capaces de pensar en ello. Ustedes deben sentir preocupación general aquí: Deben estar inmersos, vivir en él y éste debe afectarlos con tanta fuerza que comiencen a agitarse con preocupación. Imaginen una situación en la vida en la que ustedes tienen problemas con la policía, un juicio, en la que alguien amenaza con golpearlos o en la que ustedes están avergonzados. La persona que experimenta esto en la vida es miserable. Entonces este es exactamente el mismo nivel de preocupación en el que ustedes tienen que sentirse al enfocarse en el centro del grupo. De esta manera ahorrarán tanto tiempo como esfuerzos. Si no preocupan por eso, entonces deben preocuparse por el hecho de no estar preocupados. Esto se llama “una plegaria antes de la plegaria”. El anhelo en el corazón se siente de inmediato en el nivel superior. Ustedes aún no lo saben, pero su corazón ya está en un nivel superior. En el momento en que su corazón coincida con el nivel superior, estarán conectados como un enchufe, un tomacorriente y comenzarán a revelarlo. Entonces deben prestarle mucha atención a lo que sienten en su corazón. Si su corazón se mueve nerviosamente, entonces deben arrepentirse. Pero no debe ser arrepentimiento falso o fingido. Por el contrario, deben colocarse dentro del entorno para que éste influya en ustedes y ustedes sientan tristeza. Sólo el entorno puede cambiar sus valores y sus estándares.

¿Cómo es posible ser dirigido correctamente antes de salir a la difusión?

La persona es egoísta. Todo el tiempo se enciende el ego en ella y ella debe frenarlo de alguna manera.

Es posible hacer esto sólo en la presencia del grupo. Si la persona sale a algún evento sin preparación, es decir, sin leer nuestro material, sin acercarse a los amigos, entonces nada le funcionará. Ella misma no está acomodándose para transmitirle al grupo una línea integral. Puede hacer todo de la mejor manera de acuerdo al método, pero al final, esto no funcionará. Por lo tanto, antes de salir al público nosotros nos reunimos y hacemos lo mismo que en la reunión de amigos. ¡La diferencia puede ser sólo en la intensidad, en la profundidad, en el lenguaje y el vocabulario, no más que esto! En cualquier caso, estamos tratando, a nuestra manera, de traer al mundo entero a la forma integral. Por ejemplo, es posible tomar un artículo de Rabash sobre el grupo que esté bien procesado, sin ninguna adición de astucia, otras lecciones, leerlo y discutirlo y con esto realizamos algunas intenciones como una crítica: “Yo soy el más pequeño de todos”, “Yo soy el más grande todos”, “Yo soy igual a todos”, “Yo estoy incluido con ellos en un todo general” y “Ya estoy listo para salir a la multitud”. Primero acepto todo lo que los amigos dicen sobre la integralidad, sobre el vínculo que hay entre nosotros, de forma completamente seria, como una verdad absoluta, en la que quiero sentirme a mí mismo como un niño en relación a ellos, quien oye con la boca abierta. Después de eso yo hablo sobre la integralidad, sobre el vínculo entre ellos, entonces los otros me escuchan y aparentemente estoy en la cima. Después, todos nosotros estamos conectados y creamos un campo unificado, hasta que nos sintamos a nosotros mismos como un todo colectivo. En el momento en que sienta este estado, puedo salir a trabajar. Esta es la forma en que nosotros nos afinamos, como un instrumento musical y cuando salimos al mundo con el fin de enseñar a las masas, tenemos una sensación como si estuviéramos yendo a pedir por ellos. En otras palabras, la mejor intención es la comprensión de que dar satisfacción al Creador es posible sólo a través de la intención correcta de las personas por la unidad integral. Entonces Él puede otorgarles en esta unidad y prepararlos gradualmente para Su revelación, que es lo mejor que hacemos por Él y lo mejor que hacemos para las masas por nuestra parte. Debemos saber: “Yo estoy saliendo al amplio público porque este es el mismo lugar donde se revela el Creador al mundo”. Yo tomo al Creador conmigo a fin de crear un lugar para Su descubrimiento. Con esto puedo darle a Él satisfacción por ser revelado a las criaturas y darles placer a las criaturas al descubrir a su Creador. En resumen, yo soy un enlace de transición, el organizador de esta acción.

En una clase regular los niños muy a menudo se acosan y abusan unos a los otros. ¿Qué estados y condiciones son necesarios para moverlos con la ayuda del método integral?

Nosotros tenemos clases regulares alternadas con discusiones y por ejemplo, algunas películas llevan a los estudiantes hacia la sinceridad humana normal, quitando todo retraimiento, vergüenza, confusión, rudeza deliberada, etc. Es muy bueno cuando surgen entre ellos los problemas y entonces organizamos un juicio en el que cada uno de ellos aparece desde el punto de vista del abogado defensor, del defendido y del acusador. De hecho todos nosotros vivimos como una víctima potencial y como un criminal. Debemos llevarlos hacia una multitud de condiciones y mostrarles que en la profundidad dentro ellos, todos son, sin excepción, protagonistas que se encuentran bajo la influencia de la sociedad y de sus actividades. Necesitamos ayudarlos a empezar a cambiar para que no se sientan presionados, obsesionados y aprendan a entender a los demás, a llegar a sus estados. Esto es muy importante. Nuestra meta es formar individuos que estén conectados correctamente con el resto, que sientan al resto y sean muy cercanos al mundo. A través de la cooperación entre ellos, ellos alcanzan todas las ciencias, descargando la tensión con los demás durante el proceso de la lección como condensadores y en el receso ellos se comportan de forma calmada, dado que durante la lección liberan toda la energía. Los niños que deben sentarse durante 45 minutos mirando al profesor que los supervisa son miserables. Nosotros, de acuerdo a nuestro método, sólo los direccionamos hacia la comunicación integral, permitiéndoles aclarar las relaciones y organizar encuestas, pero sólo en redes particulares, como en un palacio de justicia: Tenemos una regla, que cada uno tiene medio minuto para expresarse. Ellos descubren que piensan los demás de ellos. Ustedes verán cómo funciona todo. No habrá acosos en la clase con ustedes o débiles que no pueden defenderse, todo estará equilibrado.

El círculo obliga. Lo quieran o no, cuando se encuentras en un círculo, la naturaleza integral los presiona. Los niños más pequeños y sus abusadores de pronto empezarán a nivelarse en un círculo, puesto que cada uno de ellos tendrá su propia palabra, su propia opinión que no temen expresar. Todo se suaviza bajo la influencia del poder de corrección que desciende hacia ellos desde arriba.