El contacto con el mundo

Nosotros debemos profundizar en nuestro contacto con el mundo y mejorar. Nosotros debemos actuar en relación al mundo como educadores hacia los niños. Mostrarles cómo se maneja la naturaleza, que aprendan de ello y cambien. Por un lado nosotros nos conectamos a ellos, de acuerdo a su estado y por el otro, estamos todo el tiempo conectados a la meta a la cual los queremos llevar y nosotros debemos servir de eslabón que conecta entre estos dos puntos.

La fuerza de la conexión con la humanidad

Hay que comunicarse con la humanidad por medio de la conexión al nivel humano. Hacer acciones y conexiones adecuadas a todos, al nivel material, humano, por medio de acciones como picnics y motivar a la gente a acercarse unos a otros a nivel egoísta. Nosotros pasamos las carencias de la humanidad a nuestro grado, entonces ellos empezarán a sentir cosas de las que no pensaron antes: la Fuerza Superior, conexión, etc., de una forma natural, como un niño que no siente cuando crece.

Impresionarnos del entorno

Hay que dirigir el pensamiento hacia la sociedad y verla como grande. Considerar a cada uno como el mejor de la generación. Recibir de la sociedad y del grupo importancia espiritual, impresionarnos de cada uno de ellos. La influencia del grupo es muy grande y esto se llama “trabajo del Creador”, hacer acciones para que la fuerza de otorgamiento me domine y por medio de esto avanzar.

Educación integral en todos los estilos

Hay gente que está acostumbrada a recibir una asignación, a trabajar en ella en su casa y luego discutir la tarea que ha completado en un grupo y también hay aquellos que son incapaces de hacer algo en casa, pero que están dispuestos a aceptar cualquier cosa en un grupo. ¿Es posible practicar ambos enfoques en el método de la educación integral?
Respuesta: Tú debes adaptarte a las personas en vez de tratar de romperlas, este es el problema con la educación de hoy. Por supuesto que tenemos que actuar de acuerdo con la individualidad de la persona. No serás capaz de cambiar a las personas y esto no es necesario. Tenemos que presentarle el método integral a cada tipo de persona en su propio tono, en su forma y estilo.
Pregunta: Si del grupo experimental para preparar los futuros instructores una persona estudian en casa y otra sólo funciona en un grupo, ¿será esto suficiente?
Rav: ¡No, en absoluto! La persona no será capaz de estudiar en casa. Podemos darle a este grupo de personas las tareas más teóricas y descriptivas, pero se requiere que ellas pasen por ejercicios prácticos, junto con todo el grupo. Tenemos que asignarles tareas que les permitan prepararse para los ejercicios prácticos. Y entonces ellas vendrán con una comprensión de lo que necesitan. Estarán de acuerdo con esto por adelantado y para nosotros será más fácil trabajar con ellas, incluso con aquellas que inicialmente no parecían preparadas para eso.

¿Podrías usted describirme un día de una familia integral saludable?

La alarma del reloj suena, cada uno se levanta. Los niños van a la escuela como de costumbre. La madre se queda en casa, o junto con el papá va a estudiar, a trabajar. La gente está trabajando medio tiempo en las áreas que son necesarias, aunque no es importante dónde trabajan, a ellos no les importa. Cada uno trabaja tanto como le sea posible en un lugar donde la sociedad decida que es más útil y necesario para la sociedad, a fin de suministrarse alimentos, ropa, un apartamento estándar, calefacción, salud, jubilación, vacaciones, ayuda médica y así sucesivamente. El esposo y la esposa están trabajando, según sea necesario, pero independientemente de si están trabajando o no, ellos deben estudiar 5 a 6 horas al día en el grupo. Esto es considerado como el trabajo que complementa el trabajo que tienen. Las personas están estudiando el método de educación y formación integral y el sistema en el que existimos todos nosotros: el sistema mundial y universal de la mente superior, de la fuerza. En el aprendizaje, están tratando de descubrirlo y de realizarlo cada vez más a través de la conexión entre ellos. Este es el día y la vida de las personas porque saben que a través de este, ellas lograrán una mejor conexión mutua entre ellas, que en él, descubrirán una existencia eterna, perfecta y un llenado enorme, ilimitado que suple absolutamente todo para ellos. Este mundo ellos lo sentirán como un medio, como un lugar de trabajo, hasta el alcancen completo del sistema de la naturaleza. Por medio de este, ellos alcanzarán todo el sistema y se adaptarán a él al volverse iguales a él, iguales al Creador, lo cual es llamado adhesión con el Creador. Ellos alcanzarán un estado en el qué la sensación de este mundo desaparecerá y en vez de sus cuerpos biológicos, ellos sentirán cuerpos espirituales, es decir, las fuerzas que les pintaron este mundo y a ellos mismos en el ego no corregido. Esencialmente, la gente hará sólo esto. Pero mientras todavía estén en los deseos egoístas, ellos sentirán sus cuerpos y tendrá que cuidar de estos. No obstante, será claro para ellos que esta es la imagen que tienen que “alimentar” ahora con un llenado egoísta como comida y otras necesidades del cuerpo.

Miente, pero honestamente

Rabash, Shlavei HaSulam (Los peldaños de la escalera), “Qué son una bendición y una maldición en el trabajo”: Cada día, el hombre necesita empezar de nuevo y decir que hoy le será concedido ver “Yo soy tu Dios”, que él no escapará de la batalla. No debería decir “ya recé muchas veces que Dios me dé las vasijas de otorgamiento y saldré del deseo de recibir para mí mismo, no he recibido ninguna respuesta a mi oración, así que ¿cuál es el beneficio orar de nuevo?” . La verdad es que nunca pedimos vasijas de otorgamiento, puesto que es imposible. Sí nosotros lo que llamamos “otorgamiento”. Pedimos ser capaces de amar al otro, pero así es como lo llamamos; esto no es “otorgamiento”; no es el amor por los otros o deseos de otorgar. Nosotros nunca oramos verdaderamente por el mundo espiritual, o por el estado espiritual, o las vasijas espirituales. En nuestro deseo actual, en nuestra mente y sentimiento actuales, simplemente no son capaces de pedir esto, ni siquiera sabemos qué es.
Por lo tanto, se nos dice: ” trabajé hallé”. Debemos esforzarnos en lo que los cabalistas nos dicen que hagamos, seguir estrictamente sus recomendaciones, y comprender claramente que no tenemos ninguna oportunidad de llegar directa e independiente a la oración correcta, no podemos romper nuestro corazón y elevar una petición por la corrección (MAN). Al principio cada una de nuestras oraciones está basada en cómo recibir, ganar, y tomar ventaja de los amigos, del Creador, de cualquiera. Ese es el hecho y no hay lugar hacia dónde escapar de ello. Pero por encima de nosotros, hay un sistema de ruptura que traslada nuestras acciones, nuestras peticiones rotas, hacia la corrección. En el camino de arriba hacia abajo, los deseos se rompieron, y en el camino de regreso, cuando yo me elevo desde el estado roto, estos son corregidos en este sistema. Ellos se elevan como si yo pidiera lo que se necesita, como si realmente elevara una plegaria por el amor y el otorgamiento al otro y por la conexión con los amigos y con el Creador a quien yo estuviera dispuesto a aceptar esto como bondad. Este sistema es el mundo roto de Nikudim y el mundo de Atzilut es el adaptador que fue creado más tarde: A un lado de este sistema, hay el mundo falso, los mundos de BYA que están desconectados del Creador y los estados opuestos al otorgamiento, en el cual nosotros existimos. Por otro lado, existe el Creador, la perfección. Mi plegaria por el amor es una mentira, pero todos arreglamos esta mentira en una forma correcta, como si de verdad quisiéramos algo más que el beneficio propio. Si entre nosotros nos reunimos en la forma correcta, si organizamos el estudio y todas nuestras acciones correctamente, entonces nuestra petición pasa a través de este sistema que los corrige, y esto es llamado “trabajé y hallé”. Aunque no conocemos el mundo de Atzilut, éste hace su trabajo. Y es por eso que tenemos que hacer exactamente lo que los cabalistas nos dicen, sin mentirnos a nosotros mismos o sentirnos avergonzados. Es cierto que no pedimos la espiritualidad, pero gritamos como un bebé y la madre sabe lo que él necesita. La madre sólo necesita un pequeño grito del bebé para saber cuáles son sus necesidades. Esto es lo que se requiere de nosotros. “Haz todo lo que puedas hacer” y esto traerá buenos resultados

¿Cómo podemos combinar la interioridad y la exterioridad en nuestro trabajo de forma correcta?

Estamos confundidos cuando se trata de lo que realmente es importante y corremos alrededor, de un extremo a otro. La persona debe decidir claramente cada vez qué debe ver como más importante. Todo es acerca de la intención: ¿Quién obtiene el resultado de mi esfuerzo? Esto es lo que debemos aclarar.
Pregunta: Nosotros todo el tiempo diseminamos ¿Qué debe ser lo más importante para mí en esto? 

Dr:Laitman Cómo traerle contento al Creador; A partir de aquí puedes trazar toda una cadena de acciones intermedias e intenciones ¿Cómo puedes traer contento al Creador? Tenemos que entender lo que Él quiere. Él quiere la corrección de la vasija para ser revelado en ella ¿Qué es una vasija corregida? ¿Qué se revela en ella exactamente?, la Luz de Jojma que es revelada en la Luz de Jassadim. Y todo esto es en el deseo general. Esto significa que necesito el deseo general que es corregido por la Luz de Jassadim. Entonces se convertirá en la vasija en la que la Luz de Jojma se inviste. Este es el estado de Ein Sof (Infinito), de Gmar Tikkun (el fin de la corrección). ¿Dónde podemos encontrar este deseo?, en todas las siete mil millones de personas en el mundo ¿Dónde podemos encontrar la Luz de Jassadim, la vestidura interna? Esto, soy yo cuando mi vasija llega al nivel de Jafetz Jessed y puede atraer la Luz de Jassadim para todo el mundo. Entonces el Creador se vestirá en esta. ¿Cuál es el papel de Israel y cuál es el trabajo de las naciones en este proceso? Las naciones tienen que anhelar una buena vida en el nivel de su desarrollo, sin ningún misticismo. Israel debe proveerles a todos con las necesidades básicas. Israel da la Luz de Jassadim de sí mismo y mediante eso le permite al Creador revelar la Luz de Jojma, la cual significa ser revelado a todos. Israel puede llevar a todas las naciones inicialmente a la primera restricción, después al nivel de Jafetz Jessed que está por encima del ego, e incluso a un estado de recibir con el fin de otorgar.
Pregunta: Supongamos que me reúno con la cabeza del gobierno mientras estoy diseminando, ¿tengo que construir primero toda esta cadena? 

Dr: Laitman Se nos dice: “Yo habito en medio de mi pueblo”. Debe ser dentro del pueblo y no en el gobierno. Esta es la ley. Debemos abordar a las personas para lograr la corrección. Es imposible abordar sólo a los científicos, a los ricos y a los que toman decisiones; ellos no pueden ser el soporte para la revelación del Creador. La “riqueza” los ciega. Entre las personas tenemos a alguien con quien trabajar. Sólo podemos explicarle a la élite de una forma racional que vale la pena establecer la educación integral y enseñar en sociedad, porque esto le sirve a sus intereses. Abordamos a cada persona de acuerdo a su deseo

¿No tenemos nosotros la tendencia a poner mayor énfasis en las acciones que en las intenciones durante el día?

Todo nuestro trabajo está basado en las intenciones. ¿Podemos traerle cambios reales al mundo sólo a través de acciones? Al diseminar nuestro mensaje queremos cambiar la intención de las personas. Nosotros tenemos que abordarlas diferentes maneras para que puedan absorberlo y ser inspirados, entonces su actitud comenzará a cambiar. Si hubiera una onda por la que pudiéramos transmitirles el conocimiento sobre el mundo integral, por medio del poder de la mente, haríamos eso. Pero por el otro lado, un método que se asemeja a la hipnosis o una inyección no sería eficaz aquí. La gente tiene que entender, percibir y analizar internamente lo que nosotros les traemos. No es posible “inyectar” simplemente otro punto de vista del mundo en la persona. Ella necesita adquirir este conocimiento conscientemente, sin mentiras, confusión, o fraude. Tenemos que crear las condiciones adecuadas para ella, gracias a las cuales alcanzará el resultado deseado por ella misma y compartirá nuestro punto de vista. Así que incluso si hubiera una onda mental de transmisión de la información, sólo reduciría a la persona al nivel “inanimado”, mientras que nosotros, por el contrario, tenemos que asistirla en su desarrollo. Este es todo el problema. Así que debemos ofrecerle a la persona “alimento para el pensamiento” con el cual ella esté de acuerdo o discuta internamente hasta se creen en ella las herramientas adecuadas, las “herramientas” que le permitan comprender la situación. Hoy en día por medio del “fluir con la corriente de la vida”, la persona no puede entender y evaluar este flujo mirándolo desde afuera. Ella no penetra en la profundidad de la naturaleza a fin de comprender sus leyes, no se conoce a sí misma y a su entorno. Nosotros no estamos hablando sobre el entorno artificial que las personas han creado para sí mismas. En esa zona ellos son los “expertos” y muchos se sienten como un gran pez en el mar. Sin embargo, los sistemas naturales que mueven a la persona, a la sociedad y a la naturaleza son desconocidos para ellos. Tenemos que hacer que sean accesibles para ellos para que puedan comenzar a sentir la esencia de las cosas, para que puedan llegar a conocer las leyes básicas de la naturaleza externa y la esencia de la humanidad. Este es el Creador, a pesar de que aun está en una forma corpórea adaptada. Mientras tanto, las personas no tienen idea acerca de eso. Ellas están viviendo sus vidas normales en una red artificial que han tejido ellas mismas. A esto nos han llevado los procesos globales de modernización y la urbanización. El mundo entero está viviendo de acuerdo a las leyes de hoy, y por lo tanto estamos ante un trabajo muy duro: Tenemos que impulsar en la gente la necesidad de ascender, llevarlos al nivel de aclaración y de un nuevo sentimiento, guiarlos a la raíz, para que bajo la dirección de los mecanismos artificiales de la civilización, vean nuestra mutua relación natural que penetra todos los niveles de la naturaleza. Al traer a la persona a este pensamiento, traemos hacia adentro, dentro de un sistema totalmente diferente que no conoce y que no ha tenido en cuenta en absoluto. Ella encuentra un problema: Ella misma se desprende de la red artificial y tiene que resolver preguntas básicas por sí misma: “¿Quién y qué soy yo? ¿Qué es el entorno?, ¿Qué es la naturaleza?” Aquí se le revela otro entorno, el sistema de la naturaleza superior. Esta es la razón por la cual los científicos hoy en día son mucho más cercanos a nuestro mensaje. Pronto estaremos tan cerca de ellos que en realidad comenzaremos a hablar en el mismo idioma. Por otro lado, mientras tanto, nosotros no podemos tener una verdadera conversación con los empresarios, industriales, comerciantes, políticos, etc.... en su entorno existen las leyes del mercado. Realmente estamos afrontando un problema de difusión difícil. Tenemos que entender la forma en la que la persona siente el mundo, la imagen que ve ante ella, los servicios sociales que utiliza, sus intereses, etc. Ella está viviendo en una “burbuja” artificial inflada y no entiende de qué estamos hablando. Nosotros, por el otro lado, hablamos sobre el hecho de que el hombre es parte de la naturaleza en la que existen leyes claras y definidas. A ellos les molesta esta idea: “De qué leyes estás hablando, todas las leyes están escritas en la constitución”. Y así todos los problemas son “resueltos” por la legislación y las adiciones de algunos elementos más a ciertas leyes. Así es como crece el sistema artificial con el que la gente espera cambiar algo. Con el tiempo hemos llegado a una crisis global: dos sistemas, uno artificial y otro natural, están ahora uno frente al otro. El problema es que el sistema artificial está empezando a romperse como un todo, mientras que nosotros queremos traer a la gente al sistema natural y esto es un gran problema. Nosotros también estamos atravesando gradualmente este proceso, entonces ¿qué podemos decir acerca de la humanidad?. Así que no esperemos que las intenciones sean suficientes. En primer lugar, tenemos que entrar en la burbuja y establecer una conexión con la persona. Nosotros descendemos a su nivel, a su estado, a formar parte de ella y desde allí empezamos a explicarle poco a poco que todos dependemos del segundo sistema, del natural, en cuanto al equilibrio y las relaciones mutuas correctas con él. Además, tenemos que actuar suavemente, de lo contrario, las personas no aceptará nuestro mensaje, ya que ellas sólo sienten su burbuja.

¡El rey de Egipto murió!

Shamati artículo 159: Y sucedió que en el transcurso de esos muchos días el rey de Egipto murió (Éxodo) La grandeza del ego, toda la buena vida corporal, el deseo de la persona de sentirse mejor en la vida, todo cae, colapsa y muere ¿Entonces qué puede hacer la persona? Esto es lo que la humanidad como un todo y cada individuo está atravesando ahora. No podemos operar de acuerdo al ego destinado a los problemas corporales ordinarios. Y entonces, los hijos de Israel suspiraron por razón del cautiverio, que son aquellos que anhelan la espiritualidad, incluso si aún no saben lo que es, y aquellos que ya están cerca de ello, que de alguna manera entienden que la espiritualidad simboliza el otorgamiento y el amor sin importar sus intereses personales. Así ellos comienzan a revisarse a sí mismos y a ver que no pueden ir por ese camino. Esta es una pirámide que contiene a aquellos que simplemente no pueden ser consumidores y servir a su ego, hasta aquellos que ya han aclarado que la espiritualidad simboliza el otorgamiento en lugar del auto amor. Cada uno toma su lugar ahí y “suspira” en su propio punto por este cautiverio egoísta. Existen aquellos cuyo “punto en el corazón” ha despertado y existen aquellos que simplemente sufren sin saber por qué. Todos suspiran bajo la carga de su situación, sin saber cómo llenarse a sí mismos. Y su llanto ascendió hasta el Creador a causa de su cautiverio, no sólo lloran, debido al arduo trabajo: por sus intentos inútiles de llenar su ego o por aquellos que son más avanzados, pero aún no pueden abandonar sus antiguos hábitos y asumir sobre sí mismos la carga del trabajo del Creador y comenzar a trabajar en otorgamiento y amor de otros. Pero a pesar de todo, “Y Dios escuchó sus quejidos”. El Creador escucha a todo aquel que responde a lo que el Creador hace con él. El sistema está construido de tal manera que el superior cuida de cada uno de acuerdo al nivel de la persona, pero especialmente a aquellos que entienden y tienen que dirigirse en la práctica hacia el otorgamiento y amor en el grupo, en “los hermanos que se sientan juntos”, entre aquellos que anhelan al Creador. Sufrieron tanto que ya no pudieron soportarlo más. Entonces las personas imploraron tanto con una plegaria, que su llanto llegó hasta Dios; estaban exhaustos de este trabajo. Pero por otro lado vemos que estaban diciendo: “Podría aquello que teníamos cuando nos sentamos al lado de las ollas con carne, cuando comemos pan hasta saciarnos”. Y también decían, “Recordamos el pescado que no íbamos a comer por nada del mundo” lo cual significa que antes todo estaba bien. La persona tiene dos puntos al mismo tiempo: Uno es corporal y el otro es aparentemente espiritual. Entonces él está entre ellos y mientras más alejados estén los puntos, más espacio tiene él y más sabe cuál es su lugar y qué hacer.

El derecho a sentirse ofendido

En el curso de las interacciones entre las personas pueden surgir algunas emociones fuertes. Pueden ser tanto positivas como negativas. ¿Cómo y dónde debería uno realizar estos estados emocionales, debería suceder en el grupo o en algún otro lugar?
Rav: Uno puede realizar sus emociones como le guste siempre y cuando estas se deriven de una visión integral. Si no se derivan de una visión integral, entonces aquella persona puede causar daño a otro. Aquella persona puede hablar o gritar algo áspero cuando vea una acción o resultado negativo, pero no causará daño a otros.
Pregunta: Si alguien tiene un arrebato y dice cosas hirientes, ¿es mejor reconciliarse inmediatamente o darle un poco de tiempo?
Rav: Es imposible tranquilizar todo de forma inmediata al decir démonos las manos y abracémonos. Esto tiene que ser aclarado. Es muy posible que cada uno de nosotros tenga el derecho a explotar y el resto tenga el derecho a enfadarse. Todo esto es correcto y normal. Esto ocurre con nuestros niños a quienes amamos mucho, pero a veces su comportamiento es tan insoportable que no podemos tolerarlo. Esto también lo observamos en los animales, cuando la madre le da en la cabeza al bebé o le da un golpe en la oreja. No hay nada de qué avergonzarse. Dentro de un marco específico son aceptables los estallidos y los fuertes sentimientos. Tenemos que examinar estas cosas ya que aun estamos en el proceso de perfeccionar el proceso de formación y aun no hemos alcanzado su estado final.

Un proceso infinito

Los estudios universitarios generalmente están divididos en varias etapas: primero, segundo, tercer año y así sucesivamente. ¿La educación integral debería también estar dividida en etapas formales como en una universidad?

Rav: Claro que sí porque la persona tiene que ver las etapas por la que ella atraviesa. Se la estimula, se la motiva y esto es absolutamente esencial. Por otro lado, durante los estudios nosotros deberíamos hablar constantemente acerca del hecho que todo se basa en los cambios, en la auto transformación, el mejoramiento de uno mismo y la convergencia entre nosotros y la naturaleza, de tal manera que la sociedad humana también comience a ser integral, igual y más cercana a la mutua cooperación como toda la naturaleza. Entonces las personas deberían entender que este es en realidad un proceso infinito como la vida misma. Con el tiempo la persona comienza a sentir el infinito, la eternidad de toda la naturaleza y se acerca a ella cada vez más. Ella empieza a sentir que está en paz como toda la naturaleza y puede otorgar por encima de sus deseos y pensamientos porque comienza a estar en contacto con esta. Este contacto se siente en la persona muy claramente. Ella ve cómo ejerce influencia en el mundo que la rodea, incluso en el nivel inanimado, ni que decir del vegetativo y del animado. Nuestro rol es alcanzar un estado en el que la naturaleza influya sobre nuestros deseos, pensamientos e intenciones y nos ponga en un absoluto equilibrio, en absoluta comodidad con el mundo que nos rodea. Por más extraño que esto parezca, cuando la persona en realidad se siente en armonía con todo lo que existe, la sensación de vida y de muerte desaparece. Las personas tienen una cierta discrepancia entre la comprensión y la conciencia de qué es la vida. Si nosotros les ofrecemos una idea al respecto, poco a poco esta penetrará en ellas y comenzarán a entender que nuestro movimiento hacia el equilibrio con la naturaleza, nos provee de algo sobrenatural y no sólo una existencia cómoda, la oportunidad de multiplicarse.

¿Cómo podemos reconciliar la evolución con la divina providencia?

• Todo es acorde en el universo. Todo es controlado, excepto el libre albedrío, con el fin de acelerar nuestro progreso según el grado de nuestra consciencia de las leyes del Creador y seguirlas voluntariamente a pesar de nuestro egoísmo. Somos creados en similitud al Creador y entonces en nuestro mundo nos encontramos en oposición a Él. Y según el grado de nuestra aspiración voluntaria de llegar a ser como Él, es decir, en la propiedad de otorgamiento y amor, a pesar de nuestro egoísmo, revelamos el mundo superior, el espacio lleno de la fuerza revelada de otorgamiento y amor, el Creador. Pero todo esto tiene lugar de acuerdo a las leyes de las cuatro etapas de desarrollo de la Luz directa. Entonces, existen cuatro constantes fundamentales que construyen nuestro trabajo. Sus valores numéricos están basados en la proporción entre la Luz y el deseo y determinan toda la estructura del mundo: átomos, planetas, estrellas y la vida en la Tierra. Todos los sistemas naturales son el resultado del equilibrio entre las cuatro interacciones:


• El poder de la gravedad tiende a comprimir


• La fuerza electromagnética crea presión interna


• La fuerza liberada en los procesos nucleares


• La fuerza de las interacciones nucleares fuertes y débiles.


• La estructura de cualquier sistema depende de la interacción de esas fuerzas, es decir, de los valores numéricos de las constantes fundamentales; un cambio muy pequeño en ellas hubiera hecho imposible la existencia del mundo. Es absolutamente inconcebible que tan increíble correspondencia, fuera resultado del azar. Para sobrevivir, un ser humano requiere de condiciones especiales y cualquier cambio en el valor numérico de las constantes fundamentales erradicaría la existencia de vida. Por lo tanto, en su progreso espiritual, la persona debe seguir las reglas de las relaciones de la Luz, el dese y entonces, ellos llegarán a la unidad y la persona sentirá la manifestación de vida en su unidad (similitud). Por lo tanto, en las cuatro etapas (alfabéticas) de la distribución de la Luz (el Nombre del Creador), la física, la evolución y el gobierno superior coinciden.

La insoportable amargura de la esclavitud

Shamati, articulo 159: Esto significa que Israel está bajo el dominio de cierta nación, esta nación los controla y ellos no pueden retirarse de su dominio. Así, ellos probaron lo suficiente el sabor en este trabajo y no pueden ser redimidos. Entonces, ¿Qué hizo el Creador? “El rey de Egipto murió”, es decir, ellos perdieron esa servidumbre. Así que no pueden seguir trabajando. ¿Es bueno que el Faraón haya muerto? Después de todo él acerco a los hijos de Israel a la Santidad, al obligarlos a cumplir dos discernimientos en ellos. Por una parte, ellos tienen ollas llenas de carne, pero por el otro, eran esclavos. Si no pensamos en la espiritualidad, entonces olvidamos la esclavitud y no sentimos que somos esclavos. Tú trabajas para tu ego y obtienes buenos beneficios. La esclavitud comienza cuando a pesar de que las ollas están llenas de carne, tú sientes que no tienes espiritualidad, porque no alcanzas la conexión y el amor, la oportunidad de salir del ego. La esclavitud se siente solo cuando tienes dos puntos de discernimiento: en el nivel corporal todo está bien, pero en el nivel espiritual, no hay nada y no habrá nada. En este caso es llamado “esclavitud”, el dominio de la materia en el espíritu. El Creador nos escucha solo cuando nos conectamos entre nosotros y comenzamos a separarnos corporalmente de la espiritualidad y vemos que tenemos que buscar el punto espiritual en la conexión entre nosotros. Es por esto que somos llamados “los hijos de Israel” y “hermanos que se sientan juntos”, aquellos que se perciben a sí mismos como esclavos en Egipto, quienes no tienen el poder de alcanzar la conexión. Al principio todo parecía posible, era bueno y maravilloso. Entonces comenzaron los problemas y podemos ver eso en diferentes grupos. Esta es la segunda fase de la esclavitud en Egipto, en la cual los hijos de Israel se quejan del arduo trabajo. Ellos no pueden conectase, pero en lugar de escapar, continúan trabajando en conexión. Si la persona no deja el grupo debido a esto, si no que continúa golpeando en este punto, tratando de alcanzar la conexión, entonces eventualmente ella se desespera y llora porque carece de poderes. Si estamos conectados, recibimos una vasija para descubrir al Creador, pero no podemos crearlo por nosotros mismos por que la persona no puede alcanzar acciones espirituales por sí misma. Entonces nos quejamos por este trabajo, el cual significa que entendemos que necesitamos la ayuda de Arriba. Solo ella puede corregirnos y conectarnos. Este clamor ya es nuestra salvación, la gran revelación de que “no existe nadie aparte de Él” y que solo Él puede conectarnos. Hemos alcanzado el deseo de conectarnos por nuestro trabajo cuando entendimos que esto es lo único que necesitamos sin dejarnos tentar por alguna condición corporal, sin importar cual sea.

¿Cuál es el rol de la religión en el proceso de integración, y es posible la integración de todas las religiones del mundo?

Empecé mi vida como especialista en cibernética biomédica. Luego obtuve mi doctorado en filosofía, me convertí en profesor de ontología y teoría del conocimiento, que es lo que he estado haciendo durante muchos años. No veo ninguna conexión entre la religión y el método de integración del que estamos hablando aquí. En términos generales, las religiones hablan de la necesidad de conectarse integralmente con los demás, de vivir una buena vida, de ser amables con los demás, de amar al prójimo, etc. Pero, en realidad, sólo hablan de ello y nada se implementa. Además, las religiones están llenas de diversos rituales y fe ciega, todo lo cual no existe en nuestro método. Este se ocupa de la persona, de todas las personas en el mundo, porque toda la humanidad está integrada e interconectada. Por lo tanto, no creo que haya espacio aquí para las religiones. Son asuntos personales, porque la persuasión religiosa no hace daño o se opone a nuestro método de ninguna manera. Por lo tanto, puedes ser adepto a cualquier religión y estudiar la formación integral al mismo tiempo.

¿Cuántos maestros debe haber en un grupo de estudio integral? Quiénes deben ser: ¿hombres o mujeres?

Debe haber al menos dos o tres maestros en un grupo de estudio integral. Pueden ser tanto hombres como mujeres, dependiendo del grupo. Debemos tener en cuenta la mentalidad de la gente del grupo, su estatus social, el nivel de igualdad en la sociedad en la que viven y cómo aceptan este hecho. Ellos pueden afirmar que en su sociedad todos son iguales, pero en realidad puede que no sea así. En Rusia, Europa o América, la mentalidad es totalmente diferente y las personas tienen diferentes opiniones sobre este asunto, aunque también depende de la clase social con la que estés trabajando. Así que todo debe tomarse en cuenta. También puede ser que en ciertos grupos los maestros deban ser sólo hombres y no un hombre y una mujer. Posiblemente, un instructor que emplea diferentes juegos y ejemplos simultáneamente deba someterse a capacitación en educación y formación, como usualmente se hace en psicología y psiquiatría. Depende de los fundamentos que tenga cada caso y puede ser tan específico que sea necesario escoger las personas adecuadas para cada grupo. Intencionalmente puedes ir a un determinado negocio o barrio, a lugares públicos, clubes etc., permite que un gran número de personas “pasen a través de ti” y así formas los grupos. Tienes que crear algunos “cuerpos de inspección”, lo que significa expertos que rápidamente identifiquen distintos tipos de personas, los clasifiquen y los coloquen en grupos. Es una ocupación muy especial.

La fuerza que cambia al humano

La historia demuestra que el desarrollo de la humanidad a lo largo de diez mil años no pudo cambiar la naturaleza humana. ¿Qué fuerza puede ayudar a hacer esto?
Rav: Hay una fuerza así en la naturaleza. Cuando tú estás tratando de convertirte en una parte integral de la naturaleza, de repente empiezas a recibir algún tipo de fuerza, de apoyo. Esta es una ley de la naturaleza. Es como si la naturaleza se moviera hacia ti. Esto no es misticismo. En mis actividades, estoy muy distante de varias explicaciones místicas. Simplemente vemos esto. Tenemos que tratar de ser integrales de la misma manera en la que lo hace un niño, que quiere convertirse en un adulto, él simplemente juega a que es adulto. ¿En qué consiste la metodología integral? Las personas se reúnen, primero escuchan un curso de educación integral y luego entran en el círculo del desarrollo integral. En el proceso de desarrollo, comenzamos a crearles una estructura común de manera práctica. Cuando las personas se reúnen, aclaran los problemas psicológicos internos de unidad entre ellos, y crean un deseo y pensamientos comunes, de repente empiezan a sentir una fuerza, un apoyo. Esta fuerza, el apoyo, se forma en un grupo, en el colectivo que practica la metodología de conexión integral. Con esto, estamos estimulando una fuerza oculta que existe en la naturaleza, que nosotros, como egoístas, individualistas, no la notamos, la ignoramos. Sin embargo, cuando nos reunimos, ésta comienza a manifestarse. Esta es la fuerza que tiene la capacidad de cambiarnos.

Una buena paga por el trabajo en Egipto

En Egipto nosotros hemos tenido una abundante cantidad de beneficios materiales, todas las cosas excepto una: el otorgamiento sin ningún cálculo para uno mismo, el cual es llamado trabajo espiritual en el desierto. El hombre no se esfuerza por esto, y es imposible esforzarse por esto por encima del creciente ego. Uno tiene que pelearse constantemente con el ego mientras se conecta cada vez más con los demás, hasta que todos ellos comiencen a ser un todo único.
“La cosa es que, de hecho ellos le tenían mucho cariño al trabajo en Egipto”. Esta era una maravillosa sociedad de consumo. Tú trabajabas, ganabas y eras exitoso. Todo era para ti, todo era claro, de acuerdo al orden, a las leyes de la democracia. Como se nos dice: “ Pero ellos se mezclaron con las naciones y aprendieron sus obras”. Es decir, todo fue organizado solamente por medio del deseo de recibir en cada nivel, en cada súplica “Esto significa que si Israel está bajo el dominio de una determinada nación” es decir, si el punto en el corazón, la dirección hacia el otorgamiento, la chispa espiritual, está bajo el dominio del ego de la persona, entonces el deseo por la espiritualidad sólo ayuda al ego a desarrollarse en diferentes direcciones. Y no hay manera de liberarse de esta esclavitud porque la persona ve que puede incluso beneficiarse de su aspiración por la espiritualidad. Por lo tanto las diferentes organizaciones altruistas y prácticas místicas, todo lo que esté un poco por encima del simple ego y pueda llenar a la persona, llegar a existir. Tales personas sienten que ellas están llenas, son perfectas y elevadas y les parece a ellas que no les falta nada. Esto es una señal de que el punto en el corazón está bajo el mando del Faraón y esto se debe a qué todo parece muy bueno: altruismo, misticismo, o Nueva Era. Estas personas no sufren y solamente quieren hacer que los demás sean semejantes a ellos. Mientras que Israel (aquellos que anhelan por el Creador), sufre, trabaja duro y lucha con los problemas. Después de todo, la persona trabaja contra el “ego” que se fortalece todo el tiempo. Entonces por un lado, ella tiene todos los beneficios materiales, “una olla llena de carne” como era en Egipto y en la espiritualidad no hay nada: un desierto, la tierra seca, sólo la fe. Y entonces la persona está constantemente dividiéndose entre dos puntos, tratando de decidir qué debería hacer. Pareciera que al dejar Egipto nosotros estamos totalmente separándonos de éste. Pero en la espiritualidad esto no es así porque cuando tú caes, es como si retrocedieras. Por supuesto, este no es el mismo estado porque es un nuevo grado y entonces los problemas ya comienzan en el desierto; víboras, escorpiones, peleas, toda clase de problemas y enfermedades. Los ascensos y descenso vienen uno después de otro y se combinan en la persona.

Hacia Egipto como un grupo, desde Egipto como una nación

Durante la preparación para la corrección el orden del trabajo interno es de la siguiente forma: Al querer conectarme con los amigos, me presiono a mí mismo y hago grandes esfuerzos. En respuesta, la Luz, la fuerza que me ayuda a conectarme brilla en mí. Finalmente, yo completo la conexión e inmediatamente el AHP del grado más alto, cuyo deseo de recibir es aun más bajo y delgado que el mío, se revela. Como resultado, siento que estoy en un exilio mayor. Entonces resulta que entre más trato de alcanzar la bondad, el otorgamiento, más me hundo en el mal. Sin embargo, esta inmersión dentro del mal está compuesta de dos partes: Por una parte, yo aun recuerdo la conexión que fue alcanzada, la cercanía con los amigos, y por la otra, ahora se revela en mí un deseo nuevo, corrupto, incluso peor que antes. Así, durante el periodo del exilio, yo crezco no de forma lineal, sino paso a paso. Al alcanzar la conexión me caigo y no un grado, sino dos. Es así porque en un principio me elevé a la unificación (+), después caí al desapego (-) y entonces ahora siento un doble descenso (x2). Entonces todo se repite una y otra vez: me elevo y caigo aun más bajo. Siempre caigo no al nivel anterior del ego, sino del nivel al que me elevé. Por lo tanto, debido a cada ascenso, la siguiente caída es dos veces peor. Cuando me elevo, asciendo en otorgamiento, y cuando me caigo, desciendo dentro de la recepción y la mugre. Así la persona expande sus vasijas aumentando el bien de acuerdo al mal y gracias a esto ella avanza durante los 400 años de exilio.

Este exilio comienza cuando nos acercamos a la unión en el grupo. Termina cuando habiendo dado todo nuestros poderes para unirnos, alcanzamos un punto en el que no podemos conectarnos. Durante este proceso nos unimos y nos volvemos el pueblo de Israel. Este no es el mismo grupo pequeño que una vez descendió a Egipto debido a conflictos internos, como el conflicto de José y sus hermanos, por ejemplo. De Egipto sale una nación unida, aunque aun es imposible alcanzar la Santidad por medio de esta unión. En el estado presente la forma de unidad se revela como el control del deseo de recibir. Solo por medio de nuestro último esfuerzo ocurre la huida, la salida de nuestro ego. En la espiritualidad también caminamos en “dos piernas”: de la unidad a la separación y entonces a la unidad otra vez. El Faraón crece, igual que lo hace Moisés opuesto a él y el Creador es revelado. Todos estos discernimientos se vuelven más y más grandes y no podemos escapar de ellos, pero nosotros seguimos con nuestro trabajo.

Dale a la persona aquello para lo cual está lista

En los últimos años hemos estado hablando mucho sobre el trabajo para el 99% de la población del planeta. Si yo ya he cambiado y veo el mundo corregido, entonces ¿por qué debo cambiarlos a ellos? Rav: Si ellos no estuvieran sufriendo, entonces posiblemente estarías en lo correcto. Si ellos no estuvieran buscando una manera de salir de su condición, entonces por supuesto que no estaríamos dirigiéndonos a ellos. La ciencia de la Cabalá estuvo oculta a través de todos los milenios. La primera vez que fue revelada fue hace 5.773 años, pero luego fue ocultada de nuevo. Su segunda revelación ocurrió en la antigua Babilonia 3.700 años atrás. Sin embargo, nadie la utilizó de manera práctica y fue ocultada de nuevo. Ahora, a lo largo de las últimas décadas, está siendo revelada gradualmente una vez más. Esta tercera revelación se caracteriza por el hecho de que es global. Existe una gran necesidad en el mundo: ¿cómo seguir viviendo? La humanidad ha descubierto finalmente la inutilidad de su existencia. ¿Qué es la vida? Una forma de existencia de la materia proteica y ¿eso es todo? Pero dado que tú ya te has desarrollado hasta tal punto que estás en constante sufrimiento y constante te falta algo, entonces estos padecimientos están atrayendo las preguntas: ¿Qué necesito de esta vida, para qué, cómo, por qué?. Desde antes estas preguntas fueron reveladas, mientras que los sufrimientos no habían sido revelados en una forma más o menos global, en la familia, en la sociedad, la cultura y la ciencia, aún hoy, también en la economía, nosotros no salimos hacia las grandes masas. Sin embargo, si la persona tampoco necesita nada hoy, entonces no le digas nada. Déjala vivir en paz. El Creador desea darle deseos en un nivel particular y ella cumple con estos deseos: tiene una casa, un huerto, gallinas, un pequeño patio. Está bien y esto es suficiente para ella, así que no la toques. ¡Tú no tienes derecho a hacerlo!
Sin embargo, si la persona está sufriendo, trata de darle algo para que encuentre una respuesta a su pregunta sobre el sufrimiento. Pero si el sufrimiento ya se manifiesta en forma global: la terrible situación de los niños en las escuelas, el desapego de la juventud, la depresión, las drogas, el suicidio, la falta de trabajo y la destrucción completa de la relación pasada hacia la vida, entonces podemos hablar, pero, en general, sin direccionarla hacia cada persona. Habla sobre la razón que hay detrás de lo que está pasando, sobre nuestro egoísmo y cómo podemos llegar a una vida mejor si nos corregimos un poco, si cambiamos nuestras relaciones entre nosotros. En la práctica, sólo estamos aconsejando acerca de cómo es posible mejorar nuestro estado y sólo en el momento en el que la gente tenga una gran pregunta acerca de esto. Es por eso que nosotros difundimos la Cabalá sólo en aquellos lugares donde es necesario, donde la gente realmente tiene una necesidad.
Pregunta: ¿Si voy a difundirle al 99% de la población sin la preparación mínima, los beneficiaré o los perjudicaré más?
Rav: Debemos estudiar acerca de esto. Tenemos cursos especiales abiertos para educadores y maestros, para las personas que trabajan con las masas, para conferencistas. Todos los que participan en la difusión están obligados a pasar por estos cursos. Todos están obligados a ello sin excepción. ¡Todos! Cada uno debe tomar estos cursos y seguir desarrollándose constantemente. Y esto ayuda. En primer lugar, esto forma a la persona, al dirigir a los demás ella se conecta con ellos y al estar en contacto con ellos, comienza a formarse a sí misma.
La difusión es un medio eficaz para el ascenso espiritual.

En el rol de conectores

Usted dice que los deseos de las masas deberían estar en primer lugar y no nuestras propias aspiraciones espirituales. Pero hoy en día estoy preocupado por mi avance y esta es la razón por la cual disemino. ¿Cómo puedo realizar esta transición interna? 

Dr: Laitman Yo tengo que entender que todo lo que me ocurra dependerá de los otros, a la medida los llevo hacia la fuente. Para hacer esto, tengo que acercarlos a mí y entonces ellos me proveerán con la carencia correcta con el fin de dirigirme al Creador. Es por esto que ellos de pronto son importantes para mí. Después descubro que ellos son mis partes y entonces descubro que ellos, de hecho, son las partes de mi alma. La necesidad del “yo” desaparece totalmente: que se queme, yo sólo quiero proveer para ellos, esto es lo más importante. La auto conciencia previa desaparece: Mi parte superior pertenece al Creador y parte inferior pertenece a los seres creador, y yo estoy en medio, en el neutral tercio medio de Tifferet que existe sólo con el fin de conectar las dos mitades. No tenemos que hacer nada con esto.
Pregunta: Entonces se deduce que cuando nos conectamos con las masas con el fin de absorber sus deseos, servirles, hacemos el trabajo entre nosotros y recibimos la respuesta de algún lugar Arriba. Este es un sistema bastante complicado. 

Dr: Laitman El sistema es simple: Arriba es el mas (+) y abajo es el menos (-) y tú permites la entrada en el medio y abres el camino.Esto puede dibujarse de otra manera, como un ventilador. A la izquierda hay una presión positiva (P+), a la derecha hay una presión negativa (P-) y tú determinas qué saldrá. Por una lado hay una nación, por otro lado está la Luz y en el medio, Bnei Baruj (BB).Es exactamente de esta forma cómo está construida la naturaleza. Este sistema es normal y natural. Describámoslo en términos cabalísticos. Arriba hay Keter, Jojma y en medio está Bina divida en GE (Galgalta ve Eynaim) y AHP (Ozen, Jotem, Peh). En medio está ZON (Zeir Anpin y Nukva). En la parte de abajo hasta la mitad de Bina existe el sistema del Creador y abajo están los inferiores y entre ellos está Bnei Baruj. Todo es lo mismo: Por encima hay un mas (+), por debajo hay un menos (-), tú estás entre ellos y el grifo está en tus manos.Este es nuestro trabajo. Nos conectamos en el grupo con el fin de corresponder a la Luz y debajo construimos el sistema de diseminación que transmite a los demás el mensaje de amor y unidad. Es así como nos conectamos con las personas con el fin de darle contento al Creador.

El llamado hacia el Creador

Antes de cada lección, es muy importante que nosotros formulemos la intención correcta: “¿Para qué estamos estudiando?” No simplemente llego, tomo asiento, y escucho esas cosas inteligentes acerca de la estructura del mundo superior o pasajes del Libro del Zóhar, artículos y otros materiales. Este no es el punto. Esos son sólo medios para atraer la Luz superior. ¿Entonces qué estoy estudiando? Estoy sentado junto con los amigos. Se está formando entre nosotros una conexión especial y debe ser tal que nos eleve hasta el reino de la Luz superior, hacia el nivel superior al cual dirigimos nuestros deseos comunes, ¡sólo los deseos comunes! Los deseos individuales significan deseos egoístas. Los deseos comunes ya son deseos por el otorgamiento hacia la unidad. Tan pronto como yo elevo esos deseos, el MAN (si realmente puedo elevarlos junto con el grupo), la Luz superior desciende hacia nosotros desde arriba inmediatamente, la cual nos corrige y nos acerca un poco más. Y cada vez que nos elevamos, nos acercamos, más y más. Y así es hasta que nos unimos en un punto. Sin embargo, este ya no es un punto dado que éste ha abierto nuestro egoísmo. Simplemente lo hemos ensamblado todo y es por eso que nos vemos como un punto, pero en realidad hay un gran egoísmo debajo de nosotros, por encima del cual nos hemos elevado. Y entonces revelamos la Luz superior dentro de nosotros, ya no en la forma de la Luz Circundante (Ohr Makif), la cual nos cambia con su influencia, sino en la forma de la Luz Interna (Ohr Pnimi). ¿Entonces para qué necesitamos libros? Para leer acerca de lo que sucede en el Mundo superior cuando nos reunimos. De hecho, no sabemos qué está sucediendo ahí, ya que no suponemos y no sabemos en realidad qué acciones son esas. Pero al hacerlo, evocamos la Luz superior sobre nosotros. Es por eso que existe “Yo + el grupo + el libro” y esas son las condiciones esenciales de nuestro trabajo. Entre el grupo y yo debe haber interferencias, varios cuestionamientos y problemas. Sin embargo, entre el libro y yo no hay obstáculos y no hay cuestionamientos, no importa si entiendo algo o no. En cualquier caso, no entiendo nada porque en el libro se nos habla acerca de lo que está sucediendo en el próximo nivel en el mundo espiritual, acerca del cual no tengo ni la más mínima idea. Sólo estoy leyendo palabras, pero esto es suficiente para convocar sobre mí la Luz superior. Al final, el estudio con los libros y nosotros es puramente formal ¡No importa en absoluto cuánto sabe la persona y cuánto entiende! Lo importante es cuánto despierta el deseo dentro de ella mediante su unidad con el grupo y el libro, cuánto eleva el voltaje ¿Hacia qué? Hacia la cualidad de otorgamiento. Si está pidiendo la cualidad de otorgamiento, si está aspirando hacia ella, tratando de no engañarse a sí mismo, y clarificando junto con el grupo que esto es precisamente lo que les gustaría, entonces tanto más claramente ella descubre dentro de sí cuál es el significado del Creador, la cualidad de otorgamiento, qué significa acercarse a Él, acercarse a la cualidad dentro de sí y descubrirla en sí misma. Cuando se ocupa de este deseo, aun cuando es pequeño y engañoso, ella misma no entiende lo que está pidiendo ¿Cómo puede realmente pedir algo que es opuesto a su naturaleza? Sin embargo, esa aspiración gradual la mueve hacia adelante. Ella balbucea como un niño, sin saber realmente cómo hablar, expresa las palabras de forma incorrecta y nadie lo entiende excepto su madre. De la misma manera el Creador nos entiende. Sin embargo, nosotros mismos no entendemos. Pensamos, de hecho, que habiéndonos unido, estamos demandando y pidiendo, ¿entonces dónde está lo que queremos?. Sin embargo, incluso si no queremos nada. Él lo percibe correctamente, conociendo nuestro estado, desde el cual no podemos hacer nada de ninguna otra manera. Este es el caso en el que la madre entiende el balbuceo de un bebé o simplemente lo entiende sin palabras. Esto es exactamente lo que necesitamos. Esto es lo que denominamos el llamado hacia el Creador, o la plegaria, MAN.

¿Qué significa cuando tiene usted que saltar en el “Mar Rojo” a fin de escapar del “Faraón”?

Este es un estado de desesperación en el que el Faraón, tu ego, te empuja por detrás. El no te deja, quiere tragarte, comerte y tú sientes que estar en ese estado es peor que la muerte. Mientras las torres gemelas se quemaban en Nueva York, las personas saltaban desde el piso 50. Carece de sentido, pero la persona simplemente no puede quedarse en el fuego. Para ellos, permanecer por un segundo lejos del fuego parecía como la redención y entonces saltaron. La persona siente de la misma manera mientras escapa de Egipto. Tú no puedes permanecer en esta situación un segundo más, ya estás listo para saltar al mar, no importa donde, para ti es redención. Cuando llegas a este estado, el mar se abre. Tú superas el punto de separación, el punto de ruptura y no hay ninguna manera de volver. Ya has tomado la decisión y con eso has eliminado, cortado y roto totalmente la conexión con tu ego.

Pregunta: ¿Ha alcanzado el ego este estado hoy, que puedes superarlo sólo unido con un grupo?

Rav: Sí, este es un punto colectivo en el grupo que se describe como Nahshon que saltó al agua primero. Este es el punto de “Moisés“, que es el centro del grupo, pero que a cada momento cambia su papel, según el atributo que se le revela a cada instante. Así que el punto de Nahshon se le revela al grupo, cuando todo el grupo está convencido de que la unidad, la cercanía y el apoyo mutuo, es lo más importante. Al mismo tiempo, a las personas no les importa estar en la oscuridad. Lo más importante es acercarse, incluso si mueren juntos. Es más importante que estar solo en el ego y existir en el de una manera bestialmente más cómoda. Este es todo nuestro libre albedrío. Entonces el mar se divide, lo cual significa que simplemente descubres el siguiente nivel, lo que significa saltar en el “Mar Rojo”. Este es el final del período en el que vivías bajo el control de tu ego. A partir de este momento no volverás atrás. Nunca volverás al nivel anterior. Si crees que estás en una situación peor, es sólo porque se te concedió el siguiente nivel, el cual todavía no está corregido.

El contacto con el mundo

Nosotros debemos profundizar en nuestro contacto con el mundo y mejorar. Nosotros debemos actuar en relación al mundo como educadores hacia los niños y mostrarles cómo se maneja la naturaleza, que aprendan de ello y cambien. Por un lado nosotros nos conectamos a ellos, de acuerdo a su estado y por el otro, estamos todo el tiempo conectados a la meta a la cual los queremos llevar y nosotros debemos servir de eslabón que conecta entre estos dos puntos.

¿Por qué es tan difícil entender qué es la conexión en sí?

Es difícil llevar a cabo esas acciones porque inicialmente nos relacionamos y las abordamos de forma egoísta. Yo no puedo anular mi mente al percibir al mundo, al percibir al grupo, y al percibirme a mí mismo, y comenzar a clarificar la situación usando una fría mente externa. Primero debemos entender la razón para nuestras acciones y lo que se requiere que yo haga. El Creador quiere que traiga la corrección al mundo. El mundo es toda la realidad que aparece ante mí. Esto significa que yo debo relacionarme con él como corresponde e incluirme con el público, con las personas, las cuales en su nivel de desarrollo, también están en el exilio en Egipto; incluso si no están en las etapas finales, están en etapas muy avanzadas. Las personas ya están sintiendo que han llegado a un callejón sin salida; están sintiendo que este es el fin del mundo; se han encontrado con problemas ecológicos, guerras, hambruna, suicidios, desesperanza, etc. Este es el “exilio en Egipto” para ellos, un exilio de la prosperidad que conocían antes y también de impotencia. En el pasado la persona solía hacer cambios en su vida y encontrar alivio en ello. Hoy no hay lugar hacia dónde huir; uno no se encuentra cómodo en ningún lugar. No existe consuelo en el hogar, la familia y ningún lugar dónde descansar. Los niños no muestran esperanza de algo bueno; en el trabajo es imposible conformarse con lo que uno realmente necesita junto con los otros ya que no hay ninguna bondad. La esperanza de descansar cuando uno se retire está volviéndose imaginaria, y no podemos estar seguros de que cuando nos hagamos viejos tendremos comida y refugio. Las personas viven con incertidumbre: Todas sus vidas ahorraron en algún fondo, pero si les será devuelto este dinero, es una gran pregunta. Y esos son sólo algunos de los problemas.

Entonces cuando abordamos al Creador, ¿tomamos en cuenta lo que Él quiere o lo que nosotros queremos? El Creador quiere la corrección del mundo ¿Es así como abordamos a las personas, tomado sus deseos y preocupándonos por ellas? No estoy seguro ¿Salimos y abordamos a las personas lo suficiente, aquellos que, por ejemplo, sienten el exilio más que nosotros? ¿Estamos incluidos en su exilio, en sus problemas corporales? ¿Gradualmente convertimos sus problemas en problemas espirituales a nuestro nivel?. Si la Luz influye a las personas a través de nosotros, las personas se sentirán bien. Esto es lo que debe hacer la parte del mundo llamada “Israel”, volverse la “Luz de las naciones”. Para todos aquellos que no tienen contacto con la Luz, tengo que ser el “adaptador”, su enviado ¿Comienzo por eso?

El Creador quiere traerles Luz y avance, mientras que yo soy sólo el enlace. Tengo que tomar su deficiencia y convertirla en una necesidad de conectarme a mi nivel, la necesidad por la Luz que Reforma y transmitir esta petición hacia arriba, y no mis deseos personales y esto significa otorgar. ¿Estamos haciendo eso? ¿Estamos dándole el peso suficiente a la diseminación con el fin de absorber los deseos de las personas? La cuenta comienza desde el grado más bajo y no desde el intermedio. La verdadera deficiencia está oculta en el mundo, mientras que nosotros recibimos nuestra deficiencia del Creador y sólo tenemos que ser parte del todo. Al absorber la deficiencia de las personas, tienes que conectarte con los amigos. De otra manera ¿por qué necesitas esta conexión? ¿Para qué? ¿A quién está destinado tu futuro otorgamiento? Sin el mundo no hay manera de que puedas alcanzarlo. El Creador no necesita tu otorgamiento; no necesita de ti ningún favor. Puedes traerle contento si transmites Su Luz hacia abajo, si te las arreglas para convencer a las personas de que necesitan cambiar. Entonces mediante el ligero cambio en ellos, lo incrementarás y lo elevarás hacia el Creador y así atraerás la corrección de abajo hacia arriba. Crecerás de la pequeñez hasta Su elevado nivel y tomarás tu lugar en el medio. Sin la conexión entre los dos extremos, estás jugando con algo que está basado en nada excepto el ego.

Pregunta: ¿Entonces qué estamos haciendo mal? Después de todo, estamos tratando de llevar nuestro mensaje al mundo.

Rav: Parece que no estamos lo suficientemente impresionados por los deseos del mundo como para actuar mediante ellos. Eventualmente sólo nos queda una impresión “formal” ficticia del trabajo que se ha hecho. Todo se convierte en lo opuesto: queremos avanzar y entonces usamos a las personas como un medio, en lugar de ser un medio para su avance y traerles a las personas lo que el Creador quiere traerles. Estamos poniendo todo de cabeza: En lugar de ser sirvientes, estamos volviéndonos los propietarios de la situación. El Creador depende de nosotros, la nación depende de nosotros, mientras nosotros los observamos al estar en medio de los dos. El punto no son las acciones, sino nuestra actitud interna. La deficiencia del Creador y la deficiencia del mundo son lo que debe ser importante para nosotros. Es a partir de esas deficiencias que debemos estabilizar nuestra auto deficiencia de manera que nos lleve al resultado deseado. “Israel” pertenece al nivel de Bina y no tiene nada propio. Su parte superior es el Keter y la parte inferior es Maljut. En el medio existe sólo un corte ¿Entonces cómo pueden conectarse las dos partes? Somos nosotros quienes tenemos que convertirnos en esta conexión y esta es nuestra única propiedad.

Entre menos infinito y más infinito

Nosotros somos parte de un sistema llamado el mundo del Infinito. En este Infinito, existe el deseo con varias formas y modos de recepción y otorgamiento, así como la Luz que es revelada dentro del deseo según el grado en que el deseo le asigne importancia al atributo de otorgamiento. Mientras más expresa otorgamiento el deseo, más se revela la Luz. Si el deseo no anhela el otorgamiento, la Luz no se revela. Esto es llamado el mundo del infinito ya que todas las formas posibles de creación, desde la más egoísta hasta la más altruista, de menos infinito a más infinito, existen en este. El deseo en sí fue creado por el Creador y todas sus formas son reveladas de acuerdo al plan de desarrollo que también viene del Creador. Sin embargo, como resultado de todas las metamorfosis y cambios por los que pasa el deseo, girando e hirviendo en esta caldera, se forma un nuevo punto especial, de auto consciencia, de independencia. Y este punto comienza a crecer en todos los estados que atraviesa el deseo: sentir más, entender más, sentirse como existente, y alcanzar su independencia. Este punto es de gran importancia porque creció a partir de la tercera línea, de la línea media. No existe ni en la naturaleza del Creador ni en la naturaleza de la criatura, la cual es opuesta al Creador y está completamente subordinada a Él. Por supuesto, es un derivado, es el resultado de la colisión entre dos atributos opuestos, pero es absolutamente independiente. Es difícil para nosotros imaginar cómo esta independencia es posible si todo fue creado por el Creador. Pero imaginen dos campos completamente opuestos, divididos por un abismo que abarca todo el rango de menos a más infinito, donde ninguno de los dos puede existir. La frontera donde esos dos atributos se encuentran y luchan entre sí es donde la criatura puede existir de forma independiente.Por una parte, aún es considerado como ser creado, es decir que fue creado por la fuerza superior. Por otra parte, tiene un atributo que hace posible que permanezca opuesto a la fuerza superior, sin estar bajo su completo control. Por el momento, no somos capaces de comprender cómo es esto posible. El hombre no lo entiende ahora al estar bajo el completo control del Creador todo el tiempo, ¡él puede sin embargo permanecer libre!. Existen dos atributos completamente diferentes, opuestos y la criatura sólo puede existir en el abismo entre ellos. Esta se convierte en criatura sólo según el grado en que haga esfuerzos para adquirir consciencia. Esta consciencia es una tercera cosa que no existía previamente. Todo el resto ya había existido en la criatura: todas las fuerzas, los atributos y le carácter que determina quién seré. Por todo esto, está escrito: “Ve con el Maestro que me hizo”. Sin embargo, por encima de todo esto, yo creo algo nuevo, independiente. Es como un niño que crece y de pronto se vuelve independiente, que tiene sus propias opiniones. Obviamente, esto es creado bajo la influencia de la herencia, la educación, el entorno, pero esta es la manifestación de su personalidad, no sólo una simple suma de parámetros fijos de acuerdo al plan inscrito en él. Es como cuando cocinamos sopa, le añadimos todos los ingredientes, y al final obtenemos una nueva esencia llamada sopa. O rebanamos y mezclamos cinco ingredientes: tomates, pepinos, cebolla, sal y pimienta. Al final, aparece una nueva esencia llamada ensalada. Hoy, vivimos en este mundo, cumpliendo inconscientemente con las demandas de la naturaleza ¿De dónde puede aparecer algo nuevo ante nosotros? Sólo si te colocas entre los dos mundos de recepción y otorgamiento, queriendo pertenecer a ambos con el fin de no separarte de ninguno de los dos, sino usarlos a ambos, de este modo creas una nueva esencia, como un nuevo platillo, la “ensalada”. Tomas todo el deseo del mundo de la recepción y le das la forma del otorgamiento, la cual es llamada Adam. El feto está compuesto de materia, el deseo de recibir placer, pero desde el exterior, adopta la forma del Creador, la Luz. Entonces, la sustancia y la forma juntas son llamadas hombre. Pareciera no haber nada nuevo aquí ya que todo existía de antemano. Pero tú hiciste el trabajo, tú le prestaste a la materia la forma del Creador. Tomaste la materia de un área, la propiedad de la otra y las combinaste. Como resultado, se formó una nueva esencia. Ya no es la primera o la segunda, sino una tercera cosa. Es como la ensalada que tiene un significado propio; es un nuevo sabor, una nueva existencia.

Si tú no quieres, no vas a encontrar nada

Rabash, Shlavei HaSulam (Los peldaños de la escalera), 1985, artículo 15: “Y cuanto más los oprimían”: “Y la cáscara de Egipto es la cáscara general, en la que cayeron las chispas de santidad que el Pueblo de Israel, que estaban en Egipto, tuvo que corregir. Entonces, primero tiene que haber tanto dolor y sufrimiento que ellos no pueden salir del control de ellas, como se nos dice “y los Hijos de Israel suspiraron a causa del trabajo, gritaron y su clamor por el trabajo se elevó al Señor y el Señor oyó su clamor. Debe haber una sensación del exilio, tiene que haber un sufrimiento y un dolor tan fuertes que “es mejor morir que vivir” si no puedo salir de Egipto, si no logro lo que quiero. Mi deseo tiene que ser así de grande. De lo contrario, no esto no es una vasija, no es un lugar para la revelación de lo que estamos buscando. Al mismo tiempo, mi clamor debe ser fuerte no sólo en cantidad sino también en calidad. Tengo que saber qué anhelo en el exilio, qué quiero descubrir, qué me está sucediendo. Así que el exilio es la preparación más seria para la redención. En el exilio yo aclaro las cosas al aclarar qué es exactamente lo que quiero y de qué manera. Esta es la razón por la que el exilio no puede ser menor a 400 años, de acuerdo a las cuatro fases que atravesamos cuando construimos nuestra vasija. Sólo al final de este proceso podemos salir del exilio y recibir realmente lo que hemos preparado. La Luz superior no tiene forma y en este momento también lo llena todo, pero no lo sentimos. Debemos adquirir las cuatro fases, una vasija completa, y entonces la Luz será revelada. Así que no se trata de 400 años, sino realmente de las cuatro fases completas de la construcción de nuestra vasija. Las formas que desarrollamos en ella dependen totalmente de cada uno de nosotros. Por supuesto, recibimos el estímulo inicial desde Arriba, como está escrito: “El Creador pone la mano de la persona sobre el buen destino y le dice, tómalo”. Pero posteriormente, el destino de la persona está en sus propias manos.

El final de la esclavitud en Egipto está cerca

Estamos acercándonos al éxodo del exilio, sólo cuando empezamos a entender que estamos en él. “El exilio” simboliza mi percepción de todo lo que he recibido en mi deseo de recibir, como algo sin valor y sin importancia. Todo lo que está en mi ego pertenece al Faraón y yo estoy autorizado a recibir sólo lo necesario. Esto no significa que yo tenga que limitarme de todas las maneras posibles, como un monje que vive en el desierto. Yo simplemente no veo nada material como algo muy importante y lo acepto como necesario para mi existencia. Toda mi vida está dedicada a adquirir el amor por el Creador, el atributo de otorgamiento en general, a través de la conexión con los demás. Si la persona tiene tal necesidad interna y está incluida en el grupo, ella mismo comienza a dirigirse correctamente, lo cual significa odiar todo lo que recibe en su ego, tratando de estar satisfecha con lo esencial. Al mismo tiempo el Faraón la soborna y se lo da todo.

Esto significa que construye hermosas ciudades para su ego, Pitón y Ramsés. Ella siente que en relación a la intención para otorgar, en la cual quiere estar en sus pensamientos y su corazón, está en el exilio, porque no tiene facultades para otorgar. Entonces siente que tiene quejas hacia el Creador, por no ayudarla a salir del exilio, lo que significa que Él no la deja ser quien otorga. Pero, entre tanto, el deseo de la persona es muy pequeño y tiene que atravesar 400 años en el exilio. Esto significa que ella tiene que aumentar su deseo, hasta que realmente quiera otorgar. Todo nuestro trabajo en el exilio en Egipto se encuentra en el grupo en el que todos nos fortalecemos y recibimos de los demás la grandeza de la meta, el otorgamiento puro, la nimiedad y mezquindad de nuestro estado actual en el que es imposible adquirir el otorgamiento mutuo. Desde el punto de vista espiritual, este es muy malo. Así, la persona comienza a percibir correctamente el término “exilio”: el exilio se refiere al otorgamiento, a la habilidad de otorgar, y de esta manera siente realmente que está en el exilio en Egipto. Hasta que ella alcance un estado en el que no puede soportarlo más. Entonces comienzan las “diez plagas de Egipto”. Una “plaga” o un golpe, simboliza el hecho de que se te ofrecen diferentes cosas corpóreas buenas, pero en la espiritualidad no recibes nada y la persona siente esto como un golpe. Ella siente el endurecimiento del corazón y siente que los deseos corporales siguen creciendo. Ella no tiene otra opción. Entiende que el deseo egoísta continuará creciendo, confundiéndola, distrayéndola y llamando su atención sobre diferentes objetivos corporales, diferentes aclaraciones en el grupo, para que supere el ego corporal por medio del contacto con los amigos. Sólo de ellos puede ella aprender a apreciar más el camino y la meta de la creación, la grandeza del Creador y la mezquindad del llenado egoísta. Uno puede recibir todos estos valores sólo de la sociedad, del entorno. Entonces, a pesar de las dificultades e interrupciones, ella aun se adhiere al grupo por encima de sus sentimientos y su mente, porque sólo en esta encuentra la protección y salvación. La persona entiende que de lo contrario está perdida. Entiende eso sólo cuando mira por encima del deseo egoísta, porque desde el punto de vista del ego, la situación podría ser maravillosa y podría traer conocimiento y otros beneficios. Cuando ella interpreta toda la situación correctamente, descubre que se enfrenta a Faraón. Esto se deriva de diversas razones, atributos, e intentos que acumula durante los 400 años de exilio en Egipto: las cuatro fases que ha atravesado en cada uno de sus deseos de recibir en las que elevó el anhelo del otorgamiento por encima de estos, lo cual es llamado fe encima de la razón. El paso por estas cuatro fases es llamado “el tiempo de preparación”. Y cuando está a punto de terminar, se revela una fuerte resistencia al ego llamada las diez plagas de Egipto, la oscuridad. Estas son aclaraciones y revelaciones finales que realmente ayudan a la persona a salir de la esclavitud a su ego. Gracias a ellas la persona se hace más fuerte y finalmente escapa en la oscuridad, en la noche, sintiéndolas en su deseo de recibir con un punto que lo guía, llamado “Moisés”. Así, ella eleva su ego y logra la redención.

La individualidad y la comunalidad

Lituania es un país pequeño. Somos solamente 3 millones de personas. Nosotros protegemos fuertemente nuestra mentalidad cultural, nuestro lenguaje nativo y las raíces étnicas. ¿Es esto lo que nos incumbe, nos disolvemos nosotros en el mundo si aumentamos la integración con él?

Rav: Yo te entiendo perfectamente. Yo viví en Lituania unos años atrás cuando se sentía la fuerte presión de su gran vecino Rusia. Yo entiendo tu preocupación por tu gente, por la nación, por la identidad y por la identificación. Sin embargo, nosotros estamos hablando acerca de la necesidad de sentirse uno mismo no como un individuo, separado, opuesto, odiado, alejado del prójimo, sino por el contrario, sentir que tenemos en común con todo el mundo. Nosotros hablamos acerca del hecho de que el hombre es una parte del mundo común y debe funcionar en acuerdo a esto, como un pequeño órgano en un mismo organismo unificado. Los diferentes órganos del cuerpo, el corazón, los pulmones, los riñones, el hígado, cada uno de ellos funciona en su dirección pero todos ellos en conjunto obedecen una ley fija y es por eso que el cuerpo vive. Ocurren muchos procesos opuestos dentro de este pero todos ellos están sin embargo coordinados por una gran acción que los controla. Es por eso que avanza el movimiento integral, el cual hará que nosotros, el mundo entero, sea global y que no niegue de manera alguna la individualidad de la persona, de un país, de una nación o de una sociedad. ¡De ninguna manera!. La individualidad permanece, como permanece la unicidad de cada célula o de cada órgano en el cuerpo, pero esto es debido a que ellos armonizan con el resto del cuerpo y entonces el cuerpo vive. Por lo tanto nuestro planeta Tierra también tiene la oportunidad de existir y a su vez lo hace cada pueblo, cada nación, cada estado dentro de él, teniendo su propia cultura, sus costumbres, sus organizaciones y así sucesivamente. A menudo escucho que surge el miedo en las personas:

¿Debo anularme completamente? ¿Es como si yo no existiera? ¿Debo darme por completo a los demás y a la sociedad?. ¡No, de ningún modo! ¡Y lo mismo vale para un país o una nación, conserva todo lo que tú tienes!. Cuando tú trabajas en la integración, entonces creas una sociedad normal, saludable en su interior y por fuera de ti entras en contacto con todos los demás con buena voluntad. Como el corazón y los pulmones, ellos son diferentes pero trabajan en sociedad entre sí con el fin de apoyar a la totalidad del organismo. Lo cual significa la dirección integral, la unidad, no se la lleva a la nivelación o a la anulación de la individualidad.

¿Es el trabajo el centro de la vida?

¿Si la mitad de la población humana no trabajara, entonces no surgiría un enfrentamiento entre aquellos que trabajan y deben darles a aquellos que no hacen otra cosa diferente a estudiar todo el tiempo?
Rav: En primer lugar, hay que mirar a quienes trabajan y a quienes estudian como personas que participan en la misma búsqueda. No habrá tal concepto como “trabajar o no trabajar”. Según nuestras investigaciones y datos estadísticos, entre un 1 y un 2% de la población de la tierra puede producir todos los alimentos necesarios y un 6 al 7% de las personas puede producir todo lo que necesita el hombre. Todo lo necesario; ¿Entiendes? Digamos, es el 10% de toda la población humana y ¿qué pasa con el resto de la gente? ¿Qué debe hacerse con ellos? ¿Destruirlos?. Tenemos que entender que la persona no debería estar trabajando en absoluto en la forma en que se trabaja hoy. Excepto en los dos últimos siglos, nunca trabajó la persona desde la mañana hasta la noche. El trabajo se ha convertido en lo más importante para ella. Y por comodidad, los jardines infantiles están organizándose cerca de las empresas. El trabajo en general se ha convertido en el centro de la vida. Pero ¿por qué debería ser así? ¿Por qué la persona no puede entrar a trabajar sólo dos horas al día y estudiar el resto del tiempo? De esa forma estaría trabajando en su autoformación, desarrollo integral. Ella se une a este proceso y cada hora, cada día, hasta que llegue a su cambio, debe dirigirse hacia un mayor equilibrio con la naturaleza. Y esto es una renovación constante. Estaremos obligados a hacer esto. Nadie tiene que renunciar a nada; todos somos iguales en esto. Hoy, cuando te comunicas con las personas, en primer lugar quieren saber: ¿quién eres? ¿Dónde vives? ¿Cuál es tu ocupación? ¿Cuál es tu ingreso? Esto es todo lo que nos interesa. Pero ahora estamos alcanzando una sociedad diferente. Ni la tierra, ni los recursos naturales, ni el medio ambiente (en la medida en la que los hemos contaminado) nos permitirán comportarnos de esta manera por más tiempo. Esto ya estamos viéndolo. De ninguna manera estamos convenciendo a nadie, como el resto de los científicos, de que tenemos que actuar de esta manera y no de otra; simplemente ofrecemos una posible solución. Estaremos encantados de escuchar otras propuestas. También estamos constantemente buscando, complementando esta metodología con los datos más recientes y más innovadores. En general, este trabajo es parte de la investigación. Si me hubieras preguntado hace 10 años, habrías escuchado sólo una pequeña parte de lo que estoy diciendo hoy. Además, hemos descubierto mucho de nuestros colegas alrededor del mundo con quienes estamos colaborando estrechamente.

No hay avance sin obstáculos

Hasta el “Éxodo de Egipto” nosotros atravesamos muchos períodos diferentes, muchas aventuras y estados que son bastante dramáticos en los que nosotros permanecemos ante la fuerza egoísta tratando de hacer algo con ella. En general no necesitamos luchar contra esta; debemos sola dirigirnos a la correcta conexión entre nosotros. Entonces esta fuerza nos ayudará. Esta es evocada constantemente, creando interrupciones y problemas, los cuales tú deberías solucionar por medio de la cooperación mutua con los demás. Tú los resuelves al elevarte por encima de ellos y construyes amor por encima del odio. Es imposible alcanzar algo sin obstáculos. Ellos son los que nos ayudan a unirnos, así como otros obstáculos y problemas de menor importancia dan un sabor al amor. De lo contrario este sería un sentimiento continuo que sería insípido y no entendido en su totalidad. Nosotros deberíamos prepararnos para estos estados, de modo que cada vez que seamos rechazamos por la unidad entre nosotros, inmediatamente respondamos a esta correctamente. Si la persona está deprimida, se siente insatisfecha, desilusionada, impotente, ella debería entender que ella misma debe “traer” la fuerza dentro del grupo y después sus ojos se abrirán inmediatamente. Y sentirá la vida y las diferentes emociones

Yo duermo, pero mi corazón está despierto

La persona decide qué considerar en el día y qué en la noche: qué es bueno para ella y qué es malo. A veces, se le da el despertar, la elevación del espíritu, una gran luz y ella entiende cuán maravilloso es disfrutar y acercarse a la espiritualidad. Ella lo llama el día, pero en realidad, es la luz en su deseo egoísta. El egoísmo disfruta, y esto no se llama progreso espiritual. O tal vez ella se siente en la oscuridad, agotada, pero su mente entiende que este estado es útil para el progreso. Y aunque en su deseo de disfrutar ella experimenta sensaciones desagradables, se dice: “Yo duermo, pero mi corazón está despierto”. El deseo de disfrutar siente la oscuridad, pero el punto en el corazón siente la Luz. La persona entiende que esta oscuridad es útil para ella, que el descenso precede al ascenso y que necesita preparar deseos aún mayores para ello. Y el deseo viene de la oscuridad. Es por eso que todo depende de lo que la persona valore, de lo que ella considere el día y la noche, si lo hace en su durmiente corazón egoísta o en el punto en el corazón, que está ardiendo y anhelando la espiritualidad. Si la persona comienza a separar lo uno de lo otro, entonces ya tiene dos puntos, de acuerdo a los cuales puede aspirar y dirigirse exactamente hacia la meta. Un punto es su ego. Y es bueno que el egoísmo no sienta nada bueno. Cuanta más oscuridad sienta dentro de mi egoísmo, muy superior será mi gran deseo (Aviut) por encima del cual existe el punto de búsqueda de la meta. Lo principal es separar estos dos puntos y mantenerlos correctamente unos contra otros todo el tiempo, descubrir con cuales me identifico. ¿Puedo yo elegir la dirección que me lleva al Creador a pesar de que mi camino está en la oscuridad, lo considero bueno? Entonces, puedo estar seguro de que me muevo correctamente, porque mi egoísmo no está interesado en precipitarse hacia allí, como un ladrón que corre ante todos, gritando: “¡Atrapen al ladrón!”. A mi ego no le gustan las tinieblas y yo me elevo por encima del ego, por encima de la razón y quiero que mi otorgamiento esté por encima de la recepción. Y este es un buen estado en el cual mi día y el día del Creador son el mismo día. Y si sufro porque me siento mal y no tengo ningún interés en avanzar, esto quiere decir que yo sigo mi deseo de disfrutar, mi ego. Corro hacia allí, hacia donde me llama mi corazón egoísta, no el punto en el corazón: Esta es la diferencia. Nosotros debemos tratar de dividirnos en dos partes: el punto en el corazón, que se adhiere fielmente a la meta, al otorgamiento en cualquier situación, sin importar lo que pase y el corazón mismo, que está siempre dispuesto a recibir. Su apetito está creciendo constantemente. La oscuridad reina en mi corazón y hay un rayo de Luz en el punto en el corazón, lo cual significa que me he dirigido correctamente. Y yo adquiero esto través del entorno, del grupo, de una fuerza externa, que necesaria para sacar el punto en el corazón del corazón egoísta y apuntarlo hacia la meta.