¿Por qué nos conectamos durante la convención? ¿Con el fin de preparar una vasija para la revelación del atributo de otorgamiento o sólo para apoyar a los hombres?

 En primer lugar, no existe vasija masculina y femenina por separado. Maljut del mundo de Atzilut incluye todas las almas en ella y si los hombres y las mujeres no se conectan en ésta, no evocamos que Zeir Anpin y Maljut se conecten con el fin de atraer la Luz de lo Alto para que nos corrija. Hoy, nosotros, los hombres y las mujeres, es decir las almas rotas, tienen que elevar MAN (una petición por corrección) hacia Maljut del mundo de Atzilut. Este debe estar incorporado en el deseo colectivo de los hombres y las mujeres y en contacto con su superior, con Zeir Anpin (ZA). Entonces ellos activan una pareja incluso superior llamada “padre y madre”.

 

Por lo tanto, hay tres parejas que operan aquí, las cuales son etapas de desarrollo similares o regresión. Por nuestro “iniciativa” evocamos la segunda pareja, ésta evoca la tercera pareja y la cuarta pareja ya pertenece a Arij Anpin, a Ein Sof (Infinito). Esto significa que tenemos que estabilizarnos correctamente con respecto a los niveles espirituales de los que nos hablan los cabalistas. Hay dos “mitades” aquí, masculina y femenina, que realizan una acción espiritual, que se complementan entre sí totalmente con el fin de otorgar. Si nosotros funcionamos exactamente de la misma manera, estaremos adaptados con superior y entonces descubriremos estamos en un en ascenso hacia Él.

“No es bueno que el hombre esté solo”

Una mujer puede conectarse con otra mujer a un todo (1), sólo si ambas se elevan por encima de sí mismas, por sobre los puntos en el corazón (•). En el nivel corporal actual, es imposible una conexión con una amiga. Esto significa que si una mujer se conecta con otra mujer, es claro para ella que este estado ya es muy cercano a la conexión espiritual. En otras palabras, la meta obliga a las mujeres.

 Por otro lado, los hombres se conectan más fácilmente entre ellos, puesto que ven una recompensa en nuestro mundo. Ellos pueden juntarse alrededor de los negocios, los deportes, o sentarse en una taberna.

 

 Pero debemos recordar que detrás de los hombres que se conectan, hay mujeres quienes, gracias a esta conexión, también están preparadas para conectarse de alguna manera.

 Esta es la naturaleza de las cosas y no puede condenarse o alabarse. Nosotros, sin embargo, podemos utilizarla, dado que para muchas mujeres es más fácil organizar una vasija espiritual y si los hombres las apoyan, ésta será la dirección correcta hacia la espiritualidad para todos nosotros. Este es el significado de la expresión “ayuda contra él”, que aún tenemos que entender en toda su profundidad. Al hombre se le dio ayuda y si la usa correctamente, llegará a la meta. Por lo tanto, el Creador dijo, “No es bueno que el hombre esté solo” (Génesis 2:18), o en otras palabras, no es bueno vivir sin el Creador. “Le haré una ayuda contra él”, para que tenga que alcanzarme a Mi (al Creador).

¿Cómo se puede lograr la correcta intención?

Para la correcta intención, primero de todo ustedes tienen que unirse con el mundo entero, el cual es un resultado de las acciones del Creador. A través de este mundo, el Creador les muestra Sus acciones, de modo que a través de la relación correcta con el mundo podrán ser capaces de acercarse a Él. Supongamos que yo soy el dueño de una gran granja en la que tengo tierras y caballos. Y los llevo a trabajar en esta granja porque veo que ustedes me tratan bien y serán trabajadores leales o incluso esclavos fieles. Resulta que lo que yo compruebo no es de acuerdo a la actitud de ustedes hacia mí sino hacia mi propiedad, de acuerdo a la forma en la que tratan mi casa, mis campos y jardines, es decir “mi mundo”. De la misma manera también llegamos nosotros y gracias al deseo que se nos ha dado desde Arriba, queremos comenzar a ser los trabajadores del Creador. Mientras este  deseo no se despierte en nosotros, vivimos como los caballos en esta granja. Aquellos a quienes el Creador les da este deseo comienzan a ser los trabajadores en la granja. Y hay diferentes trabajadores: Hay trabajadores fieles que son totalmente devotos al Creador, así como esclavos y trabajadores que no son tan leales. El Creador encuentra a la persona en quien el punto en el corazón ha despertado, que quiere adherirse al Creador pero ella no puede levantarse instantáneamente a una posición de ministro. Por lo tanto, Él da a la persona toda clase de oportunidades, los trabajos más pequeños, a través de los cuales ella muy lentamente asciende. Precisamente tal oportunidad se nos da a nosotros ahora: Por las acciones que realizamos en nosotros mismos, podemos mostrar al Creador cuánto queremos acercarnos a Él, adherirnos y vivir con Él en un solo pensamiento e intención, en una única acción.

Responsables por la humanidad

¿Cuál es el futuro de la humanidad, porque cada día se siente más y más confusa? Por debajo de la bravata externa hay personas pequeñas, perplejas que no saben qué hacer. Corren de un lado a otro, tratando de eliminar las causas de todos los problemas: sociales, políticos, económicos y ambientales. Y los problemas seguirán creciendo porque en el centro de ellos está el ser humano quien no está adaptado al nuevo sistema, a un nuevo mundo. Es por eso que nos encontramos ante la enorme tarea de hablarle a la humanidad sobre el nuevo mundo y la manera de armonizarnos con él. Tenemos que sentirnos responsables por esto. No hay necesidad de esperar hasta que el sufrimientoz acelere el desarrollo de la humanidad; por el contrario, éste desacelera el proceso. La gente se esconde de los sufrimientos, se encoge y no puede aceptar nada. En vez de expandirse, comprender y corregir, las personas comienzan a retroceder. Sólo la adecuada toma de conciencia de los problemas acelerará su desarrollo. Es por eso que nosotros tenemos que hacer todos los esfuerzos para llevar nuestro mensaje a la humanidad. La educación integral, la formación integral, la integralidad de todos los niveles, de los sectores, de las naciones y estados son el futuro de la humanidad; no hay otro método. Depende sólo de nosotros, de nuestro grupo global, qué dirección se tome allí: ser obligados o por medio de un camino amable y corto. Por lo tanto, los invito a pensar en esto y a desarrollar planes claros para nuestra difusión.

La difusión se compone de dos sistemas:

1. Difusión interna: la conexión entre nosotros, quienes estudiamos la ciencia de la Cabalá y nos esforzamos por la unidad, así como entre nosotros y el mundo;
2. Difusión externa: a través de Internet, libros, conferencias, talleres, etc.

¡Pero una no debe hacerse a expensas de la otra! La proporción debe ser la siguiente: internamente, nosotros tenemos que ampliar constantemente la formación de docentes y organizadores. ¡Cientos de miles, millones de personas nos necesitarán! Pronto verán que surge esta necesidad. Incluso hoy en día, si estuviéramos listos, podríamos encontrar cómo emplear nuestras fuerzas en el campo de la educación integral. ¡Ustedes puede hacerlo todo! ¡No tienen idea cuán importante es cada uno de ustedes para el mundo! Ustedes tienen formarse como maestros del mundo. Esta es la garantía del futuro bienestar de la humanidad. Espero que seamos capaces de aportarle un nuevo enfoque al mundo, especialmente a través de nuestra parte interna, a través de la difusión interna, a través de la red común que une a todas las personas del mundo. Depende sólo de nosotros. Y aquí, por supuesto, nuestros obstáculos personales nos ayudarán o bien nos dificultarán el llevar a cabo esta misión.

¿Qué corregimos: las acciones o las intenciones?

Al corregir la intención, nosotros alteramos la acción. Es similar a una situación en la que es suficiente con aplicar una buena intención a un carro que está descompuesto y de pronto comienza a funcionar bien.  
En este mundo, se nos “da la libertad” de hacer lo que queramos hasta que lo destruimos completamente. En la espiritualidad, mis acciones se me permiten sólo según la medida de exactitud de mi intención. Todo depende de la pantalla: si sucede que la corriges, puedes usarla. En este mundo se nos dio una oportunidad de jugar como niños y hacer lo que queramos con el fin de educarnos. 
No se nos permitirá entrar en la espiritualidad hasta que aprendamos cómo usar este mundo correctamente. 
Es por esto que se nos dice, “Este mundo es similar a una antesala a la espiritualidad”. 
No hay acción sin intención. Sólo en esta esfera puede uno actuar sin una buena intención. 
Al actuar así, nos rebajamos cada vez más, hasta que finalmente nos damos cuenta de que realmente necesitamos traer correcciones. 
En la espiritualidad, ninguna acción es posible sin buenas intenciones. 
Aparte de las intenciones, no hay absolutamente nada ahí. 
Por ejemplo, antes de ir a ver al doctor, yo necesito una intención correcta. Sólo en este caso me curaré completamente: corregiré mi alma y mi cuerpo. 
Sin embargo, si no tengo una buena intención, sólo doy tratamiento a mi cuerpo en lo corporal. Entonces, esto significa que no hemos tomado ventaja de la posibilidad que se nos dio. 
La razón por la cual nos enfermos fue para elevarnos debido a la enfermedad que teníamos, en vez de curar solamente nuestros cuerpos físicos. 
Si continuamos actuando de esta manera, no lograremos la corrección y el Creador tendrá que “dispararnos” en otros lugares y causar nuevos problemas para nosotros. Si nuestras acciones están acompañadas por intenciones incorrectas, dañamos a todos a nuestro alrededor. 
Todo se trata de la garantía mutua. 
Si fallamos en corregir el punto de vista y desarrollar una actitud positiva, continuaremos cometiendo errores. Cualquier cosa que nos suceda debe considerarse a través del prisma del grupo, a través de la unidad.
Yo veo el mundo ya sea como corregido o como corrupto según mi grado de conexión con otros. Cualquier deficiencia con la que me tropiezo, depende solamente de mi separación o de mi unidad con los amigos. Esto es lo único que observo y eso se me revela en este mundo.

¿Cómo podemos explicarles a las personas que en realidad existe una sola alma de Adam HaRishón (el primer hombre)?

Existe un deseo de recibir y está lleno de Luz. Este estado es llamado Ein Sof (Infinito). No hay fronteras, tiene límites; sin importar el tamaño del deseo, la Luz lo llena al máximo. Esta es la razón por la cual en la espiritualidad todo se mide no por medio de parámetros cuantitativos, sino cualitativos. Si hay “un gramo” de deseo, hay “un gramo” de placer que se corresponde con él, y esto ya es Ein Sof, sin límites, la Luz y el deseo son iguales. Al mismo tiempo, cuando el deseo de recibir llega a conocerse a sí mismo más profundamente, descubre dentro de él una mayor intensidad cualitativa hasta que alcanzar el círculo central llamado el alma de Adam HaRishón. Dentro de mi deseo de recibir, en mi Maljut, yo obtengo el del cual provine y por qué razón. Entonces realmente quiero unirme con la Luz, recibir el alma de Adam HaRishón.

Baal HaSulam nos da el ejemplo del huésped que le dice al anfitrión que quiere ser como él. Bueno, dice el anfitrión, haré eso por ti. Entonces, el invitado elimina la Luz, pero, de hecho, actúa contra el anfitrión y comienza a alejarse de él en busca de un estado en el que pueda demostrarse a sí mismo y al anfitrión que puede ser como él, para demostrarle al anfitrión  su verdadero otorgamiento. De la misma manera, Adam HaRishón quiso saborear del “árbol del conocimiento” usando todos los medios posibles, lo cual significa recibir la Luz en sus vasijas de recepción, con la intención de otorgar. Este fue el “pecado del árbol del conocimiento”, que es similar a la “ruptura de las vasijas” en el mundo de Nikudim, pero de una manera más revelada. Aquí ya hay detalles como: “serpiente”, “Eva”, el “Jardín del Edén” y “El infierno”, es decir que hay partes enteras del deseo de recibir cuya esencia y meta ustedes ya la saben. Así que ustedes penetran en la profundidad del deseo que fue creado por el Creador. Éste se vuelve más detallado, más claro, más maduro, como una fruta que está madurándose en un árbol. Esta fruta promete sabores maravillosos y evoca una gran pasión en ustedes. La primera probada fue realmente con el fin de otorgar: Adam y Eva recibieron toda la Luz de Ein Sof, pero aún no tenían el deseo completo con las Reshimot (genes espirituales) dirigidas hacia este placer. Pero más tarde, cuando las nuevas Reshimot, los nuevos sabores penetran en el deseo, ellos no pueden renunciar a la intención egoísta en el segundo intento, o más exactamente, no pueden evitar caer en la tentación. Después de todo, no existen “circunstancias restrictivas” en la espiritualidad. Allí todo se resuelve con el deseo y si yo quiero robar, robo. Ahora tenemos que corregir esos deseos, las vasijas. Cuando nosotros las corregimos, volvemos al alma corregida de Adán HaRishón. ¿Por qué es uno para todos? Esto se debe a que todos alcanzan la unidad con todos los demás. Después de todo, la corrección es en realidad la conexión con todos, gracias a la cual yo puedo alcanzar la vasija unida y recibir en ella la Luz única del alma. Ustedes no pueden corregirse a sí mismos por separado y dejar que ellos permanezcan en el “mal”. No hay tal cosa. Yo no me corregiré a mí mismo si no me conecto con todos y los corrijo a todos. Por ello, finalmente yo llego a un estado en el que todos están corregidos y entonces soy llamado “justo completo”, es decir que yo me justifico y me juzgar a mí mismo y al mundo en la escala de méritos. Imaginen que alguien que está junto a ustedes, hablando desde su corazón puro, dice que el mundo entero es bueno y que el Creador es bueno y benevolente y que el mal simplemente no existe. Ustedes lo miran y no entienden de dónde viene: “¿Tal vez deberíamos llamar una ambulancia? ¿Es que no ve lo que está sucediendo en el mundo?” Ustedes no lo entienden, pero él si te entiende; puesto que ya ascendido por la escalera del alcance espiritual, él alcanza el alma de Adam HaRishón completa y los ve a todos en Ein Sof. A pesar de que ustedes sienten nuestro mundo cruel en sus vasijas corruptas, ustedes también están allí. ¿Qué debemos hacer para sentir esto? Sólo una cosa, corregirnos a nosotros mismos. El mundo no cambia, ustedes cambian y entonces lo ven de otra manera. Sólo en su percepción personal interna. Hoy en día ustedes están viendo todo a través del prisma de sus defectos, así que no vea la verdadera realidad, sino que se ven a ustedes mismos como son hoy

¿Cómo suceden los cambios graduales que eventualmente nos llevan a un estado en el que mi prójimo se vuelve más importante de lo que soy yo para mí mismo? ¿Qué siento en cada estado?

Este tipo de cambio sucede en la persona sólo con la ayuda de la Luz que Reforma. A grandes rasgos, puede dividirse en cuatro etapas:

1. Nosotros no sentimos a nadie que esté por fuera de nosotros; ellos nos parecen “sin vida”. Viven en algún lugar cerca de nosotros, pero no tenemos nada en común con ellos. Nos comunicamos con ellos, los abrazamos, cantamos canciones con ellos, pero aun así los consideramos “marionetas” que existen a nuestro lado.
2. Más tarde, según la medida del nivel de aflicción por el que pasamos, el cual es provocado por nuestra preocupación de no estar avanzando lo suficientemente bien, comenzamos a preocuparnos: “¿Qué me sucederá?” En este momento, continuamos sufriendo y aplicando esfuerzos, pero aun así no entendemos en qué formas conectarnos con los demás. Esto no “penetra” en nuestros oídos; son sólo hermosas palabras, que he escuchado muchas veces

La realidad, el proceso de aprendizaje, todo lo que hacemos, se vuelve más y más importante para nosotros; nuestra preocupación por las relaciones con nuestros amigos aún no es lo bastante clara para nosotros. Aun no sentimos que nuestra conexión nos lleve a algún lugar. Nos parece sólo una especie de “moral” e incluso nos recuerda los mandamientos religiosos.

3. Después, comenzamos a desdeñar todo lo que nuestros amigos hacen en el grupo: conexiones, bailes, cantos. No somos capaces de comportarnos de esta manera. Ante nuestros ojos, esto parece bastante frívolo; estamos de acuerdo en actuar de esta manera sólo porque crea una atmósfera buena, agradable, sabemos que tenemos que inspirar a nuestros amigos y permanecer juntos. Entonces, nos reunimos en comidas conjuntas con el fin de conectarnos un poco e incluso tal vez atraer hacia nosotros a nuevas personas. Esto es lo que pensamos.
4. En este punto, reconocemos que sin importar lo que hagamos, nada nos funciona. Comenzamos a darnos cuenta que en este momento otras personas parecen más listas ante nuestros ojos. Comenzamos a pensar: “¿Cómo hacen eso?” Comenzamos a revaluar nuestra actitud y llegamos a la conclusión de que la unidad es importante.

Sin duda, ésta es el resultado del impacto de la Luz en vez de una consecuencia de las actividades mutuas entre los amigos. A pesar de ello, dado que aún seguimos participando en actividades en conjunto, la Luz Circundante desciende a nosotros. Nosotros comenzamos a considerar útiles nuestras actividades orientadas hacia la unidad, pero aún pensamos que son puramente teóricas. Continuamos hablando de ellas y continuamos leyendo y escuchando acerca del trabajo de grupo con más atención que antes; previamente ni siquiera prestábamos atención a los artículos que describen esas cosas. Pensábamos que “El prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, “El estudio de las Diez Sefirot”, etc. eran dignos de leerse, pero el artículo “La última generación” nos recordaba las ideas comunistas. Gradualmente, bajo la influencia de la Luz Circundante, comenzamos a darnos cuenta de que tenemos que trabajar en contra de nuestros egos y superarlos. Entonces, notamos que superar nuestro egoísmo y conectarnos con nuestros amigos son en realidad lo mismo; es imposible lograr esto de otra manera. Es factible sólo al estar en el grupo y exclusivamente a través de la conexión con los amigos. Anteriormente, nosotros nunca valoramos las acciones externas y las desdeñamos hasta tal punto que deseábamos que no existieran “¿Por qué tenemos que unirnos con otros?” “Ama a tu amigo suena repulsivo. ¿Alguna vez has visto que suceda? ¿De qué estás hablando? Me avergüenza que los libros de Cabalá hablen de cosas como esas”. De pronto, notamos que el contenido interno de nuestras acciones está totalmente orientado hacia la unidad, hacia la fusión de nuestras partículas internas, en vez de estarlo hacia los cuerpos físicos. Seguimos desdeñando nuestras conexiones físicas. Eso no nos lleva a unir nuestros puntos en el corazón, continuamos despreciando los “trucos” y “consignas” como: “¡Unámonos! ¡Sentémonos juntos y hablemos!” Nosotros comenzamos a cambiar nuestra actitud hacia la unidad. De pronto nos damos cuenta de que se trata de conectar “los puntos en los corazones” con la ayuda de la Luz que Reforma. Es por eso que tenemos que permanecer en el grupo. Esto es diferente a pasar tiempo en el bar donde las personas se abrazan, cantan y se sienten bien. Aquí, también nos sentamos juntos, podemos beber algo y abrazarnos aun cuando nuestra intención no sea unir nuestros cuerpos o algún ideal terrenal egoísta, sino tratar de acercar nuestros puntos en los corazones y pedirle a la Luz que nos impacte a nosotros, que conecte nuestros puntos. La Luz nos influye lo suficiente según el grado de nuestros esfuerzos mutuos y el grado de nuestro deseo por unirnos. Así es como avanzamos. Pasar por esas etapas es esencial. Como resultado, nosotros estamos seguros de que nuestra presencia en el grupo y las actividades de grupo son necesarias para conectar los puntos en el corazón con la ayuda de la Luz. De este punto en adelante, dejamos de desdeñar la unidad. Ya sabemos que la realización espiritual se trata por completo de la unidad y nuestro avance de ahí en adelante se vuelve más obvio para nosotros. Al mismo tiempo, nosotros descubrimos una nueva dificultad en nuestro camino: tenemos que averiguar la manera de separar nuestro “yo” del punto con el que contribuimos a la unidad; debemos preocuparnos por darle más peso a la “exterioridad” que a nuestro propio “yo”. Para eso, también necesitamos la Luz. Sin embargo, esa es la siguiente etapa y también consta de cuatro sub fases.

Mi alma está en los demás

Como Baal HaSulam dice en su artículo “600.000 almas”, en realidad existe una sola alma, un solo deseo, Maljut de Ein Sof (Infinito). La Luz que entra por el Creador está estampada en el deseo de recibir y esto le da sus diversas cualidades, pero en una forma opuesta. Entonces el deseo tiene que elevarse por encima de su forma que es opuesta a la Luz y asemejarse a ella. La oposición permanece; en realidad crea tanta intensidad, una conexión tal, que le permite al deseo entrar en la Luz, conquistarla y absorberla. Ahora hay espacio para esto. Así sólo existe un deseo, si la expresamos en palabras de manera diferente, se debe a que nosotros alcanzamos solo algunas partes, y ni siquiera partes sino diminutos granos de auto realización. Es como una imagen holográfica, en la que cada una de sus partes lo incluye todo (M), pero en pequeña escala (m). Todos los detalles se mantienen, pero pierden la precisión inicial. Aquí existen las primeras diez Sefirot, pero la claridad es diferente.

La pregunta es: Si existe una sola alma, ¿por qué somos tan diferentes unos de otros? Esto se debe a que, en general, en tal caso, todo tiene que ser mucho más simple, la misma alma se hace más pequeña y sus líneas se vuelven “borrosas”.

 

Pero esto no es lo que realmente sucede, a cada uno le parece diferente, puesto que cada uno tiene su propia raíz del alma. En otras palabras, nosotros alcanzamos el alma general desde distintos “ángulos” por medio de nuestra incorporación mutua en todos. Esto se debe a que el punto en el corazón está en realidad por encima del deseo de recibir, en los demás. Este es la raíz espiritual del alma individual, mientras que el deseo en sí mismo no vale nada por sí mismo. Por otra parte los “demás”, son el mismo concepto que todos, es decir Adam HaRishon (el primer hombre). Así que todos nosotros alcanzamos lo mismo pero desde diferentes perspectivas, hasta que estos conectan. Es así para que podamos ayudarnos unos a otros a alcanzar el atributo de otorgamiento.

Ahora yo le atribuyo mi alma al deseo de recibir, que en realidad no existe. Mi alma está en los demás, y yo tengo que trabajar por fuera del deseo, por fuera de mí, “al otro lado de mi piel”, al adquirir una capacidad para otorgar, vasijas de otorgamiento. Yo tomo el deseo de los demás y recibo de ellos MAN (una petición por corrección), les doy lo que ellos quieren, así desarrolló mi alma, mi inclinación y el anhelo hacia el exterior

¿Si yo no levanto un dedo sin una orden de Arriba, qué puedo hacer con el fin de ayudar a mi corrección, dónde está mi libre albedrío?

Nosotros no tenemos libre albedrío en lo que respecta a nuestra corrección. Nuestro libre albedrío está solamente en la aceleración de la corrección. Tú no necesitas ahondar en los estados que experimentas. Cuánto más profundices en ellos,  más dilatarás y demorarás tu avance. El único acto beneficioso que puedes hacer es acelerar tu corrección. Esto no depende en absoluto de los estados que se te revelan. Esto sólo depende de tus acciones de incorporación y de tu conexión con los demás. De modo que nuestro trabajo es muy sencillo y podríamos decir incluso que es muy primitivo. Todo lo que necesitas hacer, sin importar lo que te suceda y por encima de esto, es anhelar constantemente la conexión. Como resultado de este trabajo, descubrirás que tienes una mente nueva, nueva sabiduría y nuevas sensaciones solo gracias al hecho de que tú avanzas continuamente en esta única dirección, como “un buey al trabajo y un burro a la carga”.

¿Qué simboliza la percepción de la realidad en la forma de “Israel, la Torá y el Creador son uno”?

La percepción de “Israel, la Torá y el Creador son uno” es la única verdadera realidad que hay. Nosotros, por otra parte, estamos en un estado de ocultamiento imaginario, en los “mundos”, lo cual significa en ocultamientos que existen sólo con respecto a nosotros para que podamos ser corregidos.

El anfitrión frente al invitado acepta el deseo del invitado y crea este ocultamiento entre ellos de manera que el invitado no sienta al anfitrión y sus buenas obras ¡Esto es porque este obsequio paraliza al invitado! El invitado quiere ser como el anfitrión, pero no puede hacer nada mientras el anfitrión lo llene con todo lo que es bueno. Bajo tales condiciones el invitado no pude decir al anfitrión que lo ama y quiere otorgarle. Incluso si dice las palabras, sólo serán dichas en gratitud hacia el anfitrión por su amabilidad con el invitado. No es así como se verifica el amor y una relación ¡El amor se verifica cuando estás dispuesto a dar todo lo que tienes! Entonces es evidente que amas y otorgas. Entonces el anfitrión acuerda con el invitado que debe tener las condiciones correctas para expresar su actitud. De otra manera el invitado no ve ningún sentido en recibir la bondad del anfitrión y sólo experimentará dolor. En lugar de disfrutar los refrigerios que el anfitrión ha preparado, él se torturará a sí mismo. Esto trae un gran dolor en el invitado y entonces él está dispuesto a restringir su deseo (restricción del yo). Más tarde se desarrolla un sistema que permite al invitado corregirse a sí mismo. Es como si fuera arrojado lejos del anfitrión hasta el otro extremo de la creación, de la realidad, como si cayera por un precipicio hacia un abismo. Pero está feliz por ello ya que al caer más bajo, comienza descubrir quién es. Antes, se disolvía en la Luz superior que cuidaba de todo, lo cubría todo. La Luz llenaba el deseo de recibir y el deseo ni siquiera entendía lo que es en realidad. Así es como siente una persona que tiene un patrón importante e influyente, que no puede pensar acerca de nada por sí mismo, entonces comienza a perderse a sí mismo. Pero el ser creado que es arrojado lejos del Creador al otro extremo de la realidad puede ahora verificar si su deseo era real en el mundo de Ein Sof (Infinito) puede hacer todo por el anfitrión, justo como el anfitrión lo hace por él ¿Puede el invitado realmente hacer esto y quiere hacerlo? Aquí es donde comienza su trabajo. Al principio existe un largo periodo de preparación, miles de años de nuestra historia, de los cuales en ese lapso ni siquiera podemos considerar que existimos con respecto al mundo espiritual. Por el momento es sólo un proceso que tiene lugar dentro de nosotros, como un sueño. Como en un sueño, cincuenta años de nuestra vida pasan en cinco minutos. Es lo mismo con nosotros, que al entrar en la realidad espiritual, la escalera espiritual, miramos hacia atrás y todo el camino que hemos transitado en nuestra vida parece un corto e insignificante episodio de un par de días como máximo. La escala de los eventos cambia totalmente. Después que el invitado restringe su deseo, ahora puede comenzar a trabajar y adaptarse al anfitrión. Él está listo para recibir del anfitrión al grado en que pueda otorgar a él mediante eso. Está dispuesto a estar en la oscuridad y recibir la oscuridad como Luz. Esto significa que no necesita sentir el sabor y los llenados del anfitrión para su propio placer. Recibe esos llenado sólo con el fin de otorgar y llevar contento al anfitrión.

Al querido: UN HERMOSO REGALO DE NUESTRAS AMIGAS RUSAS PARA TODOS LOS HOMBRES del KLI MUNDIAL, CON MOTIVO DEL CONGRESO DE ARAVA. LE CHAIM HAVERIM...LE CHAIM HAVEROT¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡ Gracias a Aleksandra Fillipova ♥.

Muchas chispas y una alma

Por un lado hay muchas almas y cada una de ellas está dividida en más partes ¿Pero por otra parte, puede la espiritualidad ser dividida en partes? Sabemos que existe una realidad completa y nada más que eso. Incluso cuando estamos confundidos dado que vemos sus partes separadas, es en realidad un todo ya que sólo fue creado un estado desde el principio, un alma. Es llamada el alma de Adam HaRishón (primer hombre), Maljut de EinSof (Infinito). Tras la preparación, descubrimos esta realidad interna, detrás de los Partzufimy los “mundos”, mucho más claramente. Se trata de un deseo que está adherido al Creador. En el nivel raíz de la adhesión, es llamado Maljut de EinSof y en el cuarto nivel de adhesión es llamado el alma de Adam HaRishón. Todo es acerca de cómo vemos este deseo en un cierto punto de nuestro desarrollo. Entonces sólo el mundo de EinSof fue creado o el alma de Adam HaRishón y nada más. Esta alma está en cada persona llamada “Israel”, que significa Yashar-El (directo al Creador), quien ha alcanzado la espiritualidad. Es más, esta alma es completa en cada uno, ya que la espiritualidad no está dividida en secciones y partes como vemos en la corporalidad. Sólo la falta de corrección evita que vea la imagen real, pero sin embargo estoy en ella, en el estado inicial de un alma que fue preparado para que nosotros lo reveláramos. Pero los cabalistas dicen que existen 600,000 almas que están divididas en “chispas” ¿Entonces qué significa esta estructura, un “árbol genealógico”? Esta es la imagen distorsionada de la realidad que es dividida mediante la fuerza del deseo corrompido en cada uno de nosotros. Al principio este deseo separa y evita totalmente la entrada de la Luz, al ser totalmente opuesto a esta. Después, mediante la fuerza de corrección, el deseo comienza a recibir la intención con el fin de otorgar, o en otras palabras, se refina. Al grado en que tiene esta intención, el alma general ilumina en el deseo. Esto significa que el deseo gradualmente descubre su verdadero estado. Al principio siente que es una pequeña parte del alma general y finalmente descubre que es lo mismo que el alma. Después descubre que es Adam HaRishón

La Gematría es el lenguaje de las emociones Publicado en Enero 14, 2013 a las 8:58 am

El Zóhar, “Naso”, Ítem 180: La bendición de los sacerdotes. Que el Señor te bendiga, que el Señor te ilumine, que el Señor dirija, la bendición elHa-Va-Ya-H y estos son además los tres nombres de Ha-Va-Ya-Hen la bendición de los sacerdotes que son paralelos a las tres líneas, las tres líneas, las tres letras en Ha-Va-Ya-H en el llenado de S”G (63) Yod, Hay, Vav, Hay. Que las tres letras Yodof S”G, son las iniciales de esas tres Ha-Va-Ya-H. Los cabalistas tienen un problema. Toda ciencia en nuestro mundo como la física, química, biología, zoología, y botánica tienen un lenguaje propio, pero no hay ningún lenguaje para las emociones dado que en nuestro mundo no podemos clasificarlas, medirlas, pesarlas, o dividirlas en diferentes tipos, etc.

Cuando comenzamos a descubrir el deseo de recibir y en este diferentes tipos de sensaciones, de acuerdo al tamaño del deseo y su tipo, en tres líneas, en todos los niveles de su grosor, necesitamos un idioma con el fin de describir cómo hacerlo. Tomemos como ejemplo la escritura de notas musicales; no es un idioma. Sólo trazo algunos símbolos que alguien más tiene que tocar, sentir y entonces él puede entender las sensaciones que quería comunicar, aun cuando para él podrían ser otra cosa. Este es un gran problema. Por la misma razón tanto la sicología como la siquiatría no son consideradas ciencias exactas, ya que están basadas en una pequeña experiencia, la cual podemos construir durante nuestro periodo de vida y no más que eso. Esto es porque no podemos medir las sensaciones en nuestros sentidos, ponerlas en tablas, esquemas, y gráficos para que fuera un regla de hierro. Por lo tanto, los cabalistas han inventado el registro del alcance espiritual mediante el uso de Gematría (los valores numéricos de las letras y palabras) este se ha convertido realmente en un lenguaje muy lacónico que puede reunir muchos detalles precisos, que pueden ser transmitidos de una persona a otra. Esto está en contraste con las composiciones musicales en las que cada uno puede imaginar lo que pensó el compositor, mientras que aquí, no puedes equivocarte. Con el fin de desarrollar la Gematría tienes que alcanzar y llegar al mismo lugar, el mismo fenómeno, estar incorporado en la misma alma que escribió esto y entonces sientes el mismo estado exacto ya que estás unido con el alma en adhesión y entonces puedes estar seguro de que realmente has recibido este mensaje.

¡No hay lugar para la decepción!

¿Qué es “un nacimiento espiritual en el desierto”? Siento una especie de decepción de las convenciones previas dado que alcanzamos una sensación especial de unidad ahí y después viene la caída ¿Cómo podemos usar esta sensación de decepción como preparación para la convención?

Dr: Laitman Tenemos que dar a luz a nuestra primera conexión en el desierto. El nacimiento espiritual es la primera revelación de nuestra conexión en el sistema superior, como una persona que nace hacia el mundo, hacia dentrodel mundo espiritual. ¿Sabes cuándo alcanza una persona el primer nivel? Cuando se le dice “No obtendrás nada” y él está feliz con eso. Entonces no entiendo qué es la decepción. El ascenso espiritual está por encima de todas las decepciones humanas; es un alcance espiritual. Debes estar feliz de no tener nada y es más, que otros hayan recibido todo lo que tú no tienes. Esto es llamado estar en la entrada del primer nivel. ¡Entonces no hay espacio para la decepción!

No necesitaremos muchas palabras

La convención “Una llama en el desierto” parece estar cerrando el círculo que comenzó la primera convención en el desierto hace aproximadamente un año. Creemos que la fase anterior está terminando y ante nosotros hay nuevas oportunidades para la conexión emocional entre nosotros. ¿Cómo se verá nuestro grupo mundial después de su nacimiento espiritual, cuando tengamos éxito en alcanzar la conexión?

Dr: Laitman No creo que nuestra forma externa cambie mucho y la conexión interna no puede describirse con palabras. Habrá tal conexión entre nosotros que ustedes sentirán constantemente como si su hijo estuviera lejos, sentirán la distancia física que los separa, pero lo conocen y lo sienten tan bien que su imagen se ha vuelto parte de ustedes y vive dentro de ustedes; de esta manera nos sentiremos unos a otros. Nosotros no necesitamos hablar mucho, puesto que entenderemos internamente las sensaciones del otro por medio de la adhesión. Habrá pocas palabras y las aclaraciones serán breves y simples. Es como si estuviéramos comiendo una ensalada y yo digo que no tiene suficiente sal y ustedes ya lo entienden desde que yo pronuncio la mitad de la palabra. Después de todo, ustedes están saboreando el mismo platillo y sienten la misma realidad. Nosotros no vamos a necesitar palabras interminables ni medios de comunicación de gran alcance para crear la conexión entre nosotros como lo hacemos hoy, cuando no nos sentimos conectados. Estaremos en contacto, pero de una manera muy breve y al punto, puesto que entenderemos de todos modos lo que cada uno siente. Nos convertiremos en “un hombre con un corazón”.

¿Qué rol tenemos en la convención de las mujeres: Bina o Maljut, que prepara un lugar donde los hombres puedan traer su unidad o pedir que ellos “atrapen” la realización?

A través de su unidad en esta convención ustedes preparan un deseo muy serio, el cual deberían darles entonces a los hombres en los pocos días que quedan antes de la convención de ellos. Esperamos tres días antes de la convención de los hombres, para que ustedes pudieran transferirles a los hombres su carga, su espíritu, para que ellos vengan al congreso de una forma tal en que no los he visto antes. Ellos deben estar llenos de responsabilidad, intensidad y determinación para hacer todo de tal manera que, habiendo tomado los deseos de ustedes, sus intenciones y sus fuerzas, ellos sean capaces de unirse los unos con los otros. La mujer empuja al hombre hacia las exploraciones y los alcances. Háganlo así para que yo sienta en los hombres que vienen a nuestra convención y en los que están alrededor del mundo, que han recibido esta carga de ustedes, y que ustedes los empujan, los conducen hacia adelante, los apoyan; ustedes están detrás de ellos, los guían, no los dejan ir. ¡Ellos deben sentir eso! Ustedes necesitan acumular tanto poder en sí mismas que haga que los hombres se eleven por encima de sí mismos y se conecten con su deseo, el Jissarón general. Y entonces en la convención de los hombres, no en la próxima, sino en esta convención de los hombres, la unificación del deseo unido de las mujeres tome lugar con la ayuda de la unidad de los hombres.

Pregunta: ¿Cómo entenderán y sentirán esto los hombres, por medio de nuestros ojos ardientes…?

Dr: Laitman Ustedes tiene que hablarles a ellos sobre esto, guiarlos, de todas las formas, así como lo hacen en casa. A veces ustedes pueden hacerlo sin palabras, lo cual trabaja incluso más porque el silencio de la mujer, el hombre lo percibe de una manera mucho más efectiva. Entonces inténtenlo. Quizá un par de palabras sean suficientes, pero el hombre debe sentir que ustedes realmente esperan de él un progreso espiritual.

Si la intención es correcta, no es necesario revisar el deseo

Ustedes no necesitan arrepentirse y preocuparse por los pensamientos y sensaciones que están cambiando rápidamente en nuestras mentes y corazones. Es sólo la forma investida en la materia ¡y dejemos que se invista! Lo importante es lo que buscamos. Es decir, necesitamos cambiar, continuar mejorando nuestras intenciones en vez de luchar con los pensamientos y deseos en sí. Si las intenciones son correctas, entonces los pensamientos y deseos no necesitan ser revisados. Pero usualmente nos atormentamos por nuestros pensamientos y lamentamos el por qué pensamos esas cosas, por qué esos pensamientos y deseos súbitamente vienen a nosotros en relación a nosotros mismos, a los demás y nos culpamos por el pasado. Pero esos son trivialidades vacías, totalmente inútiles. Lo único de utilidad que hay que hacer es cambiar la intención: ¿A quién tengo la intención de hacerle el bien, a mí mismo o al Creador? Por lo tanto es vital minimizar el culparme a mí mismo. Y es así de fácil; la Luz superior continúa trabajando en nosotros, sacándonos del camino. Pero debemos siempre regresar  a la intención correcta, como está escrito: “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Así es como se mantiene la dirección de la intención. Pero la acción, pensamiento, o deseo no necesita de tu atención; al contrario, elévate por encima de ello como si no revisaras en absoluto dónde están tus acciones, deseos, y pensamientos en este momento. Sólo asegúrate de que estén dirigidos lejos de ti mismo, a través del grupo, a conectarte con este, de manera que con la ayuda de la Luz que Reforma logres la adhesión con el Creador y lo deleites a Él al hacerlo. Si la persona constantemente se dirige y apunta en esta dirección, lo cual es llamado intención, entonces todas esas palabras: “yo”, “a través del grupo”, “en conexión con el grupo”, “la Luz que Reforma” y “revelar al Creador para otorgarle placer a Él”, comienzan a formar una cierta sensación en la persona, una condición formada por esta sola frase. En ese punto, todo se vuelve más fácil. Aun cuando el endurecimiento del corazón ocurre aún más adelante, para hacer además que la persona trabaje a una mayor profundidad, con conceptos de una cualidad más elevada, ella ya está caminando en la dirección correcta. Esto significa que no debes enfocarte en tus pensamientos porque ahí no somos libres; estos nos los dicta nuestro corazón egoísta. Piensen sólo en nuestra intención.

¿Qué es la garantía mutua entre mujeres? ¿Se expresa en acciones externas?

El término garantía mutua (“Arvut” en hebreo) proviene de la palabra “Learvev” (mezclar). Es decir, la garantía mutua es semejante a la mezcla de propiedades opuestas, que no se distinguen una de la otra. En otras palabras, las personas que quieren estar conectadas y encontrar cualidades completamente opuestas dentro de ellas, se interconectan una con otra, “entran” una en la otra: Yo estoy dentro de ella y ella dentro de mí y nos adecuamos exactamente una a la otra. Todo en la naturaleza se crea de este modo. Por ejemplo, una abeja que se posa en una flor silvestre está construida exactamente de acuerdo a su forma de modo que ella pueda entrar en la flor sin dañarla, recoger todo el polen y llevarlo a otra planta. Todo es creado con precisión. Sólo la naturaleza, el Creador, pudo inventarlo de esta manera. Nosotros estamos hechos de la misma manera: Las partes masculinas y femeninas entran una en la otra e interactúan perfectamente, se unen y se complementan una a la otra. La garantía mutual es semejante al cuidado mutuo, es cuando yo me comprometo a serlo todo para ti y tú por consiguiente, lo haces para mí, todo para todos porque este contacto mutuo es necesario para cada uno de nosotros. Al comprender y reconocer este movimiento de uno hacia el otro, nosotros entramos así en la garantía mutua.

¿Qué es la unidad de las mujeres? ¿Cuál es la forma ideal?

La forma ideal de la unidad de las mujeres, es que ustedes no se sientan a sí mismas, sino a todas como una mujer unificada, una sola imagen, un solo deseo. Este deseo estará por encima de todo su cuerpo y de sus cálculos individuales, por encima de varios malos entendidos y del rechazo mutuo. Cuando, por el bien de la meta, sean capaces de elevarse por encima de ustedes mismas y de crear una imagen de una mujer unificada, esto será lo ideal, por que estará basado en la indiferencia del egoísmo. Comiencen a elevarse un poco por encima de su egoísmo actual, por encima de todo tipo de problemas mínimos, pequeñas tonterías terrenales, e incluso si ésta aún no es una mujer ideal, obtendrán una pequeña niña ideal Entonces el egoísmo crecerá, los molestos problemas de las mujeres emergerán y ustedes se elevaran por encima de ellos, conscientes de que todo esto se los dan a propósito para crear la imagen de una mujer madura ideal. No piensen que esto será fácil. Todo el trabajo está basado en esto: unirnos por encima de todos los rechazos posibles.

El reflejo dividido de la unidad

Baal HaSulam, “600.000 almas”: Se nos dice que hay 600.000 almas y cada alma se divide en varias chispas. Debemos entender cómo es posible que lo espiritual se divida, puesto que inicialmente, sólo fue creada un alma, el alma de Adam HaRishón. El mundo espiritual es como una imagen holográfica en la que cada parte incluye toda la imagen, pero de forma minimizada. Es como mirar a alguien de lejos o de cerca, esta es la diferencia entre la parte y el todo. Esto significa que aunque el alma general parece estar dividida en muchas almas, en muchas personas, es una y existe en todos pero en diferentes “dimensiones”. La pregunta es por qué las diferentes dimensiones crean tales percepciones diferentes para las diversas personas. De hecho, ustedes y yo somos uno y lo mismo. Simplemente estamos viendo un alma desde diferentes distancias. La imagen espiritual no está dividida realmente; sólo parece estar más cerca o más lejos de nosotros. Si, por ejemplo, veo el mundo de Assiya, yo en realidad veo el mundo de Ein Sof (Infinito), pero en las dimensiones del mundo de Assiya. La diferencia está sólo en la medida en qué yo puedo discernir el mundo de Ein Sof en mis vasijas, en mis deseos actuales. En consecuencia, si sólo existen siete mil millones de personas que viven en el mundo, es porque así es como se divide hoy el alma general ante nuestros ojos. En cada una de ellas hay una chispa de esa alma, pero en sí misma es una. Las chispas están ocultas hasta que llegue el momento. Están inmersas en nuestro ego y son como puntos negros. Estos son la parte posterior del alma, su embrión que está “investido” en el deseo de recibir que un día se despierta. Hoy en día alrededor de un millón de personas en el mundo están conectadas de una u otra manera con este despertar. En las generaciones anteriores, a veces sólo unos pocos se unieron. Esta es la estructura de la realidad y así debe ser. Todos regresan al círculo general de acuerdo con la raíz de su alma individual, hasta que nos unamos y borremos todas las diferencias entre nosotros. Después de todo, en un solo cuerpo todas las células tienen la misma importancia, como una estructura holográfica e indivisible. Cada parte es igual al todo, dado que sin ella la totalidad desaparecerá. Pero en el camino hacia el final de la corrección todo está construido en forma de pirámide, todos siguen al “pastor”; este es el orden de la corrección de las almas. Así fue también con el pueblo judío cuando estuvo en los niveles espirituales: Había un rey, un sumo sacerdote, el Sanedrín. Hoy en día es un poco diferente: Nuestros otorgamiento fluye en la red general de conexiones que se extiende en una sola alma y acelera el desarrollo del mundo, sin su conocimiento, por el momento. Más tarde, cuando lleguen nuevos problemas y dificultades, cuando crezca la confusión, las personas buscarán y entenderán que ni el poder de la religión, ni de la política pueden ayudarlas. La humanidad enfrentará la amenaza de una aniquilación global general y clamará que la ayuden. Entonces la gente escuchará el mensaje de los cabalistas. Pero, estas serán situaciones muy difíciles y tenemos que estar preparados para ellas. Después de todo, nosotros podemos suavizar estos momentos, para que aparezcan solo por un momento, como la separación del Mar Rojo y sea resuelto de inmediato.

¿Tienen que reunirse físicamente las mujeres durante su preparación para el Congreso?

Yo no creo que sea tan importante, aunque, las mujeres deben estar en contacto entre sí. Yo les recomiendo que hagan talleres sobre la unidad entre las mujeres. Hagan que se sienten en un círculo de 5-10 personas (como acostumbramos hacer) y dejan que ellas discutan preguntas como, “¿Cómo podemos unirnos? ¿Qué podemos hacer para que eso suceda? ¿Cuáles son las maneras de elevarnos por encima de nuestro egoísmo y de nuestros cálculos habituales? ¿Podemos combatir el deseo de estar distanciadas de las demás y estar simplemente con nosotras mismas y así sucesivamente?” ¿Podemos, de hecho, romper la cáscara que existe en cada una de nosotras y unirnos con las demás?

Este es un problema psicológico extremadamente complicado. En realidad, es un dilema espiritual.

Los hombres también enfrentan el mismo problema, sin embargo, en su caso, es un poco más simple, puesto que los hombres son capaces de abrazarse con menos esfuerzo y para ellos es mucho más fácil unirse. Incluso en este mundo material, los hombres tienen una gran cantidad de actividades que los acercan, como ir a restaurantes, etc. No les importa en absoluto pasar tiempo juntos. Para las mujeres, es mucho más difícil. Tenemos que pensar en esto antes del congreso.

¿Qué oración debe provenir de una mujer unificada?

¡Una oración unificada debe salir desde una mujer unificad hacia un hombre unificado con el propósito de una unidad adicional! Y nada más. Y lo mismo ocurre desde el hombre, porque a través de la unidad entre nosotros alcanzaremos lo que se llama “Adam” dentro del cual se revela el Creador, como se nos dice: “. Hombre, mujer, Shejiná entre ellos”. Tenemos que alcanzar un estado tal en el que las líneas derecha e izquierda se unan en la línea media y el Creador sea revelado en ésta. Así que ahora, tanto las mujeres como los hombres están preparándose: las mujeres en su convención y los hombres en su convención al final de la misma semana. Y entonces veremos qué hacer. Yo creo que seremos capaces de crear tales deseos, en los que la unidad de las mujeres nos dé una imagen unificada de la mujer y la unidad de los hombres una imagen unificada del hombre, y entonces seremos capaces de empezar a unirnos espiritualmente. Comenzaremos a sentir cuanto nos extrañamos uno al otro en la espiritualidad, a sentir cómo comienzan a conectarse entre sí la propiedad de recepción y el atributo de otorgamiento, y el Creador se revelará entre nosotros. Esto es lo que tenemos que lograr. Por lo tanto, el deseo general de la mujer del (Jissarón) se manifiesta cuando al elevarnos por encima de nosotros mismos para adherirse al Creador, sintamos que en el camino hacia el Creador, tenemos que encontrar nuestra pareja, la parte de los hombres. ¡Esta es la conexión por excelencia! ¡Ustedes sentirán cuanto los llena de alegría, de éxtasis supremo, con su llenado! ¡Es imposible expresarlo con palabras! Imaginen diversos placeres de este mundo, de todas las personas en la Tierra durante millones de años reunidos, y ustedes sentirán ese poderoso placer billones de veces más. No hay comparación y es sólo la Luz de Nefesh de Nefesh, la más pequeña Luz espiritual.

¿Cómo podemos y debemos tratar de superar las situaciones en las que sentimos hostilidad física, apatía, indiferencia y deseo de ser un simple observador en el congreso?

Todo depende del estado de ánimo. ¿Cómo puede haber una aversión física, por ejemplo, hacia tu hijo? A alguien más podría no les gustarle, pero para mí él escomo si fuera yo mismo. La mujer entiende esto. Así que, todo depende de con qué nos sintonicemos. No existe un concepto tal de “hostilidad física”, sólo existe la meta. Y según la medida de importancia que éste tenga para mí, yo comienzo a percibir los medios para lograr esta meta con el mismo valor y grandeza de gloria como si fuera la meta misma. Si, por el bien de la meta tengo que acercarme a alguien, hablarle, abrazarlo, y sentir que estamos juntos en una acción unificadora, entonces no miro a la persona. Y en general, ¿qué quiere decir algo externo? Después de todo, lo que se me muestra no es a la gente sino mi actitud en ellos, mi propio reflejo en una imagen determinada. Al observar a esta persona, yo puedo discernir cuánto tengo que trabajar en mi mismo y él o ella no tiene absolutamente nada que ver con esto. No es la persona, sino mi propio egoísmo lo que estoy viendo dentro de esa forma. Es como un espejo en el que me veo. Se trata de un sistema completo, como se nos dice en uno de los artículos de Shamati: “El Creador es tu sombra”. Así que, ¿cómo puede haber rechazo? Por el contrario, lo que te intimida es exactamente el método más eficiente, la posibilidad de converger, de elevarte por encima de ti mismo. Pruébalo y verás que así es. Y de principio a fin, éste te atormenta por dentro, tirándote de vuelta, pero tú debes seguir adelante. ¡No pierdas tu tiempo! Es una pena estar desperdiciándolo. Míralos a todos, trata de anularte a ti mismo, y entonces serás llevado por la corriente hacia la unicidad con todos. Quiero animar a todas las mujeres a que les pidan perdón de las demás antes del congreso, que olviden los viejos asuntos y comiencen un nivel completamente nuevo. Traten de elevarse un poco por encima de sí mismas; de lo contrario, ¿qué hacen estudiando Cabalá? Ustedes no pueden ver siempre su “yo”. Por el contrario, deben estampar su huella en él y pulverizarlo.

¿Qué es la unión del deseo?

El deseo no se refiere a los deseos de este mundo: comida, sexo, familia, dinero, poder y conocimiento, sino al deseo de unirse, de salir de uno mismo, de otorgar. Nosotros debemos esforzarnos por obtener el gran deseo que todos queremos. Y cuando, después de habernos elevado por encima de nosotros mismos, todos deseemos nuestra unidad, recibiremos la Luz superior que nos conecta y forma un alma común, un sistema espiritual común. En él, nosotros comenzaremos a existir.

Convención de las mujeres: Una agradable sorpresa

La convención tomó a muchas mujeres por sorpresa. Resultó ser una brusca transición desde la obligación de estar juntas en torno a los hombres, pero cada mujer por su cuenta, hacia un estado de “una mujer unificada”.

Dr: Laitman El mundo ha cambiado, ahora se manifiesta un estado en el que tenemos que dar un paso adelante. Las circunstancias obligan a ello y no hay manera de evitarlo. Yo nunca pensé que tendría que entenderme con grupos de mujeres, hablar con las mujeres acerca de la Cabalá, de la corrección, la educación y todo lo demás. Hablar sobre la crianza de los niños está bien, pero no de crear una imagen unificada de la mujer. Pero de repente, hay una necesidad de unir a las mujeres alrededor de los hombres para empujar a los hombres hacia adelante. Por cierto, ya hablé acerca de esto hace unos años. En ese entonces, en la convención, tomamos una foto, creando un círculo en forma de corazón, los hombres y las mujeres rodeándolos, como si estuvieran presionando sobre ellos, como si exigieran espiritualidad. Han pasado cuatro años, muchas cosas han cambiado. Hay una exigencia por la unidad de las mujeres y su ayuda espiritual para los hombres, es necesario no sólo poner presión sobre los hombres y preguntarles: “¿Qué beneficios espirituales me trajiste?”, sino por participar en este proceso de manera más activa. Esto es lo que los tiempos requieren. Ha llegado el tiempo en el que ha surgido la necesidad de que las mujeres no sólo estén detrás de los hombres, y cada una de ellas empujando a su marido hacia adelante, sino de que ellas se unan entre sí en una imagen unificada de una mujer que está lista para estar frente a nosotros, la imagen de los hombres unificados. Esta circunstancia apareció como el siguiente paso tan repentinamente, que incluso me sorprendió. En principio, yo estoy acostumbrado a todo tipo de cambios (¡por cuántos he pasado!), pero estos cambios fueron nuevos para mí. Es por eso que tenemos que entender que estamos entrando en un nivel completamente nuevo, en un ascenso a la corrección espiritual. Si lo trabajamos y podemos hacerlo muy rápidamente, recibiremos revelación, la fusión espiritual seria con el mundo superior. Nosotros comenzaremos a sentir un poco cómo “respira” en nosotros, a ver que se acerca. Yo espero realmente que esto suceda.

¿Cuál debe ser la intención de las mujeres durante la convención?

 En primer lugar, durante el tiempo de la convención, nosotros dirigiremos nuestros pensamientos. Para ello, debemos tener los talleres de preparación y las discusiones correctas, que estén dedicados a nuestra conexión y unidad. Toda la convención está dirigida a esto, con el fin de que sean una “unidad” general, completa, dejando abajo todos los deseos y pensamientos, nuestras intenciones egoístas diarias, todo lo que se refiere a este mundo. Cada una debe tomar desde dentro de su corazón, su punto y conectarlo con el de las otras. Imaginen que frente a ustedes hay una cesta o un plato, y que arrojamos allí todos nuestros puntos en el corazón y los conectamos. Entonces, dentro de ellos, en su conexión, sentiremos el mundo superior. Esta debe ser la intención, que nos elevemos por encima de nosotros mismos, olvidar todo lo que está sucediendo en casa, todos los problemas, todas las circunstancias cotidianas de este mundo, entender que esto sucede para que nos elevemos por encima de todo. El mundo entero existe para que nosotros entendamos que tenemos que transferirnos a nosotros mismos hacia el lado del Creador. Por fuera de nosotros mismos, descubrimos el mundo real. Entonces estará claro que este mundo fue hecho como una intención dirigida hacia mí, como una actuación teatral especial donde yo tengo que estar hasta que entienda que todo esto es sólo un espectáculo, que es como un sueño del cual debo despertar y comenzar a desarrollarme. Allí encontraré mi verdadero yo, en un estado completamente diferente, en un estado eterno y completo. Es a este estado que nosotros debemos entrar. Nuestro mundo no se pierde; él seguirá siempre con su espectáculo teatral, pero yo ya entenderé la razón por la cual se me ha dado cada vez una nueva acción. Cada vez yo me elevaré por encima de esta acción, más y más alto, en una forma cada vez más densa con las otras cosas, hasta que termine todo el trabajo en este mundo, hasta la unidad general que está por encima, en conexión completa. Y ese será nuestro Gmar Tikkun (la corrección final), una mujer espiritual unida.

¿Qué tipo de preparación interior debe hacerse antes de la Convención de las mujeres?

Con el fin de romper la barrera entre nosotros, de suavizar de alguna manera la situación, es necesario realizar un taller con el grupo o algún tipo de evento, con el fin de sentir que en cierta medida es posible facilitar la tendencia hacia la construcción de una relación: no sentarse separadas de las demás y profundizar dentro de sí mismas, sino salir de sí misma, elevarse de alguna manera por encima de sí misma, hacia afuera, hacia las demás y entonces encontraremos nuestra vasija espiritual, Kli. Es una emoción femenina clara cuando estoy dentro de mí misma, “Yo dentro de mí”. Con los hombres esto no se destaca mucho. Por un lado, las mujeres lo superan con más dificultad y por otra parte, más fácilmente puesto que es más fácil para ellas determinar dónde está dentro de ellas este “capullo”. La mujer siente muy claramente que este es “mi yo dentro de mí”, mientras que el hombre no. Tiene que pasar mucho tiempo antes de que el hombre alcance este “capullo”. Por lo tanto, yo sugiero que las mujeres realicen varias reuniones, discusiones sobre este tema. Podría ser un taller. Creo que será suficiente con que comencemos al menos a salir de nosotros mismos. Y después, durante la convención, hablaremos de ello y trabajaremos con esto.

Pregunta: ¿Qué les aconseja usted a las mujeres que entienden la importancia de su presencia en la convención, pero prefiero no ir físicamente allí? ¿Cómo es posible ayudarles a superar este “capullo”?

Dr: Laitman Creo que uno simplemente tiene que decidir y trabajar en sí mismo sin prestarles atención a los que los rodean: “¡Nosotros tenemos que hacer esto ahora!” y comenzar a operar, a tratar constantemente de romper la cáscara del aislamiento. Ustedes verán por un lado, cuán difícil es, pero por otro lado, verán que los constantes golpes desde dentro del “capullo” lo romperán al final. ¡Pero, inevitablemente, hay que hacerlo! Sin eso, no sentiremos que estamos en el mundo espiritual que se encuentra por fuera de nosotros, más allá de los límites de este “capullo”.

¿Cómo puede usted “salir de sí mismo”? ¿Se conecta con todos por medio de la concentración interna, en pensamiento, o por medio del contacto físico e interacción?

Todo es diferente, pero la negación se manifiesta en todos de acuerdo a este egoísmo, y de acuerdo a esto, se le da la oportunidad de hacer esfuerzos. Ustedes no deberían pensar que es más fácil para alguien y más difícil para otros. Aun si todo llega a alguien de manera fácil, es solo al principio. Así que, nada le es fácil a nadie; esto se sopesado de igual forma para todos. Existen personas que son más abiertas, expresivas y lo inverso, algunos son más reservados e introvertidos. Pero al final, nadie puede decir que deba hacer más o menos esfuerzo que otros. Esta medida es igual para todos; existen diferencias solo en la expresión, en el estilo de la manifestación externa, pero no más. Es por esto que no existe nadie de quien debamos sentir envidia. De acuerdo a la naturaleza del hombre, con las condiciones que son fijadas siempre desde Arriba, se le da la fuerza y la habilidad para superar los obstáculos.

¿Debe una madre de niños pequeños hacer esfuerzos para estar físicamente presente en la convención?

Yo recomiendo que las mujeres con niños pequeños no asistan a la convención general, sino que participen en los congresos espejo que se llevan a cabo a nivel local, en la misma ciudad, para que puedan llegar a casa en hora y media. Si tienen niños muy pequeños, entonces es mejor que algunas mujeres se reúnan en la casa de alguien, que no se desprendan de los niños; de lo contrario, ellas se sentirían intranquilas así que no vale la pena arriesgarse. Si los niños están en una edad en que pueden ser atendidos por el marido o por un miembro de la familia, es otro asunto. Ustedes no deben venir a la convención a toda costa. Nosotros organizaremos reuniones de este tipo y ustedes tendrán la oportunidad de participar en ellas, porque para ese momento, los hijos habrán crecido un poco.

¿Existen límites a la lealtad y el amor?

Tendremos que atravesar por muchos estados en el trabajo espiritual. El primer paso, el más fácil y esencial es la inversión de “yo” a “nosotros”. Después de todo, “nosotros” aún me incluye a mí, en éste está incluido el orgullo general. Todos desaparecen en este concepto, no sólo yo. Vemos en nuestras vidas diarias que es relativamente fácil para la persona identificarse de esa manera con un grupo, con una unidad militar, con la familia, vincularse con otros cuerpos. Más tarde, llegarán discernimientos más grandes y más difíciles, una corrección más personal. Yo comienzo a preocuparme precisamente por las personas más odiadas que me causan más disturbios y problemas. Y ni siquiera es sólo odio, abro los grados más elevados de odio y repulsión que la persona ordinaria ni siquiera puede imaginar y sentir. Yo, sin embargo, debo elevarme por encima de todo mi ego y alcanzar tal estado que está persona tan odiada, a quien me gustaría aplastar, se vuelve más querida que yo mismo, y prefiero que obtenga todo lo mejor,  que no quede nada para mí. No es fácil alcanzar tal corrección, pero ciertamente al final tiene que ser así y no sólo en general, sino hacia personas específicas. Al principio vamos de mi “yo” personal hacia el “nosotros” general y más adelante, en “nosotros”, los elementos comienzan a revelarse, es decir “Él”. En todas esas acciones, el rescate está sólo en la grandeza del Creador que se eleva por encima de mi auto importancia, con el fin de hacer que felizmente me libere de mi “yo” en aras del beneficio de otro. Estaré agradecido por la oportunidad que se me dio para convertir a los que odio en aquellos que el Creador ama, porque de ellos, Él obtendrá un mayor placer. Este es un “masoquismo” tan terrible que ni siquiera podemos imaginar, pero está basado por completo en la grandeza del Creador. Se requiere que nosotros elevemos esta grandeza a tal grado no quede nada de mi sensación de “yo”. Esto es llamado “existencia a partir de ausencia” y nosotros estamos retornando a esta ausencia ¡Pero éste aún no es el límite de la auto anulación! Hablaremos de los siguientes pasos más tarde

¿Por qué estado atraviesa la persona en el punto más bajo del descenso y qué se supone que haga entonces? ¿Cuál es nuestro error?

Si caigo al fondo del descenso, entonces en este punto crítico más bajo yo no puedo hacer nada por mí mismo. Es como si estuviera neutralizado por toda la Luz que opera sobre mí.

La Luz opera en mí durante todas las fases de mi desarrollo (la Luz Circundante 1) bajo su influencia yo desciendo. Su acción provoca mi descenso al agregarme un deseo corrupto. Eventualmente yo me encuentro en el punto más bajo en cual no puedo hacer nada. No hay medio alguno por el cual pueda yo ascender, estoy bajo la influencia total del ego. Pero en el momento en comience a elevarme, al menos un poco, gracias a la diferencia entre el nuevo estado y el estado en que yo me encontraba, ya tengo que hacer algo de forma independiente. Me elevo al primer estado con la ayuda del grupo, pero gracias al nivel que alcancé, ahora tengo que empezar a hacer algo por mí mismo: elevar MAN, una oración, una plegaria, esforzarme yo mismo. Tengo que atraer la Luz por mí mismo para encender su influencia de acuerdo a mi invitación y no a través de alguien más. Yo no puedo despertarme ni sacarme yo mismo del lugar más bajo de forma independiente y sin ayuda: “Un prisionero no puede salvarse a sí mismo de la cárcel”. Pero en el momento en que yo me elevo un poco con la ayuda de los amigos, ya puedo continuar por mí mismo. ¡Yo ya no soy un prisionero encadenado! Tengo un amigo afuera que me ayuda a salir de este pozo. Pero si después de haber sido ayudado a elevarme un poco, me da pereza y no me esfuerzo, si no vuelvo inmediatamente hacia la Luz que Reforma, sino que espero y me elevo simplemente con la corriente del tiempo, con la ayuda del entorno, entonces no atraigo sobre mí mismo nuevos poderes espirituales. En el momento en que tengo la oportunidad, yo debo comenzar a trabajar inmediatamente por mi cuenta. De lo contrario el Creador me ayudará a salir del pozo una o dos veces y luego me dejará puesto que yo no hago nada por mi cuenta. Él me envía ayuda: a través del grupo, a través de los amigos, de diferentes maneras, pero si no respondo lo suficiente, Él me deja. Resulta que Él tiene que añadir el mal y el sufrimiento por debajo de donde yo caí, distintos problemas corporales, para que finalmente yo entienda que no tengo otra opción y que tengo que elevarme. Yo entiendo que vale la pena que me esfuerce un poco y avance debido a las razones corporales más bajas. Trataré de escapar de la corporalidad a la espiritualidad, porque me siento mal en mi vida ordinaria. En ese caso, no me elevo al atraer la Luz que Reforma, sino a causa de los sufrimientos animales normale

¿Con qué debes contribuir al grupo para que éste más tarde te ayude a salir rápidamente de un descenso?

Debemos acumular esfuerzos en el grupo antes de que venga el descenso, convencer a los amigos de que tenemos que preocuparnos por todos. Debe existir el espíritu de ayuda mutua en el grupo. Esto es llamado la grandeza de la meta que está constantemente entre nosotros, en el aire. Un grupo es donde cumples con la meta, una reserva de poder, una reserva de esfuerzo. Recibes la Luz que Reforma a través del grupo y la Luz que Reforma te conecta con el grupo. Eventualmente descubres que esta red de conexiones ya existe en el grupo. Descubres la conexión correcta en éste y de acuerdo a la equivalencia de forma, descubres al Creador. Todo esto se cumple en el grupo. En realidad, nosotros corregimos constantemente al grupo o descubrimos su forma real. Ahora lo vemos de la forma en que está descrito en nuestros atributos corruptos, como se nos dice: “Uno juzga de acuerdo a sus propias faltas”. Desde Arriba, por parte del Creador, este es un sistema completo, un sistema ideal. Necesitamos alcanzar la misma perspectiva que existe desde Arriba. Nosotros no nos hemos conocido por azar sino que hemos sido conectados desde Arriba en un grupo: alguien puede entrar o irse; alguien puede estar cerca o lejos. De esa manera, por encima de nosotros, construimos la estructura espiritual, la cual gradualmente se vuelve un deseo que fue creado por el Creador. La verdad es que hay un punto remanente en el deseo que fue creado por el Creador. Todo lo demás, mediante lo cual este punto fue inflado, al desarrollarse en diferentes conexiones, maneras, sistemas, todo esto es un resultado de la influencia de la Luz sobre este. El punto del deseo en sí permanece como era, pero la Luz que entra en él lo infla y lo llena con sus atributos. Esto es llamado Maljut de Ein Sof (Infinito).

¿Por qué la próxima convención de mujeres se llama “Una mujer global”? ¿Qué significa “mujer global”?

Existe una sola alma en el mundo, un deseo unificado que se dividió en dos partes complementarias: la parte masculina y la femenina. Ellos, a su vez, fueron divididos en un gran número de los deseos individuales. Nuestro trabajo consiste en reunir las partes masculina y femenina. Al mismo tiempo, éstas se elevan por encima de sus deseos terrenales rutinarios, corrigiendo el deseo de recibir hacia el deseo de otorgar y entonces emergen dos deseos que, por una parte, son opuestos, pero por la otra, son espirituales. Y luego, ambas partes comienzan a conectarse una con la otra en una creación unificada y común llamada Adam. En principio, esto es lo que tenemos que hacer. Los hombres se reunirán en su convención una semana después de la convención de las mujeres. Antes de eso, discutiremos con las mujeres, cómo es posible que se unan en un deseo unificado de mujeres. Espero que tengamos éxito. Al menos, esto es muy importante para los hombres y para todos nosotros. Nunca antes hemos hecho esto, ahora ha llegado el momento. Yo nunca hago nada por adelantado. Cuando existe la necesidad de realizar el siguiente estado, hablo de esto y entonces empezamos a pensar cómo ponerlo en práctica. Ahora hemos llegado al estado en el que realmente tenemos que reunirnos y tratar de unirnos en el deseo de una sola mujer. Felicito a todas las mujeres del mundo por nuestras gran festividad interna. ¡Trataremos de hacer que sea importante, ligero, serio, al mismo tiempo divertido!

¿Cómo puedo prepararme correctamente para la convención de las mujeres?

En primer lugar, debemos revisar los materiales relacionados con el trabajo de las mujeres. 

Básicamente, en nuestro tiempo, no hay mucha diferencia entre el trabajo de los hombres y el de las mujeres, porque se está produciendo una convergencia gradual. Vemos cómo las mujeres del mundo ocupan posiciones de liderazgo, son los jefes de estado, ministras y directoras de diversas compañías. Hoy, ellas están involucradas de manera igualitaria que los hombres en todas las esferas de actividad. Aunque las mujeres son inherentemente más propensas a algo específico, estándar, estable, no a las actividades que constantemente demandan cambios drásticos, ha llegado el momento que ambos desean, tanto hombres como mujeres, de unirse en nuestro mundo y en el mundo espiritual. Esto ocurre de acuerdo con las raíces espirituales y por lo tanto, es necesario pensar cómo unirlos aún más. En esto vamos a ocuparnos durante la convención: Las mujeres deben comprender la meta antes que ellos. Nunca antes las mujeres se habían unido entre sí. Tuvimos todo tipo de intentos por unirlas en grupos durante las convenciones generales, pero no hubo una convención así para hacer que el deseo de todas las mujeres sea como el deseo de una mujer, para crear una imagen unificada del deseo de las mujeres. Es por esto que la preparación de la convención es pensar más en ella, leer, aclarar las preguntas sobre este tema, ​​subir todas las preguntas y respuestas al sitio web. Lo más importante es estar en un buen estado de ánimo, en bueno espíritu. Aquellas que vengan aquí, inevitablemente entrarán en esta atmósfera. Aquellas que se conecten con nosotros debe estar preparadas para entrar en ella: Deben estar libres de todas sus actividades y sentirse como si estuvieran aquí con nosotros. Creo que les daremos la sensación de presencia plena en la convención.

Una vasija para el alma

El 2% están de acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, el “cuerpo” del Partzuf es llamado un deseo de recibir con el fin de otorgar y el “alma” es la Luz que lo llena. Con el fin de adquirir un alma, estamos construyendo una conexión entre nosotros, es decir que construimos un deseo de otorgar a partir del deseo de recibir. Con el fin de hacer eso, nos conectamos con el grupo por encima del ego renunciando al deseo de recibir, y dándole el uso opuesto; por lo tanto el deseo de recibir trabaja con el fin de otorgar. El cambio del ego al otorgamiento lo realiza el Creador, yo lo obligarlo a Él a hacerlo por medio de mi trabajo en el grupo, en el entorno, como se nos dice: “Mis hijos me han vencido”. Él opera en mí y entonces mi deseo de recibir puede trabajar en el otorgamiento. En consecuencia, yo trato a los amigos de esta manera y ahora podemos establecer la conexión entre nosotros al construir formas de otorgamiento a partir del espesor del deseo de recibir, lo cual lo convierte en la pureza del deseo de otorgar. El deseo de recibir se divide en cinco capas de “espesor”, desde la fase raíz hasta la fase cuatro y además existe en él un “embrión espiritual”, un punto en el corazón (•) que me evoca constantemente, que me “sacude”. Con el fin de llenar el “punto en el corazón”, yo entro en el grupo y convoco sobre mí mismo la Luz que Reforma, la Luz Circundante. En primer lugar, ésta realiza “la primera restricción” en mí, según la cual yo no puedo tomar en cuenta mi deseo de recibir. Entonces puedo incluso trabajar con mi deseo de recibir para otorgar, no en espesor sino en pureza, que también se divide en cinco niveles. Por consiguiente yo adquiero cinco Luces: Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, y Yejida, de abajo hacia arriba NRNHY. Así pues, mi deseo de otorgar se forma del deseo de recibir que había anteriormente dentro de mí. Este deseo de otorgar es llamado “un recipiente para el alma”. ¿Por qué para el alma? Debido a que por encima de este nivel nosotros recibimos regularmente la Luz, utilizando el espesor de la raíz, la primera y segunda fases (NRN), mientras que las Luces de Jaya, Yejida no puede recibir la Luz regularmente y por eso ellas nos alcanzan sólo como una iluminación (HY).

Así que la vasija del alma es la pureza del deseo de otorgar y la Luz que lo llena es llamada la Luz de Neshama (alma). En general, es mi alma la que gradualmente voltea todo mi ego hacia su lado, hacia la pureza. Esto significa que el deseo de recibir no desaparece, sino que nosotros solo cambiamos nuestro uso de él.

Eviten los sofismas

 Nuestra existencia real se desarrolla en el deseo y sólo en este. No hay nada excepto eso. Pero, aparte del deseo y la imagen que éste crea en nuestras sensaciones, se me dio otra imagen temporal imaginaria, una adición imaginaria en la forma de un cuerpo físico que está en un mundo corporal. Este no existe realmente, pero ahora me ayuda a estar en una ilusión de existencia. Cuando un impulso real de usar mi deseo inicial se me revele, yo me acercaré a este. De una manera u otra, todo ocurre en el deseo, con el cuerpo físico que es simplemente un “animal” que no tiene libre albedrío y del que no se requiere que haga ningún trabajo. Este cuerpo es una oportunidad de abordar el verdadero trabajo en el deseo y no más que eso. La imagen trazada por mis sentidos corporales es el mundo imaginario. Es por esto que los enfoques filosóficos y otros métodos de sofismas están lejos de la verdad. Es porque toman en cuenta al cuerpo, sus acciones y su potencial imaginario, elevándolo presuntamente por encima del nivel animal. Ahora yo tengo sólo deseos corporales que crean la ilusión de existencia de un cuerpo vivo. Como resultado, tengo que cuidar del cuerpo de este deseo, protegerlo y proporcionarle varias cosas. Este deseo corporal vive y muere. Aparte de eso, yo tengo un punto en el corazón (•). Lo desarrollo al conectarme con todos los otros puntos con el fin de alcanzar el amor, así, en contraste con éste, siento aversión y odio. Entonces desde cero hasta el 100%, de acuerdo a mi esfuerzo, yo comienzo a desarrollar el verdadero ego dentro de mí, el deseo espiritual de recibir. Esto sucede cuando entro al grupo, al entorno correcto. Hasta entonces, sólo tengo un “animal” y un punto en el corazón que puede haber aparecido. Hay personas que permanecen en el sistema del cuerpo con el punto por un largo tiempo. Incluso si estudian con los amigos pero no involucran el amor, el grupo y no observan la primera condición (1), no llegan a la segunda etapa, la sensación de odio (2). El punto sólo las estimula un poco. Más tarde cuando comienzan el trabajo real con el grupo, abandonan el sistema previo y se mueven a un nuevo sistema, el cual se vuelve la única cosa importante para ellas. Todo lo que sucede con el deseo corporal es totalmente irrelevante. A éste se le deben satisfacer las necesidades básicas y no pedir más.

Nosotros construimos un grupo entre nosotros, una red y la llenamos con nuestro otorgamiento mutuo. En general este esfuerzo es nuestro deseo de otorgarnos unos a otros. Elevamos una petición (MAN) por la corrección, en respuesta la Luz Circundante viene, nos corrige, nos conecta y entonces proporciona el llenado, el cual es llamado el alma.

 

 Lo principal en realidad, es la transición de un sistema a otro. Esta es la diferencia entre la filosofía, las religiones de un lado y la sabiduría de la Cabalá en el otro.