Tercio medio de Tifferet

¿Cuál es el lugar de elección del Partzuf espiritual? Los escalones de la escalera espiritual están ordenados de manera tal que todo superior se encuentra dentro de su inferior, de forma que el Partzuf espiritual se encuentra en la parte superior bajo influencia del superior y su parte inferior asiste a quien está por debajo de él. Hay solamente un pequeño espacio que se denomina "tercio medio de Tifferet", que allí es libre de decidir a qué quiere pertenecer, a lo inferior ó a lo superior. Es decir, "tercio medio del Tifferet" es el lugar que presuntamente no se decide de antemano, sino que existe como un espacio sobre el que se disputan la Kedushá (Santidad), la Klipá (cáscara) y aquí la persona siente su esencia, percibe que se encuentra en una especie de lucha y dudas acerca del lugar al cual pertenecer. Es el sitio de libre albedrío, del balance de las fuerzas que actúan sobre la persona. En ese lugar el individuo se descubre en su completa existencia y allí en definitiva existen todos los esclarecimientos del Partzuf espiritual.

Acción, aclaración, carencia

Cada uno debe averiguar consigo mismo qué lo motiva y qué debería motivarlo. Yo debo descubrir la presente razón de lo que hice y frente a esta, la verdadera razón. Yo debo examinar por qué doy un salto, y por qué debería darlo, qué me motiva y qué debería motivarme. Cuando yo examino esto, yo descubro que lo que me hace falta para actuar desde un punto correcto es el entorno. Para estar en el estado correcto, yo necesito un despertar del entorno, recibir la importancia de la meta del entorno. Yo tengo que averiguar este estado y de la averiguación, cuando veo la diferencia entre la razón de la acción y la razón deseable, puedo pedir. La averiguación crea carencia y le abre espacio a la petición. Nosotros tenemos que formar la carencia por la meta y si no descubrimos de nuestra parte una carencia, debemos exigirla desde Arriba, pero realmente exigir, como un niño que se pone molesto hasta que recibe lo que desea. Así quiere el Creador que hagamos.

Dinero y unión

¿Cómo podremos cuidar el balance correcto en nuestro camino, en el sentido monetario? Cada uno debe observarse de un costado y examinar-¿Cuánto dinero necesitamos para subsistir? ¿Cuánto en verdad es necesario para nuestra existencia? Realmente comenzar nuestra cuenta del banco de cero y revisar. Si hablamos de una sociedad grande, conviene unirse para una compra compartida para todos, después de que cada uno decidió renunciar a su comodidad dentro del conocimiento de que así todos ganan - también a un precio barato (por la compra concentrada) y en especial por la unión. El problema es que todavía no hay unión entre nosotros y por eso existe en nosotros la sensación interna de que podemos beneficiarnos de esta unión, este es verdaderamente un signo de espiritualidad. Por esto, también si quisiéramos llevar a cabo hoy esta idea, descubriríamos que no somos capaces, no es sencillo, pero conviene probar.

Reflexiones del día 02/03/11

.No hay separación, todo se proyecta en nosotros. Y de acuerdo a la medida de unión que exista en nosotros descubrimos que todo es uno – hasta que comprendamos, viviremos y adquiriremos todo el sistema…
Nuestro desarrollo en este mundo es gradual, en el nivel de inanimado, vegetal y animal. La sabiduría de la Cabalá nos explica cómo desarrollamos desde el nivel de parlante hacia adelante. Precisamente mediante nuestro desarrollo llegamos al conocimiento y comprensión, al descubrimiento del Creador, y finalmente llegamos a ser como Él, lo cual es la Meta.
.En el deseo que se halla en nuestro mundo, ya existe una chispa de Luz que actúa en él desde los niveles superiores, por lo tanto ya existe en ese Kli (vasija) ansia de Luz, y se asemejarse a la Luz. Y si la persona comienza a tratar de manera correcta a sí mismo, debe traer hacia sí la influencia de la Luz sobre él.
.Todo el método es, cómo convocamos la acción de la Luz sobre nosotros, y hasta donde la persona se encamina de manera correcta antes del estudio y en general, así es la manera – al ritmo que determine él avanzará en dirección al objetivo.
.Seguro que te hallas bajo el dominio del Creador, sólo que todo nuestro objetivo es que deseamos ser dueño de la decisión. Que yo determine quién gobierna – la recepción o el otorgamiento.
.Jugamos con el Creador en un juego de dominio, en un juego de fuerza, por lo tanto el libre albedrío es realmente libre, y la fuerza enorme.
Incluso si la persona no está capacitada para poner en funcionamiento intenciones hacia lo Superior durante el estudio del libro del Zohar, lo principal es que esté presente en cada intención durante el estudio, porque ella lo sujeta hacia el estudio y hacia el libro.
.Todo lo que nos empuja hacia adelante es la búsqueda tras la seguridad. Y nuestro problema es que a pesar que ciertamente vemos que eso de hecho no lo logramos a través de nadie, nosotros no podemos evitarlo.
.El tratamiento de la falta de seguridad en nuestra vida no es eso de que trabajaremos duramente para adquirir enormes riquezas. Porque nos encontramos en un mundo que es completamente imprevisto. El problema es psicológico-espiritual: si aceptamos el hecho que existe la Fuerza superior que organiza todo, y que todo se halla en Sus manos, entonces no tengo ninguna seguridad en lo que hago.
.La sabiduría de la Cabalá le ofrece a la persona otra solución – conectarse a la Fuerza que domina, la más grande. O por lo menos en la primera etapa en el nivel de este mundo, organizar entorno de apoyo, ayuda, realmente comprometido a preocuparse por la persona como él se preocupa por los demás. Si eso hubiera existido de esa manera, también le hubiera brindado a la persona seguridad universal.
.Existen tres tipos de seguridad: 1 – Seguridad material, que todos queremos asegurarnos la vida de hoy para mañana. 2 – Seguridad a través del entorno, que todos nos preocupemos por todos y en eso proveeremos a todos seguridad. 3 – Conexión no a través del dinero ni del entorno, sino hacia el Creador.
.Todas las ansiedades, la falta de seguridad y situaciones incómodas, son para zarandearnos hacia el estado en que busquemos la seguridad de manera correcta.
.Si hubiéramos llegado a la situación que realmente debemos hacer una declaración sobre lo que sucede con nosotros en este mundo, para qué existimos, cómo quemamos nuestra vida y en nombre de qué la quemamos, nos hubiéramos descubierto a nosotros mismos en la utilización de todo lo que hay en el planeta solamente de forma necesaria. Y entonces hubiéramos utilizado todo el resto para cubrir a cada uno en el mundo, en orden de exigir su participación en el sistema universal.
.El orden correcto es satisfacer las necesidades terrenales de toda la humanidad y que la masa crítica dentro de ella se ocupe en alguna propensión hacia la Luz Superior, hacia el Creador – y entonces no faltaría nada en el mundo. Sólo entonces tú llegarías al verdadero equilibrio y seguridad, y eso es ciertamente el sistema que debe existir. Debemos cubrir de esta manera las necesidades de cada uno en el mundo, en cambio de la participación de cada uno en la corrección del mundo, en su nivel.
.Cuando miles de millones de personas se ocupen de la predisposición hacia el Creador, no faltará nada en el mundo – entonces tú llegarás a la seguridad.
Si tú no ordenas a la persona de manera en la que sus necesidades sean las indispensables, no llegaremos nunca al estado en el que hay para todos. Y si hubiéramos ordenado todo lo que hay en el mundo para todo el mundo, todos estaríamos satisfechos.
.Estamos en la ilusión de que hay solución en el nivel de nuestro mundo, y que la sabiduría de la Cabalá es una bella adición, pero no hay solución en nuestro mundo de todas formas, y precisamente la sabiduría de la Cabalá puede mostrarnos cómo complementar a esa situación, y sin la utilización de este método no hay posibilidad de tener éxito.
.El cambio en Israel puede ser sólo como resultado de la diseminación de la sabiduría de la Cabalá, dentro de cambios internos y no por la fuerza, sino a través de actividades en las que el pueblo cambie a su estructura.
.No tenemos que trabajar para la seguridad. Debemos trabajar sobre el equilibrio para Arriba - desde abajo, la causa y efecto. Estamos desequilibrados y debemos causar equilibrio - eso es todo.

Comienza a vivir en la espiritualidad

Al avanzar en el camino espiritual y atravesar diferentes etapas, somos como bebés porque no sabemos cómo desarrollarnos o qué nos sucede y nos confundimos. Esto es lo que le sucede a los niños pequeños: Están listos para aceptar cualquier cosa que les dices ¿ya que cómo podrían saber la verdad? Están completamente bajo tu poder. En el mundo espiritual pasamos por los mismos estados “infantiles”. ¿Entonces qué nos queda por hacer? Tras hacer grandes esfuerzos sin entender nada a través de la razón y la organización correcta de nuestro trabajo, como en cualquier ciencia, debemos darnos cuenta que en la Cabalá un científico es una persona que ha desarrollado cualidades espirituales de percepción para sentir el mundo que se prepara para investigar. Por lo tanto, al afrontar el estudio, tenemos que pensar en la Luz que nos corrige. Esto nos permitirá entrar a la sensación y entonces además al entendimiento del mundo que se nos revela. Primero lo sentimos, y después entendemos lo que sentimos. Esto puede verse con los bebés: primero ellos sólo se sienten “bien” o “mal” y nada aparte de eso. Más tarde comienzan a entender de qué depende esto, cómo acercarse a lo bueno y evitar lo malo y así en adelante. Las sensaciones vienen primero, siendo las sensaciones llenados específicos dentro del deseo. Pero con el fin de ser llenados, el deseo tiene que cambiar bajo la influencia de la Luz yendo de recepción a otorgamiento. Según este grado, comenzará a sentir el llenado espiritual, llenado mediante la cualidad de otorgamiento, llenado por el otorgamiento. Por lo tanto, nos está prohibido lamentar el hecho de que no entendemos el material que estudiamos o nuestras formas de trabajar. Una persona que piensa que entiende algo es un tonto. Una persona que está orgullosa de saber, entender y percibir y que se va de la lección lleno de energía, entendimiento, y orgullo, es el que tiene que darse cuenta de cuán bajo está en ese estado porque no hay plegaria o petición en su corazón, y por lo tanto ningún progreso. Precisamente cuando una persona experimenta una carencia de llenado, una sensación de su propia insignificancia, una total falta de entendimiento o sensación y confusión, cuando está en una niebla total y no entiende qué le está sucediendo, ahí es cuando está en el mejor estado posible para que la Luz superior lo influya. Esos momentos nos llegan sólo en ocasiones. Al principio no nos gustan mucho, pero más tarde comenzamos a valorarlos. ¿Entonces qué tenemos que preparar antes del estudio? Es el deseo de cambiar. Al cambiar nuestras sensaciones entenderemos dónde estamos y qué está sucediendo. Pero primero tenemos que sentir y estar en el estado espiritual, es decir vivir en las acciones de otorgamiento.

Reflexiones del día 01/03/11

En la sabiduría de la Cabalá que es una ciencia, no existe la fe,sino suposiciones las cuales son analizadas y con ellas se analizan los descubrimientos. Todo lo que el creado siente, lo siente como resultado de lo que el Creador otorga sobre él, para bien y supuestamente para mal. Existen numerosos cambios hasta tal punto en las relaciones entre los deseos de la persona, que como resultado de ellos sentimos que no están cuantificadas las impresiones, que son sentidas en nosotros como el mundo en el cual nos encontramos. No podemos controlar o dominar sobre los deseos que se revelan en nosotros, sólo en suma, en nuestro progreso, debemos continuar estando cuanto podamos cercanos al Creador, al atributo de otorgamiento y amor, a la conexión. De hecho en esta tendencia convocamos sobre nosotros a la Luz y en la medida que se nos acerca, nuestros deseos pasan por etapas de aclaración, de corrección y de satisfacción. En la preparación para la clase, es muy importante sentir que vas a estudiar de primera mano, de fuente fiable, la más grandiosa. Por eso, el hecho de que somos dignos de un maestro como Baal ha Sulam es para nosotros un lugar, una razón de gran regocijo y de seguridad. Poseemos una alma especial que a través suyo el Creador nos influencia, y nos conectamos realmente a través de ella a Él, y así recibimos a la Fuerza Superior – a través de todo el sistema de almas corregidas hacia nosotros, y la pasamos de nuestro nivel hacia esas almas corregidas – para cada uno en ese sistema que todavía no llegó al contacto con la Fuerza que nos corrige y nos completa. Debemos descubrir entre nosotros el deseo de corregir, como resultado de las experimentaciones de conexión y de estudio se revelará el odio entre nosotros, y entonces llegamos a la exigencia de la Luz y del estudio, que así como descubrió al odio entre nosotros, ahora que nos conecte. Todo aquél que hace un esfuerzo con su fuerza completa, beneficia a todos – incluso el bebe de un día es denominado que existe en el mundo si participa en lo que le es dado participar. No se puede ver con los ojos egoístas algo bueno en espiritualidad. Por lo tanto no tenemos alternativa salvo continuar "como toro para el yugo y burro para la carga ", y los resultados que se revelen ante nosotros nos explicarán y mostrarán todo.
Si se cubrir a mis carencias y utilizarlas de manera correcta, se dice que soy Baal masaj (que poseo la pantalla), que cubre, anhelo, dinero (medios). En nuestro mundo ese fenómeno es llevado de las raíces hacia las ramas, en eso que para todas las cosas de nuestro mundo debemos hacer el esfuerzo que cubra la carencia. Y en tanto pueda hacer el esfuerzo, podré finalmente completar la carencia.
No existe algo como que una persona pueda tomar tal cosa de otro sin pagar – con actitud o con dinero, o que el Sistema Superior descuente de la persona en última instancia el precio de lo que tomó. En el mundo global, en el completo sistema, integral, no puede existir situación en la que no se cubra cada carencia, y para ello habrá una recompensa. En el estado de plenitud, cada uno será obligado a adquirir un Masaj para cada carencia que se revele en él y pagar con esfuerzo sobre cada carencia. Mediante el tamaño del dinero, el Masaj, serán medidas tanto la carencia dentro de nosotros como el llenado de ella desde Arriba. En el encuentro entre ellos el dinero mide finalmente el tamaño de la Partzuf , del Adam (humano). En nuestro mundo nosotros no cubrimos al ego mediante el dinero, sino que lo acrecentamos y finalmente permanecemos vacíos en forma multiplicada – es el avance por el camino de los sufrimientos. Actualmente llegamos a la crisis – no por el dinero en sí mismo, sino por la utilización que hacemos de él. Hoy en día no existe en nuestro mundo ninguna cobertura para ningún billete realmente, porque hay mucho más dinero en el mundo que la capacidad de materializarlo. Es el testimonio que estamos perdiendo cada vez más contacto con el Masaj, incluso en el nivel egoísta, que en el pasado estaba igualado a nuestro esfuerzo. El valor del dinero cambia debido a que menospreciamos en el trabajo que nuestro ego crece por encima de nuestra capacidad de cubrirlo. En un futuro no muy lejano habrá una gran crisis en el sistema económico, porque el balance en el mundo global nos exigirá comenzar a llegar al equilibrio básico entre nosotros. Por lo tanto para todos los estados que existen a expensas de otros estados habrá cambios esenciales. Se puede comprar casi todo con dinero, pero hay cosas que no se pueden comprar con dinero incluso en nuestro mundo – lo que recibimos del Creador, por ejemplo fuerzas naturales y lo que nosotros debemos retornarle al Creador, por ejemplo amor – es decir, todo lo que no podemos comprar a través del ego, no se puede comprar con dinero. En el estado corregido todas las cosas deben llegar de forma simple – lo que es indispensable para la persona sobreviva por sí mismo, vivir y todo el resto se dispersará para la corrección del mundo. Si tú pasas hacia el otorgamiento, entonces también el dinero recibe la forma de Masaj y tú lo mides según la conexión que causas – ¿cuánto pagaste, cuánto causaste a la conexión?  y ¿cuánto pagaste para recibir y de ese modo has causado la desconexión?

Mesías Ben (del hebreo, hijo o descendiente de) Yosef y Mesías Ben David

¿Qué son Mesías Ben Yosef y Mesías Ben David de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá? Se refiere a la fuerza espiritual que actúa en una determinada etapa, intensidad y acción. "Mesías Ben Iosef" se denomina a la fuerza que agrupa todos los atributos, todas las influencias desde Arriba, de las primeras nueve Sefirot y las trae al Yesod, las prepara para aplicarlas, las acomoda para la corrección, para su uso correcto por medio de los inferiores de forma tal que todos aquellos que ya se encuentran en Maljut, es decir, los que se despiertan para alcanzar el contacto con la Luz que se agrupa en Yesod, podrán usarlo para la corrección. El alma de Arí, y del Baal a Sulam, que trabajan en la preparación para su realización, son llamados "Mesías Ben Iosef". Y a la fuerza que ya ejecuta la corrección se denomina "Mesías Ben David. Depende de la época, puede ser una persona o representantes que conducirán a la humanidad a realizar, corregirse, que atraerán realmente a la humanidad entera hacia la corrección, y ésta comenzará a concretarse en grandes cantidades de personas. A estas personas se la llamarán "representantes del Mesías Ben David".

Reflexiones del día 28/02/11

Lo Superior es el mismo yo corregido que se revelará al final del camino. Se llama "Maljut de Ein Sof" en relación a mí o el Creador perfecto en toda Su magnificencia. Toda la dificultad en la aplicación de la sabiduría de la Cabalá resulta de que en nuestro mundo nos hallamos en un estado en el que nos acostumbramos a actuar desde nosotros mismos; nosotros utilizamos todas nuestras habilidades y todas nuestras fuerzas – yo soy el centro, yo soy la fuente y de esta manera me abro camino en el mundo. Esto se debe a que nosotros ya nacimos y nos hallamos aquí por la fuerza del ego, el deseo de recibir y por lo tanto nosotros utilizamos todos nuestros impulsos desde nosotros hacia afuera. En la corrección del alma el proceso es inverso, y por consiguiente no estamos construidos para eso desde nuestro origen. No existen en la persona fuerzas, discernimientos o atributos con los que pueda acercarse por sí misma atacar, invadir, sojuzgar al mundo Superior. Para alcanzar el mundo espiritual la persona debe adquirir dos puntos: 
1- que no pertenece y no está conectado en absoluto al mundo espiritual, Superior. El reconocimiento de este punto débil es bueno, porque esto es en definitiva el reconocimiento de la naturaleza del hombre – que está desconectado de lo espiritual y que por medio de su naturaleza no tendrá éxito. 2- Que sí puede adquirir la fuerza que la ayude, que todo lo que la dirija para alcanzar el mundo Superior – por medio del entorno. Que el medio hacia el mundo Superior es el entorno que se halla cerca de ella, al que llega desde Arriba, que la organiza y a través de él puede recibir fuerzas Superiores. La adquisición del mundo Superior no significa que voy y lo adquiero por mí mismo – lo compro, lo trago, me introduzco dentro de él. Para conquistar el mundo Superior sólo necesito parecerme a él y descubrir que me hallo en él. Es decir que la dirección no es que trabajo sobre algo exterior, sino que trabajo sobre algo que está en mí. No hay que evaluar cuánto adquiero desde afuera, sino cuánto cambio desde adentro, en relación al estudio y los temas de los que se ocupa la sabiduría de la Cabalá. Cuando llegamos a la lección, tenemos que realizar la preparación de que ahora vamos a construirnos a nosotros mismos bajo la influencia del entorno. Que dentro de mis amigos existen fuerzas poderosas, del Creador y yo quiero estar bajo su influencia porque esto puede modificarme. Nosotros sólo tenemos que pedir maravillarnos, rezar para revelar nuestro interior, nuestros deseos, los estados descritos en el Zohar. Nuestra reforma es alcanzar la corrección del mundo, el deseo del Creador y no continuar estando en el exilio. Lo que debemos hacer es corregir el alma y de eso nos ocupamos. Esta es precisamente la sabiduría de la Cabalá, o en otras palabras, el trabajo del Creador. Nuestro estado es el más terrible, porque ni siquiera reconocemos la escalera y qué nos perdemos del mundo Ein-Sof. Dentro de nuestro estado existen dos caminos: hasta qué punto logramos progresar sólo por nosotros mismos, es decir que el principio esté en nosotros, y así avanzaremos. Y si no, entonces existe el programa de la naturaleza, que nos promueve de acuerdo a lo que está escrito en él. La diferencia entre el camino de la Torá y el camino de los sufrimientos, es que en el camino de la Torá la persona se prepara, quiere que se revele su Reshimó (reminiscencia), recibe la revelación con alegría y la pone en práctica. El Sagrado Arí, (Rabí Isaac Luria) es un fenómeno especial en la historia de la sabiduría de la Cabalá – este es el momento decisivo que cambió todo el rumbo de la evolución. Desde el mundo Ein-Sof y hasta la Cabalá del Arí, todo fue una preparación desde Arriba hacia abajo, sin un método de corrección. Del Arí en adelante comienza la corrección, por medio de las almas que atraviesan la corrección de abajo hacia Arriba, mediante el mismo método que reveló el Arí. El Arí reveló todo el método de la corrección [Kelim (vasijas), Masajim (pantallas), Partzufim, Sefirot, Tzimtzum Alef y Bet (la primera y segunda restricción), Mundo de Nikudim, Mundos BYA (Briá, Yetzirá, Asiya) de Tum-á y Kedushá (impureza y santidad), Adam HaRishón (el primer hombre), etc.] y ordenó todos estos términos y le dio una cobertura general a toda la realidad espiritual, que es en realidad las formas de relación entre el ser creado y el Creador. Dos trayectos para la diseminación:
 1- Diseminación interior, entre nosotros – que nos unamos, descubramos la Luz Superior y con esto preparamos a la humanidad un lugar para unirse con nosotros.  
2- Diseminación exterior – La preparación misma. El establecimiento de sistemas de estudios, desarrollo de un método más claro, la creación de un archivo más cercano a cada uno con todos los materiales y el orden adecuado. En definitiva, traer a este mundo el método de la corrección para que pueda utilizarse fácil y rápidamente – esta es nuestra misión.

Reshimó y Masaj

¿Cuál es el significado de los términos cabalísticos "Reshimó" y " Masaj"?
"Reshimó" (reminiscencias) es una especie de imagen del estado espiritual, la cual es realmente la misma imagen, pero que se encuentra antes de concretarse. "Reshimó" está compuesta por "Kli"(vasija) y "Luz", por "Reshimó de engrosamiento" y por "Reshimó de revestimiento", por carencia de un lado y por llenado del otro. Y el "Masaj" (pantalla) es el que conecta entre ambos, el que hace del "Reshimó" un estado espiritual. Por ejemplo, en nuestro mundo, hay un restaurante y hay apetito, pero yo debo llegar allí, pagar, recibir la comida, y luego llenarme. Es decir, debemos efectuar algunas acciones de esfuerzo, de pago y solo después se recibe el llenado. O sea, las condiciones son, que haya apetito por un lado y llenado por otro, a esto se le llama "Reshimó"  a todo lo demás, mi esfuerzo, el pago y la realización se llama " Masaj". Otro ejemplo: "Reshimó" es como un dato que se encuentra en la computadora en el disco duro y cuando la ponemos en funcionamiento presionando el botón y ese dato aparece en la pantalla, a esto ya se le llama ejecución.

De donde vine y hacia dónde voy.

No hay luz sin Kli y para avanzar debemos ver ambos Si actuamos a favor del grupo pero cada vez mas sentimos que es a favor del ego, debemos alegrarnos por el reconocimiento del mal. Si nuestra relación con el grupo nos desespera y relacionamos esto con la Meta, como lo debemos hacer con cualquier situación, entonces esta situación se convierte en la acción correcta, vemos que somos egoístas y que no podemos de otra manera, y entonces vemos que no hay otro fuera de Él, o sea que el Creador nos arreglo así la situación. Es un esclarecimiento que debemos hacer, y desde este punto de esclarecimiento debemos encontrar el camino para recibir la grandeza de la Meta. Sentimos que somos malos, a pesar de lo que quisiera, a pesar de la Luz. No hay Luz sin vasija, y el sentimiento debe contener a ambos. Cuando tenemos Luz y vasija tenemos dos puntos de relación-de donde vinimos y hacia dónde vamos. Ahora nos falta solo la fuerza, la cual debemos exigir, así se repite de nivel en nivel, de estado en estado y así avanzamos un paso a la vez.

La confianza verdadera viene de la Luz

Baál HaSulám, Ohr Bahír: Confianza es fe en ti mismo. En el sentido psicológico, es una sensación de resistencia. Es porque nada resistirá frente al deseo, además del cansancio o impaciencia en los esfuerzos. Por lo tanto, un héroe siente una poderosa fuerza de la paciencia dentro y no se rinde ante nada, creyendo en sí mismo y en su fuerza. Pero una persona débil siente que él no tiene la fuerza de la paciencia y cuando otra persona le hace sufrir, no puede soportar, por lo tanto se rinde ante él de inmediato¿Qué es la fe en ti mismo? Suena egoísta: El texto está escrito de una manera que se descifra diferente abajo, en nuestro mundo, y Arriba, en el mundo espiritual. En nuestro mundo estás dispuesto a resistir si crees que tienes razón, si aspiras a la meta, si realmente necesitas algo, o si amas a la gente para quien haces esfuerzos, como a tus hijos, parientes y los cercanos a ti. Por otra parte, en la espiritualidad todo es realizado por la fuerza de la Luz que te influye. No es un secreto que el heroísmo en nuestro mundo es la fuerza del egoísmo. Necesitamos la envidia, el deseo apasionado, el amor propio y otros estímulos para “iluminarnos nosotros mismos” y adquirir la capacidad de resistir. Además, recibimos la capacidad de soportar de la naturaleza. Algunas personas son capaces de resistir un gran sufrimiento desde el nacimiento. Pero cuando la persona entra en el mundo espiritual y comienza a trabajar por el bien del otorgamiento, este deja de jugar su papel. Ya no hay fuerte o débil. Todos se encuentran en el mismo nivel y no son asistidos por su naturaleza material ninguna manera. En el mundo espiritual una persona necesita la fuerza que visten las Luces en él. Obviamente, también aquí cada persona es diferente de los demás, pero difiere en su propósito espiritual, el cual es determinado por la raíz de su alma. En lo que se refiere a todos los demás se siente débil e impotente. Cuanto más avanza la persona, más débil se siente y más depende de la Luz que Reforma. Al principio, todos somos héroes, “hombres de verdad”. Pero entonces empezamos a tener mayor debilidad hasta que nos encontramos con que no nos queda nada. Así es como llegamos, a “rompernos”, dándonos cuenta de nuestra debilidad y gracias a ello, entendemos que en realidad no tenemos que ser capaces de hacer algo además de buscar las fuerzas para persistir y resistir. Sólo tengo que encontrar la fuerza de la fe. Entonces, adquiriré la capacidad de resistir, la fuerza de otorgamiento que opera por encima del conocimiento. Me siento vacío por dentro, quiero tener algo por lo que valga la pena trabajar, estoy totalmente desprovisto de energía, porque mi egoísmo no me empuja hacia adelante y no me da fuerzas. Sin embargo, si recibo la fuerza del otorgamiento de la Luz que Reforma, entonces ya puedo realizarlo. El grado de mi confianza depende de ello. En el mundo material, el grado de mi confianza depende de la cantidad contenida en mis Kelím de recepción. Pero en la espiritualidad es el contrario: el grado de mi confianza depende de la cantidad contenida en mis Kelím de otorgamiento. Nadie tiene ningún “favor especial” aquí y nadie supera a otros en poder. Cada persona desciende a cero y experimenta vacío total, debilidad y luego comienza a adquirir la fuerza de otorgamiento que viene de Arriba. Pero esto sucede sólo con la condición de que esté fusionado con el superior. El deseo de recibir siempre debe ser anulado ante el superior, para que el deseo de otorgar pueda dar a la persona la fuerza de resistencia y confianza.

Ejemplos del Superior

El Creador se revela a través de diversas formas de otorgamiento, pero Él se revela en nosotros, en el deseo de recibir. De lo contrario, no sentiríamos esas formas. Ellas vienen de arriba, pero debemos aceptarlas y ser similares a ellas desde abajo, de nuestra parte. Esto hace toda la gran diferencia. Tenemos un ejemplo similar en nuestro mundo cuando entendemos, vemos, sentimos, y saboreamos algo, pero entonces tenemos que reproducirlo exactamente por nosotros mismos. Hay un gran trabajo contenido en esto. En el mundo espiritual Ima disminuye su parte inferior en Zeir Ánpin y le da un ejemplo con su Luz Reflejada (Ohr Jozér). Cuando el superior actúa de esa manera, el inferior no puede fallar porque ve un ejemplo ya hecho. De la misma manera damos a los niños pequeños ejemplos probados, fiables que no les permiten cometer errores. Pero cuando un niño quiere repetir por sí mismo lo que le han demostrado, esto ya es un problema. Él comete un error y ve que debe adquirir primero fuerza y conocimiento. Los procesos análogos ocurren en el mundo espiritual. A pesar de que el Creador nos da ejemplos, y aunque todos los niveles vienen de Arriba, vienen en la forma opuesta. Ellos carecen de nuestros esfuerzos, y se conectan tanto al deseo como a la comprensión, es decir esfuerzos en el corazón y la mente. Sólo al añadir nuestros esfuerzos en el deseo y la mente nos damos cuenta de los ejemplos dados por el superior, convirtiéndolos de las tinieblas a la Luz. Después de todo, al principio se encuentran inmersos en la oscuridad para nosotros porque sentimos que somos incapaces de hacerlo por nosotros mismos. Rabásh escribe sobre esto en el artículo, “La inclusión de la cualidad de la misericordia en el juicio”. El Creador es llamado un “sabio”, porque Él tiene la Luz de Jojmá y todas las fuerzas necesarias. La persona que toma un ejemplo del Creador que es llamada “el estudiante de un sabio”, porque copia las formas de otorgamiento del Creador. Sin embargo, tenemos que entender que esto no es sólo copiar una acción. En primer lugar, tenemos que llegar a un acuerdo en asumir estas formas, porque eso es algo que no queremos en absoluto. Si estamos de acuerdo con esto, significa que nos restringimos de alguna manera y creamos un lugar dentro de nosotros donde ellas pueden manifestarse, entonces estamos dispuestos a percibir estas formas en nuestro deseo de recibir, a continuación, comprendemos cómo están construidos y los replicamos. Esto habla sobre los estudios a pesar de nuestro deseo, junto con el deseo y la mente, hasta que veamos cómo podemos expresar y realizar los ejemplos del Creador en la práctica por nuestra cuenta. Una larga cadena de acciones yace entre nuestra disposición para recibir un ejemplo y el llevarlo a la vida. Y todo esto es llamado “el trabajo del Creador”, porque usamos el ejemplo que hemos recibido y lo realizamos nosotros mismos por medio de la fuerza y la sabiduría que también vienen desde Arriba. A lo largo de todo este proceso sólo debemos tener el deseo de avanzar, el deseo que recibimos del entorno.

Revela, corrige, llena

Sólo existen dos elementos en la realidad: el Creador y la criatura. En última instancia, la criatura siente la abundancia que el Creador le da. Y si la criatura cambia, sucede porque el Creador la cambia ya sea para mejor o para peor, en todas las diferentes formas, dependiendo de sensaciones subjetivas. Le damos diferentes nombres a la influencia del Creador sobra la criatura: “juicio” y “misericordia”, “bueno” y “malo”, de acuerdo con lo que nos es revelado. De una manera u otra, todas esas definiciones no van más allá de bueno y malo porque están condicionadas por nuestro deseo de recibir placer. Existen simplemente muchas formas de bueno y malo ya que nuestro deseo por placer consiste de diferentes niveles. La Luz ha impreso diferentes formas en este con su influencia. Es por esto que dividimos la influencia del Creador en tres tipos:
La Luz que revela las vasijas;
La Luz que corrige las vasijas;
La Luz que llena las vasijas;Este es el orden: revelación, corrección, llenado. Este proceso consiste de muchas etapas inherentes a cada deseo y grupos de deseos que están incluidos uno en el otro. Se distinguen de acuerdo con su nivel de Aviút (grosor) en profundidad, poder, su mezcla provoca miles y miles de respuestas en nosotros. Por ejemplo, una parte de mi deseo está en la etapa de revelación, otra parte está atravesando por la corrección, y la tercera parte ya podría estar siendo llenada. Las correlaciones entre los deseos son tan diversas y cambian tanto que experimentamos una cantidad incontable de reacciones y sensaciones. Ellas forman la imagen del mundo en el que existimos. Al final, sólo percibimos la manifestación de la fuerza del deseo, quebrada en muchas piezas en nuestra percepción. Naturalmente, somos incapaces de controlar los deseos, sus grupos y combinaciones, y especialmente las etapas que experimentamos. Es por esto que en nuestro avance sólo necesitamos esforzarnos por una mayor cercanía al Creador, la propiedad de amor y otorgamiento, hacia la unidad. Evocamos la Luz, su fuerza y su manifestación a través de esta aspiración. Al acercarse a nosotros, atravesamos las etapas de revelación, corrección y llenado de nuestros deseos.

Estableciendo un balance entre los países

La impresión incontrolable de dinero y la tiranía financiera tiene un final y yo pienso que está cerca. El equilibrio en el mundo globalizado nos exigirá que comencemos a establecer un balance entre los países. Es decir, todo el mundo, a pesar del egoísmo, será capaz de utilizar las mismas fuerzas que produce cada quién. Por lo tanto, los países que viven a expensas de otros deben caer, ya que esta situación de desequilibrio como la que tenemos hoy en día, no se puede sostener en un mundo globalizado. Estaremos enfrentando una crisis muy seria. Yo no sé de qué manera se manifestará. Podría ser como un fenómeno natural, como un desastre ecológico. Después de todo, todos los niveles de la naturaleza, inanimado, vegetativo, animado y hablante, son parte del mismo y único sistema. La ley de la naturaleza, el Creador, nos debe llevar a la equivalencia de forma y antes que nada, nos tiene que proveer de un sistema más o menos integral y uniforme, lo que significa que tendremos que alcanzar cierto equilibrio interno entre nosotros, todos los países y naciones. Esta es la razón por la cual vamos a enfrentar grandes cambios. Incluso ahora, estamos presenciando la guerra de las monedas que seguirá aumentando cada día más.

El dinero es una cubierta para el deseo

Una breve mirada a la historia del dinero: El dinero es un invento antiguo, sabemos de monedas que ya circulaban 650 años AEC. En un principio, las monedas fueron evaluadas por el peso y el costo del metal mismo, pero las monedas de metal fueron reemplazadas gradualmente por billetes de papel. Al comienzo del siglo 17, Europa ya estaba imprimiendo papel moneda. Hasta el día de hoy, el dinero permanece en el centro de la atención de todos y causa numerosos argumentos mientras viaja de manos en mano y sirve como medio de conexión entre las personas. ¿Cuál es la causa de dicho uso avanzado del dinero? Sólo existen la Luz y el deseo (Kli), que tenemos que unir. Esta conexión aparece debido al hecho de que cada uno esconde su ego bajo una pantalla que se llama “cobertura” (Kisufa). “Money” (Késef) se deriva de esta palabra. Si tengo una cubierta en mis deseos y por lo tanto, soy capaz de utilizarlos correctamente, esto significa que poseo una pantalla, una cubierta, “dinero”. Como resultado de esta acción en nuestro mundo, como el reflejo de la raíz espiritual en las ramas materiales hay una regla en nuestro mundo que cualquier recepción debe ir precedida por un esfuerzo. Este trabajo es lo que crea la cubierta en el deseo. El grado de mi disposición de trabajar en beneficio de un deseo determina el grado de su llenado final. En los tiempos antiguos, la gente trabajaba exclusivamente para comer, de manera similares a los animales que están en busca de alimento durante todo el día y viven para las necesidades del cuerpo animado: alimentación y procreación. El dinero es el objeto más natural, e incluso si no lo hay  la persona y se confronta consigo misma, con la naturaleza o con el Creador, aun así paga con su esfuerzo para satisfacer los deseos. Después de todo, durante este trabajo, los nuevos deseos surgen en él, para llenar con lo cual él necesita trabajar, con el fin de construir una pantalla, una cubierta sobre ellos. Por lo tanto, la necesidad de tener dinero, la pantalla, aparece en el momento en que surge el deseo. A lo largo de toda la historia la gente constantemente intercambió: “Tú me das esto, yo te doy aquello”, pagando, si no con dinero, por lo menos con una sonrisa, gratitud, una buena actitud. No hay ninguna posibilidad de tomar algo de alguien sin pagar. O pagamos voluntariamente o por la fuerza, siguiendo las regulaciones aceptadas en la sociedad. Y si no, entonces el sistema superior sin duda limpiará las deudas en el final y devolverá el equilibrio al comerciante.

Resistencia espiritual

Todo depende de cuan capaces somos de resistir los deseos que se revelan en nosotros. En el camino espiritual, la persona revela deseos malos e incorrectos dentro de él, los cuales muestran cuán lejano está de la meta y cuán opuesto está de ella. Pero si su entorno actúa correctamente, entonces inmediatamente él descubre que todo esto es para su propio bien. De esta manera, mi voluntad de resistir significa que me preparo para aceptar cualquier revelación del mal y para convertirla en bondad. Sin embargo, si no estoy preparado para esto, entonces cada nueva revelación del mal me hace tropezar y yo no quiero retroceder, caer en la desesperación o, simplemente, no saber qué hacer. Y así es como se corta la oportunidad que me fue dada. La influencia del entorno la cual mantiene una relación con la meta, siempre enfoca a la persona hacia esta meta. Esta es la preparación correcta, la voluntad de resistir. Si he preparado esta fuerza, entonces el mal se revela en conformidad con esta y lo veo como la palanca para ascender a la bondad.

Una demanda por la Luz

Si una persona siente un anhelo por convertirse en humano y lo utiliza correctamente, ella es llamada “Israel”, lo cual significa “directo al Creador” (Iashár-Él). Él quiere apuntar toda su actividad y todas las circunstancias que encuentra, de una manera que los conecte con el Creador. Entonces, en cada situación y en cada momento en la vida quiere estar bajo la influencia de la Luz que Reforma. Al construir estas cosas por sí mismo de la manera correcta, la persona descubre que él está de pie ante la Luz, el Creador, y todo su trabajo yace sólo en aspirar a la demanda que está enfocada en esta fuerza de corrección. Después de todo, viendo el panorama, sólo existen dos en el mundo entero. En este caso, la persona construye correctamente también su entorno. Los amigos son parte de su alma, que pertenecen al mismo deseo. En la medida en que los agrega a sí mismo, la Luz viene y corrige esa unidad, sustituyendo su forma de recepción con la forma de otorgamiento mutuo. Entonces todas las criaturas que rodean a la persona se convierten en partes de él y todo se funde en completitud por medio de la Luz. Así es como llegamos al estudio, a la utilización del método cabalístico y alcanzamos la meta de la creación. Al tratar de tomar la dirección correcta antes del estudio y en otras ocasiones, una persona determina la velocidad de su avance.

Si mira en el Internet, lo que la mayoría de la gente está buscando es una respuesta a la pregunta de cómo salir de signo menos en su cuenta bancaria

En primer lugar, estamos siendo mantenidos en un signo menos deliberadamente. Un menos es una especie de esclavitud, un tipo de conexión entre las personas que usualmente confunde a una persona y de esta manera, lo esclaviza. No entendemos esto y nos consideramos libres. Pero tú no eres libre en ningún sentido. Si no puedes alimentarte libremente ni a tu familia hoy, entonces, en ese mismo grado estás atado por cadenas de hierro. Y si, además, tienes un signo menos en tu cuenta bancaria, entonces estás esclavizado por completo. Todo tipo de impuestos, pagos y deudas que cada persona tiene, son una forma de esclavitud moderna. Parece que todo está bien, puedes pedir prestado más dinero, las cosas no son tan malas…. Este nuevo período en el cual las personas que viven en deuda, comenzó recientemente. Naciones enteras viven en un signo menos. La deuda de ciertas naciones está ascendiendo a cientos de miles de millones de dólares. Es un signo menos en la cuenta del país. Y entonces tú no puedes hacer mucho. Tus cuentas podrían ser “bloqueadas” por lo que no recibirás nada hasta que pagar. Por lo tanto, todo un país se convierte en esclavo hasta que ruegue, “yo estoy dispuesto a hacer lo que me digas, sólo dame comida” como un esclavo que trabaja para los alimentos. Esto es exactamente lo que está pasando con la gente y con naciones enteras, y ¡no hay manera de salir del signo menos!

Los medios de comunicación deben ser gestionados por el gobierno espiritual (el Sanhedrín, la asamblea de cabalistas), quienes saben cómo construir las correctas y por lo tanto más benéficas relaciones entre el hombre y la sociedad entera. Los dueños de los medios de comunicación deben saber hacia qué objetivo están llevando a la humanidad puesto que poseen los instrumentos más poderosos para impactar al público. No hay otro medio para afectar a la humanidad, excepto los medios de comunicación. No hay otra manera de llegar a cada persona. Las opiniones de él o ella no se basan en lo que estudiaron en el colegio, sino más bien en la información que los medios de comunicación les dan para alimentarlos. Por lo tanto, cualquier persona que se encargue del Internet recibirá las riendas sobre la mayoría de sus canales, y tendrá el control del mundo entero. Al usa los medios de comunicación masivos, el público puede ser preparado para cualquier cosa puesto que las personas absorben todo de ellos. Los medios de comunicación masiva crean el campo de información que alimenta a toda la humanidad. Los siete mil millones están siendo cocinados en este “caldo” que llena el Internet, y vemos lo que resulta de ello. Por lo tanto, es necesario saber cómo “cocinarlos” y con qué propósito, para llevarlos al bien y en su lugar, no dañarlos. El Internet del futuro será regido por la unidad, puesto que para ello está designado. Será la unidad donde todos estemos conectados entre nosotros y dependamos unos de otros de una manera positiva, donde todo el mundo “se una al bien”. No puedes unirte con todos en una forma negativa porque si lo haces, provocarás la destrucción. Pero al unificarnos con amor, no sólo estamos creando un sistema de benévolo con relaciones amables y una vida feliz, sino que además ascendemos a otra dimensión de la existencia, a la eternidad. Nos unimos con la fuerza superior y ascendemos a una más alta dimensión de esta red, desde lo virtual al nivel espiritual.

¿Cómo está relacionado el dinero con la espiritualidad y cómo nos ayudará a avanzar?

El dinero (Késef) es una cubierta (Kisúi) por encima de mi egoísmo. Es una fuerza que me permite cubrir mi egoísmo, llenarlo, o usarlo para llenar a los demás. El dinero me da la oportunidad de trabajar con mi egoísmo, ya sea para su beneficio o en contra de él. Por lo tanto, el dinero del mundo integral tiene que ser utilizado sólo por el bien de la conexión entre las personas. Una persona tiene que dejar sólo las necesidades de la vida para sí mismo y dar a todo el exceso para la corrección del mundo. En la generación del futuro, en el mundo corregido, el dinero desaparecerá. Yo recibiré todo lo que necesito de la sociedad, entonces ¿para qué necesitaría dinero? Si el mundo entero será corregido y las necesidades de cada persona serán cubiertas Y además, nadie necesitará un llenado excesivo, entonces, ¿para qué dinero? No habrá ninguna necesidad de él. Será necesario regular de alguna manera los procesos de intercambio y transferencia de una empresa a otra y entre las fábricas para proveer a todo el mundo y alcanzar la corrección, la forma perfecta, pero esto no sucederá por más tiempo a través de ningún papel moneda. Tendremos que medir de alguna manera la conexión entre nosotros. Nosotros, de hecho, la evaluamos por “dinero”, pero no será la misma cantidad de dinero que está en circulación hoy, sino el grado de otorgamiento de una persona a otra. Si nos cambiamos al otorgamiento, entonces, también necesitamos dinero”.”Sin embargo, este adquiere la forma de una pantalla que es medida por la unidad a la que esta conduce. “¿Cuánto pagaste?” La respuesta es: ¡la medida de unidad que surgió! Mientras tanto, hoy el precio que pago es determinado por cuánto recibiré para mí al separarme de las advertencias de los demás por lo tanto creando la separación entre nosotros.

613 consejos y 613 órdenes

Debemos observar la Torá y Mitzvót para [específicamente porque] esta nos llevará a la pureza [y no para recibir la recompensa en este o el próximo mundo o porque fue ordenado por el Creador]. Pureza significa purificación de los Kelím [vasijas] del deseo de recibir para sí mismo, los cuales son llamados “sucios” [impuros] porque están en disparidad de forma con el Creador, quien es todo [la propiedad del] otorgamiento. Por lo tanto antes de limpiar los Kelím, es imposible poner algo bueno [exaltado] en ellos [es imposible llenarlos con la sensación de eternidad y perfección] porque cualquier cosa que se vierte en un Kli (vasija) sucio se contaminará [de acuerdo con la ley de la equivalencia de forma]. Por lo tanto, debemos buscar buen consejo [de los cabalistas, que ya se sometieron al camino de la corrección] para las cosas que purificarán nuestros Kelím [deseos egoístas]. Esto es llamado “cualificación [idoneidad] y preparación para ser capaces de recibir el deleite y el placer” [lo cual nos espera en la revelación del Creador]. Y por eso, nos fueron dadas 613 Mitzvót [instrucciones], que El Zohar llama “613 consejos”. Estas son sugerencias sobre la forma de purificarnos [nuestros deseos, puesto que el hombre es específicamente una vasija de deseos] de la suciedad de nuestras vasijas de recepción. Está escrito en la “Introducción del Libro del Zohar” (p. 242), “El Zohar llama a las Mitzvót de la Torá, los “depósitos”. Sin embargo, también son llamadas “consejos”. La diferencia entre ellos es que hay parte delantera y parte posterior en todo. La preparación para algo es llamada “parte posterior” y el alcance [recepción] es llamada “frente (parte delantera). Del mismo modo, en la Torá, las Mitzvót hay “Haremos” y “Escucharemos”. Cuando se observa la Torá y las Mitzvót a manera de ‘Quién realiza Sus palabras [corrigiendo su egoísmo]‘, antes de ser recompensados con el escuchar, las Mitzvót son llamadas ’613′consejos y se las considera “parte posterior”. Y cuando se es recompensado con el escuchar la voz de Su palabra [el atributo de otorgamiento por dentro], las Mitzvót se convierten en depósitos [la sensación de la Luz por dentro], de la palabra “depositado”.

Cuán grande es tu creación

El Creador desea que Su palacio se llene con invitados iguales a Él. Y esto significa que ellos tienen que incluir en ellos mismos un enorme deseo que tiene dos lados: el bien y el mal, la naturaleza del Creador y la naturaleza opuesta a Él. Si los seres creados en sus deseos ascienden a Su grado exaltado, mientras su naturaleza egoísta, apuntando a su propio beneficio y completamente opuesto al Creador, ellos de este modo se separan de Él y toman posición opuesta a Él, como era antes. Después, ellos se corrigen al revestir su ego, el deseo de recibir placer, en una vestidura” externa, la intención de otorgar. Es el Creador, la Luz que Reforma, la que los ayuda a hacer su corrección. Debido a esto, ellos obtienen la fuerza del Creador. Como resultado, el ser creado ya tiene dos fuerzas: su propia fuerza interna, el deseo de recibir placer, el cual es enorme e igual al del Creador y la fuerza sobre este, la fuerza de otorgar, grande y parecida a la del Creador. Así es como la criatura se convierte en un ser. Es opuesto al Creador y dependiente de Él por naturaleza, mientras que por otra parte, es totalmente igual y similar a Él. Al comparar y distinguir entre estos dos sistemas paralelos, el total, egoísta,  el externo y otorgante, una persona aprende la sabiduría y entiende la creación de extremo a extremo. Después de todo, no hay nada más aparte de estas fuerzas actuando en toda la creación. Y después, al tener estas dos fuerzas, las propiedades de recepción y de otorgamiento, además al saber como emplearlas, esto es, tener la sabiduría, el ser creado puede volverse similar al Creador, mientras permanezca, no obstante, como creación. Cuando todo el programa comience a realizarse en la práctica y todas estas fuerzas comiencen a participar en ello, esto supera toda la creación y ninguna fuerza es capaz de oponerse o de resistirlo. En realidad, cada fuerza tiene su propio papel y cada una contribuye a la perfección. Por lo tanto, al principio los ángeles parecían sorprendidos del por qué el Creador creo tal maldad y tal hombre egoísta y preguntaron: “¡¿Por qué en la tierra necesitas este dolor?!” Pero eventualmente, ellos vieron que todas estas fuerzas agregaron unas a otras a un sistema, completo y perfecto, y no puede ser alcanzado de otra forma. A tal punto, que ellos estuvieron de acuerdo y dijeron: “Que grande es tu nombre en la tierra”, es decir en todo este deseo (Tierra en hebreo, Áretz, significa deseo, Ratzón) creado por el Creador.

¿Como distribuimos nuestro tiempo correctamente? ¿Cuánto tiempo debemos dedicarle a la familia, circulación y estudio?

Es imposible determinar una cantidad exacta de tiempo. Cada uno distribuye su tiempo de acuerdo con sus posibilidades y deseos. La historia nos da el ejemplo de un estudiante el cual estudió por un día. De hecho este era su nombre Bar Bi Yoma (un estudiante por un día). El era un campesino y trabajo en los campos. Le tomo tres meses de viaje desde su casa hasta Jerusalén para estudiar la Torá por un día, y después el caminó de regreso a casa por otros tres meses. En honor a su persona, hay una tradición de estudiar la Torá en un día especial del año. Todo depende de cuánto tiempo tiene una persona. Nuestra lecciones y programas están disponibles en el canal de Televisión y en el Internet las 24 horas del día; más aun, tenemos centros de estudios en todo el país. Un estudio serio realmente da frutos. Y si alguien tiene la oportunidad, él o ella escuchan nuestra lección durante un viaje o cuando se les presentan otras oportunidades. No obstante, solo un curso de estudio puede ordenar los principios de la Cabalá en un sistema ordenado y no hay substituto para esto.

Una generación en deuda

En nuestra generación debemos llegar a la unión entre todas las personas
Hoy llegamos a un nivel de desarrollo tal donde las personas están dispuestas a contraerse y no pensar en grandes placeres, pero todavía encuentran la forma de endulzar sus vidas materiales. Sólo no tener que sufrir. Evitar el sufrimiento es el placer. Es natural. Las pequeñas alegrías de las personas deben alegrarnos a nosotros. Esta no es una alegría de perversos sino una oportunidad que el Creador les da para alegrarse. Nosotros debemos, mientras tanto, difundir la sabiduría de la Cabalá para que hable a sus sufrimientos lo suficiente como para que enciendan el canal de Cabalá. Mientras ellos disfrutan de no sufrir nosotros tenemos que trabajar. Nos acercamos al punto en el que estaremos obligados a arreglarnos con la naturaleza, con el Creador, en forma global. Nuestra generación debe llegar a la unión entre todas las personas para estar en el nivel correspondiente para el liderazgo. El que tiene el punto en el corazón está obligado a corregir al mundo, el que no lo tiene, que se siente en una cafetería y disfrute, ¿Qué más tiene?

Oración pública

¿Qué significa oración y cuándo se la denomina "oración general"?
La corrección es hecha por medio de una acción llamada "oración". "Oración" es la revelación de la verdadera carencia que hay en la persona. El trabajo de la oración es llamado "rezar" (que en hebreo significa juzgarse a uno mismo), esclarecerse a sí mismo. La oración es solamente con respecto a la conexión, y no hay nada aparte de esto para lo cual necesitemos orar. Se denomina "oración pública" ú "oración general". Porque conexión es atributo del Creador y su falta es el verdadero motivo de todas las cosas negativas que hay en el mundo.

Reflexiones del día 27/02/11

Nuestro trabajo se llama " trabajo del Creador" debido a que en nuestro trabajo nosotros tomamos como modelo al Creador, la Naturaleza. Todo progresa y regresa a su fuente – tanto los inanimados como los vegetales y los animados. Sólo que ellos progresan y se desarrollan de acuerdo al programa que se halla dentro de ellos – no se lo puede cambiar y tampoco hay necesidad alguna de hacerlo – no hay quien pueda cambiarlo porque no hay en él libre albedrío, comprensión o sensación de lo que les sucede, quién trabaja sobre ellos. Y dentro de los inanimados, vegetales y animados a continuación se desarrolla el hombre. "Adam" (humano) es el que puede tomar la ley de la evolución en sus manos y realizarla por sí mismo. Adam es el que quiere desarrollarse y no esperar a que la rueda de la evolución lo lleve al objetivo por medio del sufrimiento. El pone en claro el propósito y las fuerzas de la evolución, y desea tomarlos en sus manos. Nosotros nos llamamos "trabajadores del Creador" porque nosotros tomamos el ejemplo del Creador y lo llevamos a la práctica. Creamos el entorno, el invernadero que nos permitirá percibirlo – recibir la fuerza del desarrollo, aceptarla y desarrollarnos a nosotros mismos. En definitiva nosotros siempre nos encontramos en la búsqueda de la alianza, de la conexión con el Creador; para recibir de Él todos los medios, a fin de ordenarlos correctamente y acelerar nuestra evolución. Sólo con esta finalidad el Creador le proporcionó a la persona la mente – para que podamos acelerar la evolución por encima de los instintos, por encima del Creador, por encima de la naturaleza y con esto nosotros progresamos. En contraste con el desarrollo del nivel animado que no cambia, en la evolución en el nivel humano, la persona necesita cambiar todo el tiempo, invertirse, en consecuencia necesita fuerzas que lo ayuden, que le proporcionen antes que nada importancia al cambio – del atributo de recepción al atributo de otorgamiento. Durante la lectura del Zohar debemos esforzarnos en sentir el Kli (vasija) general sólo dentro del cual podemos identificar, descubrir nuestra dimensión espiritual. Y si agrupamos los deseos de todos, llamados chispas, hacia el propósito de la Creación, hacia el Creador, entonces dentro de ellas sentiremos la fuerza Superior. Durante la lectura del Zohar la intención es lo principal, la base. Por lo tanto antes que nada debemos preguntarnos: ¿Qué deseamos de la lectura del Zohar? Sin este requisito es una lástima escuchar lo que dice el Zohar. No debemos olvidar que todo lo que se describe en los libros sagrados se refiere sólo a la conexión entre nosotros, porque no hay nada más sobre lo qué escribir. A partir de principios del Siglo XX llegamos al estado en el cual existe una generación que lo debe todo – por un lado está desahuciada del desarrollo del ego, y por otro ingresó al sistema integral, global. A partir de esta etapa en adelante sólo necesita revelarse la sabiduría de la Cabalá, para darle a la humanidad la posibilidad de ir fuera del camino del sufrimiento, sino también ir por el camino de la Torá. Desde el comienzo del desarrollo de la humanidad hasta nuestros días, la tendencia era que por medio de la evolución del ego alcanzáramos una vida buena. Pero en la actualidad esta tendencia ha concluido, y se revela una generación totalmente desprotegida. La generación que lo debe todo, en definitiva está en deuda con la naturaleza; debo estar conectado como un solo hombre y un solo corazón, en el sistema global e integral y debo tener en cuenta toda la conexión entre nosotros. La naturaleza me presenta el sistema general y yo me hallo dentro de este sistema – todos estamos conectados a pesar de que no lo queremos. Nosotros nos influimos mutuamente a pesar de no quererlo. Yo estoy conectado a la gente y no puedo escapar de eso. La naturaleza nos encierra dentro de una pequeña esfera y dice: Listo, ahora tienen que arreglárselas. Cada uno tiene que reconocer esto, y depende de la raíz de su alma hasta qué punto lo utiliza. Toda persona necesita recibir varias correcciones para integrarse correctamente al sistema de otorgamiento global. A partir de la diferencia entre los dos sistemas paralelos – el sistema de recepción interior, y el sistema de otorgamiento exterior - la persona comienza a ser sabia, a comprender la Creación de un extremo al otro. Porque no existen más que dos fuerzas que actúan en la Creación. Fuera del pensamiento y el deseo durante el estudio – que todos debemos finalmente conectarnos en un solo sistema – no hay corrección. Todo lo demás es sólo para el deterioro. Para la persona que ansía estar conectada con los demás, no habrá dificultad alguna en incluir en esto a todo el mundo. Si ves que las imperfecciones se fortalecen en el mundo, esto da realmente testimonio de ti, de nosotros – que no percibimos lo que necesitamos – en la conexión, en la difusión, en la unidad, en la renuncia, en la garantía mutua. Esperemos que despertemos. La situación es peligrosa y todo depende de nosotros – de nuestro pensamiento sobre la unidad nosotros podemos corregir el mundo y no permitirle alejarse y perderse.

Calidad

¿Qué significa "calidad" en espiritualidad?"Calidad" en espiritualidad se le llama a la medida de esclarecimiento del deseo de otorgar sobre el deseo de recibir. Es decir su poder de esclarecimiento interior, de su complejidad, del atributo de otorgamiento que hay en él, comparado con su deseo de recibir.
Clase matutina, Parte

Alumno sabio

¿Qué es lo más importante cuando se estudia la sabiduría de la Cabalá y qué significa ser un alumno sabio?: Lo más importante cuando se estudia es retener la intención. Por lo tanto está escrito: "no es el sabio quien estudia" y por lo tanto el que estudia Torá, quien estudia de qué manera recibir la Luz de Jojmá es llamado "alumno sabio". Es decir "alumno sabio" es todo aquel que estudia del Creador y recibe Su atributo con el fin de otorgar y entonces por medio de esto la persona se convierte en el Kli (vasija) de la Luz de Jojmá. Es decir, es suficiente tener la intención, como está escrito "ojalá que ore todos los días", esto significa, que anhele cambiarme a mí mismo por medio de esta Segulá (Virtud) del estudio de la Torá.

¿Puede ser egoísta el placer que uno obtiene de la espiritualidad?

Seguramente sí. La espiritualidad es amor y otorgamiento. Yo estoy dispuesto a otorgarte y amarte si esto va a beneficiarme. Y si no, entonces ¿Por qué lo haría? Esto es llamado Klipá (cáscara), y esto es corporalidad, no espiritualidad. Cada uno de nosotros es capaz de amar de esta manera. Amo a mis hijos porque son míos. Pero si no son míos, no les tengo consideración. Puedo amar a alguien si mi bienestar depende de ese alguien, pero si no es así, no lo necesito. En otras palabras, amo e invierto porque recibo un beneficio personal de esto. Sin embargo, esto no es amor y otorgamiento; esto es usar a los otros. Amor y otorgamiento están descritos por la Cabalá como algo que no tiene nada que ver con recibir para el propio beneficio de uno. Simplemente amo para beneficiar a la otra persona. Esto es inclusive mayor que nuestro amor por nuestros hijos ya que amamos a nuestros hijos instintivamente. Debo alcanzar el tipo de amor de un prójimo que no beneficia mi egoísmo. Pero si mi egoísmo recibe algo de este amor, esto no es amor: simplemente me amo a mí mismo y me lleno por todos los lados. Por lo tanto, todo está definido por mi intención. Pero ¿Cómo puedo verificarme a mí mismo? Debo elevarme al tipo de amor donde sólo estoy preocupado por el prójimo, y no por mí mismo. Esto es algo que debemos saber porque la naturaleza nos fuerza a alcanzar este nivel. En relación al programa de la creación, nosotros debemos llegar a ser similares al Creador. El Creador es bueno y hace el bien sin ninguna consideración a Si mismo. Él desea llenarnos y esto es llamado amor. ¿Cómo podemos acercarnos a este estado? Mi intención presente sólo puede ser corregida por medio de la Luz que Reforma. Esta creó mi egoísmo y ahora ella puede elevarme por encima de este, realizar un milagro: sacarme de Egipto. Cuando asciendo, empiezo a corregirme. Esta Luz solamente puede percibirse por medio del estudio de la sabiduría de la Cabalá. Mientras una persona lee El Libro del Zohar, la persona empieza a notar que este actúa en él. El estudio en sí contiene una fuerza que lo transforma. Se dice al respecto: “Yo cree la inclinación al mal y di la Torá para su corrección, la Luz que lo regresa a uno al bien”. Es por esto que la sabiduría de la Cabalá se está revelando en nuestro tiempo y está volviéndose disponible para todos.

¿Dónde está el “Grupo de Abraham” hoy?

La nación de Israel es una definición colectiva de personas cuyos ancestros habitaban en la antigua Babilonia y recibieron un despertar hacia el “trabajo del Creador”, llegar a la adhesión con Él. Abraham eligió a tales personas y las organizó en un grupo. Estamos reuniéndonos con el mismo grupo que consiste de personas que existen en nuestro mundo así como las almas que no tienen cuerpos materiales. En esencia, es el mismo grupo, las mismas almas, conectándose entre sí para revelar el mundo espiritual, el Creador, lograr la similitud con Él, y traerle contento a Él. Todas esas almas juntas son llamadas el grupo de Abraham. Parte de esas almas han caído del mundo espiritual y están completamente perdidas; nadie sabe dónde están. Se dice que 22 millones de personas han sido descubiertas en Pakistán, quienes, supuestamente, alguna vez pertenecieron al pueblo de Israel. Es imposible saberlo ahora y no es tan importante. Estamos pensando no en términos de “cuántas cabezas”, sino en relación con las almas, deseos. Con respecto al deseo, aquellos que aspiran a alcanzar el mundo espiritual hoy día así como todos los que lo han alcanzado en todas las generaciones, juntos, son considerados como parte del grupo de Abraham. Aparte, aquellos que alguna vez estuvieron en el grado espiritual y después cayeron de este, abandonando el “trabajo del Creador”, están ahora en un estado “latente”, esperando recuperar lo que perdieron. Ellos también, pertenecen a este grupo. Resulta que “Israel” (Iashár-Kel o “directo al Creador”) es un grupo bastante numeroso ya que muchas personas han “pasado a través” de este en las generaciones pasadas. Este grupo necesita reforzarse constantemente. Todos estamos trabajando para alcanzar la espiritualidad mientras aun estamos en este mundo, y se nos unen todas las almas del mundo superior, de otra dimensión, que están asistiéndonos, trabajando junto a nosotros en un sistema unificado para pasar la Luz hacia el alma común de Adám HaRishón. Al hacerlo, estamos despertando a todas las almas que han caído del mundo espiritual durante la destrucción del Primer y el Segundo Templo; los estamos ayudando a regresar. Después de todo, se han enredado en otros deseos y almas, lo que es llamado “estar en exilio“. En adición, estamos despertando almas que nunca habían sido despertadas. No estamos trabajando solos, sino junto a las almas de los patriarcas, ¡de Abraham, del grupo de la antigua Babilonia! es un sistema inmenso. Pero incluso si el sistema conecta a sí mismo todas las almas, todas las personas del mundo y si todas las almas en el mundo espiritual pasan la Luz para corregir los deseos, todo eso será sólo una delgada línea en el mundo del Infinito. Néfesh de Néfesh. Así de enorme es Máljut del mundo de Infinito.

Una manera fácil de corrección

Sin embargo, nos encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud que han hecho el camino de la Torá [corrección] más fácil para nosotros que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que ellos dijeron, “Uno debe practicar siempre la Torá y las Mitzvót [corrección del egoísmo], aún Lo Lishmá [por el bien de uno], de Lo Lishmá [para beneficio de uno] vendrá a Lishmá [por el bien de los demás y del Creador], porque la Luz en esto lo Reforma”. Por lo tanto ellos nos han proporcionado un nuevo medio en vez de la penitencia presentada en la arriba mencionada Mishná, Avot: la “Luz en la Torá” Ella conlleva el poder suficiente para reformarlo a uno y llevarlo a la práctica de la Torá y las Mitzvót [corrigiendo el egoísmo con el camino de la Luz] Lishmá [por el bien de los demás].

El proceso ha comenzado

Por los recientes eventos en el mundo, vemos como las masas han comenzado a ponerse en movimiento, elevándose en oleadas. De la misma forma en que una bandada de pájaros vacilan en el viento, haciendo juntos movimientos sincronizados, como si estuvieran soldados juntos por un pensamiento en común. De este modo, las masas del mundo demostrarán un gran incremento general y una fuerza unida de repente comenzará a levantarlos. La gente ni siquiera entenderá porque está pasando esto. El hecho es que ellos adquirirán la habilidad de unirse más que nunca en anticipación a la corrección del mundo. Exactamente como los pájaros, ellos harán acciones sincronizadas sin entender las razones para esto y sólo lo harán naturalmente por órdenes naturales. Entonces veremos cientos de miles de personas en las calles uniéndose y yendo a algún lado. Esto pasara de repente, aparentemente sin razón, sin una preparación inicial de muchos meses. Sus olas rodaran de un lugar a otro en muchos puntos en todo el mundo. Hoy vemos como esto está pasando y como ha pasado de un país al otro, parecido a un virus. Estos son signos externos de un fenómeno interno: Estas masas se están elevando para corregirse a sí mismas por el camino de la unificación y acciones mutuas. Gradualmente, así es como nuestro esfuerzo se organizará y discernirá. Obviamente, la gente no entiende la esencia y las causas de qué es lo que está pasando. Ellos atribuyen el deseo que despertó en ellos a factores externos, pero esto es sólo una venda sobre sus ojos, así la gente no verá que es lo que realmente está pasando. Mientras tanto, su deseo por el placer madura, yendo por las fases regulares del desarrollo, inanimado, vegetativo, animado y humano. Y este proceso no pasara mas en individuos separados, sino en una gran masa de gente.

Sustituyendo los valores

¿Qué depende de nosotros en nuestro desarrollo? Heredamos ciertos atributos; hemos sido influidos por el entorno desde la niñez ¿Cómo podemos decidir cuál debe ser nuestro desarrollo de aquí en adelante? ¿Qué necesitamos hacer para ello? De su parte, el Creador ha hecho lo que estaba en Sus manos: Él extendió nuestro camino a través de Kelím (vasijas) internos y externos, nuestra propia naturaleza y el entorno. Y ahora, finalmente, la fuerza superior nos está ofreciendo libre albedrío. Naturalmente, esta es un área verdaderamente estrecha. Después de todo, nuestro desarrollo interno ya ha traído numerosos detalles de percepción, y más aun, existimos en un entorno específico. Como está escrito en el artículo “La libertad” y en “Introducción al Estudio de las Diez Sefirót“, el Creador lleva a una persona a un cierto estado, un cierto grupo, un entorno, y dice: “Esto es para ti; tómalo”. Y la persona tiene que reforzarse en lo que toma. Y lo que toma es un vínculo con el entorno. Así, se concluye que si una persona refuerza este vínculo, entonces con ayuda de este, él o ella reciben valores “sobrenaturales”. Esta es la única manera en que una persona puede adoptar principios que por su cuenta nunca elegiría respetar. El entorno tiene el poder de afectarlo y alterar la escala de sus prioridades a tal grado que reemplaza totalmente sus valores y está dispuesto a hacer cosas que están totalmente en contra de su naturaleza. Es por esto que, al hablar de la preparación para la lección, hablamos principalmente del entorno. Una persona se prepara en el entorno correcto y, al participar en su vida, discierne los verdaderos valores: otorgamiento, amor de otros, adhesión con el Creador, e intención altruista Lishmá (por Su nombre). En la totalidad, en los ojos de una persona, la naturaleza del Creador debe llegar a ser incomparablemente más exaltada y profunda que la naturaleza del ser creado. Una persona recibe la conciencia de esta importancia del grupo: “Es deseable hacerlo así”. El grupo no puede proporcionar más que eso; sólo eleva la importancia de la meta ante nuestros ojos. Cuán profunda sea la meta, depende del nivel del grupo y hasta qué grado una persona esté dispuesta a rebajarse ante ella. Sin embargo, aun no es la realización. Una persona solamente organiza valores para sí mismo: “Si el Creador es mi meta, voy por esa meta, lo que significa que cambio para ajustarme a ella” ¿Pero quién transforma a una persona? ¿Quién lleva a cabo esos cambios en él? Después de todo, por naturaleza, desde el nacimiento, él está inmerso en el deseo de recibir placer. El deseo en sí permanece como es ¿Quién reformará su intención de querer recibir a querer otorgar?

¿Cómo podemos acelerar la velocidad de desarrollo del grupo?

Un huevo, por ejemplo, no se romperá antes de tiempo. Se relaciona a la naturaleza animada y obedece estrictas leyes de desarrollo. Con el tiempo, la gente ha observado a la gallina y aprendió como simular las condiciones óptimas en una incubadora. En contraste, no solo deberíamos tomar ejemplo de la naturaleza, también podemos emplear fuerzas naturales y acelerar nuestro propio crecimiento, modificando su cualidad. En otras palabras, todo depende de cómo lo percibimos. En realidad, nuestra evolución no está limitada con un camino trillado. No es sólo que yo mejoro mis propiedades unas cuantas veces. No es suficiente. Tengo que cambiarme a mí mismo, transformarme en lo opuesto. De ahí, necesito fuerzas auxiliares que en primer lugar y lo más importante, me permitirá darme cuenta de estas transformaciones. Si no deberíamos reformarnos a nosotros mismos en el proceso del crecimiento espiritual, ¿a quién le importaría? ¿Quién no quiere crecer? Aun un huevo quiere convertirse en un patito y un patito quiere convertirse en un pato. Eso es una ley. Sin embargo, si nos movemos de la propiedad de recepción a la propiedad de otorgamiento, entonces el recibir no me ayudara a alcanzar el otorgamiento; solo formara una actitud negativa dentro de mí para conmigo. En este caso, sentiré mal en recibir, empezare a odiarlo, y desearé transformarlo en su opuesto. Resulta que para poder evolucionar, tengo que construir un ambiente por mí mismo. Tengo que crear condiciones que me asistan en estar constantemente consciente de mi actual estado interno como dañino para mí para que de esta manera pueda salir de esto y pueda cambiar. Mi desarrollo no es que yo solamente crezco, sino que también me transformo. No necesito hacerme grande de ser pequeño. En cambio, debo volverme similar al Creador, adquirir una forma opuesta de mi mismo. Así es como aprendo del Creador para tener cualidades que deben ser mías. Entonces, arreglo el entorno que me ayudará a ver estas cualidades como deseables, mientras observe mis atributos actuales como indeseables, malos y dañinos. Actuando de este modo, yo creo una “invernadero” que me elevara correctamente. De este modo, yo estoy trabajando con dos formas opuestas de la naturaleza: la naturaleza de recibir lo que caracteriza este mundo y la naturaleza de otorgar, la fuerza de la Luz que caracteriza el futuro del mundo. Formo un ambiente que me ayudará a reemplazar mis valores y a darme cuenta que mis valores actuales son malos comparados con los espirituales que adquiriré mañana. Esta es la única forma en la que puedo avanzar. Lo que es necesario es no solo “calentar” la condición actual. Necesito pararme constantemente frente a mí en comparación con las cualidades de hoy y de mañana, lo cual me muestra la dirección que necesito tomar para cambiar y mejorar la importancia de estos cambios. Entonces querré ser “grande” no en recibir, si no en otorgar. Sabiendo que mi estado actual en malo y dañino, yo seré feliz de dejarlo atrás. En resumen, tienes que organizar todas las condiciones necesarias por ti mismo. Tenemos que trabajar no en nosotros mismos, si no en el entorno, en el “invernadero”, la “incubadora” y esto acelerará nuestro crecimiento. Entonces, alcanzaremos un estado deseado no al final del tiempo asignado de 6,000 años, teniendo que ir por medio del sufrimiento bajo la mano de la Naturaleza, sino llegar antes de forma amable, fácil, placentera y en el tiempo más corto.

Yo habito en medio de Mi pueblo

Cuando preparo la lección, tengo que imaginar que voy a una reunión con el Creador para acercarme a Él, y para entrar en Su campo de visión. Eso es porque vengo con el grupo, el lugar donde el Creador se revela. Él no se revelará fuera del grupo. Está escrito sobre esto en las Escrituras, “Yo habito en medio de Mi pueblo”. Según la medida de la altura del grupo y de la fuerza, es decir, la cantidad y la calidad de sus esfuerzos, seré capaz de disfrutar de la Luz que recibimos por medio de ello. El grupo es la Shejiná, Máljut del mundo del Infinito. El grupo es mi arca, mi vientre materno y mi alma en el verdadero sentido. Eso es porque es la colección de todos los deseos de los cuales carezco con el fin de corregirlos y alcanzar la corrección. Por lo tanto tengo que imaginar que Israel, la Torá y el Creador son uno, que soy un todo, una vasija junto con el grupo, como un hombre con un corazón en el que reina de garantía mutua. Esta vasija alcanza la Luz única. Si hay una Luz o varias Luces depende de lo cercanos que estemos soldados entre nosotros. Si estamos soldados, entonces la Luz influye en nosotros y su poder se incrementa, de acuerdo con nuestra unidad, que también crece más fuerte. Entonces alcanzamos la corrección. ¿A qué equivale la corrección? Esto equivale a la unidad en sí. Tan pronto como alcanzamos la unidad, la Luz viene, nos corrige y nos llena.

Vístete con el otorgamiento

Un gran estado en nuestro camino es la etapa de adquisición de la cualidad de la fe, o en otras palabras, el atributo de otorgamiento. En la medida en que lo adquirimos, ascendemos por encima de nuestra naturaleza y nos vestimos con la cualidad del otorgamiento sobre nuestra cualidad de recepción. Como resultado de ello recibimos vestiduras completas en todos nuestros deseos, en todas sus facetas y en todos los diversos tipos de mezclas entre ellos. Después de esto continuamos nuestro ascenso, pero ya hacia la fe completa. Esto significa que pasamos de la fe simple a la segunda etapa de corrección y adquirimos la cualidad del amor. Entonces corregimos nuestros deseos, llenándolos con la Luz de Jojmá, placer y por medio de ella adquirimos el otorgamiento. Así, el primer estado es Jafétz Jésed, el nivel de Bína, en el cual sólo corregimos el deseo de recibir por la intención altruista, el cual se viste en él por la cualidad de la fe, el otorgamiento. Así es como alcanzamos las tres primeras Sefirót de Bína. Entonces, pasamos a sus siete Sefirót inferiores, adquiriendo la capacidad de unir los Kelím ajenos o deseos hacia nosotros mismos, corrigiéndolos y llenándolos de esta manera. Al igual que Bína, que llena las inferiores, también nosotros podemos llenar los Kelím de otros. ¿Cómo entonces, si son ajenos, por ahora y no puedo hacer esto? El hecho es que los lleno cuando los uno a mí para que estén dentro de mí como en la fase de concepción, o en el amamantamiento, o el estado de adultez (Mójin). Esa es mi actitud hacia ellos. Esto ya es llamado fe perfecta, la Luz de Jasadím con el llenado de la Luz de Jojmá.

La vida en la red del universo

Durante la lectura del Zohar, no debes olvidar que este habla únicamente sobre las relaciones entre nosotros. Los malvados y los justos, la víspera un sábado y los días de semana, noche y día, el inanimado, vegetativo, y la naturaleza animada, el hombre, un Templo, un campo y un árbol, todas estas palabras describen sólo los tipos de relación entre las almas, su conexión en los niveles inanimado, vegetativo, animado, y hablante. Ellos hablan de otra cosa además de esto porque no existe nada más. Dentro de esta conexión, en los tipos de esta, experimentamos el mundo. Las combinaciones de fuerzas atan las almas juntas atrayendo para nosotros las imágenes de nuestro mundo a una pantalla. Así, percibimos la realidad. Los libros cabalísticos describen sólo las conexiones entre nosotros puesto que no hay otra cosa sobre la cual escribir. No hay nada más, y los mundos son descripciones de los niveles de conexión entre las almas. Hay un deseo de sentir placer sin forma, y lo que es descrito son los estados de su transformación para conectarse con otros. Al unificarse con los demás, haciendo esfuerzos, y atrayendo la Luz que Reforma, al hacer discernimientos, y llenarse, el ser creado revela la red de conexiones entre todas las partes de un alma integral, Máljut del Infinito. Eso es sobre lo que estamos leyendo. Los cabalistas no perciben nada más. El ser creado experimenta la realidad separada de la conexión con los demás y la llama “este mundo”, o siente vínculos con otros en las fuerzas del otorgamiento que le dan vida, y en ese caso, el mundo superior se revela a él. El mundo superior es la relación con los demás y todo lo que encuentro en ellos. ¿Qué me encuentro? Es el atributo de otorgamiento. Esto se considera como “otorgar con el fin de otorgar”. Las relaciones de este tipo se describen como “no hagas a otros lo que odias”. Posteriormente, estas relaciones se hacen más fuertes, y sentimos el amor en ellas, lo cual se considera como “Ama a tu prójimo como a ti mismo“. Las relaciones de otorgamiento llevadas a cabo por el principio de “No hagas a otros lo que odias” se consideran como el Segundo Templo, el nivel de Bína, Mójin de Neshamá. Las relaciones de “Ama a tu prójimo como a ti mismo” son el Primer Templo, el nivel de Mójin de Jaiá. Todo habla exclusivamente de las relaciones entre las personas. Todas las palabras que podemos utilizar, toda la realidad que podemos revelar, todo sigue siendo solamente la conexión entre las personas. La falta de conexión en la que estamos viviendo actualmente aparece como este mundo para nosotros. Mi visión, mi percepción de la red egoísta entre todos, en su grado mínimo, se considera “este mundo”. En consecuencia, yo revelo la verdadera, poderosa y egoísta conexión entre nosotros, todo, como la línea de izquierda, una Klipá (cáscara, una fuerza impura). Sin embargo, no tenemos otra percepción, entendimiento, otra realidad y existencia, excepto en la conexión entre nosotros, no importa si es buena o mala. El Libro del Zohar habla únicamente sobre los tipos de esta conexión. ¿Sobre qué más pueden escribir los cabalistas? No hay nada más en la realidad. Todo lo que me parece como reinos inanimado, vegetativo, animado y humano, diversos objetos, actos, pensamientos, decisiones, construcciones, muebles y vehículos, todo lo que podemos imaginar es la relación humana en su forma correcta o incorrecta.

El suelo fértil, dador de vida

Hay una enorme diferencia entre el mundo roto de Nekudím y el mundo de Atzilút que fue creado para corregir el primero. El mundo de Nekudím surgió de la unificación (Zivúg) sobre las Reshimót (genes de información) “2/1″ (Bet / Álef), mientras que el mundo de Atzilút sobre las Reshimót “1 / 0″ (Álef / Shóresh). Por lo tanto, las correcciones del mundo de Atzilút permanecen sin comparación con las fallas existentes en el mundo de Nekudím puesto que Atzilút es un billón de veces más débil que el mundo de Nekudím. Nace con la fuerza de deseo del grado “cero”, con respecto al “primer” grado que posee Nekudím. Es como el nivel inanimado en relación con el nivel vegetativo. ¿Cómo, entonces, un mineral reforma una planta? Se la “traga” en sí misma como si sembráramos una flor al enterrar su semilla en el suelo. Del mismo modo, el mundo de Atzilút atrae cerca el mundo de Nekudím, lo almacena en el interior, recibiendo así las fuerzas para su crecimiento: en primer lugar, el vegetativo, seguido por el animado, y finalmente el humano. Todo esto se debe al hecho de que absorbe las fuerzas de los demás. Por lo tanto, está escrito: “Todo se deriva del inanimado, de la tierra”. En verdad, no está vivo y es incapaz de algún crecimiento y desarrollo, pero dado que puede contener dentro el vegetativo, su valor asciende al nivel de la planta que crecerá en él. Por lo tanto, es considerado como tierra fértil. Fértil significa que da a Luz a una nueva vida. Pero ¿cómo puede el inanimado engendrar algo nuevo? Puede hacerlo sólo al ayudar a una planta a brotar.