La depresión: La enfermedad del siglo

Encuesta de la Asociación Europea de Depresión: “Uno de cada 10 trabajadores encuestadas en Europa han faltado al trabajo a causa de la depresión, con un promedio de 36 días perdidos por episodios de depresión, de acuerdo a una nueva encuesta de la Asociación Europea contra la Depresión. Esto equivale a más de 21.000 días de tiempo de trabajo perdido en este grupo de personas. Sin embargo, a pesar de la magnitud del problema, casi uno de cada tres gerentes informó que no ha tenido  apoyo formal o recursos para apoyar a los empleados que tienen depresión y el 43%  pidió mejorar las políticas y una legislación con el fin de proteger a los empleados”. “La depresión es el desafío de salud mental predominante entre las personas en edad de trabajar y más de 30 millones de ciudadanos europeos sufrirán de depresión en algún momento de sus vidas. La encuesta de IDEA (Impacto de la Depresión en el lugar de trabajo en la  Auditoría Europea) encuestó a más de 7000 personas en Europa y encontró que el 20% de los encuestados había recibido un diagnóstico de depresión en algún momento. La tasa más alta fue en Gran Bretaña (26%) y la más baja en Italia (12%). Entre los trabajadores que experimentan depresión, los de Alemania (61%), Dinamarca (60%) y Gran Bretaña (58%) tuvieron más probabilidades de ausentarse del trabajo, mientras que los de Turquía fueron los menos propensos a ausentarse (35%)”. “Los costos de la depresión se estiman en € 92 mil millones en 2010 en UE, con pérdida de productividad debido al ausentismo (abandono de trabajo) y presentismo (estar presente en el trabajo mientras se está enfermo) que representan más del 50% de todos los costos relacionados con la depresión. En la encuesta de IDEA el número promedio de días de abandono del trabajo durante el último episodio de depresión fue de 36 días, con Alemania y Gran Bretaña que tienen los más altos índices (41 días) e Italia (23 días) que tiene el más bajo”.

Mi comentario: En general, la depresión es la enfermedad más común de nuestro tiempo. Simplemente porque no es fatal y está oculta, puede disimularse fácilmente y no molesta a la sociedad. ¿Adónde pertenece el actual y el futuro desempleado? Indudablemente, con el crecimiento del egoísmo individual y su transformación en egoísmo integral que se muestra en la interdependencia de todos y de todo, la depresión crecerá y se convertirá en una epidemia.

¿Qué es la realización integral y qué es una actitud integral?

Estamos hablando del ser humano, de su trabajo interno. Nuestro atributo es el ego el deseo  de ser llenados. ¡Un deseo!  Por lo tanto hablamos de nuestras sensaciones. Estas no son emociones líricas como solemos pensar. Estamos hablando de nuestra esencia. Cuando yo trabajo para la industria, los bancos o para alguna cosa, quiero ser llenado, quiero ganar algo, quiero llegar a ser reconocido, quiero impresionar, todas estas son sensaciones. ¿Qué más puede motivar a la persona sino las sensaciones?. Después de haber sentido esto, la persona empieza a entender y a percibir lo que siente. La mente se desarrolla sólo de acuerdo al desarrollo de la sensación y no de otra manera. La mente tiene que  desarrollarse con el fin de percibir lo que la persona siente y lo que no siente, aquello de lo que aún carece. La mente opera cuando yo siento que necesito algo; en  qué medida estoy lleno y en qué medida no lo estoy. Aquí se desarrolla nuestra herramienta mental, con el fin de alcanzar lo que deseamos. Al penetrar profundamente en mis emociones, yo empiezo a desarrollar la mente y empiezo a sentir mi sistema mutuo de conexión con los demás y mi oposición a los demás. Aquí tengo la oportunidad de clasificar mis sensaciones y de evaluar ambas de forma cualitativa y cuantitativa. Es decir aquí entra una herramienta matemática en mi trabajo y empiezo a medir las cosas de manera precisa. Pero entonces, nuevamente, estas medidas están dentro de mí. Si doy ciertos números a alguien, este no me entenderá; él tiene que ser parte de este sistema. Necesita llenar esto internamente de alguna manera y entonces por medio de este llenado, sentirá lo que yo le he pasado en números.

Los filósofos afirman que la persona es atraída por el futuro y se construye desde el futuro

Esto es absolutamente cierto. Toda nuestra futura imagen, el atributo, la apariencia y la sociedad existen de forma previa en la naturaleza. El concepto de tiempo no existe en la naturaleza. El tiempo es un desarrollo sólo con respecto a nuestra conciencia. Por lo tanto, toda la imagen futura ya existe en la naturaleza y tenemos que llegar a ella, pero la manera en que llegamos a ella depende de nuestra elección.

Pregunta: La elección de diferentes maneras de desarrollo aparece sólo cuando la persona siente la inestabilidad de un sistema complejo. Cuando este es estable no hay libre albedrío, no se mueve.

Rav: No. La opción de elegir existe sólo cuando la persona elige si ir en la dirección que le muestra la naturaleza integral o seguir el camino que su naturaleza individual, egoísta le dicta. Ella elige entre esas dos direcciones, pero la meta es una y llegará a ella en cualquier caso ¿Qué la motivará en el camino: Será su ego mediante presiones negativas o su deseo por la integralidad mediante atracciones positivas? Anhelar la integralidad es la visión que tira de mí hacia adelante, el estudio del estado futuro que surge de lo que alcanzo hoy. Si yo me muevo hacia una sociedad integral, entonces la información, las sensaciones y el entendimiento de lo que debo alcanzar se acumulan gradualmente dentro de mí y ya puedo ver por adelantado mis siguientes pasos.

Una movilización general

 Sólo nuestra persistencia en sentir la necesidad de la conexión, puede salvarnos. Dejen de jugar con otras cosas esperando que algo cambie con el tiempo, ya es suficiente de ocuparnos de otras cosas. Todas las actividades relacionadas son necesarias sólo con el fin de apoyar lo principal: entender la necesidad por la conexión.  Aquí debe haber un esfuerzo colectivo incesante hasta tener éxito. No debemos huir o desviarnos de la meta en ninguna otra dirección. Lo que hagamos sólo está destinado a reforzar nuestros esfuerzos por conectarnos. Debemos sentir una preocupación que vaya de corazón a corazón, hasta que tengamos éxito. No hay concesiones aquí y las condiciones son conocidas: realización constante de las Reshimot(genes de información) de acuerdo al principio “He laborado y he encontrado”. Si podemos, vencemos y si no, no vencemos. Esta debe ser una meta clara ante nuestros ojos y todos debemos movilizarnos para la misión. Hay estudiantes nuevos que aún no entienden ni sienten una total impotencia; Hay estudiantes veteranos que se han debilitado mucho y se encuentran atrapados en la rutina. Pero en general debemos reforzarnos mutuamente. La plegaria puede ser sólo por la conexión; de otra manera, no es escuchada. Si no anhelamos la conexión,  el otorgamiento mutuo, otorgar al Creador, entonces todo lo demás es “la poción de muerte” por completo. Nosotros debemos aclarar esto exhaustivamente.

Lo principal es la preocupación general. Incluso si en realidad yo no siento la preocupación en mi corazón, aun así debo mostrársela a otros. Incluso si no me entusiasma la meta de la creación por el momento, aun así debo actuar ante los demás. De otra manera no debo ser parte de la sociedad.

Esta debe ser la condición principal: La persona está en la sociedad con el fin de reforzar los corazones de los amigos en el camino hacia el alcance de la meta al incrementar la importancia de la grandeza de la meta. Si no lo hace, no hay lugar para ella aquí. Es mejor que unas cuantas personas lleguen a la meta, puesto que de otra manera ¿cuál es la utilidad de todos los millones a nuestro alrededor si no alcanzan nada y si la fuerza espiritual no gobierna el nivel corporal?. Entonces la sociedad debe exigir de todos: O mantienes tu obligación en reforzar a los amigos con respecto a la grandeza de la meta, a la grandeza de la conexión, o te vas. Justo así. Con respecto a los principiantes también debemos aclararles la misión, al grado de que puedan percibirla, ya que aparte de eso no hay nada. Pasan muchos años antes  que la persona comience a escuchar hasta cierto grado y a percibir el mensaje. Pero nosotros hemos acumulado suficiente experiencia, poderes, conocimiento de las fuentes y esfuerzo, con el fin de realizarlo. Es más, la realidad externa exige que lo hagamos.

Un pinchazo de la Luz

Nosotros estamos dentro de una fuerza llamada el Creador (Boré). Debido a que todavía no la alcanzamos de acuerdo al principio de “ven y ve” (Bo- Reh), le damos diferentes nombres de acuerdo a las medidas actuales de su revelación hacia la persona.  Yo estoy en este campo de fuerza con todos los demás. La pregunta es ¿cómo puedo inducir su influencia? En realidad, este es todo el mundo del hombre: ¿Cómo puedo despertar esta fuerza para que ella pueda elevarme?  Nosotros descendemos a propósito de la altura espiritual al “nivel cero” y ahora me corresponde ascender hacia la misma altura. Con el fin de hacer aquello, yo tengo que despertar sobre mí la Luz que Reforma. No hay otra fuerza que pueda elevarme hacia la espiritualidad. Yo sólo tengo los medios que existen en mi nivel. El Creador me despierta del sueño por medio del primer “pinchazo” y entonces yo tengo que procesar internamente lo que me despertó por medios especiales: el grupo, el estudio y el maestro. Entonces me vuelvo hacia la Luz que me despertó inicialmente. Le pido que influya en mí y lo hago a sabiendas y de forma consciente. La Luz sólo me aguijonea una y otra vez y a través de esto yo tengo que establecer mi actitud hacia esta: ¿Qué pido de ella, qué tipo de influencia espero, qué quiero alcanzar? etc. En general, me imagino a mí mismo cómo  si estuviera en concordancia con el Único que me “pincha”. Tengo que buscar Su forma, Su imagen y pedir de Él:

- “¡Quiero otorgar!”

- “¿Cómo quieres llegar a ser el único que otorga? ¿Es realmente él el único que otorga? ¿A qué se parece su otorgamiento?”

-” ¿No lo ves? Yo estudio, trabajo en un grupo y disemino, hago todo tipo de actos y basado en eso, yo pido”.

Si la persona no realiza acciones de unificación, no hay base para su pedido. Estas acciones constituyen la infraestructura que puede usar para elevar el MAN, una plegaria. Yo construyo esta infraestructura entre mis amigos y yo desde la cual se eleva el MAN, “la plegaria de muchos”. Yo nunca seré capaz de pedir la conexión por mí mismo. Una plegaria por la conexión sólo puede ser colectiva, por lo menos entre dos personas.

¿Dónde comienzo yo la verdadera demanda por otorgar? ¿Cómo es posible vencer al ávido pecador dentro de mí?

Nosotros no tenemos una verdadera demanda por el otorgamiento, tampoco podemos tener una, a menos que la Luz influya en nosotros. Cuando la Luz llegue, te sorprenderás y maravillaras: ¿Es este el atributo de otorgamiento? Estará en contraste con todo lo que has pensado. Es algo totalmente nuevo y la persona que vive en nuestra realidad no tiene preparación ni presentimiento de cómo es. Cuando la persona tiene esta delicada sensación, ella comienza a actuar, aun inconscientemente para acercarse a él. Ella comienza a atar toda su vida, todo lo que ha estado pensando, solo a esta meta, a alcanzar una gota de adhesión con el superior. Por primera vez ella, tiene una inclinación interna por algo que es distante y desde este momento comienza a desarrollarse. Es imposible expresar esta sensación con palabras, pero la persona no puede despertar si la Luz no la despierta. La persona que ya lo ha probado, sabe de qué se trata, pero mientras no lo hayas experimentado por ti mismo, no lo entenderás. Entonces, es imposible pedir el verdadero otorgamiento, a menos que hayas alcanzado este atributo. Pero gracias a este juego, nosotros avanzamos cuando la persona llena todos los requisitos necesarios. Sin saber por adelantado como hacerlo, toma lugar un despertar interno y es como si se encendiera una chispa de Luz y la persona comenzara a sentir que existe algo que es diferente a este mundo, lo cual es el otorgamiento. Nosotros solo tenemos que jugar lo mejor que podamos, todo eso está en nuestro poder. Yo estoy seguro de que estamos alcanzando esta revelación, pero todos deberían preguntarse, a qué velocidad.

Avanzando hacia el futuro luminoso

¿Deberíamos hablar acerca de la crisis, acerca de los problemas existentes y acerca de las cosas negativas cuando establecemos la percepción del sistema social que tiene bases científicas o deberíamos hablar sólo de las cosas que influyen positivamente en la sociedad?

Rav: En general, sí. Pero debemos asumir que la sociedad siente la necesidad de moverse hacia el otro estado. De acuerdo a la ley de desarrollo, vemos que en la actualidad hay ciertas características y atributos negativos en el sistema que no le permiten continuar funcionando de manera positiva ni con el fin de proveerse de todo lo que necesita. De pronto descubre que lo que necesita es escapar  y por consiguiente, necesita un cambio. Así que aquí debe haber un factor negativo. Nosotros sencillamente no deberíamos hacer que esto sea tres veces más grande de lo que es ni llevarlo a los extremos sino que en general tiene que sentirse dentro del sistema como algo que evoca un nuevo enfoque revolucionario. También notamos esto en las plantas y en los animales, en el desarrollo de cada organismo. Nosotros nos movemos de un estado al otro solamente cuando estamos forzados a hacerlo, debido a que el estado anterior o el estado actual parecen defectuosos o a que llegaron a un final y no pueden continuar llenándonos de conocimiento, de comida o de todo lo que nosotros necesitamos. En cualquier caso, el movimiento puede ser sólo negando el estado actual y haciéndonos circular hacia  un estado mejor. Nosotros no desarrollamos estados negativos, no vivimos en la negatividad. Hay sociedades en las cuales las personas experimentan constantemente sus estados negativos.  No les prestemos atención a ellos. Nuestro único movimiento es avanzar solamente hacia el lado positivo. Este no es un escape del estado negativo anterior, sino destacar el futuro estado positivo y movernos hacia él. Nosotros queremos que las personas entiendan que algo luminoso, bueno, placentero y cálido les espera más adelante y nosotros queremos atraerlos hacia eso

Al alcanzar el siguiente nivel en la convención, se volverá nuestro trabajo en el grupo cada vez más profundo y fuerte, pero junto con eso, ¿qué pasará con la difusión al 99%?

 Nosotros tenemos que estar involucrados en la difusión. Aquellos en el grupo que son de la opinión de que ellos pueden hacer difusión, deben ser involucrados en ella. Pueden crear juegos, escribir materiales y participar. Esto significa que las personas del grupo deben dividir sus compromisos, cada uno debe realizar un determinado trabajo con el fin de servir al 99%. Hay personas que pueden salir hacia el público. En muchos casos son preferibles las mujeres a los hombres: ellas no incitan antagonismos, no causan preocupación o sospecha, ni causan muchos problemas. Creo que todos aquellos que puedan deben tener la oportunidad de participar en la difusión. Ustedes no deben obligar a una persona que tiene miedo o si ella no tiene una base interna para salir al público, si no es capaz de situarse correctamente. La enseñanza no obstante es un talento y la persona debe poseerlo. Por supuesto, es posible aprender, pero además para esta se necesitan algunas bases preliminares. Deben aclarar quienes hay en el grupo que sean realmente capaces de hacerle frente a la difusión e invertir en ellas. Si no los hay, no lo hagan. No los obliguen. Ellos pueden ayudar, arreglar las cosas y servir, lo cual también es un trabajo grande y esencial que no es menos valioso que otro trabajo. Ustedes necesitan relacionarse seriamente con esas oportunidades que tienen y no refrenarlas.

Manifiesto por una Europa federal

En las noticias del Euronews: “¡Por Europa!”, es un nuevo libro escrito por dos recalcitrantes pro europeos, Daniel Cohn-Bendit del Grupo de Alianza Libre Greens-European y Guy Verhofstadt, líder de los liberales en el Parlamento Europeo.“Publicado en seis idiomas, el libro pretende ser un manifiesto que enumere los beneficios de una Europa unida”.“En realidad este es un libro que ha sido escrito con enojo, con furia, en contra de las élites nacionales que, de acuerdo a Daniel y yo, son incapaces de lidiar con la crisis en la que estamos hoy”.“Afirmamos muy claramente que la única manera, la única solución real, es crear una unión federal, una Europa federal”, afirmó Verhofstadt, que es además ex primer ministro de Bélgica”. “Ambos hombres intentan sustentar la hipótesis de que una Europa unificada tiene más oportunidad frente a la competencia global. Sin embargo, una integración política más cercana sería vital, de acuerdo a Cohn-Bendit, quien habló con Euronews en el lanzamiento del libro en Bruselas”. “¡De verdad pensamos que el modelo europeo tiene que ser “parlamentarizado”! “Sugerimos que la Comisión tiene que convertirse en el gobierno real de Europa. Y pensamos que debe haber dos cámaras, el parlamento y un senado. El senado podría, por ejemplo, estar conformado por los gobiernos de los estados miembros o por representantes de los parlamentos nacionales. Este sería un modelo democrático, afirmó”.

Mi comentario: A pesar de la credibilidad de los autores, difícilmente algún líder de la Unión Europea los escuchará. Tal vez tras una serie de sufrimientos los líderes actuales de la UE sean capaces de escuchar.

Hasta que uno se transforme en un ser humano

 El método de la Cabalá está destinado a cambiar a la persona hasta que se vuelva un ser humano (Adam), es decir aquel que es “similar” (Domeh) al Creador. En cada momento, día tras día, uno tiene que trabajar para elevar la importancia de este método y de manera persistente continuar remitiéndose a él. Después de todo, perpetuamente somos arrojados de la espiritualidad como si el Creador se distanciara de nosotros.  Nos parece que nuestros estados cambian continuamente: Nosotros nos acercamos al Creador y después nos alejamos de Él. Pero obviamente, esto sólo sucede en nuestras sensaciones. En realidad, nuevos genes de información se despiertan en nosotros y tenemos que corregirlos.  Uno tiene 613 deseos en lo concerniente al Creador. No estamos hablando de los deseos materiales de este mundo, sino acerca de los deseos específicamente por el Creador. Sólo esos deseos deben ser corregidos hasta que se vuelvan similares a la actitud del Creador hacia nosotros, es decir, que estén completamente dirigidos hacia el otorgamiento y a llevarle alegría al Creador.  El pensamiento original del Creador en el plan de la creación era deleitar a los seres creados. La persona también tiene que llegar al mismo estado para que su meta se vuelva el traerle contento al Creador. La similitud de propiedades con el Creador eleva a la persona al nivel del Creador y él se fusione, se una completamente con Él, llegando así a la meta definitiva.  En el camino al logro de la meta, hay muchas etapas de avance. En la primera etapa, durante cientos de años de la historia humana y al pasar por numerosas reencarnaciones, el hombre desarrolla un deseo de disfrutar terrenal normal. Las reencarnaciones se remplazan una a la otra, porque el deseo constantemente crece, quiere más y más, mientras  nuevos genes de información (Reshimot) se revelan perpetuamente en este.  No vale la pena prestarles atención a los cuerpos que viven y mueren, sino a los genes de información que se revelan en el deseo de disfrutar, dándonos una ilusión de que existimos en nuestro cuerpo.  En la segunda etapa de desarrollo, surge en una parte del deseo, es decir en ciertas personas, una aspiración de revelar al Creador, de encontrar el significado de la vida. La primera persona que recibió este tipo de deseo fue Adam HaRishón. Es por eso que él es considerado el Primer Hombre y muchos otros le siguieron. Esas personas son llamados cabalistas, ya que aceptaron el método de corrección que les permite revelar al Creador, según el grado de la similitud de propiedades con las de Él.  Los cabalistas también pasan por numerosas etapas de desarrollo y reencarnaciones, pero esas reencarnaciones son bastantes diferentes porque uno está en el alcance del Creador, la fuerza gobernante que rige la naturaleza.  Al haber recibido el primer despertar hacia la espiritualidad, nosotros entramos en un así llamado periodo de preparación. En esta etapa, otra vez pasamos por muchos estados, pero esta vez suceden de acuerdo al método, al grado de entendimiento de este. A pesar de que el método está disponible para nosotros en la forma de materiales de lectura, aun así no ha sido develado en nuestras almas.  Así es como avanzamos: al construir el grupo y tratar de inspirarnos el uno al otro. El trabajo principal está en mejorar la importancia del método y transformarnos a nosotros mismos. Nada puede cambiarse en esta realidad excepto el hombre mismo; un ser humano es el único que puede ser cambiado. Aparte, nosotros tenemos que aclarar exactamente qué puede cambiarse: sólo la intención en  mi deseo. Los deseos per sé no pueden ser cambiados; déjenlos en paz. El hombre tiene 613 deseos que están relacionados con el Creador y tiene que cambiar las intenciones de esos deseos de egoístas a otorgantes.  En realidad, la persona no siente que tenga 613 deseos, o que sean de naturaleza egoísta, o que ella quiera tomar ventaja del Creador. Por el momento no tiene ninguna relación con el Creador, ninguna conexión con Él. Gradualmente, la conexión con el Creador comienza a revelarse, dejándonos así descubrir nuestra inclinación malvada. Si la persona aún está inmersa en su egoísmo, necesita la corrección llamada la Torá, “una especia para este”. Con su ayuda, la persona puede cambiar su intención al redirigirla desde su propio bien al beneficio de la fuerza superior, lo cual significa que está cumpliendo un mandamiento. Así, de acuerdo al orden de los deseos que se revelan en la persona, ella lleva a cabo 613 correcciones (613 mandamientos), hasta que corrige toda su vasija y recibe toda la abundancia que el Creador ha preparado para ella, pero con la intención de regresarla a la fuente. Así es como uno alcanza la meta.

¿Cómo siente el tiempo un cabalista que está en el mundo espiritual?

El tiempo no existe para un cabalista. Incluso para la persona ordinaria el tiempo es una percepción condicionada. El tiempo es una sensación en el deseo egoísta que trae el eje del tiempo desde un punto del mundo de Ein Sof (Infinito). Mientras más distante estés del mundo de Ein Sof, más distante estás del punto cero del tiempo. Cuanto más te sumerges en el deseo de recibir, más bajo desciendes en la escalera de los mundos y extiendes más el tiempo. Esto significa que el número de acciones que tienes que llevar a cabo para llegar al punto de Ein Sof estabiliza el concepto de tiempo para ti. En tu estado actual, no haces esos cálculos del número de acciones que llevas a cabo. No es claro y está oculto de ti, ya que la vasija y la Luz no operan en ti de acuerdo a tu deseo. Si el proceso no se lleva a cabo de acuerdo a tu deseo, está oculto de ti. Pero en el momento en que comiences a manejarlo tú mismo, entenderás lo que estás haciendo y entonces manejarás el tiempo. Por eso se nos dice: “Israel está por encima de las estrellas y de las constelaciones”, por encima del concepto del tiempo en su anhelo Yashar El (directo al Creador). Mientras tanto, sin embargo, tú no estás en este estado, sino bajo el dominio de tu ego y entonces no determinas el tiempo, sino que el tiempo determina tu destino. Entonces algunas veces parece que el día pasa muy rápido, como un momento y algunas veces el momento “perdura” tanto que es difícil esperar a que se termine. Esto se siente especialmente en el estudio. Noten que algunas veces durante El estudio de las Diez Sefirot ustedes caen dormidos al principio de una palabra y se despiertan al final y parece una eternidad. Deseaban tanto dormir, lo cual significa que este tiempo les resulta tan querido que es muy importante que puedan desconectarse y dormitar al menos un momento. La distancia mínima que mantenemos en el camino se vuelve muy larga por causa de nuestro ego y de acuerdo a cuánto lo disfrutemos. Es como Fausto dijo: “¡Detente, un momento! ¡Eres tan encantador!” De hecho, un ego grande y fuerte detiene el tiempo, justo como lo quería el Faraón, de manera que incluso el cuerpo terrenal sea eterno, y entonces él era embalsamado. Así, a menos que comencemos a controlar nuestro deseo, el tiempo nos controlará al desacelerar o acelerar. Para elevarnos por encima del tiempo, nosotros tenemos que controlar nuestro deseo de recibir. Tiempo, movimiento y lugar son los tres parámetros mediante los cuales el deseo de recibir se nos revela y mediante los cuales este nos controla.

Creciendo en el grupo

Nuestra fuerza principal es el ego. Excepto por el ego, sólo hay un pequeño punto en el corazón de todos y nosotros tenemos que conectar estos puntos. Si los conectamos a un gran punto, sentiremos dentro el mundo espiritual. Entonces todo se reunirá: el grupo, la fuerza superior y yo. Por otro lado, el ego quiere alejar todos nuestros puntos, unos de los otros. De hecho, éste está destinado a empujarnos en la dirección opuesta a la de la conexión y es por eso que es llamado una “ayuda en contra”.

¿Cómo debemos construir un entorno que nos ayude a llenar los puntos en el corazón y nuestras fuerzas egoístas a fin de que juntos nos conectemos en un punto grande y maravilloso? A pesar de las interrupciones del ego, mediante su uso, nosotros queremos conectar nuestros puntos en el corazón en un punto. ¿Cómo podemos usar el poder del ego para lograr esta meta?. El hecho es que no conozco el camino hacia el mundo espiritual. Para mí es un signo de interrogación escondido de mí. ¿Cómo puedo revelarlo? ¿Cómo puedo enfocarme correctamente? Con la ayuda del grupo, yo uso mi ego en el sentido contrario; éste se convierte en una “ayuda idónea” (Ezer Ke Negdo) y me ayuda a enfocarme a mí mismo  con precisión en la espiritualidad, en el Creador. Esto sólo es posible en el grupo, donde yo trabajo con el punto en el corazón a fin de girar el ego en la dirección opuesta, (la línea discontinua verde en el dibujo). Entonces, en vez de tirar de mí hacia abajo, el ego me dirigirá correctamente, de modo que pueda entrar en el mundo espiritual.

Así que allí dentro de la persona sólo hay un ego y un punto en el corazón, y con la ayuda del grupo, nosotros cambiamos el ego y encontramos la manera de avanzar cada vez en la dirección opuesta.

En realidad, no se trata sólo del deseo egoísta de recibir cosas diferentes en nuestro mundo. Es un ego especial dirigido únicamente en contra de la conexión, en contra del punto colectivo en el que descubrimos el mundo espiritual. Es por esto que yo ignoro y pasar por alto todos los deseos y pensamientos que no están relacionados con la conexión. En lugar de eso, yo trabajar en el grupo tratando de conectarme con los demás y descubro cuan opuesto soy: yo no quiero nada de eso, odio a los amigos y no puedo ni siquiera pensar en la conexión con ellos. Esta repulsión es la conexión real opuesta al ego. Todo lo demás no importa.El grupo tiene aquí un papel clave: éste aumenta la importancia de la unidad ante mis ojos, me impulsa constantemente y me obliga a mantenerla. Sólo el entorno (Sviva) me lleva a lo desconocido, sirviéndome como un modelo que me ayuda a  someterme a mí mismo y aún a conectarme internamente. El entorno en realidad me lleva hacia la conexión.Así que en realidad nosotros ascendemos al primer nivel (paso 1) por encima del Majsom (barrera) cuando nos volteamos todo nuestro ego, todo el rechazo y la resistencia por la conexión y la unidad hacia la dirección opuesta, hacia la fuerza de conexión y unidad. Este es el significado de “ayuda en contra”. Entonces, pasamos al segundo nivel. Aquí el ego se revela de nuevo, pero esta vez más grande que antes, puesto que ya pertenece al siguiente nivel (paso 2). Aquí yo tengo la opción de la unidad con la ayuda del grupo, donde el ego comienza a manifestarse de nuevo. Si no me siento atraído hacia la unidad, no la descubro. Por ésta razón los extraños no entienden de qué ego estamos hablando. El punto es que no se trata sólo de las relaciones humanas, no se trata de buenas obras e intrigas. La gente cree que tratar a los demás mal es egoísmo y tratar bien a los demás es altruismo. Juzgamos sólo por el punto de unidad. Por lo tanto, después de que descubro el primer nivel, yo quiero seguir adelante y conectarme con el grupo. Descubro el ego en el segundo nivel (Ego2) y trabajo en contra de él y subo al segundo nivel. En conjunto hay 125 niveles tales en el camino.

Finalmente alcanzo la unidad perfecta con toda la humanidad, estamos todos juntos en un punto llamado la “gota de la unidad”. ¿Qué tipo de entorno debe ser éste para que me permita descubrir el ego correcto, separarlo del ego animal de este mundo y convertirlo en una fuerza motriz? ¿Cómo debe influir en mí el entorno para que yo alcance la meta?. Además, cómo debemos usar nuestras convenciones, en las que nos influimos mutuamente entre nosotros, para que esta poderosa conexión permita que cada uno de nosotros descubra el punto de unidad: “¿Dónde está? ¿Qué debo hacer para alcanzarlo? ¿Cómo puedo entrar en el mundo superior? ¿Cómo descubrirlo?”. ¿Cómo debemos preocuparnos por todos a fin de que ellos puedan alcanzar este punto interior (el centro del grupo), nuestra “vientre” (Rejem)? Después de todo, nosotros entramos en el grupo como si nos adentráramos en el vientre de la madre, y nos desarrollamos como un embrión. ¿Cómo podemos preparar un “ajuste” tal para cada uno de nosotros en el que cada uno se desarrolle como si lo hiciera a partir de una gota de semen?

Cómo trabajar independientemente del resultado

Durante la convención yo siento que el grupo es una pequeña parte de algo grande ¿Cómo podemos continuar con este fuego también en la diseminación? ¿Cómo hacemos para no olvidar que existe un grupo y que hay algo enorme detrás de éste, que es la unidad de los amigos que llena de significado nuestro trabajo?

Rav: Durante la convención nosotros sentimos una gran fuerza; observamos las pantallas y vemos a los amigos de todo el mundo. Con nosotros hay cientos de grupos y miles de personas sentadas solas que ni siquiera conocemos. Por supuesto, esto nos permite sentir algo, pero tenemos que tratar de recibir el combustible de algo más, de hacer avanzar a la humanidad hacia la revelación. En realidad tú estás preguntando cómo podemos recibir combustible. Por supuesto, es la impresión de un gran grupo lo que primero nos trae combustible; aquí todos me conocen y me impulsan; todos ven lo que hago y juntos queremos cambiar al mundo. En pocas palabras, es el poder del egoísmo el que está activo aquí. Pero más tarde, la escala de valores cambia en nosotros. Tú te esforzaste, actuaste, incluso de forma egoísta, al querer traer tus creencias y puntos de vista del mundo entero y de pronto descubres que te has quedado sin combustible. Así es como cambian las Reshimot (reminiscencias). Esto se debe a que no hay nada que pueda cambiar excepto eso. Nuestra Reshimo es el único parámetro cambiante, el único factor que cambia. Y aquí cambia con el fin de permitir que trabajes de una manera no egoísta, al no querer imponerle tu opinión al mundo, ni probar que estás en lo correcto y tomar el timón. La próxima Reshimo te permite pensar de forma más altruista: “La piedra angular no es nosotros, ni yo. Que nadie sepa, ni siquiera yo mismo, si logro algún resultado”. Este enfoque ya está más cercano a la espiritualidad y esa es la manera en que se te hace avanzar hacia adelante desde Arriba. Aquí se necesita un apoyo más intensivo del grupo. Si te conectas más fuertemente con los amigos, sentirás que tienes poderes más puros que antes, “realmente no me importa si mi trabajo rinde fruto. Justo como los deportistas, yo no necesito ver los resultados. Quiero cerrar mis ojos y actuar sólo en una dirección, sin revisar el “buzón de entrada”. No me importa a quién he influido y hasta qué grado ha cambiado. Siento que puedo traer algo al mundo, estrecho mi conexión con los amigos y me muevo hacia afuera y no hay nada en respuesta”. ¿Entonces de dónde puedes obtener la energía? Después de todo, en una situación como esta, la persona permanece como una maquina sin combustible. No tiene la fuerza que la dirige; necesita alguna respuesta. Aquí comienza a demandar internamente: “¡Tengo que verme yo mismo dentro de la fuerza de otorgamiento!” Es como cambiar una maquinaria convencional por una maquinaria eléctrica, cambiando de gasolina a electricidad, a otra forma de energía. Esto es lo que exiges, “¡El deseo de otorgar debe revelárseme! ¡Si no puedo trabajar dentro de mi deseo de recibir, necesito el deseo de otorgar!”. Entonces lo obtendrás.

¿Cómo puedo yo manejar mis estados? ¿Estos se desarrollan automáticamente o puedo evocarlos?

Yo manejo mis estados cuando estoy sentado en un círculo con los amigos, discutiendo los problemas y diversas opciones con respecto a las conexiones entre nosotros: ¿Cuándo el ego nos ayuda y cuándo nos distrae? ¿Cómo podemos atraer los atributos de otorgamiento y amor, conexión, garantía mutua, y así sucesivamente?. Cuando nosotros hablamos de estos temas, yo estoy involuntariamente en diferentes estados contrastantes, tales como “no quiero escuchar a un amigo, pero tengo que hacerlo”, “él está más alto o más bajo que yo”, “estoy de acuerdo o no con su respuesta” y así sucesivamente. ¿Por qué estoy de acuerdo con él?. Puede que sea porque simplemente me gusta, pero otra persona no, así que no quiero escucharlo a él, ni siquiera escuché lo que él tenía que decir.

Por lo tanto, no es sólo en el proceso, sino en el tema en sí, en las palabras y en las interacciones, en todas partes en todos los niveles, que yo supero el egoísmo. Finalmente, hay una revelación, una intensa aclaración de estos dos atributos opuestos dentro de mí.

Encontrando la fuerza que equilibra el ego

Existe una necesidad creciente por la conexión en el mundo de hoy. Por una parte, la conexión integral en el mundo se revela y por otra parte, la carencia de nuestra adaptación a ello se expresa en forma de una crisis. Con el fin de ayudarles a las personas que tienen el impulso hacia el desarrollo espiritual, el cual significa la conexión y la unidad, el impulso por asemejarse a la naturaleza, nosotros seremos capaces de revelar la fuerza superior que lo maneja, seremos capaces de sentirla, de verla y de aprender a dominar el sistema que nos controla, el así llamado mundo superior; para esto nos reunimos y queremos adaptarnos gradualmente al estado de equilibrio con este sistema, con la naturaleza. Ese enfoque gradual paso a paso, es llamado los niveles del ascenso espiritual, una equivalencia espiritual. Esos son niveles serios, complejos, ya que debemos superarlos y resistir nuestro ego. Es al resistirlo que nosotros logramos conocer y alcanzar este sistema. De la misma manera que opera cada sistema en nuestro mundo con base en dos fuerzas que se contrarrestan (más y menos, contracción y expansión, etc.), entre ellas existe un mecanismo mecánico, eléctrico, neumático, u otro mecanismo y esas dos fuerzas son las fuerzas de desarrollo y movimiento de este mecanismo y en nuestros cuerpos hay dos fuerzas que se oponen constantemente. En general, pueden ser reducidas a fuerzas de absorción, absorción y secreción. Nosotros existimos sobre la base de esas dos fuerzas. Estas se contrarrestan más o menos o actúan alternativamente en los niveles de la naturaleza excepto por un interesante objeto: el hombre.El ser humano está bajo la  influencia de una sola fuerza: la fuerza egoísta que lo controla, lo maneja, lo gobierna y hace lo que desea con él. No hay otra fuerza que se oponga a nuestro ego y ese es nuestro problema. Entonces, nosotros no podemos ser equilibrados, sabios, ni hacer lo que queremos, sino que hacemos constantemente lo que la fuerza egoísta nos obliga a hacer, aunque pueda dañarnos. ¡Miren lo que sucede ahora en el mundo! Estamos cortando la rama en la que estamos sentados. Estamos contaminando el aire que respiramos, talando los bosques, convirtiendo extensas áreas en estériles desiertos, causando que los icebergs se derritan, y provocando cambios desastrosos en el clima, de forma que muy pronto será imposible existir en este planeta. El ritmo de la crisis está acelerándose de forma amenazante y no podemos hacer nada al respecto. ¿Por qué la naturaleza está haciendo esto? Es para mostrarnos el grado en el que somos manejados por esta fuerza egoísta y cuánto carecemos de la otra fuerza que es opuesta a esta, para al menos llegar al equilibrio. Incluso si fuéramos totalmente opuestos a la fuerza egoísta, incluso si fuéramos absolutamente altruistas, tampoco podríamos existir. Después de todo, debe haber una fuerza de equilibrio entre esas dos fuerzas, la ley de equilibrio, la ley de alternancia correcta. Entonces, necesitamos la otra fuerza y no la tenemos. Sin embargo, ésta se encuentra en los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza ¡Es el instinto! El instinto hace que los animales lleven a cabo ciertas acciones y no otras. Los restringe y no los empuja a llevar a cabo acciones equivocadas. Si un león ve a un león más fuerte, se retira. Existe una línea de mando clara, revisar la fuerza y retirarse instantáneamente. Es decir, existen fuerzas restrictivas con respecto a la naturaleza y a los diferentes fenómenos, no importa cuales. Los animales operan de acuerdo al principio simple del ego animal ordinario, que es equilibrado por un instinto de protección. Nosotros no tenemos eso. Estamos privados de ello, ¡pero necesitamos adquirirlo ya que de otra manera nos encontraremos en una condición que amenaza nuestra existencia! La sabiduría de la Cabalá se revela en nuestro tiempo para que, de alguna manera, seamos capaces de adquirir esta segunda fuerza que restringe y equilibra nuestro ego. Es opuesta al ego. Es llamada altruismo, la fuerza de otorgamiento, la fuerza del amor. Si podemos descubrir esta fuerza en la naturaleza y, de alguna manera, percibirla dentro de nosotros y comenzar  a equilibrar mutuamente las dos fuerzas, podemos estar seguros de que nuestra existencia estará asegurada, será cómoda, buena y deseable. De otra manera, nuestro desarrollo futuro será simplemente desastroso. Vemos cómo estamos perdidos en el ego del día a día y que este comenzará a consumirnos mientras aún estemos vivos y eventualmente no nos dejará ninguna esperanza de sobrevivir. Es por eso que organizamos convenciones. Lo hacemos con el fin de adquirir la fuerza que es opuesta al ego, con el fin de tratar de equilibrar las dos fuerzas opuestas dentro de nosotros y alcanzar el punto medio en el cual podemos ser libres, tener libre albedrío, libertad de elección, de manera que podamos manejarnos a nosotros mismos y avanzar. Esto es lo que queremos lograr.

El maravilloso atributo del balance

Cada congreso es un cierto hito, un cierto nivel en nuestro ascenso hacia la espiritualidad, nosotros gradualmente comenzamos a sentir lo que se entiende por unidad, adhesión y conexión, y qué requiere nuestro desarrollo de nosotros.  Durante los talleres, lecciones y especialmente durante el congreso, cada vez empujamos hacia adelante y damos un gran paso hacia otro nivel que nos adelanta hacia una gran fuerza, la fuerza altruista de la naturaleza.  Desde dentro de esto, nosotros a su vez comenzamos a percibir nuestro ego. Comenzamos a entender el significado de nuestra naturaleza al controlar la nueva fuerza del altruismo y al comenzar a alcanzarlo y a revelar su contradictorio significado, la profundidad interna de la fuerza altruista. Nosotros vemos cuán grandes y maravillosas son estas fuerzas, si las usamos correctamente. Por medio del estudio a conciencia de ambas fuerzas al mismo tiempo, con su ayuda, comenzamos a ver la profundidad de la naturaleza: sus componentes inanimados, vegetativos, animados y además el siguiente nivel de la naturaleza. ¿Cómo podemos crecer más allá al continuar desarrollando estas fuerzas en balance? Las fuerzas del egoísmo y del altruismo continuaran creciendo en nosotros. Pero ¿Qué hay más allá del horizonte, es decir, más allá del nivel del “Adam” (hombre/humano)?. Supongamos que balanceamos todo esto dentro de nosotros y en nuestro nivel animado llegamos al estado en el que nos controlamos a nosotros mismos completamente, que todas nuestras acciones están completamente balanceadas, son racionales y están fundadas en lo que llamamos línea media. ¿Existe una continuación del crecimiento?. Y aquí nosotros realmente revelamos el maravilloso atributo del balance de estas dos líneas. Si tú has alcanzado el balance, entonces ambas líneas comienzan a guiarte, como piernas, de forma alternada, esta vez crece la fuerza del menos (egoísmo) y después crece la fuerza positiva (altruismo) y así alternadamente como dos piernas, tú avanzas un paso tras otro hacia adelante. Junto con esto tú crecimiento no tiene límites. Todo depende de ti.

El sistema inmune de la sociedad integral

 Es de conocimiento común que el organismo humano tiene un sistema inmune que bloquea y destruye las células viejas y defectuosas que aún están vivas. Si comparamos esto con la sociedad integral, ¿significa que este sistema tiene que deshacerse de las personas ancianas y enfermas?

Rav: No. El punto es que aquí necesitamos un sistema que clasifique lo que es benéfico y lo que es dañino. No hay nada dañino en la naturaleza. Todo se nos revela de esta manera porque no sabemos cómo y qué implementar correctamente. Nada se destruye en la naturaleza. Todo lo que la naturaleza desarrolla es necesario y entonces debe ser igual en la sociedad humana. Esto significa que vamos a ver cómo varias fuerzas intratables, negativas que se quedan por fuera de nuestro éxito en la educación integral, lo hacen porque nosotros no aplicamos el esfuerzo correcto.Con base en esos  ejemplos, nosotros solo aprenderemos a mejorar nuestro sistema de educación, enseñanza y así avanzaremos. Debemos estar agradecidos con todas las revelaciones de nuestras deficiencias porque estas nos impulsan constantemente a desarrollar más el método y esto servirá como base para su desarrollo. Creo que la revelación de los atributos negativos es tan benéfica como la revelación de los atributos positivos. Es una retroalimentación negativa que corrige nuestro enfoque hacia la meta definitiva.

Pregunta: Entonces resulta que la transferencia directa del modelo del organismo humano, o de lo que vemos en la naturaleza, y nuestro intento por implementarlo sin explicar las verdaderas razones de porqué es así en la naturaleza, en realidad lleva a grandes problemas.

Rav: No. Aquí se implementa en el modelo de un cuerpo viviente cerrado, el cual tenemos que mantener en equilibrio. Con el fin de hacer eso tenemos que clasificar, aclarar y analizar los elementos o atributos que recibimos del exterior y qué es lo que necesitamos. Esto se debe a que nos damos cuenta de que sin importar cuánto tratemos de absorber sólo lo que es benéfico del entorno a nuestro alrededor, una gran cantidad de cosas dañinas también entran al organismo. Aquello que es dañino debe ser identificado, recolectado y evacuado del organismo. Eso es lo que nuestros sistemas fisiológicos hacen y es lo mismo en el nivel cognitivo. El sistema inmune permanece en guardia y destruye todo lo que penetra el organismo que es hostil al cuerpo. Pienso que este sistema tiene que crearse en la sociedad hasta que alcance su forma definitiva. Si una cierta parte de la humanidad está en el proceso de volverse integral, ciertamente tendrá que establecer ciertos límites y fronteras alrededor, de manera que los extraños no puedan influir en esta. Esto significa que en contraste con el resto de la humanidad, esas personas tendrán que vivir de acuerdo a leyes, constituciones y relaciones sociales y familiares diferentes, las cuales aceptan de acuerdo a su nivel espiritual y a su desarrollo altruista. Por supuesto, como un organismo sano, ellos tendrán que protegerse de las influencias externas malignas. Aquí debe haber un sistema inmune que alerte si se siente una influencia negativa en la sociedad y debe inmediatamente identificarla y quitarla.

Un salvavidas para aquellos que están ahogándose en el mar del egoísmo

Últimamente he perdido todo el interés y el deseo por lo espiritual. Me distancié del grupo, pero el grupo no se olvidó de mí y continuó atendiéndome con amor constante. Por eso, a pesar de todo, decidí venir a la convención de Roma, e hice un enorme esfuerzo para ello. Y aquí, ahora siento vergüenza ante mis amigos que una vez más me han tomado en sus brazos y me han permitido experimentado su amor con nuevas fuerzas durante estos dos días. Pero, ¿qué tengo que hacer para asegurarme que no tomaré distancia nuevamente después del congreso? Estoy muy preocupado por esto.

Rav: Siento mucho todo lo que has experimentado. Pero no hay otro camino sino aceptar que todo proviene de una sola fuente, y nosotros tenemos que estar agradecidos por ambas cosas, tanto por las malas como por las buenas. Estoy muy agradecido con tus amigos que trabajaron tan duro que fueron capaces de traerte de regreso. Espero que de ahora en adelante, todos ustedes sólo vean bondad y misericordia, amor y la calidez que les espera. Pero aun así, sin importar lo que pase, tienes que mantenerte en el grupo con todas tus fuerzas, porque este es el chaleco salvavidas que ha sido arrojado al mar para los que están ahogándose. No tenemos nada más de que agarrarnos.Y créanme, ustedes verán a todo el país aferrarse al grupo de ustedes como si se tratara de un chaleco salvavidas. Así que fortalézcanse, ayúdense unos a otros y continúen. ¡Les deseo éxito!

¿Cómo aferrarme tan fuertemente al trabajo espiritual como me sea posible en mi vida diaria (en la calle, en el transporte público, etc.)?

Yo trato de verlo todo a través del sistema de la conexión, a través del sistema del perfeccionamiento mutuo. Me pregunto si a través de todo lo que aparece ante mí, yo veré toda la cooperación mutua entre las dos fuerzas opuestas que representan diferentes imágenes para mí. Si yo estoy en un círculo en un taller y hay nueve amigos ante mí, compañeros pero también en cierta manera competidores en cuanto a quién dará la mejor respuesta y quién contestará con menos exactitud, ¿cómo podemos nosotros completarnos uno al otro, cómo podemos jugar juntos con el fin de encontrar las respuestas correctas? Hay mucha proximidad y adversidad aquí. Si yo estoy en la calle, ¿por qué no puedo ver a un compañero idéntico en cada persona que evoque ciertos sentimientos en mí? No hace ninguna diferencia si se está en favor o en contra, lo importante es cómo responderle. ¿Puedo responderle como a alguien que es cercano a mí? Mi ego no me deja. Si yo pudiera mirarla de diferente manera, la vería como una persona cercana y querida e inmediatamente cambiaría mi actitud hacia ella. Nosotros tenemos que jugar con eso activando y desactivando el botón de arranque de recibir de otorgar y clarificar constantemente nuestras relaciones con los demás. Entonces tú comenzarás a ser más flexible y adquirirás  una actitud más suave ante la vida y ante el mundo. Pero en general, por supuesto tú quieres ver la fuerza gobernante a través de esta actitud, la que te presenta este cuadro entero y lo proyecta ante ti, de modo que tú veas la revelación del Creador, para ver detrás de este cuadro el manejo de la fuerza.

¿Qué consideramos que es el grupo?

El grupo puede ser considerado como aquellas diez personas con quienes me siento y analizo nuestra relación. También grupo puede considerarse las docenas de grupos que asisten a las convenciones. Por ejemplo, hubo 120 o 130 grupos en el congreso. Este también es un tipo de grupo que trabaja junto en una única tarea, en una cuestión única, y es por esto que, consecuentemente, todos los participantes tuvieron los mismos pensamientos, las mismas preguntas y la misma meta. El hecho de que hablaban distintos idiomas no importa, ya que hicieron lo mismo: interactuaron, se ayudaron unos a otros, estuvieron en un campo. Nuestros campos mental y sensorial se entrecruzan, trabajaban juntos: Esta es la forma en que interactuamos el uno con el otro. Más aun, no hay ley de separación en estos campos, a diferencia de cualquier campo físico que disminuye según la distancia; cuanto te distancias dos metros  la tensión, la luz o cualquier tipo de rayo llegan a ser cuatro veces más pequeños. Pero aquí no. Los campos de deseo no decrecen con la distancia. Por esta razón, cuando uno está en Boston, otro en Alaska, un tercero en Kentucky y un cuarto en Australia, ellos juntos son parte del grupo si son capaces de tener un contacto interno, el cual hemos experimentado parcialmente durante los seminarios en la convención. Si ellos ya han experimentado este contacto, si son capaces de recrearlo, de revivirlo por dentro, como reavivando las brasas incandescentes, todos los disturbios que surgen, los ayudarán a elevarse por encima de las interferencias hacia este estado y a estar en un buen nivel espiritual.

El punto central en el mapa mundial

La historia demuestra que las grandes guerras siempre ocurren en los límites entre épocas en las que están siendo destruidos los viejos estereotipos. Por un lado, las guerras siempre activan la destrucción; por otra parte, ellas tiran de humanidad hacia un nivel superior de evolución. ¿Es posible omitir la próxima guerra?

Rav: En primer lugar, yo no trato de engañar a nadie. Hago lo que tengo que hacer de acuerdo con mi misión, con todos mis medios hasta el final. No sabemos las fechas de comienzo ni de finalización. Experiencia del exilio egipcio sugiere que el sufrimiento del tremendo dolor y la miseria, precedió al nacimiento, a la huida de Egipto. Las contracciones del parto son muy intensas. En general, existe lo que se conoce como las diez plagas, diez contracciones del parto, que forman en nosotros la necesidad de corrección. Por lo tanto, de todas maneras tenemos que atravesarlas. Yo no cuándo terminarán, ni puedo identificar cada ataque. Yo no soy tan sabio como para saber cómo se desarrollarán las cosas en esta ocasión. No hay instrucciones exactas, y yo mismo aún no he pasado el proceso, lo atravieso junto con todos los demás: ¿Qué puedo decir? Especialmente porque se trata del plano de este mundo con su capa de espesor egoísta. Así que, nosotros hacemos simplemente nuestro trabajo. En cuanto a la amenaza de guerra, las guerras varían. Lo más importante es mantener a los hijos de Israel en la tierra de Israel e iniciar la difusión de la sabiduría de la Cabalá en aras de la corrección del mundo. Todo lo que se oponga a este propósito va en contra de la meta de la creación. Así es como debemos considerar este tema. De acuerdo con la ley de raíz y rama, la corrección sólo es posible en esta tierra. Aunque, de acuerdo a los escritos de Baal HaSulam, Jerusalén hoy (después de que se produjera la ruptura) no es más que una fuente del mal.

Pregunta: Un tumor canceroso destruye los procesos en el cuerpo de la humanidad. En la medicina, ellos utilizan la quimioterapia en este caso. Si lo traducimos a la sociedad, ¿esto es equivalente a esta guerra nuclear?

Rav: No, yo no creo que lleguemos realmente a este punto, no si logramos abrazar al mundo con la metodología de corrección y tener más gente que acepte nuestros pensamientos y deseos. Tampoco sucederá si la gente comienza a comprendernos mejor, principalmente a través de nuestras líneas internas de conexión que “entretejen” a toda la humanidad. En cualquier caso, nuestras actividades principales se celebran en la tierra de Israel. Con toda la presión y al entregarle nosotros la sabiduría de corrección al pueblo, esta se extenderá por todo el mundo sin ningún problema. Baal HaSulam escribe en la Introducción al Libro del Zóhar que esto está escrito en muchas fuentes. Repito, de acuerdo con la ley de raíces y ramas, la corrección principal está aquí. Este es nuestro trabajo. Por lo tanto, todos nuestros grupos donde quiera que estén y cualquiera que sea el idioma que hablen, además de la difusión de la sabiduría, deben aprovechar todas las oportunidades para influir en lo que está sucediendo en Israel. Esta tierra está en el centro mismo del mapa del mundo y es el lugar más problemático.

Pregunta: El pueblo judío contemporáneo incluye personas que han venido de todas partes del mundo trayendo sus tradiciones y estereotipos. ¿Serán ellas capaces de elevarse por encima de su “equipaje” y cumplir con la parte del trabajo que se les asigna? ¿Serán capaces de unir al mundo y elevarlo a un nuevo nivel de evolución sin revolución ni guerra?

Rav: No se trata del país de origen, aunque, por supuesto, este juega un papel importante, por encima de lo cual ellos tienen que elevarse por el bien de la unidad. En general, el ascenso expandirá la Luz superior entre todos y le permitirá a ésta llegar a los lugares del mundo con las que ya contamos con conexiones establecidas. La dispersión del pueblo judío ocurrió sólo para hacer que éste se conecte con otras naciones. Por lo tanto, cuando el pueblo de Israel se une, el poder de su unificación es transmitido a través de las líneas de conexión internas con las naciones del mundo, haciéndolos sentir y aceptar de esta manera lo que está pasando aquí en la tierra de Israel.

Bienvenido a la sociedad integral

Cualquier sistema que se construye, tarde o temprano afronta la resistencia externa del mundo ¿Qué tipo de acciones podemos crear para contrarrestar esto en la sociedad integral?. Suponga que el mundo a nuestro alrededor es indiferente por el momento a la idea de establecer una sociedad integral. Pero en algún punto comenzaremos al perturbarlos al menos por el hecho de que las personas en la sociedad integral viven una vida mejor y más feliz que ellos. Entonces comenzarán a sentir una resistencia. Por lo tanto en cualquier caso hay un entorno hostil.

Rav: En primer lugar, pienso que no tiene que haber un entorno hostil. Esta sociedad debe estar abierta a todos. Ciertamente debe haber una especie de zona de amortiguamiento en la cual sean educados aquellos que quieran unirse a esta sociedad y tras haber estudiado seriamente y haber sido instruidos, puedan ser gradualmente integrados en la sociedad integral. Esto es lo que se hizo en Europa. Los franceses comenzaron a aceptar a todos los que venían de África del Norte, ya que como ellos afirman, “nosotros los invadimos y ahora les estamos dando una oportunidad de unirse a nosotros”. Este no fue un movimiento político prudente cuando se mudaron a Francia personas que no querían integrarse a la sociedad francesa ni estaban dispuestas a cambiar nada. Por lo tanto permanecieron como extranjeros con respecto a la cultura francesa, a su idioma, religión y todo lo demás. Es lo mismo con el mercado europeo, que en vez de un mercado común se volvió un auténtico mercado. Antes de implementar el concepto de un “mercado común” debieron educar a todos los europeos de acuerdo al enfoque integral como para llevarlos a todos a un entendimiento, a una cultura, y a algunas cualidades unificadas, es decir llevarlos a un deseo de cooperar mutuamente con el fin de convocar la energía superior, la fuerza integral de la naturaleza sobre ellos. Esto no sucedió y entonces no saben qué hacer ahora. La solución es la misma solución que antes y aún está en el aire. Pueden hacerlo también ahora, pero no con los líderes  que están en el poder actualmente. Si se crea una sociedad así, esta tiene que protegerse del resto. Esto significa que tiene que desarrollar un muy amplio ambiente de trabajo en la educación integral. “Bienvenidos, pueden unirse a nosotros, hay espacio para todos, pero sólo después de que pasen por un curso y cierta instrucción en la educación integral, comiencen a vivir, a estudiar y a trabajar de acuerdo a este principio. Sólo entonces pueden ser miembros de nuestra sociedad”.

La danza que dura eternamente

Estoy muy complacido de que hayamos comenzado a entender la grandeza de la fuerza altruista a través de la conexión entre nosotros, porque en general esta es la única oportunidad de dominarla. Esto sucede cuando nos reunimos en el grupo y comenzamos a tratar de alguna manera de recrear y cultivar el estado de otorgamiento, amor y conexión mutua entre nosotros. Cuando estamos en garantía mutua, en unión mutua, entonces gradualmente comenzamos a sentir lo que esta adhesión puede darnos y cuán inusual es. Con base en mi práctica, pienso que lo más importante es sentir algo no terrenal, especial, que surge en la persona. Dentro de esto, comienza a formarse la sensación, la propiedad que antes no le era familiar. Ella sabe que esta sólo puede existir dentro de la conexión con otros. Entonces esta propiedad puede desvanecerse gradualmente, desaparecer como en la niebla, enfriarse, disolverse, pero la persona aun así retiene el registro de información de este estado, la así llamada Reshimo. Y ella todavía se esforzará por esta, la conocerá, entenderá y recordará. Sin embargo, esto no es suficiente; debemos estimular constantemente esta propiedad y alimentarla, como cualquier órgano corporal que crece, como cualquier propiedad, cuidando de ella todo el tiempo. Si la estimulamos una y otra vez, ésta muestra sus nuevas propiedades, nuevas conexiones, no es como solía ser. Cuando hacemos que aparezca de la oscuridad donde estaba perdida, descubrimos sus nuevas dimensiones. Es por eso que existen ante nosotros caminos, grados y estados inexplorados. Y en este camino, ciertamente veremos muchas victorias, ascensos, decepciones y lo que pueden parecer pérdidas. A partir de todo esto, con nuestro esfuerzo constante, con un cierto número de talleres y convenciones, nosotros alcanzaremos un punto en el que esta fuerza que se manifieste la sentiremos y la alcanzaremos tan claramente, tan en nuestro poder que podremos controlarla. Comenzaremos a interactuar con esta y a sentirla de la misma manera que se siente una pareja el uno al otro en la danza. Esta acción mutua entre la persona, la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción (el hombre es la línea media), es el estado que espero seamos capaces de alcanzar en la próxima convención y tal vez incluso antes. Todo depende de cuán intensivamente seamos capaces de desarrollar dentro de nosotros esos estados que hemos experimentado y no olvidarlos. Entonces, todo está ante nosotros.

¿Qué significa “desarrollar el estado de unidad por el que hemos pasado?

Desarrollar un estado significa no tener miedo de que desaparezca y al mismo tiempo tener miedo de que suceda, tratar de tirar de él hacia adentro y tratar de alejarlo, coquetear con este, estudiarlo. Similarmente, al probar algo nuevo, no engulles toda la pieza, sino que quieres saber qué es: cuánta sal, pimienta y azúcar contiene, cuál es la dulzura, humedad y textura de este producto. Quieres sentir a quién te recuerda: tu madre, tu abuela que preparaba esos platillos o alguien más para ti. Es decir, tienes que jugar con ello, tienes que producir varios registros de información en ti: cómo luce, con qué puede ser comparado, cómo puedo mantenerlo, dejarlo ir y regresar otra vez. Esos estados le permiten a una persona expandir su alma. El alma es el elemento que contiene dos fuerzas opuestas: egoísmo y altruismo. Cuando una persona tiene sólo un ego, no tiene alma. Una fuerza puede existir sólo como un punto. Cuando comienza a desarrollar la segunda fuerza y la contrasta con la primera, entonces esas dos fuerzas opuestas forman algún volumen entre ellos.

No hay educación sin censura

 Mientras diseñábamos el modelo de nuestra política social comenzamos a pensar acerca de qué podemos hacer con respecto a la influencia informativa externa de la Tv, los diarios, etc. Hemos planteado varios modelos. Uno de los modelos es la apertura total, pero no es adecuado ya que una persona es fácilmente tentada y permanece, como lo ha dicho correctamente, en el nivel animal. El modelo de total secreto tampoco funciona ya que “la fruta prohibida es dulce”. Existe una barrera, como con la Unión Soviética, la Cortina de Hierro, donde la información no gotea hacia adentro, etc. El único modelo que podría cumplirse es no tener ninguna censura. Sino que toda fuente de información es aceptada como confiable hasta cierto punto por censores internos. Una persona puede elegir qué fuente de información quiere usar: aquellas en las que confía plenamente, o aquellas en las que no. Pero este modelo tampoco funciona porque no hay educación ni enseñanza en ese caso.

Rav: Creo que este modelo no funcionará porque tenemos que construir nuestra propia influencia en el entorno de acuerdo a nuestra enseñanza y educación, al retirarnos de las influencias externas.

Pregunta: ¿Retirarnos? Pero la “fruta prohibida es dulce”.

Rav: No hay ninguna “fruta prohibida”, ya que la perspectiva de mi sociedad es que no hay una “fruta prohibida”. Tengo que retirarme ya que en un estado de debilidad puedo deteriorar y arruinar todo el proceso de mi cambio de egoísta a altruista. Entonces debe haber un sistema que seleccione los programas buenos y adecuados a partir de los que existen hoy, y debe ser claro y preciso. Debe existir un filtro especial, censura. No hay educación sin censura ya que toda forma de educación es bajo la influencia del entorno. Aquí le estás proporcionando a una persona un entorno tal que sin censura tus esfuerzos serían inútiles. Por otra parte, menos personas entrarían a diferentes sitios de Internet y canales de Tv llenos de basura como resultado de nuestra educación intensiva y otras condiciones externas. Pero debemos ayudarlo; de otra manera no será efectivo, porque mientras el ego está activo en una persona, le obligará a deambular a través de toda la basura en el internet.

Estamos de acuerdo voluntariamente con el filtro. Nadie está forzándonos, pero es una de nuestras condiciones.

Un beneficio incuestionable

 Suponga que tengo ciertos recursos y tengo que invertirlos en educación y enseñanza integral. Un oficial del gobierno me aborda y me persuade de invertir mi dinero en cierta escuela prometiendo que en cinco años será diferente de otras escuelas ¿En base a qué criterio será vista esta diferencia?

Rav: Un oficial o secretario del gobierno no verán nada. Un secretario es un egoísta mecánico que no puede ver nada desde dentro de su ego. Él sólo está interesado en actuar ante sus supervisores y escalar hasta el siguiente nivel en la jerarquía de la pirámide egoísta. El observará a las personas que se ocupen de la educación y enseñanza integral como personas que están estudiando sistemas nada realistas; que están resolviendo algunos problemas sociales internos o problemas emocionales individuales. No le va a importar. Él está interesado en cifras: ¿Cuánto invertí, cuánto gané, cuánto entrará en mi bolsillo, cuánto le daré a los superiores? ¡Esas personas no pueden manejar nada, sin mencionar el decidir algo!. Así que vamos a pedirle que haga sólo una cosa: que nos ayude con la administración, eso es todo. Hemos preparado maestros, educadores, conferencistas. Hemos preparado todo lo necesario, déjennos trabajar en este entorno y ayúdennos en eso, lo cual significa proporcionarnos algunos recursos en los medios, en la TV local, entrada a las escuelas, universidades; nosotros haremos todo el resto ¿Cuándo verán los resultados? ¡En cinco semanas, no en cinco años!. Verás un resultado inmediato en el primer mes de nuestro trabajo. Después de una lección, verás personas totalmente diferentes. Verás cómo cambian de inmediato. Por supuesto, es un gran trabajo cambiar la naturaleza humana, pero los primeros cambios son inmediatos. Supongan que una persona está seriamente enferma y de pronto notas una gran mejora en su condición, una adaptación interna, entendimiento, reconocimiento y sensaciones. Las personas ya no saldrán a las plazas de las ciudades a quebrar cristales. Comenzarán a mantener un ambiente limpio, la violencia y el crimen en las calles disminuirán significativamente. Obtendrás ganancias económicas, en calidad, en cantidad y entonces tratamos de invertir los recursos que se ahorraron en la educación y enseñanza integral. Al principio no necesitamos nada en absoluto. En un par de semanas sin invertir nada, descubrirás que funciona: en un cierto grupo, en un cierto jardín de niños, en la escuela, en los estudiantes, en alguna planta o en un pequeño vecindario. Comenzaremos con cuatro o cinco lugares en los cuales trabajaremos con las personas y tras varias lecciones verás lo que les sucede y cómo cambian. Al mismo tiempo, serás capaz de calcular adecuadamente tu ganancia económica, sin mencionar la buena atmósfera que es creada en todas las otras cosas. El punto ni siquiera está en el beneficio económico, sino en el hecho de que la crisis cada vez mayor dejará a millones en la calle y tendrás que hacer algo con ellos. No son sólo personas que tendrás que alimentar para que no te coman, sino que las personas serán asesinadas, robadas, violadas e incendiarán todo a su alrededor. Al no tener nada qué hacer, simplemente se degenerarán. Nosotros, por otra parte, te ofrecemos ascender a las personas a un nivel más elevado. Entonces el beneficio de implementar la educación y enseñanza integral es incuestionable.

Cada lección es un contacto con Ein Sof (Infinito)

 Si durante la lección te aferras a la intención correcta, sentirás un gran llenado espiritual durante este tiempo. Todo es de acuerdo al deseo del cliente: Lo que quieres es lo que obtienes. Una gran Luz se revela durante la lección y es una lástima si no la usas. Un llenado espiritual indica que tu deseo en bruto previo está siendo atraído hacia la espiritualidad, como GE. Después se conecta con los deseos de otros, con el AHP, que retrata al Creador para mí de manera que yo lo llene a Él. Esto es lo que me llena; yo soy llenado con otorgamiento. Justo como una madre que es feliz cuando el bebé come, limpiando con placer sus redondas mejillas. El hecho de que lo llenó es el llenado de ella.  Es lo mismo conmigo; no tengo otra meta en la vida que llenar a los amigos. Al llenarlos, lleno al Creador. Uso mis vasijas para llenar sus necesidades, para proporcionarles lo que quieren. Ellos quieren avanzar hacia la meta, sentir la grandeza de ella y yo les proporciono eso. Sólo los evoco de manera positiva: incrementando la grandeza de la meta y del Creador al actuar como la Luz con respecto a las vasijas.Tú debes salir de la lección con una gran alegría por haber estado en contacto con el sistema eterno infinito, en contacto con el Creador. Aun cuando, por el momento, este contacto no es claro y no está examinado, aun así yo salgo con un plan de lo que voy a hacer de este momento en adelante. Debemos renovar el plan fijo cada vez de manera que sea relevante para cada día específico. Tengo que decidir qué voy a hacer cada día hasta la siguiente lección. Yo cambio mi plan de acuerdo al nuevo despertar, a la nueva actitud, tanto la física como la interna. Inténtalo y verás que es un cambio diverso que tiene lugar de una manera diferente cada vez. Cada día es diferente del siguiente y no es como aparenta ser hoy. Seremos impresionados por cada punto en nuestro avance, cada vez como si fuera el mundo entero. Yo debo transmitir todo el despertar personal que recibí durante la lección a la sociedad de manera que esta crezca hasta el tamaño de la sociedad completa. Quiero transmitirle todo esto en forma de gratitud y amor hacia el Creador. Si hago eso, regresará a mí e incrementará mi deseo incluso más, el despertar será más grande con el fin de otorgar una vez más a los amigos.Este trabajo es en los pensamientos y en nuestro deseo. No necesito correr hacia cada amigo tratando de despertarlo físicamente. Internamente debo simplemente explotar y externamente debo trabajar de forma muy calmada para no dañar a los amigos. Externamente tengo que vestirme en el estado del amigo, en su deseo, con el fin de hacer lo que es bueno para él y no lo que yo quiero. Incluso internamente más tarde te relacionarás contigo mismo y trabajarás con las vasijas de otros, porque te tratarás a ti mismo sólo como una máquina que sirve a otros. No tendrás otro  interés en ti. ¿Cómo puedes revisar si estás trabajando correctamente? Si quieres despertar la grandeza de la meta en el grupo, el otorgamiento general y el amor en el grupo, en toda la humanidad y el amor del Creador con el fin de deleitarte tú mismo en este y hacer felices a otros, esto es suficiente para hacer una revisión.

Una premonición de otorgamiento

Nosotros tratamos de realizar actos mutuos de otorgamiento y hablamos del amor entre nosotros aun cuando no está ahí. Aun así hablamos del otorgamiento, del amor del Creador, de la adhesión con Él, de la adhesión entre nosotros, de la conexión y la unidad, en pocas palabras de la vasija corregida. Tras la fragmentación de la vasija general, hablamos de su corrección. Una vez hubo un alma y hablamos de la reconexión de las almas individuales en una. Esas charlas nos permiten ser impresionados unos por los otros tanto de forma cualitativa como cuantitativa y gradualmente todos nuestros esfuerzos se reúnen en un todo. Eventualmente crearemos un estado a partir del cual seamos capaces de clamar, lo cual significa elevar una plegaria colectiva. Cuando las personas se reúnen, aun cuando sean unas cuantas, tienen muchas vasijas y discernimientos y entonces elevan una “plegaria de muchos”. Pero esta plegaria debe estar dirigida a una Fuente, a una meta, a ser uno. Ellos quieren recibir el atributo de otorgamiento mutuo, el cual imaginan como un valor supremo, como parte de su entorno. Este atributo, la fuerza que da a luz y lo reanima todo, es llamado el Creador y ellos quieren que se revele entre ellos de acuerdo a los esfuerzos que han hecho. El atributo de otorgamiento no está en algún lugar en el exterior. Entonces si los amigos tratan, se revelará en el interior, entre ellos. Es como si viniera a nosotros desde dos direcciones: Por una parte no hay vasija y por otra parte no hay Luz, pero cuando los amigos tratan de estar juntos tanto como pueden, en cierto punto se crean simultáneamente tanto la vasija como la Luz. Estas no pueden existir por separado. Nosotros trabajamos mediante la petición, mediante una plegaria común y entonces nos acercamos a esta revelación, a la revelación dentro de nosotros del atributo de otorgamiento y amor, el cual es el Creador. Aquí es importante recordar que durante la fase de preparación no descubrimos el atributo real, sino la necesidad por este. No sabemos por adelantado qué es este atributo. Es como si quisiéramos adquirirlo y después cuando se revela, resulta ser una verdadera sorpresa y muy diferente de lo que pensamos que sería. Esto se debe a que se trata de algo que no es parte de nuestra naturaleza. Sólo necesitamos la sensación de necesidad, de manera que anticipemos y tengamos una premonición de este. Incluso si no refleja la realidad futura, la persona aun así tiene que imaginar el próximo estado mediante este juego.