El avance correcto

¿Cuáles son los signos de avance en el estudio del Zohar? El estudio de los escritos de los cabalistas no se realiza por el estudio en sí, sino que los que estudian se agrupan juntos y anhelan solo una cosa, - la calidad especial del estudio - la Luz que reforma. Solo en esto hay que concentrarse. El avance en el Zohar, como también en el resto de los escritos de los cabalistas, es solo en la medida de la atracción de la persona hacia esa fuerza la cual quiere revelar, a la cual anhela, la fuerza que abrirá sus ojos, y abrirá su mente y su corazón. El avance no es en entendimiento, ¡esta no es una universidad! No hemos venido aquí para llenar nuestro deseo de recibir y el de todos. Vinimos aquí para adquirir nuevas vasijas.

Prohibición de estudiar Torá a idólatras (ACuM)

¿Qué significa Torá, qué son los idolatras, y por qué está escrito que a un ACuM está prohibido enseñarle Torá? "Torá" significa la trayectoria de la Luz que se expande en los Kelim (vasijas) de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, de acuerdo a la relación entre la Luz y el Kli (vasija) por medio del Masaj (pantalla). Estudio de la Torá es la forma de expansión de las Luces en los Kelim corregidos, dentro del deseo de recibir ya corregido con intención con el fin de otorgar, con el fin de efectuar una acción en concreto de otorgamiento. Idólatras - se dice a quien es "Acúm"(del hebreo - torcido) no se dirige directamente hacia la Luz, se doblega ante su ego y por lo tanto no está capacitado a recibir la Luz Superior y no tiene herramientas para el estudio de la Torá. Y por eso está escrito que a un ACuM está prohibido enseñarle la Torá, porque "prohibido" en espiritualidad significa "imposible".

Reflexiones del día 12/04/11

. Hasta que llegues a la primera causa no entenderás nada, porque todo llega y se desprende del pensamiento de la Creación. . A diferencia de nuestros trabajos en este mundo, en los que trabajamos solamente por nuestra conveniencia, en espiritualidad todo el trabajo es contra nuestro deseo. . A través del desarrollo espiritual, y cuanto tanto más invierta, me veo a mi mismo alejarme cada vez más del objetivo, y ocasionalmente descubro que aunque pareciera que camino hacia atrás esta es una sensación precisamente en mi Kli (vasija) de recepción, mientras que en mi Kli de otorgamiento avancé. . ¿Cómo adquirir el Kli de otorgamiento? – Una y otra vez debo enviar burbujas de calidez al corazón de mi amigo, y por cierto que su corazón es un corazón de piedra, al golpear una y otra vez en su cáscara, penetro en su interior, y entonces lo lleno con mis regalos, con mi amor, y de esta manera obtengo su corazón. Ese no es nuestro corazón egoísta común, sino el mismo espacio espiritual al que deseo unirme, allí quiero llegar y allí quiero penetrar. Y así recibo el atributo de otorgamiento. . Este trabajo no se percibe entre los amigos de manera externa; debo tratar de despertar a todos hacia la espiritualidad también de forma directa, externa, pero en mi interior debo pensar todo el tiempo cómo penetrar en el corazón de mi amigo – eso lo tengo que describir dentro de mí. . Las acciones externas no pueden estar en lugar de mi actividad interior para con la unión. A fin de cuentas, todo nuestro trabajo es incitar a la fuerza interior, a la red de fuerzas que es la fuerza Única – el Creador, al que exhortamos y con la que queremos identificarnos, contenerme en Él, de este modo llegar a todas las almas y allí descubrir la conexión. . "Penetrar en el corazón del amigo" es como decir que estoy ablandando mi corazón, y en la medida en que se vuelva cada vez más blando, descubro que el corazón del amigo se abre cada vez más, y entonces puedo penetrar y estar con él en un solo corazón. . El grupo de estudio de Cabalá no es para el estudio en sí, sino que está basado en el anhelo compartido para atraer la Luz que reforma del interior de los escritos de Cabalá, y cuanto más pensemos durante el estudio sobre la conexión entre nosotros, y que la Luz se revele y nos conceda la conexión – entonces lo que estudiamos ya es un mérito para conseguirlo. . El estudio de la Cabalá no es similar al estudio en la universidad – la persona no llega a él para llenar su deseo de recibir y su intelecto mundano, sino para adquirir nuevos Kelim. La señal de la acción de la Luz que reforma sobre la persona, es, si como resultado de sus acciones, se ve a sí mismo, a los amigos, al Creador y a la realidad universal de manera más clara, en su visión interior, en la fuerza de otorgamiento que se revela, en su acercamiento hacia los demás. . La actividad espiritual siempre debe anticipar nuestra carencia; o de lo contrario convocamos en nosotros los sufrimientos. Sufrimientos de amor, significa que lo deseemos, que llegue, o de lo contrario vendrán a través de "Beitó" (a su debido tiempo con sufrimientos severos). Pero sin sufrimientos, sin pregunta, sin carencia, no se puede alcanzar a la Luz que reforma. . Todos los cabalistas escriben sobre la adhesión a la Luz Superior infinita, y lo que descubrimos como punto que la revela. . El maestro es quien te encamina hacia el objetivo, te ayuda y te da una clara dirección, y la implementación es tuya, con la ayuda de los escritos de las fuentes originales que escribieron los grandes cabalistas. . "Goi (gentil)" – es quien se halla en el deseo egoísta. "Judío" – es quien sale de Egipto, que llega a la unión con el Creador. "Torá" – es el estudio de los caminos del otorgamiento, los que se pueden estudiar después que la persona sale de Egipto. . Si tú te hallas completamente en el deseo de recibir, no comprendes nada de espiritualidad y no puedes captar en ella el otro extremo del hilo. Por lo tanto todas las innovaciones son sólo para después de la salida del deseo de recibir, de Egipto. . Para el mundo espiritual, nuestro mundo no existe. Sólo existe en la imaginación de la persona, que debe estar en el antes que ingrese a la realidad auténtica. La utilidad de este mundo, existe con la condición que el hombre pueda sacar provecho de su imaginación para llegar al estado real. . ACuM (idólatra)- es quien se arrodilla ante su ego. De forma tal la persona no puede estar en contacto con las Luces porque no tiene los Kelim adecuados para ello, por lo tanto no puede estudiar "Torá" – los caminos de la Luz se expanden en los Kelim conforme a la ley de equivalencia de forma. . No hay mal en el mundo; todos los medios en los que la Fuerza Única trabaja con nosotros son sagrados, son acciones del Creador. Nuestro deseo de recibir, que se halla en posición frente a la Luz, se descubre a sí mismo como distinto a ella en toda clase de formas. . Ante cada acción la persona debe calibrarse a sí mismo ya que " No hay nada fuera de Él" – yo y Él existimos y entre nosotros todo el mundo, toda la realidad que pueda despertar en mi sentimiento y comprensión. Esta calibración es indispensable. . Si quieres ser espiritual, necesitas pensar cómo puedes conectar entre el Creador y todo el mundo – hasta que todo el mundo se conecte en ti como una alianza, un lugar, hasta que puedas describir a los demás como que no existen en ti de forma unida, sino todo absolutamente como un único Kli.

El conocimiento es transmitido en cadena

Yo no poseo tal Luz superior como la de Rabásh y Baál HaSulám, pero puedo ayudarte a conectarte a esta. Para enseñar a un niño, uno no tiene que ser un maestro, sino sólo alguien que puede llegar hasta el nivel del niño. Por lo tanto, al lado del pupilo hay un maestro, la persona más importante que puede ayudarle en este momento. Pero además, hay fuentes auténticas muy valiosas para nosotros de las cuales nos llega la Luz. Es imposible vivir sin la una o la otra. Por tu cuenta, sin una persona tan especial como el maestro, nunca serías capaz de sintonizarte con la fuente espiritual de Rabásh o Baál HaSulám. Y así fue a lo largo de todas las generaciones. Nosotros no hablamos de esas almas únicas como la de Adám HaRishón y Abraham que descubrieron el mundo espiritual por su cuenta. A veces, hay momentos en la vida cuando algo se revela a la persona desde arriba, por alguna predestinación especial del alma. Pero si hablamos de la Cabalá como la transmisión de conocimiento espiritual a través de la cadena de los cabalistas, de generación en generación (“Cabalá” significa “recibir”), entonces siempre implica un maestro y un discípulo. Por encima de todo lo demás, el maestro tiene como objetivo la meta, él te ayuda a moverte y te da dirección en la vida. Y su realización es, definitivamente tu responsabilidad, con la ayuda de los grandes cabalistas que escribieron estas fuentes auténticas sagradas para nosotros. Por un lado, hay un maestro que te apoya y te guía, y es por eso que debemos ser leales a él para que pueda “sostenerte en sus brazos” como un bebé. Por otro lado, caminas a su lado para conectarte con las fuentes auténticas.

¿Qué podemos obtener de todo este proceso del éxodo de Egipto, en términos de nuestro trabajo interior diario?

Necesitamos aspirar a una sola cosa: a la unidad en el grupo. El grupo es una mini humanidad. No podemos actuar de inmediato a escala global, en las masas de la humanidad, pero en el grupo podemos resolver todos los principios de conexión humana. Allí revelaremos todos los estados. “el descenso a Egipto”, “la inmersión en Egipto“ y “el éxodo de Egipto”. Sentiremos el odio hacia el Faraón (nuestro ego), los golpes que recibimos de él, y el escrutinio de nuestra naturaleza. Todo esto es escudriñado en un solo lugar: en mi relación con los amigos. Necesito el grupo, a mis “amigos”, porque no puedo llegar a amar a todo el mundo. Para mí, el grupo representa a toda la humanidad y en el grupo puedo trabajar con todas mis cualidades internas. Cada vez que trato de unirme con los amigos, descubro la ruptura en el interior, el odio y la repulsión de los demás, y llevo a cabo nuevos escrutinios internos. Podría ser que estos escrutinios todavía pertenecen al trabajo “en Egipto” o incluso ser “anterior” a este. Nada de eso importa. Todavía no podemos distinguir claramente estas fases. En general, no podemos ver nada con claridad hasta que salgamos de Egipto. Sólo después podemos comenzar a entender qué es exactamente lo que hemos atravesado. Después de todo, este trabajo se hace en la oscuridad, bajo el gobierno del deseo egoísta, cuando trato de existir de alguna manera en él, junto con él o en su contra. Es por eso que estos escrutinios no son claros para nosotros.

Un buen Medio Ambiente

La captura de serpientes es una profesión desafiante

A lo largo de todo el camino espiritual, nuestra vara constantemente se convierte en una serpiente y se convierte de nuevo en una vara que nos sostiene en el camino espiritual. Es decir, caminamos por debajo de la razón, en la razón, o por la fe por encima de la razón. Cuando asciendes de nuevo, después de haber caído y de haber comenzado a juzgar lo que es bueno para ti con tu mente, tienes que tener cuidado para que el retorno a la fe por encima de la razón no sea una decisión egoísta que la mente te obliga a tomar. De lo contrario, dará como resultado que estás caminando por la fe debajo de la razón en lugar de por encima de ella y que tu fe, la cual está dentro de la razón, desciende aún más bajo. Se trata de un discernimiento muy fino y agudo que pincha nuestro corazón. Tenemos que ser capaces de ver la verdad ante nuestros ojos por lo que el Creador no podrán engañarnos y obligarnos a caer. Después de todo, tenemos que coger esta “serpiente” por la cola y recogerla del suelo para que se convierta en una vara de nuevo, en vez de caer bajo el peso de estos estados, bajo el peso de esta serpiente. Toma tiempo que una persona forme estos conceptos en el interior y que comience a entender si él está en este trabajo o no, si hace estos discernimientos. Trabajar con la “vara y la serpiente” ya es trabajar con tu egoísmo, es cuando la persona está entre estas dos fuerzas que influyen en ella, el Faraón y el Creador. Todo depende de lo que él haga con su vara, ¿La tirará al suelo o la recogerá? Al hacer este último él construye su propia vasija espiritual (Kli), su “yo”. Esto no significa simplemente que seas un buen psicólogo o sepas cómo salir aparentemente de ti mismo ni que te mires de un lado para comprobar lo que está pasando. Estos trucos son puramente psicológicos, pero no son trabajo espiritual interior. Estamos hablando de discernimientos que se producen en una persona que ya ha establecido algún tipo de actitud hacia el Creador y para sí mismo. A partir de estos dos puntos él empieza a construir al Faraón y al Creador,  a construirse a sí mismo en el centro. Entonces él puede luchar con el amor por sí mismo, que aspira a barrerlo fuertemente, y en virtud de este odio por esta cualidad egoísta, puede ascender por encima de su egoísmo.

¿Qué tienes en tus manos: Una vara o una serpiente?

Shamati # 59, “Acerca de la vara y la serpiente”: “Y Moisés respondió y dijo: Pero, he aquí, ellos no me creerán”, etc. “el Señor le dijo: ¿Qué tienes en tu mano?  él dijo: Una vara. Él dijo: Arrójala al suelo; se convirtió en una serpiente y Moisés huyó de ella “(Éxodo 4). Debemos entender que no hay más que dos grados, ya sea Kedushá (santidad) o Sitrá Ájra (Otro lado). No hay un estado intermedio, sino que la misma vara se convierte en una serpiente, si es arrojada al suelo. Este es el significado de la pregunta, “¿Qué tienes en tu mano?” Una mano significa alcance, de las palabras, “si una mano alcanza”. Una vara (Mate en hebreo) significa que todos los alcances son construidos en el discernimiento de la importancia inferior [Mata en hebreo], que es la fe por encima de la razón. Esto es porque la fe es considerada como si tuviera importancia inferior y como bajeza… Hay un discernimiento muy fino que se hace constantemente, y que la persona tiene que hacer de antemano por el camino de la corrección del alma. Este es llamado “la vara y la serpiente“. Tú puedes controlarte de esta manera: Si tengo un fuerte deseo de hacer algo y está claro que es por mi propio bien y me doy cuenta que así es como mi egoísmo se expresa, el cual arde dentro de mí, entonces en el momento mismo en el que entiendo esto, tengo que tratar de elevarme por encima. Aunque tengo un gran deseo interno de juzgar a mi amigo para decidir si debería acercarme a él o alejarme, aun por encima de todo esto, tengo que hacer un esfuerzo y elevar todo mi odio, repulsión, decepción y lo que espero de los demás, de los amigos, del maestro, y del Creador y avanzar con la fe por encima de la razón. Yo en cambio debo comprender que precisamente las condiciones que me han dado son la “vara” que tengo que recoger y tener en mis manos. Entonces esta se convertirá en un símbolo de mi fe y me ayudará a avanzar. Sin embargo, si arrojo la vara al suelo de acuerdo con mi deseo (“tierra”, Áretz, es “deseo”, Ratzón), entonces se convierte en una serpiente. Tengo que hacer este discernimiento para sentir estos dos puntos dentro de mí, que están constantemente presentes y se contradicen entre sí. Mi ego es ardiente y quiere juzgar a todos, a los amigos, al maestro y al Creador. Sus quejas e ira están completamente justificadas. Este está sinceramente indignado en el interior contra todos ellos. Pero por encima de este, yo trabajo en amarlos, justificarlos, y darles a ellos con todo mi abierto corazón por medio de la fe por encima de la razón. Cuando siento estos dos puntos juntos, eso significa que yo me equilibro correctamente en mi estado actual. Estos puntos son los que componen mi camino hacia la meta de la creación. En este camino veré que estoy continuamente superado por nuevos cálculos y críticas, nuevos desacuerdos entre el entorno y yo,  esto ocurre para hacerme pensar una vez más que estoy en lo cierto y ellos están equivocados. Este trabajo comienza de inmediato, tan pronto como el grupo se organiza. Ya sea que las personas avancen por la fe por encima de la razón, o se ahoguen en estos desacuerdos y caminen junto con la serpiente, arrojando su vara al suelo, es decir, en lugar de la fe por encima del conocimiento en el camino, ellos irán por medio de la fe dentro de conocimiento o por debajo de él. Entonces lo único que queda por hacer será esperar que ellos despierten, y esto puede tomar una gran cantidad de tiempo, de hecho, nadie sabe cuándo podría ocurrir.

Los problemas de Faraón

Cuando una persona trata de salir de Egipto, es decir del amor propio, recibe golpes que puede superar sólo pidiendo ayuda al Creador. Pero además de eso, también existe el egoísmo material, terrenal que recibe los golpes en su nivel, tales como problemas con la familia, con la salud, con los ingresos, y así sucesivamente. ¿Cómo debemos relacionarnos con estos problemas? Respuesta: No importa qué tipo de problema surjan en mi vida, antes que nada tengo que verlos como una molestia que viene del Creador. Incluso si tengo dolor, aún así debo elevarse por encima de las molestias a través de la fe por encima de la razón. A pesar de todo, sé que tengo que hacer cálculos por encima de la molestia y no bajo su peso. Tengo que estar en contacto con su “remitente”, con el Creador. En cuanto a las acciones responsables, en el reino de este mundo que tengo que resolver todos los problemas por los métodos comúnmente aceptados. Cuando se trata del banco, trabajo, familia y salud, tengo que cuidar de todo como cualquier persona en nuestro mundo. Por lo tanto, construyes una actitud de dos lados para los problemas: - En primer lugar, vienen del Creador y negocias sólo con Él. Tú quieres tener estas molestias porque te dan la oportunidad de elevarte por encima del conocimiento y estar en contacto con el Creador. Entonces estás tratando las molestias correctamente e incluso comienzas a amarlas y a respetarlas. Después de todo, no importa cuánto te molesten, no importa cuanta sal ponen en tus heridas, y no importa cuánto te destruyen los nervios, esto es exactamente lo que te ayuda a elevarte por encima de ellos. - En segundo lugar, resuelves los problemas de ingresos de la forma en la que se acostumbra en el mundo material. Ambas dimensiones deben estar presentes en tu actitud. Tú atribuyes los problemas al Creador, y al mismo tiempo deseas trabajar con ellos. No sacamos a Faraón de nuestras vidas, sino que disfrutamos de sus problemas. Después de todo, sólo a través de ellos podemos rechazarlo y separarnos de él, y así ascender más y más alto. Faraón es mi carne más preciada, mi alma, mi punto más sensible, mi hijo, el collar más importante y fino dentro de mí. Pregunta: Pero Faraón se resiste a la unidad de los amigos. ¿Qué tienen que ver los problemas materiales con él? Respuesta: Ellos también te distraen del trabajo interior. No es accidental que tantos cabalistas experimentaron problemas materiales. El Creador deliberadamente los causó ​​para que estuvieran enfermos y fueran despreciados por la gente alrededor de ellos. Fue para darles un lugar que ellos pudieran superar. Al final del día, todo esto es el resultado de la dureza del corazón de Faraón. El deseo se revela gradualmente dentro de ti y de conformidad con ello experimentas diversos problemas, tanto en los demás como en ti mismo. Pregunta: ¿Tengo que pedir ayuda en estos casos? Después de todo, el Creador nos ayuda en un solo sentido, en la unificación. Respuesta: Es correcto, y los problemas te obstaculizan para hacer esto. Cuando estás enfermo, es difícil que puedas centrarte en el amor por los amigos. Lo más probable es que te olvides de todo. Y eso significa que tienes que pedir ayuda. No hay nadie más aparte de Él. Todo viene del Creador, pero esto pasa a través de diferentes canales. Tienes que alcanzar la meta, pero tu cuerpo, tu “burrito” está enfermo y no puede llevarte. Entonces, ¿qué debes hacer? ¿Dejarlo morir? Pero lo necesitas en el camino. ¿Por qué consideras que este mundo está separado del trabajo espiritual? Incluso las pequeñas molestias pueden ser útiles si trabajas correctamente con ellas. No importa lo que nos suceda, es importante recordar que esto viene de una Fuente única, hasta que realmente lleguemos a sentir que estamos en el exilio espiritual.

¿Por qué el camino hacia el amor es tan difícil y confuso?

Somos nosotros los que estamos confundidos. Yo estoy regido por el deseo egoísta y todo lo que siento y pienso esta dentro, por el bien de mi propio beneficio. Entonces ¿Cómo puedo hacer un cálculo diferente, no para mi propio bien? Imagina que tú te “vistes” en alguien más y comienzas a hacer un cálculo desde su perspectiva. Fue sólo hace 100 años que la gente comenzó a agarrar tales conceptos. No es un accidente que este periodo fue resumido por Freud y Einstein, quienes no solo hicieron descubrimientos de gran influencia, sino que además tuvieron conexiones amistosas entre ellos. Después de cientos de miles de años de desarrollo, fue solo hace un siglo que las grandes mentes de la humanidad finalmente inventaron el sicoanálisis, o en otras palabras, comenzaron a analizar al hombre internamente en el nivel material. Solo entonces ellos comenzaron a investigar la percepción humana, “El mundo que me rodea y yo, el vecino y yo”. Esto no es simple. Tomó un largo periodo de tiempo aproximarse al alma animada del hombre y esto ni siquiera se acerca a la espiritualidad. Todo el problema es que no podemos y no queremos vestirnos en otros. La sociedad tiene que asegurarse de que cada persona haga esto, que cada persona trate de hacerlo y comience a discernir como él aparece ante los ojos del vecino y que quiere el vecino. Esto en muy difícil aun que solo implica ejercicios sicológicos en el plano de nuestro mundo, el cual no se relaciona aun con la espiritualidad. ¿Quieres más? Adelante. Organiza un entorno que finalmente comience a influirte. El camino es largo precisamente porque nadie influye en ti. No hay progreso sin la influencia social. ¿Dónde puede obtener una persona los detalles espirituales de percepción? Solo del entorno.

Aprendiendo a Volar

Un principio crucial del trabajo espiritual es que todo está hecho en contra de tu deseo, distinto al trabajo egoísta en nuestro mundo. Cuando soy forzado a trabajar en nuestro mundo, yo peso cuidadosamente si realmente esto vale la pena en primer lugar. O, me gusta el trabajo en sí y entonces este no puede ser llamado trabajo, sino una aventura, un viaje, cuando disfruto el proceso mismo. O bien, podría ser una ardua labor pero yo disfruto su resultado, cuando obtengo una recompensa, un pago por ello. Yo siempre tengo que ver el beneficio de mi trabajo, que mi mente y corazón pueden agarrar. Todo depende solo de cuanto yo valoro la recompensa anticipada y de acuerdo con esto deseo ejercer un esfuerzo. Pero en el camino espiritual, nosotros trabajamos en contra de nuestra naturaleza y nada nos sostiene. Por esto, nosotros no tenemos ninguna motivación, el “combustible”, para tomar la acción que parece sin sentido. Es obvio que nosotros avanzamos poco a poco, desde “Lo Lishmá” (para uno mismo) hasta “Lishmá” (para otorgar). En las palabras de Rambám, para las “mujeres, niños y esclavos,” es decir nosotros, quienes por ahora estamos en estos niveles, los secretos (el verdadero propósito) son revelados gradualmente. Ellos son considerados como secretos por qué hasta aquí la persona no puede imaginar cómo obtener energía y movimiento para trabajar. Es tan imposible como lo es que yo ¡comience a volar! ¡Está por encima de mi naturaleza! Así, nosotros atravesamos un camino largo de desarrollo, yendo de estado a estado y gradualmente adquiriendo algún entendimiento, una sensación que viene a nosotros por el camino de la Luz que Reforma. Esto no ocurre de manera natural, de forma racional; por el contrario, mientras más me esfuerzo en ello, mas lejos voy del propósito, ¡así es como lo evaluó en mi percepción! Y solo en ciertos momentos raros descubro ocasionalmente que esto solo me pareció en mi percepción egoísta como sí caminara hacia atrás, mientras desde el punto de vista de los deseos otorgantes yo de hecho estaba avanzando. Así es como nos movemos hacia adelante.

Un corazón fundido

Uno debe enviar flechas de amor al corazón de los amigos en sus intenciones internas. En el exterior debe mostrar a todos que tan inspirado está por la espiritualidad y tratar de motivar a los amigos a sentir lo mismo. Pero, internamente una persona siempre debe pensar en cómo puede penetrar en el corazón del amigo. Regalos materiales no le harán daño, pero no deben substituir los propios esfuerzos internos y su verdadero deseo de conectarse. Después de todo, nuestro trabajo está en despertar las fuerzas internas, la red de fuerzas o el alcance de una sola fuerza del Creador. Esta es la fuerza a la que nos conectamos con el fin de penetrar en todos los corazones y almas. Regalos materiales pueden ayudar en nuestro trabajo, pero el objetivo principal es tratar de sintonizarse con este sistema conectivo que nos une unos con otros. En él, se revela nuestra conexión y la penetramos. Esto se conoce como penetrar en el corazón del amigo. Mientras más profundo sea mi deseo de penetrar en el corazón de un amigo, más fundo mi propio corazón. A medida que mi corazón se vuelve más suave, comienzo a ver que el corazón del amigo se está revelando más y más, soy capaz de entrar en él y unirme en un solo corazón. Cuándo comienzo a trabajar con el corazón del amigo, pienso en él como en un extraño. Sin embargo, con el tiempo empiezo a ver que él no es un extraño, sino más bien un crisol en el que puedo fundir mi corazón. Al relacionarme con él y al desear unirme, estoy realizando el trabajo en mi propio corazón. En esta conexión no dependo del amigo o del grado de su apertura hacia mí. Más bien, dependo de mi corazón, en la medida en que fui capaz de suavizarlo para poder entrar en el “corazón extraño”. En el final de este trabajo, revelo que ni mi corazón ni su corazón existen, que hay un solo corazón, un deseo y que siempre ha sido así. Sólo me pareció que se trataba de corazones separados, de corazones que eran extraños y diferentes, distantes unos de otros.

El maestro me conecta con la vida

Es difícil explicar la razón por la cual el Creador lo hizo de manera que necesitemos de alguien para que nos conecte con la realidad superior en nuestro mundo. Es parecido a la madre y al padre que tenemos en este mundo, ellos nos conectan con la vida. De hecho, si no fuera por la madre, no habría nacido en primer lugar y no hubiera existido hasta alcanzar la madurez. Lo mismo sucede con el nacimiento espiritual: necesito a alguien que me haga nacer, me apoye ¡hasta que yo madure en la espiritualidad! Esto se manifiesta con el nacimiento en el cuerpo material en nuestro mundo y de la misma manera sucede en el nacimiento de las almas, todo esto se deriva de las leyes que rigen el mundo espiritual donde existe cierto orden de los Partzufím espirituales y Aba Ve Íma (el Padre y la Madre superiores) estos dan a luz a ZON y lo extienden hasta las almas. Pero hasta el momento, no he vinculado mi alma rota con ZON del mundo de Atzilút y no puedo lograr que Aba ve-Íma trabaje sobre mi; así que ¡necesito un guía espiritual!  El, en este momento, también me parece una persona material ya que no puedo verlo en el mundo espiritual. Lo mismo se aplica a los amigos: no puedo percibir sus deseos espirituales y pienso que estoy rodeado de algunos cuerpos físicos. Pero después, veo que no es así. El maestro y los amigos son mecanismos, fuerzas espirituales con quienes trabajo. Esa es la manera cómo debo tratar al maestro y a los amigos, con el entendimiento de que son parte de lo que el Creador me ha dado para ayudarme a conectarme con Él. Según la medida en la que valore al maestro y al grupo y me rebaje ante ellos, en esa misma medida alcanzaré el contacto con el Creador. No tengo otra oportunidad de conectarme con Él y ninguna posibilidad de acceder a Él de ninguna otra manera.

El punto de entrada a la espiritualidad

Necesitamos seguir las definiciones científicas de la sabiduría de la Cabalá. El “mundo” (Olám) significa “ocultamiento” (Alamá). El ocultamiento es creado sólo para Israel, aquellos que aspiran “directo al Creador”. Aquellos que desean llegar al Creador necesitan pasar por ocultamientos, sufrimiento, y golpes con el fin de construir dentro de sí mismos una forma negativa, opuesta al Creador y entonces desear alcanzar la cualidad del Creador: otorgamiento en desapego a la recepción. Este es el punto que necesitamos alcanzar. Mientras tanto, nuestro deseo no debe ser similar al del Creador con todo su poder ¡En absoluto! Puedes tener un deseo que pese sólo una onza, ¡pero debe ser el correcto! Un deseo correcto significa que sientes lo que significa estar en desapego de la recepción. Esta cualidad es muy importanteo y necesitamos experimentarla. Después de todo, por el momento somos capaces de dar sólo si vemos un beneficio. Como está escrito, “cambiamos una vaca por un burro”, al recibir lo que consideramos preferible. Por ejemplo, un libro es más importante que el dinero para mí. Entonces doy dinero y recibo un libro. Esto es llamado una adquisición. ¿Pero por qué es una adquisición? ¿Acaso no pagaste? ¿No diste tu dinero? No. Lo que di es menos importante para mí comparado a lo que recibí. Si hubiera necesitado dar algo de igual valor en el intercambio, hubiera sido incapaz de hacerlo. Necesito siempre imaginar que lo que recibo es más preferible para mí que lo que doy. Mientras más grande sea la diferencia entre ellos, más me satisface ya que obtengo una ganancia de ello: “¡Mira lo que encontré! ¡Fue casi gratis!” Así es como vives: tu llenado debe ser el mayor posible en relación con lo que das a cambio. Y entonces no es llamado otorgamiento. ¿Cómo siente uno la separación de la recepción para dar y no para recibir nada a cambio? Estoy dispuesto a trabajar sin recibir nada a cambio si creo que mediante esto me gano el mundo por venir. Es como si abriera una cuenta en el futuro y depositara cuotas ahí. Esto es incluso más confiable: Nadie se la llevará y nada se perderá como en este mundo. ¿Pero cómo sentir que estás completamente desapegado del resultado del otorgamiento, que no obtienes ninguna ganancia de ello, y está completamente aislado de ti? Trabajas arduamente toda tu vida, y nadie, incluyendo al Creador sabe nada sobre ti. Pero tú lo sabes; trabajas y deseas permanecer sólo en esto. Sin embargo, si trabajas para no sentirte culpable, este es tu pago. ¿Entonces cómo podemos arrancarnos los deseos de recepción? Necesitas sentir este desapego en una cantidad tan pequeña como una onza, y eso es todo; no necesitas más que eso. Entonces estás listo para la revelación. Después de todo, esa es ya una imagen de la genuina cualidad de otorgamiento, una imagen del Creador.

But the More They Afflicted Them

1) All the sighs were not because they were lacking anything. They lacked only one thing, meaning they did not wish for any luxuries or pay. Their only lack, for which they felt pain and suffering, was for not being able to do anything for the Creator. In other words, they wished that they would have a desire to give contentment to the Creator and not for themselves, but they couldn’t, and this afflicted them. This is called “wanting to have some grip in spirituality.”

La primera innovación

Escritos de Rabásh, “la primera innovación”: Todas las innovaciones comienzan sólo después que la persona sale del amor propio. Por lo tanto, la Torá no puede ser enseñada a los idólatras. Cuando una persona está en Egipto, no puede ser judío porque es esclavo de Faraón, el rey de Egipto. Y mientras él es un esclavo de Faraón, no puede ser un esclavo al Creador. Está escrito sobre esto, “Los hijos de Israel son para Mí”, ellos son Mis esclavos y no esclavos de los esclavos. Cuando una persona se sirve a sí misma, no puede ser esclava del Creador, porque es imposible servir a dos reyes al mismo tiempo. Sólo después de que una persona sale de Egipto, es decir, del egoísmo, puede ser siervo del Creador. Y entonces él puede recibir la Torá. De ello se deduce que la primera innovación es la salida de Egipto. La persona que está dentro de su deseo egoísta es llamada un “no Judío”. La persona que se eleva por encima de su deseo egoísta, es decir, que viene de Egipto, es llamada un “Judío” (Iehudí) porque él alcanza la unidad (Ijúd) con la Luz, el Creador. Es posible estudiar la Torá, es decir, las formas del otorgamiento, sólo al ascender, al salir de Egipto. Por eso está escrito que la Torá no puede ser enseñada a los idólatras, donde “no puede” significa “es imposible”. Es así porque, mientras que permanezcas en el deseo egoísta, no entiendes nada acerca de la espiritualidad y no tienes la menor posibilidad de alcanzarla. En tus deseos y pensamientos no puedes agarrarte del final de ningún tema que se extienda desde el mundo espiritual. Tú necesitas medios auxiliares y sólo por medio del uso correcto de ellos alcanzarás lo que deseas. Por lo tanto, todas las innovaciones y los cambios espirituales son posibles sólo después de salir de Egipto, es decir, del egoísmo. Hasta entonces, es imposible entender algo. Hasta entonces estamos en la oscuridad total y sólo podemos avanzar con los ojos cerrados o siguiendo las indicaciones de los cabalistas. Esto es todo lo que nos queda, entender cuan opuesto es nuestro mundo al mundo espiritual. Para salir de la oscuridad a la Luz, no nos ayudará hacer un giro de 180 grados. Es así porque nuestra oscuridad es la oscuridad de Egipto, la cual no tiene una dirección hacia la Luz. Sólo gradualmente, al hacer las acciones correctas, podemos llegar al deseo correcto. A pesar de que este es egoísta, sin embargo, en virtud de la influencia de la Luz podemos salir de Egipto en la intención altruista de Lishmá. Esto nos habla sobre estados que están absolutamente divididos entre sí. La persona que está en el mundo inferior, es decir, en el estado egoísta, en la intención “por el bien de la recepción”, es incapaz de comprender los planes y acciones de aquellos que son movidos por el otorgamiento. Una no tiene ningún contacto con la otra. Son programas totalmente diferentes que no se cruzan entre sí de ninguna manera. En relación con el mundo espiritual, nuestro mundo no existe. Este se expresa sólo en la imaginación de la persona como una realidad previa, imaginaria que es necesario para entrar en la realidad espiritual, la cual es la única que existe. Todo lo que vemos e imaginamos aquí es similar a las visiones de una persona que está inconsciente. Por lo tanto, todas las innovaciones, los alcances, y los cálculos verdaderos, comienzan con la salida de Egipto.

Si la clave es atraer la Luz sobre nosotros, ¿por qué discutimos tan a fondo la estructura de los mundos descritos en el TES ?

No es nuestra meta hablar de la estructura de los mundos en detalle, simplemente tratar de captar algunos detalles para aprovechar lo que los cabalistas nos hablan. Pero cuando estudiamos los TES, como cualquier otra fuente, en primer lugar debemos pensar en el alma, porque es allí donde residen todos estos elementos sobre los cuales estoy leyendo y donde ocurren todos los fenómenos. Los cabalistas, quienes revelaron en su interior el atributo de otorgamiento disciernen qué acciones pueden realizar dentro de él, y escriben sobre ello. Además de esto, no hay nada. O estamos en una realidad imaginaria de este mundo, que en realidad no existe y se disuelve más adelante, y vivimos en él como en un sueño, o alcanzamos la auténtica realidad del otorgamiento, la realidad del Creador. Después de todo, no hay “nadie más aparte de Él”, y si hay algo existe realmente, es sólo allí. Y el TES describe en qué forma se revela a nosotros esta realidad auténtica dentro de nuestros deseos. Como cabalista, puedo describir hasta qué punto entraré en esta realidad y descubriré que en efecto, opera en mí, qué tan bien me conectaré y comenzaré a identificarme con ella. Y los otros cabalistas hacen lo mismo. En otras palabras, todos escribimos acerca de la misma unificación con la eterna Luz superior y lo que encontramos en ella desde nuestro punto negro de la creación, el “punto de ausencia”. Cuando me pongo en contacto con la Luz y logro una equivalencia con ella, siento cómo comienzan a ocurrir en mi interior diversos fenómenos, que se visten en mí desde Arriba hacia abajo (la Luz de Jojmá) o la extensa sabiduría (la Luz de Jasadím). Estos fenómenos producen diversas sensaciones en mí, y yo los describo, después de haber recibido la oportunidad de expresarlos con palabras y sonidos. Pero todas las impresiones que tenemos se derivan del encuentro de este punto negro con la Luz, donde el primero se hace similar al último. Y esta es la esencia de la sabiduría de la Cabalá: encontrar la Luz dentro del punto negro de la creación.

El punto de entrada a la espiritualidad

Necesitamos seguir las definiciones científicas de la sabiduría de la Cabalá. El “mundo” (Olám) significa “ocultamiento” (Alamá). El ocultamiento es creado sólo para Israel, aquellos que aspiran “directo al Creador”. Aquellos que desean llegar al Creador necesitan pasar por ocultamientos, sufrimiento y golpes con el fin de construir dentro de sí mismos una forma negativa, opuesta al Creador y entonces desear alcanzar la cualidad del Creador: otorgamiento en desapego a la recepción. Este es el punto que necesitamos alcanzar. Mientras tanto, nuestro deseo no debe ser similar al del Creador con todo su poder ¡En absoluto! Puedes tener un deseo que pese sólo una onza, ¡pero debe ser el correcto! Un deseo correcto significa que sientes lo que significa estar en desapego de la recepción. Esta cualidad es muy importante y necesitamos experimentarla. Después de todo, por el momento somos capaces de dar sólo si vemos un beneficio. Como está escrito, “cambiamos una vaca por un burro”, al recibir lo que consideramos preferible. Por ejemplo, un libro es más importante que el dinero para mí. Entonces doy dinero y recibo un libro. Esto es llamado una adquisición. ¿Pero por qué es una adquisición? ¿Acaso no pagaste? ¿No diste tu dinero? No. Lo que di es menos importante para mí comparado a lo que recibí. Si hubiera necesitado dar algo de igual valor en el intercambio, hubiera sido incapaz de hacerlo. Necesito siempre imaginar que lo que recibo es más preferible para mí que lo que doy. Mientras más grande sea la diferencia entre ellos, más me satisface ya que obtengo una ganancia de ello: “¡Mira lo que encontré! ¡Fue casi gratis!” Así es como vives: tu llenado debe ser el mayor posible en relación con lo que das a cambio. Entonces no es llamado otorgamiento. ¿Cómo siente uno la separación de la recepción para dar y no para recibir nada a cambio? Estoy dispuesto a trabajar sin recibir nada a cambio si creo que mediante esto me gano el mundo por venir. Es como si abriera una cuenta en el futuro y depositara cuotas ahí. Esto es incluso más confiable: Nadie se la llevará y nada se perderá como en este mundo. ¿Pero cómo sentir que estás completamente desapegado del resultado del otorgamiento, que no obtienes ninguna ganancia de ello y está completamente aislado de ti? Trabajas arduamente toda tu vida y nadie, incluyendo al Creador sabe nada sobre ti. Pero tú lo sabes; trabajas y deseas permanecer sólo en esto. Sin embargo, si trabajas para no sentirte culpable, este es tu pago. ¿Entonces cómo podemos arrancarnos los deseos de recepción? Necesitas sentir este desapego en una cantidad tan pequeña como una onza y eso es todo; no necesitas más que eso. Entonces estás listo para la revelación. Después de todo, esa es ya una imagen de la genuina cualidad de otorgamiento, una imagen del Creador.

¿Por qué la condición de llegar a ser “como un hombre con un corazón” surge sólo en el Monte Sinaí y no antes, durante el éxodo de Egipto?

"Un hombre con un corazón" es ya una corrección que podemos lograr sólo si el Creador es revelado. Él lleva a cabo esa corrección en nosotros ¿Cómo pueden ser obligados a unirse como un hombre con un corazón las personas que aun están en “Egipto”, en su deseo egoísta? Si aun estoy inmerso en mi egoísmo y aun no he escapado del Faraón, ni me he elevado por encima de mi ego, ¿Cómo puedo unirme con otros como un hombre? Escapo de Egipto con la ayuda de la Luz, debido a mi deseo de salir de ahí, ¡de saltar fuera de mi ego! Existe un punto en mí con el cual deseo salir y con el cual me quiero relacionar, identificarme sólo con ello. Deseo conectarme con otros sólo a través de esos puntos. Por ahora solamente quiero esto, pero aun no estoy en este punto. Corremos hacia la salvación juntos. Sin embargo, aun no hay ninguna unificación entre nosotros; todo este escape es llevado a cabo con la fuerza de Arriba. No entendemos que aun no estamos haciendo nada por nuestra cuenta. Sólo nos estamos preparando tanto como nos sea posible. Está escrito: “¡Y los hijos de Israel lloraron por este trabajo!” Estamos ante el Faraón y las plagas egipcias, y no hay salida: Esos golpes llegan a nosotros y nos ayudan a separarnos de nuestro ego ¿Quién sufre por esos golpes? El Faraón dentro de nosotros, nuestro egoísmo, sufre. Y he sufrido tanto por esto que estoy dispuesto a escapar de él. Imaginen qué sucedería si algunas de las plagas de Egipto sucedieran en nuestro mundo y no hubiera nada para comer o beber, ni aire que respirar, ¡Sería imposible recibir algo si actuamos de manera egoísta! Y entonces no habría otra opción que huir, sin saber hacia dónde, en la oscuridad, con los ojos cerrados, sólo para ser salvados de un estado completamente sin esperanza. Hemos destruido la Tierra y la sociedad humana y hemos llegado a un estado en el que cada momento que vivimos nos causa un dolor terrible. Es entonces cuando estamos listos para correr. Por ahora es sólo una huida general por la salvación, y no por la unidad. Entendemos que necesitamos unirnos como un hombre con un corazón, pero por el momento no somos capaces de imaginar qué es eso. Para entenderlo, aun necesitamos llegar al Monte Sinaí (la montaña del odio) y atravesar el Mar Final (Iám Suf) en el camino.

Sentimiento de libertad

¿Qué debo hacer si yo no soy judío y no celebro la Pascua?

Adelante, celebrarla, ¿cuál es el problema? ¿Por qué no puedes relacionarte con esta? Después de todo, perteneces a “Israel”, al deseo que aspira directamente al Creador (Iashár-El). Además, puedes celebrar esta festividad en honor al hecho de que solía haber un grupo de cabalistas que pasaron por el camino completa de las correcciones y luego se rompió con el fin de ayudarnos hoy a volver a ascender de nuevo. Al celebrar la Pascua, nos sumamos a este grupo: no a una nación, sino a saber, a un grupo de cabalistas. Cada persona que desee ascender de la situación actual al mundo espiritual tiene que respetar y valorar este grupo, que ha pasado a través del camino y ha escrito libros con instrucciones para nosotros que podemos utilizar para avanzar también hacia adelante. Celebramos y honramos a nuestros maestros, sin ninguna conexión con la pertenencia nacional. Nosotros pertenecemos a este grupo y queremos estar relacionados con él. Más tarde, cuando entramos en el mundo espiritual, descubriremos que estamos junto a ellos, que nuestro grupo no sólo incluye a los amigos de todo el mundo, sino también a ellos. La mayoría de ellos son todos los cabalistas de todas las generaciones que una vez se apartaron de Babilonia, para tomar el camino espiritual. Estamos en su grupo.

¿Cómo nos enseña El Libro del Zohar los métodos de la conexión entre nosotros?

Baál HaSulám añade un comentario al Zohar para evitar la materialización del texto del Zohar. Este establece las bases para la formación del estado espiritual dentro de nosotros, más allá del tiempo y del espacio, más allá de las imágenes de nuestro mundo, para hacernos desear experimentarlo dentro y no fuera de nosotros. El comentario Sulám, como todos los libros de los cabalistas, está escrito para las personas que ya han adquirido un alcance espiritual para ayudarlos a entender lo que están sintiendo. Se me está explicando lo que estoy sintiendo ahora. Estoy en el nivel en el que “alma de una persona le enseña”. Entonces, por medio de la lectura de los textos cabalísticos, empiezo a entender lo que estoy sintiendo. Antes que las sensaciones espirituales surjan en mí, sin embargo, los textos cabalísticos no son una fuente de conocimiento sino “Segulá” (una fuerza milagrosa) para mí ya que mientras los leo, estoy expuesto a la influencia de la Luz Superior, que me limpia como una corriente de agua viva. Por lo tanto, no quiero explicar lo que significa cada frase en El Zohar desde el punto de vista de las Sefirót y Partzufím para que el estudiante no se satisfaga con conocimiento superficial. Yo quiero que él o ella busquen dentro, en sus sensaciones, preguntándose cómo es realmente. Entonces tendrán un gran anhelo por la revelación y por lo tanto forman un deseo, una necesidad por ello.

¿Cómo podemos revelar al Creador en el exilio cuando Él está oculto de nosotros?

Revelamos al Creador dentro del Faraón. Después de todo, el Faraón es el lugar opuesto del Creador, “ayuda contra Él”. Al resistir al Faraón, vemos la misma forma dentro de él. Por lo tanto, aprendemos sobre el Creador. Esta es la única forma en la que podemos aprender. Antes de elevarnos a un nuevo grado, tú puedes solamente hacer juicios acerca de este desde la carencia que sientes en tu estado presente. Sientes esta falta debido a que estás recibiendo la iluminación de AHP (AJáP) (Ózen, Jótem, Peh) del superior. Galgálta ve Eináim (GE) del inferior está siempre dentro del AHP del superior, y el AHP ilumina la oscuridad del inferior. Después de todo, el AHP del superior es llenado con la Luz de Jasadím (Misericordia); este en sí mismo no usa su deseo de recibir. Cuando la Luz de Jasadím alcanza el GE del inferior, este último no quiere aquel otorgamiento y lo percibe como oscuridad. Entonces, lo revelamos como “la oscuridad de Egipto”. Cuando deseo esta oscuridad y estoy preparado para estar en ella por el bien de la adhesión con el superior, alcanzo la forma del superior y escapo de Egipto. Yo camino esta precisa oscuridad, la Luz de Jasadím. Este es el campo oscuro donde GAR de la Luz de Jojmá (Sabiduría) también llega a revelarse, añadiendo oscuridad desde el otro lado. Existen fuerzas muy grandes trabajando aquí. Todo esto llega a revelarse a lo largo del camino. Uno sólo necesita hacer lo que le es requerido hacer. Parece que estos niveles son muy altos en intransitables, pero estos se revelan muy rápidamente una vez que los alcancemos, como está escrito: “La salvación del Señor es como un abrir y cerrar de ojos”.

¿Por qué no es suficiente simplemente con cuidar juntos la meta común, sino en cambio necesitamos que cada persona cuide a los demás?

El cuidado común es algo vago y poco claro. El cuidado de cada persona por todos los demás no significa que estoy especialmente preocupado por una cierta persona. Yo me preocupo por la idea del grupo que, a mi entender, representa nuestra mutua conexión, que construirá una nueva realidad entre muchos cientos de miles de puntos en los corazones. Hay puntos separados, aspiraciones por el mundo espiritual y hay una conexión de estos puntos, el sistema en el que estas diferentes partes se unen. Hay algo que convierte esta conexión en un todo, y yo cuido este todo, por el grado de conexión de estos puntos en uno solo. Imagina que los puntos en los corazones son trozos de estaño que pones uno cerca de otro, y luego estos se funden por el calor del amor y se fusionan en una masa sólida. En otras palabras, se convierten en una nueva esencia: una vasija, un deseo.

¿Cuál es el significado del mandamiento: “Recuerda el día en el que salieron de Egipto” en el sentido del trabajo interno de una persona?

Está dicho en el Zohar, en el ítem 121 del capítulo “Bo” que la Torá mencionará el éxodo de Egipto 50 veces. Además de eso, está escrito que la persona debe verse a sí mismo todos los días como si hubiera salido de Egipto, y esto se debe a que todo nuestro trabajo se produce únicamente en relación con Egipto. El trabajo espiritual de una persona en la corrección de su naturaleza egoísta, comienza desde el estado de “Abraham”, el rudimento de la cualidad del otorgamiento. Pero, ¿cómo podemos desarrollar esta cualidad? Esta es la razón para que la pregunta de “Abraham” al Creador surja en la persona: “Cómo heredará mi descendencia una gran tierra” (capítulo “Lej Lejá”). Esto significa: ¿Cómo puedo desarrollar dentro de mí (porque mis descendientes son mis estados futuros) un deseo enorme de otorgamiento y de amor para recibir de Ti toda Tu Luz? Este recibe la siguiente respuesta (del Creador a Abraham), “Debes saber que tu descendencia estará en el exilio durante 400 años”, donde 400 años son los cuatro niveles de egoísmo. Es decir, el Creador le dice a la persona que se sumergirá completamente en el egoísmo y por lo tanto adquirirá un deseo igual a la Luz del Infinito. Primero serás permeado por este deseo de absorberlo todo y luego descubrirás que es defectuoso y desearás salir de él. Una vez que salgas de él, comenzarás a corregirlo a partir de un deseo egoísta hacia el otorgamiento. Esto significa salir de Egipto y entrar en la tierra santa. De esta manera, al corregir gradualmente el egoísmo que adquirimos, ascendemos 125 grados hasta la corrección completa (Gmár Tikún). Así pues, todo nuestro camino espiritual se divide en tres fases:

1.- Desde el punto inicial (Abraham, la aspiración por revelar al Creador) hasta entrar en Egipto.

2.- Dentro de Egipto, donde se desarrolla la aspiración por el Creador, que provoca el desarrollo del egoísmo, la constatación de que es malo, y la salida de él.

3.- La corrección de nuestro deseo egoísta hasta su corrección total.

Todo gira en torno a “Egipto”: Parte de nuestro camino es “antes de este” y parte “después de este”. Pero Egipto es el punto central. Es por eso que la persona debe sentir que está saliendo de Egipto cada día, lo que significa que cada día toma una parte del deseo egoísta y lo corrige, y recibe una nueva Luz dentro de este. Esto es llamado “un nuevo día”. Y esto continúa en todos los niveles.

Termina las palabras del Creador por El

Nosotros somos egoístas y solo somos capaces de hacer lo que es importante para nuestro ego. ¿Cómo entonces podemos librarnos de él? Es por esto que llevamos a cabo los consejos cabalísticos. Tenemos dos posibilidades:  

1.- Movernos bajo la influencia de los golpes de nuestra naturaleza, es decir desarrollarnos al no tener más opción hasta que deseemos librarnos del sufrimiento. Sin embargo, el camino de huir constantemente del mal es muy largo y difícil.  

2.- Usar la lupa del cerebro sin esperar que lleguen los golpes. En el articulo “La esencia de la Religión y su Propósito” Baál HaSulám explica que nosotros podemos elevar nuestra percepción y reconocer profundamente las señales en el camino, como si fuéramos capaces de entender una palabra antes de que sea terminada. Un hombre sabio ve cosas que otros ni tan siquiera notan Algunas personas escriben consejos sabios pero no dejan que pasen a través de sus corazones. Hay todo tipo de casos. Cada persona tiene su “destino”. Según la medida en la que la persona escuche lo que le ha sido dicho, en esa medida avanzará si ella está lista para distinguir entre su ego y su camino espiritual, si ella interpreta adecuadamente el significado de “exilio”, “redención” si está dispuesta a ser implacable y tenaz aunque no sea placentero para su egoísmo. La persona trabaja para aumentar la importancia del ascenso por encima del egoísmo, aun cuando esto cause dolor en ella y le parezca como una perdida. Ella discierne nuevas cosas una, otra vez y con cada nuevo golpe, la pérdida del egoísmo ya no le parece tan triste en comparación con el alcance espiritual que se le es revelado. Entonces, ella recibe otro trozo de carbón en el horno del amor propio y eso es para poder lograr el próximo ascenso.

El Egipto del que mana leche y miel

La gente ve la Pascua como la festividad del éxodo histórico de Egipto. “Estábamos acostumbrados a ser esclavos y construimos varias ciudades y pirámides para el Faraón, y luego salimos a la libertad“. Sin embargo, en realidad no estamos celebrando una fecha en el calendario histórico. Después de todo, la situación hoy es mucho peor que en aquel entonces. Basta con comparar la situación de la nación de Israel en el Antiguo Egipto con la situación actual y estarás corriendo a besar las manos del Faraón, rogándole que te permita regresar. Los Judíos vivieron en la tierra de Goshén, que era la parte más favorable de Egipto con los suelos más fértiles y con abundantes rebaños. Puedes hacer lo que quieras, porque el Faraón no sólo no rige allí, sino que él te protege también a ti. Nadie puede tocar un pelo en tu cabeza, tus depósitos están llenos de carne, tus redes, llenas de peces, y tus almacenes están llenos de productos. Eres un esclavo sólo porque tienes que escuchar al Faraón. Esto significa: Actuar según las órdenes de tu egoísmo, y nada más que eso. Los Judíos tuvieron una vida maravillosa, así que no fue casual que se quejaran ante Moisés en el desierto, “¿Dónde están la carne y el pescado?, ¿¡dónde está la cebolla y el ajo que comíamos en Egipto!? Nuestras vidas eran grandiosas, y ¿A dónde nos trajiste ahora? “ Entonces, ¿qué recordamos en esta festividad? ¿Estábamos rodeados de enemigos en aquel entonces de la forma en la que lo estamos hoy en día? Por el contrario, teníamos todos los favores a nuestra disposición y el poder del Faraón nos protegía de los enemigos. En su país, él nos permitió vivir como quisimos, incluso en un territorio separado y bajo nuestras propias leyes. Entonces, ¿qué tiene de malo en comparación con la situación actual? Como escribe Baál HaSulám, si los Judíos hoy pudieran dispersarse por todos los países de la diáspora, entonces, casi ninguno se quedaría en Israel. Tenemos que entender: Egipto se convierte en un calabozo sólo cuando comienzas a pensar en el exilio espiritual, cuando careces del Creador. Si no fuera por la necesidad de redención espiritual, Egipto de por sí es una tierra que mana leche y la miel. Aquí tienes todo menos al Creador, menos la respuesta a la pregunta sobre el sentido de la vida. Tiene todo en abundancia. Está viviendo la vida de un rey y careces solo de una cosa: “Quiero otorgamiento y amor por el prójimo“. Cuando deseas precisamente esto, Egipto te parecerá el exilio. Esta es la única cosa que falta aquí, el amor por el prójimo. Así, resulta que celebramos la Pascua, para conmemorar la buena vida en Egipto y no la redención, que nadie necesita realmente. Después de todo, salir de Egipto significa tirar todo lo que tenemos, menos el amor. ¿Sentimos que estamos en el exilio? Por el contrario, la gente no entiende de qué estamos hablando. Pero el amor por el prójimo tiene que convertirse en tu único deseo. Moisés demanda del Faraón, “¡Deja ir a mi gente! ¡Quiero salir! “A lo que el Faraón responde:” ¿Qué te falta, Moisés? Creciste en mis brazos. Quédate como príncipe egipcio. ¡Sé un príncipe! ¿Por qué haces una revolución aquí? ¿Por el bien del amor al prójimo? ¡Te has vuelto loco!” Sólo al final del camino Egipto se convierte en una tierra de exilio para nosotros. Pero hasta que eso ocurra, estamos saciados de todo, menos de otorgamiento. Resulta que celebramos esta festividad para honrar el hecho de que una vez carecimos de amor al prójimo. Si sólo fuera posible explicar esta realidad a la gente y mostrarles la realidad de hoy. Hoy en día ¿estamos dispuestos a renunciar a cualquier cosa en nuestra rica vida en aras del amor por el Creador, por el prójimo, por los amigos, por el bien del otorgamiento mutuo y la mutua empatía? ¿Estamos cerca de esto? ¿Nos merecemos celebrar la festividad de la redención? Esto habla de la libertad del egoísmo, cuando el egoísmo lo tiene todo, pero yo quiero escapar de esto. Odio esta abundancia y yo no la deseo. Yo no necesito llenarme con comida, seguridad, comodidad, ni salud, con nada. Estoy dispuesto a ahogarme en las aguas del mar marginal o a secarme de sed en el desierto, a cualquier cosa para salir del cautiverio. Así que ¿queremos realmente salir a la libertad?

La gema de mi alma

El Libro del Zohar, capítulo “Itró” (Jetro), ítem 533: Hay dos gemas y un Masaj entre ellas, que permanece entre ellas. La gema superior es incolora, no es abiertamente visible. Ítem 534: Maljut es llamada “una gema”, porque se aferra a NHY (NeHÍ) de ZA, lo cual es llamado “piernas”. Por el ascenso de Maljut a Bina, Bina, también, es llamada “una gema”, y es una gema superior. Allí existe la escalera de los grados espirituales que se extiende desde el mundo del Infinito hasta nuestro mundo. Esta escalera consta de 125 peldaños. La parte superior de cada grado contiene la parte inferior de un grado más alto, mientras que la parte inferior de cada grado se encuentra inmersa en un grado aún más bajo.

La parte superior de los grados más altos es el mundo del Infinito, mientras que su parte inferior se encuentra dentro del grado inferior. De ello se deduce que la parte inferior de cada grado mayor, existe junto con la parte superior del grado inferior. Por lo tanto, en cada grado hay una parte en común entre el grado superior e inferior, donde ambos se unen en uno solo. La parte superior de cada grado se llama Galgálta ve Eináim (GE), mientras que su parte inferior AHP (AJáP) (Ózen-Jótem-Pe). En resumen, comprenden las 10 Sefirót, pero de una manera que el grado inferior contiene el AHP de la parte superior, y el GE de la inferior viste este AHP. De ello se deduce que la parte superior de cada grado se compone de 10 Sefirót en total, que forman juntos los grados superior e inferior. Así es en todos los grados.

En el sistema colectivo de las almas estamos conectados juntos, los siete mil millones de almas. Por lo tanto, todas las partes de mi alma están incluidas en todos, y si me conecto con ellos correctamente, todas sus partes están dentro de mí, ya sea como mi GE o como mi AHP. Es decir, no queda nada de mí, sino mi punto inicial con el que comencé mi camino. Sólo esto permanece en mí, mi base. Yo lo adquiero todo de los demás: o bien el GE o el AHP. Los incluyo a todos en mi interior: Este es el cuerpo de mi alma. Esto es lo que El Zohar explica: Es imposible crear una “gema”, Maljut, la vasija espiritual de cada persona, a menos que él o ella se conecten con todos. Los necesito a todos: ellos son mi vasija espiritual. Tengo que recibir mi GE y mi AHP de todos. ¿Y quién soy yo? Soy un punto en el corazón desde el cual inició el camino.

Ejercicios de otorgamiento

Publicado en Abril 7, 2011 a las 3:40 pm

 

Escritos de Rabásh, “el propósito del grupo”: para alcanzar el otorgamiento al Creador, primero es necesario otorgar al hombre, lo cual es llamado amor por el prójimo.

Nuestra naturaleza es completamente opuesta al amor por el prójimo. Sólo me amo a mí mismo. Todos mis cálculos, conscientes e inconscientes, son construidos exclusivamente sobre el beneficio personal.

La forma en que me siento, la forma en que miro, la forma en que pienso, y lo que veo, todo esto es canalizado a través del filtro de mi egoísmo, dejándome solo las cosas que pueden beneficiarme o que representan una amenaza. Todo tiene que servir a mi bienestar personal. Esa es mi naturaleza.

Sin embargo, tengo que adquirir otorgamiento universal, el amor universal, la fuerza eterna del Creador, la vida eterna. Y para eso, necesito hacer ejercicios preliminares en el grupo. Por eso Rabásh continúa:

Amar a tu prójimo sólo es posible cuando te rechazas a ti mismo.

Uno viene en el lugar del otro. El otorgamiento y la recepción no pueden vivir juntos uno con otro.

Tengo 613 deseos y en total mi deseo actúa sólo por su propio bien. Esta es la situación en un principio. Entonces comienzo a separarme de ello “pieza por pieza”, comenzando con los deseos más fáciles y progresando hasta los más difíciles.

Así me corrijo a mí mismo, paso a paso, y en lugar de una parte del deseo egoísta, adquiero el deseo de otorgar. Mientras tanto, en el resto de mis deseos aun permanezco en la intención “por mi propio bien”. Así es como corrijo partes de mí.

Sin embargo, hay una condición: si he corregido al menos uno de mis deseos por el bien del otorgamiento, entonces el resto ya no pueden permanecer en la intención egoísta. Por eso tienen que someterse a restricción.

Tengo una gran vasija y al principio está dirigida completamente al beneficio propio. Primero que nada hago una restricción y sólo entonces soy capaz de transformar el primer deseo, el más pequeño hacia el otorgamiento a otros.

Así, tengo un gran deseo. Hago una restricción sobre este y entonces corto la más delgada capa de mí mismo. A partir de esa pieza, soy capaz de llevar a cabo el otorgamiento. Mientras tanto, una restricción reina sobre todos los otros deseos. Después corto la segunda capa, después la tercera, y así es como corrijo una tras otra.

No pueden existir dos deseos en una persona: uno dirigido hacia sí mismo y uno dirigido al otorgamiento. Después de todo, son opuestos. Para ser capaz de adquirir incluso el deseo más pequeño por el otorgamiento, todos los otros deseos tienen que ser restringidos.

(39945 – De la Lección 5, Convención WE! del 1 de Abril del 2011)

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¿Qué es la Luz que reforma? ¿Y cómo puedo exigirla durante el estudio?

1. Al menos, trata de reconocer dentro de ti todas esas cualidades de las que leemos en El Libro del Zohar. Trata de discernir dónde están dentro de ti, “revuelve buscando” dentro de tus deseos, pensamientos, dentro de ti mismo. Así es como expandes tus Kelím internos, deseos y cualidades de percepción. Al buscar entre ellas, comienzas a diferenciarlas. Pero todas esas cualidades ya existen dentro de ti.

2. Si no tengo necesidad por la corrección, entonces para mí las palabras “la Luz que reforma”, están vacías de vida. Si requiero la corrección, entonces espero esta Luz. Pero si no tengo esta necesidad, entonces no sé lo que es esta Luz.

Se me dice, “tienes que esperar que venga la Luz”. Bien, entonces que venga. Los sabios dicen que eso es bueno, y estoy de acuerdo. Si esa es mi actitud, entonces no puedo atraerla. Está escrito que uno debe esperar la salvación en cualquier momento. “La salvación del Creador viene en un parpadeo”. Está hablando precisamente de la Luz que corrige, la Luz que Reforma, trayéndonos de regreso al Creador. La acción que exigimos de arriba debe ser siempre precedida por nuestro deseo, la necesidad de ello. De otra manera nunca sucederá. O evocamos el sufrimiento dentro de nosotros por nuestra cuenta, el cual es el “sufrimiento de amor”, un deseo apasionado por la Luz, o vendrá en forma de sufrimiento obligatorio, por el camino de “Beitó” (a su debido tiempo). Sin embargo, sin sufrimiento, sin un cuestionamiento y sin deseo, no puedo alcanzar la Luz que corrige. Eso es porque la Luz está en reposo absoluto. Sólo necesitamos el deseo de manera que la Luz que corrige nos influya. Podríamos decir que la Luz está presente dentro del deseo, pero es revelada sólo cuando este deseo llega a su verdadera medida.

A pesar de que nuestro mundo es una realidad imaginaria, los cabalistas lo tratan muy seriamente ¿Por qué?

Es porque crecemos y actuamos al estar dentro de este. Incluso cuando esta realidad es definitivamente imaginaria, tienes que tomarla en serio y arreglar las cosas ahí como si realmente existiera. Imagina que te unes a un grupo de niños y estás jugando con ellos lo más seriamente posible, haciendo el juego real como ellos lo hacen. Los pequeños están corriendo alrededor, tratando de construir algo y discutiendo por los juguetes, pero para ellos- esto es la vida. Y participas en su vida, ayudarlos a pone sus pequeñas palas en orden de manera que crezcan rápido y correctamente en esta “caja de arena”. Esto requiere una actitud seria. Requiere grandes esfuerzos educar a un niño en este mundo, y una persona debe tratarse a sí mismo exactamente de la misma manera. Así es como debe tratar al niño espiritual que está creciendo dentro de él. No puedes hacer ningún compromiso a este respecto: cuido de mí mismo, de mi familia, de mis hijos, y de mis padres, y de todas las necesidades materiales. Y a pesar de que todo esto es obviamente una ilusión, eso no importa. Las imágenes del mundo material están descritas en mi cerebro mediante el deseo egoísta y no puedo corregir ese deseo porque está en el nivel inanimado. Incluso el gran cabalista Rabí Shimon tenía que comer, beber, ganarse la vida, y atender a sus estudiantes ¿De verdad crees que estaban flotando en las nubes, sin preocuparse por sus familias y por poner pan en la mesa? El mundo es parte de mi crecimiento, “incluyendo el dolor de muelas”, como decía Rabásh. La única diferencia es que yo aspiro hacia arriba una y otra vez, hacia el otorgamiento, hacia el mundo espiritual. Los cabalistas tienen un problema diferente: Cómo permanecer serios dentro de esta caja de arena para niños. Y están obligados a hacerlo. Por eso tienen una actitud muy responsable hacia la educación y otras áreas del mundo material. Una persona tiene que proveer para todas sus necesidades vitales. La corporalidad desaparece de nuestras sensaciones sólo al final de la corrección cuando ya no hay necesidad de este juego de la imaginación.

Corta al Faraón

El Faraón dentro de ti necesita crecer. Al principio es pequeño, ¿Entonces qué clase de rey es ese en realidad? José siente que puede controlar todo su Egipto, todo su egoísmo, para su beneficio. El prevé el futuro y sabe lo que se necesita hacer. Mi ego florece; llego a los siete años de abundancia. E incluso cuando los siete años de hambruna comienzan, aun no lo siento. Le vendo mis reservas al Faraón. La miseria de los Egipcios me beneficia: Se los vendo al Faraón junto con todo lo que tienen, mientras Israel no sufre e absoluto en mi tierra de Goshén. No hay hambre ahí. Vean cómo esos estados son revelados en una persona en cierto orden, uno tras otro, hasta que comienza a entender que el Faraón es su ángel de la muerte, y no hay nada que pueda hacer al respecto. Entonces, él comienza a darse cuenta que todo viene de la misma fuente, el Creador. El Faraón lo trae cerca del Creador (“traer cerca” y “sacrificar” son una sola palabra). Él nos ayuda “indirectamente”. Ya no recibo placer de la recepción, pero tampoco disfruto el otorgamiento. ¿Entonces, qué me queda? ¡No tengo ninguno de los dos! Esto es llamado: “Y los hijos de Israel gemían a causa de la esclavitud”. He salido de la recepción egoísta y no veo alegría en ella. Esas “bellas ciudades” sólo son buenas para el Faraón; no significan nada para mí. Esto significa que ya me he separado del Faraón. Esas ciudades permanecieron pobres para mí porque no he recibido nada de ellas. ¿Dónde está el otorgamiento, el alcance? No hay nada. Esto es porque quiero el otorgamiento y el alcance espiritual de manera egoísta. Quiero otorgar para mi propio bien ¿Así que cómo puedo llegar al otorgamiento puro, desinteresado? Necesito elevarme por encima de esas “ciudades pobres” de manera que deje de esperar cualquier tipo de compensación por mis acciones. Sólo entonces puedo estar listo para elevarme al grado de fe que está completamente desconectado de mi deseo y mis cualidades actuales. Soy incapaz de alcanzar este estado por mí mismo, pero necesito el deseo de tocarlo, de separarme del pensar en mí mismo incluso muy ligeramente. Este es un gran problema. Cuando finalmente llego a esto a través de las ciudades que son hermosas para el Faraón y llenas de miseria para Israel, comienzo a entender que no hay otra forma de moverme hacia adelante salvo a través de golpes que vienen de Arriba. Nunca seré capaz de separarme de mi egoísmo y olvidarme de cualquier consecuencia de mi otorgamiento. Después, pienso en el otorgamiento, ¿Pero cómo evito esperar recibir un beneficio personal de ello? Necesito recibir golpes reales para hacer esto de manera que sufra junto al Faraón por el uso egoísta de mi otorgamiento. Entonces, vienen las plagas de Egipto, y quiero usarlas para elevarme por encima de cualquier interés personal, cualquier consecuencia personal de mi otorgamiento. En otras palabras, comienzo a esforzarme por otorgar por el bien del otorgamiento. La necesidad de deshacerme de mi ego comienza a formarse en mí. Esos diez golpes revelan la imagen de liberación en mí porque de otra forma, no seré capaz de ir al siguiente estado. El exilio y la redención son determinados por la carencia del Creador y de Su presencia. Necesito entender qué es lo que llamamos Creador para que de alguna manera Él se manifieste ante mí en mi exilio y llegue a la redención. Que se manifieste a través de Su ausencia, pero yo simplemente quiero tener algún tipo de percepción de Él. Es por eso que acontecen los últimos golpes. Siento cómo un golpe me beneficia cuando viene, porque tiene lugar una fuerte revelación del mal. Por otra parte, esos golpes son muy dolorosos, y me suceden directamente a mí en la forma de conmociones espirituales, internas. Sin embargo, estas realmente fortalecen más a la persona, como la sal que “conserva” la carne. Esos golpes traen una recuperación.

La Base de la Cabalá

La sabiduría de la Cabalá es contraria a la opinión de un laico porque la espiritualidad es contraria a la corporalidad. La espiritualidad se enfoca exclusivamente en el otorgamiento, mientras que en la corporalidad todo se refiere a la recepción, en consonancia con sus intenciones correspondientes. Aunque juzgar por las acciones de la persona, no siempre es claro. Es crucial en la espiritualidad nunca dividir la creación en fuerzas opuestas, diferentes y contradictorias, sino atribuir todo a una sola fuerza: “No hay nadie aparte de Él”. Esa es la base de la Cabalá. Por lo tanto, tenemos que atribuirle a una sola fuerza lo que nos parece bueno y malo en cada grado. Una persona debe verse a sí misma como si estuviera sosteniendo dos riendas: la fuerza del bien y la fuerza del mal. El Creador sostiene estas dos riendas desde Arriba: el bien y el mal y a través de ellas, dialoga con el hombre para enseñarle. La persona debe entender que la actitud del Creador le llega de estas dos maneras, lo que significa que la misma fuerza superior está trabajando, bien sea con su parte frontal o con su parte posterior: el Creador o el Faraón. Entonces la persona crece con la ayuda de las dos fuerzas y agradece tanto por lo bueno como por lo malo. Después de todo, ambas fuerzas le llegan para llevarlo más cerca a la adhesión con la fuerza superior.

Revelar una realidad espiritual

Agreguemos el deseo de otorgar, revelaremos una realidad espiritual. Debemos descubrirnos a nosotros mismos hasta que punto somos solamente deseo, deseo de disfrutar únicamente. No somos capaces de hacer nada- de fijar nada, no ver, no pensar etc., si no está dentro de nuestro deseo de recibir, si no obtenemos beneficios a nuestro favor. Toda la realidad se encuentra ante nosotros, todo lo que hay, y nosotros no la vemos y no la sentimos, porque solo sentimos lo que es bueno para nuestro deseo de recibir. Si lo convertimos en deseo de otorgar, sentiremos un mundo diferente. El deseo de recibir no se anula, no desaparece. La realidad tal cual la conocemos ahora, con el cuerpo físico, queda. Pero por encima del deseo de recibir adquirimos el deseo de otorgar, en la medida que mantenemos vivo el deseo de otorgar, cuanto más grande, descubrimos la realidad del mundo espiritual.

Necesidad

¿Qué significa necesidad en espiritualidad? Se llama necesidad cuando nosotros mismos no deseamos recibir más porque queremos que nuestra recompensa sobre el resto de las cosas a las cuales renunciamos sea espiritual. En la sabiduría de la Cabalá esto no significa que nosotros nos restringimos desde arriba. Necesidad quiere decir que yo anhelo la espiritualidad y estoy completamente en esto, sólo que me olvidé que mi cuerpo necesita recibir 1000 calorías por día para sobrevivir. Por ejemplo: una vaca que come de la mañana a la noche, y mastica todo el tiempo, dale en lugar de su hierba, tortas, ella no comerá ya que necesita lo que su cuerpo le pide. También en nosotros debe ser así; si tu cabeza está en las nubes, en espiritualidad, de todos modos tu cuerpo, de hecho, no pedirá más que esto y es lo que tú recibirás porque es lo que necesitas para sobrevivir, para realizar tu espiritualidad, la intención. Puede ser que de acuerdo a tu función necesitas un auto y 10 guardaespaldas, asistentes y 100 trajes, pero no es que tú necesitas esto en forma personal, sino que eres medido solamente de acuerdo a la intención.

Reflexiones del día 11/04/11

.Tenemos que descubrir hasta qué punto no tenemos ningún principio de otorgamiento, que sólo sabemos recibir. Sólo si recibo, doy - entonces no se llama otorgamiento. .Cuando leemos los escritos de los Cabalistas tenemos que interpretarlos como abstraídos del tiempo, movimiento y lugar, y debemos tener cuidado de atribuir lo allí escrito a algo fuera de nuestro deseo. Exilio es lo contrario de adhesión – cuando te lamentas sólo por la falta de adhesión, que se siente en ti de modo insoportable. ."Siete años de abundancia" – a pesar de sentirme opuesto al Creador, no siento que estoy en Egipto – no siento que es malo para mí. Trabajo de Pitom y Ramsés (nombres de supuestas ciudades reales de Egipto) – cuando se revela a nuestro "Faraón" una buena vida, pero en el punto en el corazón que comienza a despertar en nosotros, la percibimos como mala. Así llegamos a la sensación de que ése no es el propósito de la vida, y dentro de ella la persona comienza a esforzarse por encontrar una salida del control de los obstáculos. .El orgullo de todo tipo es lo único que impide a la persona salir de Egipto. En la interpretación del Sulam (Escalera), Baal HaSulam agrega apéndices al Zohar, para que no nos confundamos y pensemos que lo escrito en él sucede en nuestro mundo, y sacarnos de toda realización de imágenes y figuras, sino que comencemos a estabilizar en nosotros lo más posible el estado espiritual sin lugar y tiempo, sino únicamente como un estado interior. Al leer el Zohar y comenzar a descubrirlo dentro de nosotros, convocamos la Luz que reforma y como resultado de eso crecemos. .Todos los escritos de los cabalistas fueron escritos para los que han alcanzado la espiritualidad – para ayudarlos a comprender lo que sienten en su viaje espiritual. Y antes de alcanzar el mundo espiritual las escrituras de los Cabalistas nos asisten únicamente como virtud – aunque la Luz Superior "se vierte" sobre la persona como resultado de su lectura, aún no puede sentir los discernimientos espirituales de manera real. .El problema no es alcanzar la fuerza del Creador sino alcanzar el Kli (vasija) correcto, incluso en la medida más pequeña. Nosotros tenemos que sentir de modo cualitativo qué significa estar desconectado de la recepción, sentirlo en un solo gramo, eso es todo, no necesitamos más. Entonces estás listo para la redención, porque esto es ya una imagen del atributo de otorgamiento real, una imagen del Creador. .En nuestro mundo, las actividades sin fines de lucro sólo pueden ser realizadas por niños o por personas que no están sanas mentalmente – los que no pueden pesar sus acciones y hacer un cálculo previo antes de la realización de sus acciones. "La dominación del Faraón", es decir el trabajo para el provecho propio, es algo muy honorable en nuestro mundo. Todo nuestro mundo se aferra a ello. Nosotros respetamos a la gente que gana más y no importa de qué. Nosotros valoramos a la persona de acuerdo a cómo sabe alcanzar el placer, el llenado, dentro de la cuenta que ella realiza. .En nuestro mundo, el mundo de la acción, pesamos a la persona de acuerdo a sus acciones y no de acuerdo a sus intenciones. La cuenta de acuerdo a las intenciones es la sabiduría de la Cabalá, y la cuenta de acuerdo a las acciones es la religión o este mundo. .La dominación del faraón significa que quieres realizar acciones de otorgamiento, pero no estás preparado, porque sólo es posible hacerlo cuando la Luz ilumina. Con esto se mide la profundidad del exilio. .Sólo cuando llega la Luz y le descubre a la persona la importancia del otorgamiento puro, ella comienza a valorar el atributo de otorgamiento desconectado del deseo de recibir como algo grande. .Nosotros tenemos que descubrir hasta qué punto todos nosotros somos únicamente deseo de recibir. Yo no puedo determinar nada, ver, pensar, si no es dentro de mi deseo, si no es para mi beneficio. Yo veo la realidad. Nosotros no sentimos toda la realidad que se halla ahora frente a nosotros, porque sólo sentimos lo que es bueno para nuestro deseo de recibir. Cuando lo convirtamos en deseo de otorgar, el mundo se convertirá en un mundo diferente.