Baal HaSulam, “600.000 almas”: También el innoble, aquel que tienen un alma que en su raíz es humilde, baja, debería dirigir su corazón y purificar sus obras para llegar a ser digno.

El será recompensado con extender la totalidad del alma de la nación santa dentro de su alma, con todas las maravillas que la nación sagrada ha probado hasta ahora. Esto se debe a que todas estas fueron preparaciones para esta plenitud. Por lo tanto, incluso aquella alma particular debe saborearlo todo y comprar su mundo en una hora. Eventualmente nosotros tenemos que realizar una acción que haga que las Luces y las vasijas coincidan, pero debido a que no podemos hacer eso, el proceso ha sido dividido en muchos estados, periodos y personas. Aún Adam HaRishón (el primer hombre) es un cuerpo único que comete un error y se rompe en pedazos. Así los pedazos pueden realmente juntarse, conectarse correctamente y retornar a su estado corregido en una acción. Pero la realidad fue dividida en partes separadas, de acuerdo a los parámetros de tiempo, movimiento y lugar en los cuerpos de otras personas, para que seamos capaces de examinar, entender cuidadosamente lo que está sucediendo, acumular sabiduría a través de nuestras preguntas y respuestas. Todo esto es para que encontremos, descubramos la creación entre la Luz y la vasija. Nosotros no podemos percibir todas las acciones del Creador de una vez. Entonces gradualmente avanzamos paso a paso hacia el estado completo a lo largo de nuestras reencarnaciones, por medio de billones de acciones. Todos los seres creados, sean pequeños insectos, estrellas distantes o seres humanos, completan este proceso, cada uno en su nivel. Todo lo que ocurre es la esencia de la serie de correcciones. ¿Cómo se afectan unas a otras estas partes? ¿Afectamos nosotros la explosión de las estrellas, por ejemplo?. Claro que sí, pero la sabiduría de la Cabalá no habla sobre aquello. En cierto sentido ésta es muy limitada, ya que habla sólo del hombre, de lo que debemos hacer ahora y nada más que esto. Ella no les revela toda la realidad. Ustedes la descubrirán por sí mismos si usan de forma correcta esta sabiduría. Ésta no les dice de antemano qué alcanzarán, más bien les enseña cómo revelar la realidad y preparar así todo lo que sea necesario. Ya que si tienen la llave, entonces todas las puertas se abrirán ante ustedes. Entonces, los cabalistas, los sabios, dicen “dale a la persona la llave. Si ella es digna, descubrirá la realidad y la verá correctamente, si no es digna, no la descubrirá ni la verá. ¿Por qué debería ella fracasar en vano? La curiosidad no es una justificación”

TOMALO

Tenemos que preocuparnos únicamente por la Luz que reforma, preocuparnos únicamente por las acciones en las que podemos atraerla sobre nosotros. Esto es lo que nos sugiere Rabash, organizarnos en grupo, en círculo, que cada uno se rinda ante los demás, que haga uso del hecho de que el Creador ha colocado su mano sobre el buen porvenir y le dijo – tómalo, que anhele la Arvut y actúe de acuerdo a ello. Sobre esto se ha escrito que los preceptos no necesitan de intención y a pesar de que los hechos sean sin intención, si están bien organizados, igualmente atraen la Luz que reforma, porque no podemos cumplir con la intención ya que hemos nacido con la intención con el fin de recibir. Sin recibir recompensa, la recompensa esperada, figurándome que recibiré algo bueno, que tendré ganancia, no puedo hacer nada. Pero puedo hacer actos. Puedo sentarme juntos a todos los demás, puedo hacer que me rindo ante los demás, puedo hablar. Hablar, pero supuestamente sobre la meta importante que es el otorgamiento, supuestamente sobre el amor de amigos, supuestamente sobre el amor al mundo. Hacer “artimañas” hacia mí mismo, hacia los demás y que esté claro para todos que es eso lo que estoy haciendo.
Extracto de la clase matinal, Preparación,  07.10.13
COMO UN SOLO MANOJO
¿Cómo me reduciré, cómo me borraré a mí mismo, cómo me usaré a mí mismo precisamente para que la unión en el grupo sea homogénea, uniforme? Cuán igual sea el grupo, cuán verdadera sea la unión entre los amigos, cuánto me rindo allí y no decido nada. En nuestro grupo aun hay lo que hacer, aun lo veo, lamentablemente y me duele el corazón. Si hablamos sobre el comportamiento en el grupo para convertirlo en un medio para el Kli, es decir, un instrumento, un medio para una investigación espiritual, entonces este Kli tiene que ser uno. Hasta que no lo sea, no es un Kli, no está relacionado a la espiritualidad. Este es el problema. Todos tienen que estar conectados. Entonces para estarlo, tienen que introducirse todos en una acción que los conecte, en esta acción es posible que haya quienes estén en dos niveles. Uno es el nivel interior en el que están unificados, conectados y constituyen un grupo espiritual y en su actitud hacia el prójimo sean como un grupo que tiene otro carácter – que se ocupan de la gente, de todo tipo de públicos, allí puede ser distinto. Aquí tienen que verse las cosas hacia afuera y hacia adentro. Tiene que ser cortante de manera muy clara. Hacia adentro tiene que haber una precisión de unión, de conexión, de Arvut, inclusión, de forma que nadie sufra si ve algo en sí mismo o en su compañero. Tienen que luchar, realmente luchar todos que no haya en el grupo, en nuestro trabajo interior, nadie que sea más que otro. Eso es muy importante. Todos seremos como un solo manojo. Hasta que puedan perdonar estas cosas, no serán un grupo y no serán un Kli espiritual. Hacia afuera es distinto, allí tiene que ser como se acostumbra en este mundo. La elección está en sus manos.
Extracto de la clase matinal, Preparación,  10.10.13
DEPENDE DE LA CONEXIÓN
No tendrás éxito material si no tienes éxito espiritual, será un gran desprecio y una gran pérdida y tendrán que comprenderlo, por lo tanto, tiene que haber una unión a cada momento y no luego, mediante la cual triunfamos. Esto es algo mandatorio, por ello hablo de esto todo el tiempo, veo que no me escuchan y no hacen lo que digo. Estamos en la fase de la acción, uno sale a algún sitio, allí, a diseminar y hay que preocuparse de salir de un grupo de forma unificada, si eres como un ministro de exterior que va a distintos lugares, allí obras según las costumbres locales. Si estás dentro, eres un compañero a la par de todos y te preocupas únicamente por la igualdad, igualdad en su más bajo nivel, que trae la Luz, mientras que la desigualdad a altos niveles trae oscuridad, por eso cuídense de los hijos de los miserables, porque precisamente de ellos es que saldrá la Luz, porque el trabajo del Señor no depende de la cantidad de conocimiento y  picardía, sino únicamente de la unión, solo en la unión, no hay nada fuera de eso, ya.
Extracto de la clase matinal, Escritos de Rabash, carta 8, 10.10.13
CUANDO PIDAS
Tienes que buscar una cualidad que no tienes. El problema no es que hagas acciones incorrectas, sino que necesitarás de la Fuerza Superior, que venga y te ayude. Y tú pedirás que venga y te ayude, porque te encuentras en todo tipo de desperfectos y ya comprendiste que no tienes capacidad y que esta fuerza está y solo ella puede ayudarte. Cuando pidas, no vendrá, porque la idea es que comiences a pedirlo para crear otorgamiento y para traerte éxito. Tú tienes que pulir todas esas situaciones y justamente de todos estos casos opuestos que pasas, tienes que sacar de ti algo que no existe, un verdadero deseo de otorgarle, de asemejarte a Él. Esto viene de que el punto en el corazón y el corazón, de los cuales estás compuesto, evolucionen; que el punto en el corazón sea como GE, el corazón sea como AJaP,  entre todas estas aclaraciones y la colisión entre ellas, te percates del tercer medio de Tiferet y crezcas de este. Ese es el sitio de la conexión, el tubo, el pasaje, que es nuestra función. Nosotros tenemos que implementarlo en este mundo, y durante la realización de este pasaje, construyes tu propia alma, que en su integridad vino de ese punto de la tercera media parte de Tiferet a la cual le conectas el AJaP como material y el GE como intención, Masaj (pantalla) y Luz que retorna.
Extracto de la clase matinal, Preparación,  4.10.13
MANTENER EL PUNTO DE UNION
Tienes que cuidarte todo el tiempo. Primeramente, desconectarte de todo, “No hay nada fuera de Él”. Pero cuando salgo ahora a aclarar estas cosas y obrar, entonces soy yo quien sale a hacerlo, entonces – “¿si no me ocupo yo de las cosas, quien lo hará por mí?” En la medida que yo puedo entrar al estado de ““¿si no me ocupo yo de las cosas, quien lo hará por mí?”, para no perder el estado de “No hay nada fuera de Él”, para estar en estas dos situaciones, en estas dos oposiciones en un mismo tema, entonces se trata de “espiritualidad”. ¿Cómo trabajar ahora? ¿Cómo no perder el contacto con el centro del grupo, en el que quiero revelar la Fuerza Superior que actúa solo dentro de la conexión entre nosotros, la Arvut, la inclusión total entre nosotros junto a esta fuerza, en adhesión, y sentir que en cada acción que me permito ahora, le estoy causando placer? Esto es lo que quiero revelar. Entonces está claro dónde se encuentra la concentración. Entonces me voy, realmente, mediante los pies, las manos, la boca y la cara, todo el tiempo mantengo el mismo punto de unión. Ese es el trabajo.
Extracto de la clase matinal, Escritos de Rabash, Carta 8,  09.10.13
PRESIONAR POR LA CONEXIÓN
Para avanzar en la línea, tienes que hallarte en el centro del grupo. El centro del grupo es ese centro que provoco con toda mi fuerza para la conexión con todos. Yo quiero conectar mis amigos, abrazarlos a todos, para que lleguemos entre nosotros a una forma de otorgamiento respecto al Creador, como en la parábola del huésped, el dueño de casa y al realizar esta acción, siento a qué estado quiero que lleguemos. Queremos llegar al punto central en el grupo que se llama Arvut y en él queremos descubrir nuestro otorgamiento mutuo hacia el Creador. Cuando nos conectamos juntos, somos como el huésped en relación al dueño de casa. Porque cada uno de nosotros no es nada. Uno es un pie, otro es la cabeza, y otro una mano de la forma humana. Solo si nos conectamos al menos en una decena, entonces de esta forma de conexión, complementándonos y queriendo todos otorgarle al Creador, ya es como una realidad, una imagen del creado que se dirige hacia el Creador. En este creado tengo que estar adherido y formarlo, presionando a todos que estén en lo mismo. La conexión está en el amor de amigos. Si presiono esta situación entonces este es el punto en el que se revelará el Creador. Este es el punto de contacto y solo hacia él tengo que estar dirigido, no más. De esta forma implementas tu libre elección en el grupo, la Arvut, el amor de amigos, la intención de amigos o el grupo en relación al Creador. Todo está allí, si hace falta más contacto, intensidad y necesidad de recurrir al Creador, entonces llega el momento que tienes que recurrir al público exterior, para que estos te den la intensidad de la conexión y de la referencia al Creador. Les agregarán la necesidad de conectarse entre ustedes para conectarse al Creador. De momento que recurres al público  exterior, llegan todo tipo de obstáculos, quieren atraerte, pero es para nuestro beneficio y así avanzamos. O sea, tú agudizas el asunto, lo llevas al extremo para que te obligue eventualmente al contacto con el Creador.
Extracto de la clase matinal, Escritos de Baal HaSulam, Carta 1,  04.10.13
DESPERTAR AL SUPERIOR
Tienes contacto con el mundo espiritual, en el punto en tu corazón  y lo que te falta es la carencia, la carencia de despertar al Superior. Esta carencia la recibirás precisamente del inferior. Tú estás en Galgalta ve Einaim (GE). Son apenas Reshimot (reminiscencias) de GE pero tú te hallas en ellas. El inferior no está en el Reshimó (registro) del GE, él no tiene punto en el corazón. Tú lo incluyes en tu AJaP porque él quiere salvarse. Su carencia se unirá a tu GE, a tu punto en el corazón, como una carencia cualquiera que él quiere de la vida – alimento, sexo, familia, dinero, honor, sabiduría. Él lo necesita. Tu compromiso hacia él y la presión de él sobre ti, es un estado imperioso que hay que alcanzar. Es decir, que en lugar de revueltas en Tel Aviv, vengan a tu casa y a sus alrededores a hacer una manifestación, rompan ventanas, tus  niños se meterán bajo las camas por el temor, tu esposa vendrá a ti con un palo o un bate y no te quedará más remedio sino gritar “auxilio”. Estarás listo. Esa presión tienes que sentir.
Extracto de la clase matinal, TES,  06.10.13
EQUILIBRAR EL CENTRO DEL GRUPO
Hay que buscar el centro del grupo, equilibrarlo e incluirse en él, unir todos los muros del grupo para que te presionen más y más en el centro del grupo. Parecería que esta es la imagen correcta. Yo incluido en el interior, por dentro y encima encerrándome por los costados, para que las paredes del grupo me presionen. Es decir, acercar a todos los amigos más y más,  también a los exteriores.
Extracto de la clase matinal, Escritos de Baal HaSulam, artículo “Herencia de la tierra”,  06.10.13
QUIEN DA OFRENDA A SU AMIGO
Todos los actos que hacemos en este mundo, no lo vemos, pero hay detrás de ellos una profundidad espiritual detrás de cada acción. La acción más cercana a la espiritualidad  es el “amor de amigos”, la conexión de aquel rompimiento, aquellos fragmentos que se rompieron, se alejaron y se dispersaron. Así como todas las partículas de la materia después del Big Bang que se esparcieron por todo el universo, así nosotros estamos después de la gran explosión de la única alma que se dividió en muchísimas almas particulares, que lo principal de ellas es 600,000 pero se dividieron en más y más, tenemos que recogerlas. Es posible recogerlas en inclusión solo mediante la Fuerza que las conecta, las adhiere, que se llama “Fuerza del amor”. ¿Qué es la fuerza del amor? Es que cada uno se incluye de la carencia del otro y cada uno existe solo para llenar las carencias del otro. Es decir, incluirse del otro es mediante las carencias, darle al otro lo que quiere, repartir obsequios, se dice. ¿Qué es un obsequio?  Que yo sé lo que es bueno para él y eso es lo que le doy, eso se llama “obsequio”, sin ninguna devolución para mí. Es decir, que yo no quiero recibir de esto ningún pago, premio, salario, sino que se vaya todo solo a esa meta de la creación, la cual es causar placer al Creador. Esta acción en nuestro mundo es la única acción. Obviamente que incluye muchas acciones previas a ella y otras que la acompañan, pero eventualmente es la única acción que concuerda con la corrección de los Kelim y la conexión entre ellos, de modo que el Creado, la Luz de Ein-Sof (Infinito), se revela en ellos. Por lo tanto, nuestra actividad es, al final de cuentas, como está escrito – “llegar del amor al creado al amor al Creador”. Debemos organizar todas nuestras actividades de modo que estén dirigidas para eso, que nos ayude. De momento que llegamos a un contacto primero, el más pequeño que se asemeja al primer nivel espiritual, de inmediato sentimos que nos conectamos y actúa sobre nosotros ya la Luz de Nefesh, la primera Luz de toda la escala de Luces, los escalones, los llenados, que vendrán luego de esto.
Extracto de la clase matinal, Preparación para la clase,  04.10.13
LA FINEZA DEL TRABAJO 
Imagínate que desde arriba hacia abajo hay una línea muy fina llena de Luz y tú estás en la punta de esta línea, en el punto central de todos los mundos, solo tienes que hacer un pequeño tubo, bien, pero bien finito. Solo necesitas formar una conexión de un milímetro entre toda la línea que desciende desde arriba y este mundo material. Solo un tubo de un milímetro, verdaderamente capilar, sumamente delgado. Ni siquiera tienes que hacer este tubo, solo tienes que estar dispuesto a ser un pasaje como tal. O sea, no tienes que comprender qué sucede allí dentro, qué Luz y cómo pasa por ti, a quién te conectas y con quien estás conectado, solo tienes que querer que suceda. Tú solo dices: úsame y esto significa que te conviertes en un tubo. Ocho millares o ochenta millares, ¿qué importa cuánto? Aunque el universo entero tenga todo tipo de “civilizaciones” como nosotros, ¿eso que te importa? Solo eso tienes que hacer, el resto lo hará la Luz. Desde Arriba, en toda la línea, ya está organizado cómo influye, en qué grado y forma, desde abajo también todo el deseo corrupto de recibir está dispuesto a su lado para que entre y todo se organice por su influencia. Si solo estás en esto, entonces triunfarás, estoy seguro. Hay dichos que hablan sobre el asunto de que hay que estar concentrados en lo que somos. Eso es muy importante. Esto es la fineza del trabajo, limpieza de la fe, dedicación,  trabajo limpio.

“La pirámide de la riqueza mundial”

En las noticias (de Business Insider): “Aquí tenemos un pequeño gran visualizador de cómo se desglosa la riqueza del mundo entre los ultra súper ricos, los súper ricos, los ricos y todos los demás”. “Proviene del Credit Suisse y muestra cómo 32 millones de personas, que representan el 0,7% de adultos de la población mundial, controlan $ 98,7 trillones o aproximadamente el 41% de la riqueza del mundo”. “Sobre la base de la pirámide vemos que 3,2 billones de personas, que representan el 68,7% de la población adulta del mundo, controlan sólo el 3% de la riqueza mundial, o alrededor de $ 7.3 trillones”.

Dr: Laitman Sin comentarios, este es el mundo de hoy y está rodando en el abismo.

Yo amo las convenciones de Cabalá, la música, la reunión con las personas, mientras que durante la lección que me muero de aburrimiento. ¿Qué debo hacer? ¿Cuándo entrará la Luz?

Cada persona tiene sus propias inclinaciones naturales. Algunos no pueden permanecer sentados, en contraste, a otros les gusta sentarse y estudiar. Algunos prefieren las actividades físicas, mientras que otros disfrutan del análisis mental. Estamos hablando de la naturaleza corpórea del hombre. Sin embargo, en el camino hacia el mundo espiritual, todos llegarán a un denominador común. Después de todo, en la espiritualidad, la sensación, el pensamiento se revelan al mismo tiempo, así como la acción, la contemplación y la empatía. En nuestro mundo, estos están esparcidos a lo largo de toda nuestra percepción, pero en la espiritualidad son llevados a un punto de contacto único. ¿Cuándo llegará la revelación? Vendrá cuando nosotros, con nuestro esfuerzo colectivo, atraigamos la Luz que Reforma y todos sientan en su corazón que están dispuestos a rendirse ante el grupo, la Maljut, que es el lugar en el que debemos encontrar al Creador, la fuerza común de otorgamiento y aprendan a otorgar a Él. Si la persona es moldeada en esta forma y está lista para entregarse a la unidad y encontrar al Creador en éste, entonces ella consigue lo que desea, pero no antes. Mientras tanto, debemos poner nuestro mejor esfuerzo para lograrlo.

Si se presenta ante un amigo una situación en la que ve que está haciendo daño al grupo, que provoca problemas; hace todo lo que puede para resolverlo y ve que lo único que le queda por hacer es alejarse del grupo - ¿qué se hace en un caso así?

Dentro de la sociedad, tenemos que sostener al amigo cuanto más sea posible, aunque sin querer produzca daño al entorno. Nuestra función como sociedad es hacer el cálculo correcto y preocuparnos por este amigo, porque el estado en el que se encuentra no depende de él, tomarlo como si estuviera parado al borde de un precipicio y pronto caerá. Obviamente, esto es en la medida en la que el amigo  nos permita ayudarle y no se niegue determinadamente a recibir esta ayuda.

¿Por qué el camino espiritual me parece como un distanciamiento, como si estuviera alejándome más de la Luz?

Eso es correcto. Hasta que la persona no adquiera la completa medida de la necesidad de encontrar al Creador, descubrirá una y otra vez cuán alejada está ella de la Luz. Parecería como si estuvieran divagando, pero en este caso, ustedes deben entender lo siguiente: yo entraré en el mundo espiritual sólo cuando mi deseo esté completamente formado, cuando esté dispuesto a hacer cualquier cosa por él, cuando nuestro mundo ya no me interese y cuando decida a apostarlo todo a una sola carta. Yo ya no demandaré nada para mí mismo, ni una sola respuesta. Para ello, la persona debe ser capaz de ver que está avanzando bien en esto, aspirando a esto con más entusiasmo y que todavía no lo merece, los dos opuestos están ligados como uno. Por lo tanto, examínense a sí mismos: ¿Están caminando por el camino correcto, o están huyendo del conflicto de las dos sensaciones opuestas? Esta es la manera en que debemos avanzar.

¿Qué significa, otorgarles a los demás?

Otorgarles a los demás significa otorgarle al grupo, a todos aquellos que aspiran juntos a adherirse al Creador, que piensan únicamente en eso, y entienden que esto sólo puede lograrse mediante la conexión mutua sin ninguna diferencia entre nosotros. Sin embargo, en ese caso, ya no serían los otros, sino como si fuera yo, yo mismo, adherido al Creador. Sin embargo, primero tengo que aprender a otorgarles a los demás con base en lo que está escrito, “del amor del hombre hacia el amor del Creador”, puesto que de lo contrario me equivocaré, porque mi ego me confundirá y me engañará. Otorgarles de los otros es otorgarle al grupo con el fin de alcanzar la meta común que consiste en otorgarle al Creador. Ustedes les otorgan todos sus deseos a los amigos, convirtiéndolos así en el lugar donde la Luz puede revelarse. ¡Ustedes se los pasan a ellos! Si lo están haciendo con devoción absoluta, en esta parte de su devoción transferida a ellos, ellos pueden revelar al Creador. Cuando todos hagan lo mismo y alcancemos el poder de las “600000″ almas, ocurrirá la revelación espiritual. Todos nosotros juntos debemos pensar cómo crear este deseo común de todo el Kli mundial, cómo unificarlo de tal manera que se vuelva adecuado para revelar esta primera parte de la Luz. Entonces, ocurrirá la adhesión (Zivug) entre todos los deseos y la Luz. ¡Esto ocurrirá por primera vez en la historia! En realidad, todo lo que ocurrió en las generaciones previas, fue solo una preparación para esto

¿Nuestra arma está en las manos del Creador?

Usted ha dicho que todo lo que hay que hacer es expresar nuestra disposición al hecho de que la Luz Superior nos reforme. Hay un buen número de grupos que se esfuerzan por unirse con algún propósito: la mafia para gobernar en su área, un grupo cabalístico para alcanzar alguna meta exaltada. Ambos dicen que quieren unirse, sin embargo, en ambos casos, algo los atrasa, evitando que alcancen la unidad.

Dr: Laitman En cuanto a la mafia regional, esto yace en sus manos. En cuanto a la “mafia espiritual”, ellos tienen un problema: No tienen ningún arma. Su arma está en las manos del Creador. El Creador se las entregará con una condición: que ustedes sean dignos de ella, es decir, que sepan cómo usarla correctamente. La Luz es el arma más poderosa, nada reemplaza su poderío. Ésta contiene enormes placeres, llenado infinito, posibilidades ilimitadas que hacen cualquier cosa en absoluto. ¿Cómo puede darles Él tal arma a ustedes? ¡Miren cómo protegemos a nuestros hijos de todo lo que pueda hacerles daño mientras están creciendo! ¿Puede dársele al hombre algo tan peligroso con lo que él podría destruirlo todo? Por lo tanto, la Luz Superior viene a nosotros a través de ocultamientos, del sistema de los mundos y trabaja por medio de nosotros, avanzando paso a paso, por etapas. Esto es lo que estamos viviendo como sufrimiento. Todo esto es su efecto dirigido a hacernos avanzar para que al final nosotros podamos entender qué tenemos que hacer, como niños que se portan mal. ¡No puede ser de otra manera! ¿Cómo puede concedérsele la Luz a esa mafia espiritual? Ellos harán tal festín “para sí mismos”, que será más horrible que Babilonia y Egipto juntos. En realidad, antes de ser reformados, cada uno de ellos es Hamán. Todos tienen una Maljut del Infinito, pero no llegamos a conocerla. Yo resido en la capa superior del egoísmo, en este mundo corporal y por debajo de mí yace todo el denso espesor del ego infinito, la Maljut del Infinito.

 

Cuando soy iluminado por una pequeña Luz que ha atravesado los filtros de todos los mundos, ésta ilumina para mí sólo una pequeña capa del egoísmo. Si todas ellas aparecieran, todo el abismo de egoísmo se abriera, yo nunca sería capaz de salir de él y esta es la razón por la cual este mundo es tan pequeño. Miren cuánto nos han ayudado desde arriba en este momento, porque éste ya se ha agotado, yo ya veo su final, el punto más bajo de este mundo. Éste ya no tiene más placer para mí. ¿Dónde puedo conseguir más deseos? No hay ninguno en este mundo. Todo el resto es para el otorgamiento y los deseos de este mundo en el que recibió sólo lo necesario para existir por el momento. A partir de este momento, ustedes deben decidir qué hacer. Todo esto se hace para nuestra salvación. Después de todo, si apareciera la gran Luz, ustedes se hundirían en un sufrimiento tan espantoso, que no serían capaces de salir de él. Estarían enterrados bajo un deseo que no serían capaces de llenar. Es como el amor que los quema porque no pueden tenerlo. Esta es la forma en la que el deseo se revela en contraste con la Luz que lo ilumina y ustedes podrían agotar toda su vida persiguiendo aún otro placer que los haría sentir aún más vacíos. ¡Esto es imposible! ¡Ya no puede ser! El plano considerado como “este mundo”, en el que pueden disfrutar de algo en beneficio propio por algún tiempo a fin de desarrollar la mente y las sensaciones para percibir la espiritualidad, ha llegado a su final. De aquí en adelante, ustedes deben encontrar la Luz que viene a iluminarles las capas superiores de deseos, la Luz que Reforma, la Luz Circundante. Esta no es la luz de placer, sino más bien la que discierne y reforma. Entonces, llega la luz del llenado si están alineados con ella a través de la pantalla y la Luz Reflejada.

Como resultado de conectar a las personas durante un taller o mesa redonda, se crea la mente colectiva.

 Tal fenómeno se conoce como la “sabiduría de las masas”. Si las personas se unen, entonces emerge una fuerza adicional y nace entre ellas algo nuevo que excede sus capacidades. Cada una posee inteligencia y capacidades mediocres y comete errores al  responder las preguntas. Sin embargo, cuando están hablando todas juntas, escuchando las opiniones de las demás y se complementan entre sí, el promedio de respuesta será correcto o muy cercano al correcto. Cada una de ellas comete un error en una dirección diferente, y por lo tanto, en promedio, la respuesta es correcta. Sin embargo, no es sólo acerca de la ley estadística de los grandes números, sino del aspecto emocional. Cuando las personas se unen y quieren resolver juntas un problema, consiguen un sentido especial. No se trata sólo la respuesta promedio. Dado que han tratado de encontrar una solución en conjunto, surge una adición especial. No sólo les pedimos una respuesta a cada una de forma individual como en un estudio estadístico, sino que las juntamos y queremos lograr un resultado común. Entonces, ellas no cometen errores. Esta es la consecuencia de la conexión, no sólo una respuesta resultante de promediar el en la que un error compensa otro. Cuando las personas se conectan, surge una fuerza especial adicional que nos impulsa al siguiente nivel. Todos nosotros estamos en el escalón inferior; diez en el grado inferior son iguales a uno en el grado más elevado, de la misma forma que la totalidad del nivel inanimado es igual a una planta, todas las plantas a un animal, todos los animales a un ser humano por su poder y esencia. Esta no es una ecuación simple. La fuerza del Creador debe ser añadida a esto, ya que es necesario que nosotros cambiemos del nivel inanimado, en el que todos los elementos inanimados se unen juntos, al nivel vegetativo para convertirnos en una planta. Sin embargo, debemos saber que esta fuerza está siempre a nuestra disposición. La Luz Superior brilla siempre. Una vez que nos conectemos, la Luz Superior comenzará inmediata, automáticamente a trabajar en nosotros y nos resucitará al siguiente grado. Por lo tanto, se nos dice que todo el nivel inanimado es equivalente a una planta. La Luz Superior está incluida automáticamente en esta fórmula. Aparentemente sabemos a priori que la Luz Superior actuará y los elevará. La respuesta común no se obtiene como el promedio de todas las respuestas. Al guiar un taller y formar un círculo, nosotros tenemos que llegar a una decisión común, a una definición que esté en el centro del círculo. No necesitamos diez votos particulares. Eso no producirá nada. Solo complicará las cosas como simple filosofía: Uno dijo esto y otro dijo aquello. Este es el análisis. ¡Sin embargo, nosotros necesitamos síntesis, el factor general que pertenece al grado superior!. Todavía no sabemos cómo utilizar los talleres correctamente. El taller es una vasija espiritual, una herramienta para alcanzar el final de la corrección. Como resultado, tenemos que elevarnos al nivel de la reunión del grupo de Rabí Shimon. Nosotros los nombramos por medio de una palabra mundana como “talleres”, pero estos implican una verdadera conexión espiritual. Debemos cambiar los talleres. Trabajaremos en esto. Esto no puede enseñarse simplemente. Esta habilidad viene gradualmente y la presión desde fuera ayuda en ello.

¿Qué es la democracia?

La nación entera, compuesta por millones de personas, se reúne y a las personas se les pregunta, “¿Qué quieren?” Algunas dicen que quieren fútbol, otras dicen que quieren Coca Cola, y a ellas se les dice, “ustedes obtendrán lo que quieren”. ¿Qué más pueden querer las masas, si no han sido educadas, si no están ascendiendo por la escalera espiritual? En tal caso, la democracia lleva a la regresión, a la degradación. Entonces, ¿qué tiene de bueno? La democracia es buena sólo cuando hacemos un círculo, es decir sólo en un grupo. Aquí es donde todo el mundo se equivoca. La idea real de la democracia es ideal, pero debe cumplirse sólo bajo ciertas condiciones. Es imposible ponerla en práctica con las masas, entre las personas que no piensan en el mañana. Por lo tanto, las personas no votarán, porque no les importa a quién se elige. Ellas sólo gritan y se molestan por el hecho de que el gobierno no hace lo que quieren. Ni los funcionarios del gobierno en todos los niveles, ni el pueblo gobernado entienden qué es la democracia. Este se debe a que esto no está en sus vasijas; está en vasijas redondas, que no son adecuadas para ellos en absoluto. La gente necesita un rey, un poder autoritario. Un rey siente: “¡el estado soy yo; es todo mío!” se preocupa por sus súbditos, que sus ciudadanos se sientan bien, puesto que le pertenecen a él. Él trabaja por el bienestar de todos los miembros de la nación, ya que es todo suyo. Por lo tanto, si una nación existe de forma egoísta, necesita un rey. Sin embargo, si un estado ya avanza espiritualmente, necesita una democracia. Estos son opuestos: “círculos” (Igulim)  “línea recta” (Yosher), las dos formas de la vasija. No debemos confundir una con la otra, dado que ninguno es mejor o peor. Vemos que la democracia no funciona, y que se trata sólo de palabras bonitas. La libertad de elección y la libertad de expresión en los medios de comunicación son sólo juguetes. De hecho, los líderes de la sociedad hacen lo que deben hacer.

Nosotros nos conectamos a fin de ser garantes unos de otros, pero díganme: ¿Cuánto dinero tienen en su cuenta de banco que haga que ustedes quieran ser mis garantes?

¿Saben qué deudas tengo, qué problemas? Nadie sabe que puede pasarme mañana, y ustedes deberán cubrirlo. ¿Cuántos millones tienen para poder darme todo aquello de lo cual carezco? Ustedes son garantes, solo en el hecho de que construyen tal relación hacia mí, en la que están preocupados de que nada me falte, de abrirse hacia mí, pero no físicamente. Físicamente, ninguno de nosotros es capaz de hacer algo. Incluso con todos los bancos americanos respaldándolos, un ejército armado hasta los dientes y una multitud de abogados a su disposición, aun así no serán capaces de ser mis garantes en nada. Entonces, ¿cómo podemos comprometernos a ser garantes unos de otros?. Esto no es garantía de nada más, excepto de que ustedes abren el camino hacia la Luz. Ustedes neutralizan mi ego, la Luz entra y cambia mi actitud hacia la vida. Yo soy transformado en una nueva persona. Ustedes no necesitan mostrarme que tienen algún conocimiento o habilidad, ninguna cubierta corporal para mis problemas o deficiencias. Solo necesitan abrir la puerta hacia la Luz y de repente yo dejo de preocuparme por mi mismo. Lo que se necesita de ustedes, es solo que traten de relacionarse conmigo por encima de su ego y todo el resto lo hará la Luz. El Creador terminará este trabajo por mí, pero ustedes deben comenzarlo. Si están cargando una bolsa pesada en su espalda y la bolsa está a punto de caer de sus hombros, entonces obtendrán ayuda para cargarla. Sin embargo, si la bolsa no es pesada, no se está cayendo y solo están llorando porque es difícil para ustedes, entonces no esperen ayuda.

En el ejemplo con el “Anfitrión y el invitado”

El Anfitrión le ofrece delicias al huésped y él se niega a tomarlas. Él hace una restricción sobre su deseo de recibir. Más tarde, después de que el huésped experimenta el placer, éste se vuelve dependiente de él. ¿Cómo podemos evitar depender de los placeres?

Dr: Laitman Se trata de obtener placer en el mundo de Nikudim, en el mundo en el que hubo una ruptura del estado. Digamos que ustedes me dieron algo muy sabroso y dulce. Yo sé qué es, así que hago una restricción con respecto a esta delicia y construyo una intención en ella. Es como si “en retorno se las pagara”. Yo rechacé muchas veces sus delicias y les expliqué que no me sentía cómodo aceptando sus platos, que no tenía hambre. Comienzan a persuadirme con más fuerza diciendo que ustedes hornearon esta torta especialmente para mí y que si yo no lo pruebo, se molestarán. Ahora ustedes son quienes están pidiéndome que les haga un favor. Cuando se trata hacerles un favor en vez de recibir placer para mi propio bien, yo “me rindo” como un pedazo de torta. Realmente creo que lo hago por ustedes. Yo les demuestro cuán complacido estoy, para que no tengan ninguna duda de que mientras yo estoy disfrutando de su torta, lo hago para complacerlos. De repente yo siento un deleite que es mil veces más grande de lo que esperaba de este pedazo de la torta, algo increíble, más allá de mis Kelim, vasijas, más allá de mis capacidades. Yo ya no los veo a ustedes detrás de ella. Todo lo que siento es un placer enorme. En este punto, no se trata de una simple relación a nivel de “dar y recibir” (nivel 1), sino que se trata de la relación entre el Creador y la persona en el nivel de la intención (nivel 2).

 

Cuando yo igualo con el Creador en mis intenciones (igual) empiezo a darle a Él, comienzo a sentirlo a Él y a ascender hasta Su nivel. Este estado está por encima de todo el placer o el sufrimiento. ¡Está más allá de cualquier cosa! Es una sensación del pensamiento de la creación antes de que fuera creado. Resulta que hay un gran placer inherente a esta experiencia que yo no esperaba y que simplemente no puedo resistir. Ahora, tendré que pagar de alguna manera por este pedazo de torta. Esto es llamado mi ruptura. Todas mis intenciones de otorgarles a ustedes en vez de complacerme yo mismo, todos mis planes para evitar ser un invitado, desaparecen. Solo me vuelvo esclavo del placer que me llena. De ese punto en adelante, un nuevo tipo de placer que recibimos de sentir al Creador construye el sistema de mundos: Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya. Como resultado, cuando empezamos a auto corrección dentro de este sistema de mundos, nos volvemos iguales al Creador, porque nuestra corrección incluye el deleite que no viene de la Luz en sí, sino de nuestro sentido de la igualdad con Él en el nivel de “Adam, Hombre”. El hecho es que el nivel en el que solíamos existir y construir nuestras relaciones con los demás con estos cálculos (“tú me das y yo te doy”), como un invitado cortés con un anfitrión, son simplemente placeres animados en el nivel animado. El rechazar algo, porque no sintamos que esté bien tomar o porque estemos avergonzados de aceptarlo, así como la amable insistencia del anfitrión, son las relaciones humanas ordinarias. Están asociadas con nuestro nivel actual y no hay nada “elevado” de ellas. No hay otorgamiento en ellas en absoluto. Ustedes simplemente quieren complacerme porque se preocupan por mí. Yo quiero devolverle mi placer a usted porque no quiero sentir que soy la parte receptora. Tengo mi orgullo, vergüenza y no puedo darme el lujo de aceptar sus delicias. Tengo que rechazarlas. Un anfitrión que conozca y entienda la psicología humana, actúa de tal manera que no sólo me persuada a aceptar sus delicias, sino a sentirme feliz de que, al hacerlo, le hago un favor. Pero todo esto está en el marco de las interacciones humanas normales. En el segundo nivel, nosotros creamos una nueva relación, no entre dos personas, sino entre el Creador y yo, en la que yo tengo que igualarlos a ustedes mismos con el placer que recibo de Él. Tan pronto como pueda fusionarme con el Creador, yo recibo placeres que no existen en este mundo, ni están presentes en la Luz que nos ha creado, ya que estos placeres se derivan del nivel del Creador y de la comprensión de que somos similares a Él. Así que aquí ocurre la ruptura, la estructura de un nuevo sistema. Sólo ascender de abajo hacia arriba podemos crear deseos e intenciones que nos hacen realmente similares a Él. Entonces, todas nuestras turbaciones y vergüenza se convierten en gloria y deleite.

Pregunta: ¿Podemos volvernos dependiente de los placeres de este nivel?

Dr: Laitman Esto es imposible. El sistema está construido de tal forma que durante el ascenso no podemos destruirlo. Está hecho de manera que mientras no estemos preparados para recibir correctamente los placeres, no se nos revelará. El placer proviene de una sensación de comprensión, realización, de la sensación de eternidad y perfección, de todo lo que revelan, todo aquello en lo cual ustedes ya existen. Tienen que estar preparados para ello. Toda la escalera de abajo hacia arriba se construye de acuerdo a las tres líneas que nos guían. Es por eso que todo el sistema está hecho para que nos prepare para alcanzar este estado.

En las noticias (de svpressa.ru): “La mayoría de las personas con hambre del mundo viven en países en desarrollo.

Según las últimas estadísticas de la Organización de Alimentos y Agricultura (FAO) del 2013, hay 842 millones de personas con hambre en el mundo y el 98 por ciento de ellas viven en países en desarrollo. Están distribuidas así: 553 millones en Asia, el Pacífico, 223 millones en África subsahariana, 47 millones en América Latina y el Caribe, 4 millones en el Cercano Oriente y África del Norte, 16 millones en los países desarrollados” Fuente: Programa Mundial de Alimentos. “En África, el problema del hambre se debe a la dependencia de las importaciones de alimentos que proporcionan beneficios considerables a las empresas de los países desarrollados. La dependencia surgió debido a las políticas occidentales. Estados Unidos percibe miles de millones de dólares en donaciones. Sin embargo, bajo la ley de EE.UU., la ayuda humanitaria debe hacerse en los EE.UU.; en consecuencia, el estado da trabajo a sus agricultores. En África, la ayuda humanitaria no se distribuye, sino que aparece en el mercado a un precio muy bajo, con el cual los agricultores locales no pueden competir. Como resultado de esto, ellos dejan de cultivar”. “Por ejemplo, Bulgaria ya no cultiva pimientos; se importan de Francia a precios de dumping. Lituania dejó de producir productos lácteos, Portugal dejó la pesca. Apenas pueden arreglárselas. Las tiendas rusas están llenas de productos importados, pero los campos están cubiertos de bosques”. 

Dr: Laitman Si el mundo hubiera estado conectado a través de buenas relaciones, tal integración habría sido benéfica para todos. Pero el desarrollo según el plan de llevarnos a la similitud con el Creador lleva a los países fuertes de la crisis, aún más que aquellos países sobre los cuales ejercen presión. Debido al desarrollo egoísta y especialmente al desarrollo egoísta global internacional, todos los países, sin excepción, sufrirán de tal forma cada país será obligado a darse cuenta de la necesidad de cambiarse a sí mismo hacia lo opuesto.

¿Cómo podemos explicarles a las organizaciones de servicios sociales que nosotros trabajamos con éste, a fin de internalizar el método integral, que nada les funcionará sin esto?

¿Es posible, por ejemplo, explicarles que tenemos algunas características o conocimiento especiales?

Dr: Laitman Ustedes no tienen características únicas. Simplemente han creado y están en una sociedad a través de la cual son alimentados por medio de la suma integral de conocimiento, fuerza y emoción. Hay numerosos artículos psicológicos sobre este tema, no es misticismo o religión. Por lo tanto, poseen estas características. Sin el colectivo, ustedes por sí mismos no son nada. Si ellos no tienen una sociedad como esta, entonces tampoco son nada.

No importa cómo hablen con ellos o en qué basan sus palabras. Todo depende sólo de esto: Cómo obtendrán ellos la calidez interna de ustedes. Si este deseo comienza a brotar en ellos, si pueden escucharse unos a otros, hablar con los demás y llorar con los demás dentro de su círculo, entonces ustedes pueden trabajar tranquilamente con ellos, entonces ellos entenderán que ustedes son los portadores de un método muy bueno.

¿Cómo podemos establecer correctamente la cooperación entre los diferentes grupos de nuestra sociedad global para que estos sean más eficientes?

Nosotros no tenemos que pensar en eso, dado que la Luz lo hará todo. Simplemente tenemos que trabajar en la conexión, en la incorporación y adhesión de todos. Posteriormente, descubriremos que ya existimos en el sistema. Cuando anhelamos hacia adentro, hacia el centro común, de repente descubrimos que estamos conectados entre nosotros de la manera adecuada, como las piezas de un rompecabezas que encajan entre sí. Hay cavidades, protuberancias en cada uno de nosotros y de repente encajan unas dentro de otras como ruedas dentadas. Sin embargo, esta forma de múltiples capas, multidireccional no es sólo tridimensional, al igual que en nuestro mundo, sino multidimensional. Todas las protuberancias y cavidades coinciden unas con otras. La Luz es la que hace eso y no nosotros. Los dientes de todas las ruedas se conectan con estrechamente hasta que crean un todo, hasta que todos ellos se acumulan y llenan toda la Maljut de Ein Sof (Infinito). En realidad esto ya existe, pero el estado de la ruptura se nos revela gradualmente, es decir, la falta de contacto, hasta que todos se incorporen gradualmente en el sistema general. Todo esto se nos revela a nosotros poco a poco mientras nuestros ojos se abren gradualmente para ver. En el pasado, cuando sacaban a un preso que había estado en la cárcel durante décadas, solían ponerle varios sacos en la cabeza y quitárselos gradualmente para que pudiera acostumbrarse a la luz del día y no fuera cegado por la luz intensa. Así, los Masajim (pantallas) de ocultamiento, gradualmente son eliminados de nosotros y nosotros los cambiamos por Masajim de recepción. Cuando recibimos la Luz en el atributo de otorgamiento, ésta no nos ciega porque no entra en el deseo mismo, sino que está por encima de él. Entonces, no tenemos nada de qué preocuparnos, sino por anhelar la unidad. Todo lo demás que hay entre nosotros se resolverá por sí mismo. Todos los grupos comenzarán a complementarse mutuamente y veremos cómo se reorganizan entre los grupos y la división del trabajo. El mundo entero llegará a una división internacional del trabajo, no como es hoy, donde China produce la mercancía, América imprime el dinero, Rusia extrae petróleo y así sucesivamente. En su lugar, veremos la cooperación mutua correcta entre todos en cada nivel para complementarnos perfectamente unos a otros. En primer lugar, esto sucederá entre los grupos.

Nosotros existimos en este mundo en un estado único creado por la expansión de la Luz de arriba hacia abajo.

 La Luz creó todas las vasijas, todos los deseos y nosotros somos la única de todas las partes de esta realidad que tiene libre albedrío para cambiar esta condición y toda la naturaleza, toda la creación.

Toda la naturaleza nos la dan para que podamos usarla y elevarnos hacia el estado exaltado del Creador. Por lo tanto, nosotros no deberíamos esperar de arriba algo más, y si nos retrasamos en realizar los pasos en los que ya deberíamos haber cambiado, es entonces cuando los experimentamos como sufrimiento. La presión de la naturaleza está en constante crecimiento porque está incluida en ésta máquina especial de desarrollo; las diversas Luces están constantemente descendiendo desde arriba, manifestándose con gran fuerza y despertando en nosotros genes espirituales más grandes (Reshimot).  Después de todo, la corrección comienza desde lo más fácil y evoluciona hacia lo más difícil. Pero si nosotros tardamos y no corregimos las Reshimot que se despiertan hoy, es entonces para mañana hemos acumulado una deuda de acuerdo a la demora e incrementamos la diferencia a dos Reshimot, la de hoy y la de mañana. Al día siguiente, esta será triplicada y a causa de estas Reshimot multiplicadas, experimentamos dolor, la diferencia entre la Luz y yo. En vez de salvar esta diferencia, al igualarnos con la Luz, conectarnos con ella, comenzar a ser un sistema integrado a fin de comprender, sentir, ser llenados con ella, participar de todas sus acciones, nosotros actuamos en contra y nos seguimos incrementando nuestra oposición hacia ella. ¡Esta oposición es precisamente lo que sentimos como dolor porque nuestro deseo de recibir quiere la Luz! A pesar de no darnos cuenta incluso de lo que queremos, nosotros nos encontramos frente a algo que necesitamos, pero que no estamos obteniendo. Todo esto lo experimentamos como toda clase de sufrimientos.

Debido a nuestra oposición a la Luz

Vivimos en un mundo de sufrimiento, dolor y sin importar cómo podríamos escapar, sólo lo empeoramos para nosotros, puesto que tendemos a querer retirarnos y a escondernos de la verdad, hasta tal punto que no tenemos ni idea del camino correcto ni de las correcciones que debemos realizar. Por consiguiente, sólo después de haber atravesado hasta el fin de este doloroso exilio, finalmente recibimos el conocimiento, el recuerdo de que existe un método llamado la sabiduría de la Cabalá, el cual puede conectarnos con la Luz. ¡Entonces, sabremos cómo, al usarlo, podemos corregir nuestra relación con éste para que nos dé el llenado, en lugar de actuar contra nosotros e iluminarnos desde una distancia, inculcando dolor en nosotros!. Más allá de esto, nosotros no tenemos ninguna libre elección en este mundo, excepto atraer la Luz que Reforma, la cual nos corregirá, reformará y unificará con la Luz. No existe una sabiduría o ciencia más grande que la Cabalá, que ayude a realizar esta acción. No existen otros medios que afecten nuestra vida y destino. No mejoraremos nuestras vidas con la ayuda de la ciencia, cultura o educación, si no las practicamos de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, en otras palabras, sin conectarnos nosotros mismos con la fuente de nuestras vidas, con la Luz. Si ustedes anhelan el éxito, esto es posible sólo con una condición: si atraen la Luz que los corregirá, reformará a ustedes y todo su mundo. Si intentan reformar el mundo sin la Luz, sólo lo empeorarán, ya que ustedes se esconden cada vez más de la verdad, forzándose a sí mismos a pasar por el reconocimiento del mal, en vez de ir por un camino bueno y agradable. Pero ahora mismo tenemos una oportunidad única de revelar la sabiduría de la Cabalá y alcanzar la corrección. Después de todo, en toda nuestra larga historia, todavía no hemos empezado a realizar la corrección y estábamos sólo preparándonos para esto. Desde este mismo instante, el ajuste de cuentas con nosotros toma toda su fuerza.

Sólo bajo la condición de la unidad en el grupo seremos capaces de tener éxito en todo en nuestro camino.

 Si no hay tal unidad, entonces nuestras fuerzas son insignificantes. Será sólo una fuerza material, e incluso si tenemos éxito en algo, será sólo superficial. Nosotros podemos obtener grandes logros materiales, pero no valen de nada en el sentido espiritual. ¡El grupo debe proteger su unidad, conexión, e igualdad como una necesidad vital! Tenemos que comportarnos con las personas externas de la misma forma que todos los demás, usando tribunales, abogados, publicidad como es habitual en el mundo. Pero internamente entre los amigos, todas las relaciones tienen que ser construidas en forma de círculos. Uno no impide lo otro: por dentro en círculos (Igulim) y por fuera de una línea. Ustedes pueden ser grandes cabalista, pero afuera tienen que comportarse en la “línea” estándar como todos los demás. Si alguien trata de engañarlos, ustedes también tienen que usar trucos. Si alguien trata de robarles, ustedes tienen que actuar en consecuencia. Esto no significa que tengan que robar, pero no deben comportarse como tontos ingenuos, que suele ser la forma en que las personas externas quieren ver un cabalista. Si todos a su alrededor se comportan de esta manera, ¿por qué un cabalista debe comportarse de manera diferente? La gente piensa que a él debería llamársele un hombre justo si permite que todos se aprovechen de él. Pero, por supuesto, no debe ser tan ingenuo. Esto se aplica a la conducta externa en el mundo exterior, pero dentro del grupo, tenemos que mantener el círculo de la manera más precisa. La garantía mutua nos obliga a mantener la igualdad. Sin embargo, esta igualdad debe ser relativa; lo que se requiere de todos, cada uno según sus capacidades, es su habilidad para cancelarse a sí mismo. Igualdad significa que todos invierten en esto tanto como les sea posible, al menos, él está trabajando en ello. El grupo no debe tener personas que lo controlen a su antojo. Tal vez, ellos tengan razón y sepan cómo controlarlo todo, pero esto no trae ningún beneficio espiritual. Nosotros podemos lograr gran éxito material, pero si no hay un componente espiritual, eventualmente todo estallará como una burbuja de jabón.

Baal HaSulam, “600.000 almas”: Moisés es igual a 600.000

“Moisés” es un concepto. Sin embargo, en este caso, digamos que Moisés es una persona que ha alcanzado la conexión con todas las partes de un alma que existe en la realidad. Esta ha sido dividida en 600.000 partes y estas partes han sido divididas en fracciones más pequeñas. Moisés es un atributo, un estado en el que se incorporan todas las partes.  En consecuencia, la persona que alcanza el nivel de Moisés puede vivir en una sola alma y alcanza la conexión con el resto de partes de acuerdo a los principios: “No hagas a tu amigo lo que es odioso para ti” (un justo),  “Ama a tu amigo como a ti mismo” (un justo completo). Por lo tanto, ha cumplido el principio de “ama al Creador tu Señor”, el estado perfecto. Por lo tanto se nos dice que Moisés es igual a todas las otras almas, al mundo entero. Por otro lado, sin embargo, se nos dice que cada uno debe alcanzar el nivel de Moisés, dado que además de pertenecer a un alma general, cada uno de nosotros tiene una chispa privada, en esta chispa, tiene que incluir a todas las otras almas y conectarlas en una sola alma. Todos pueden alcanzar el nivel de Moisés y conectar a todos los que están a su alrededor. Co ello, la persona alcanza toda el alma general. Ésta aparece como su alma; ella simplemente la descubre desde su chispa, desde la raíz de su alma. Para mí, el proceso comienza con la conexión con los demás. Hay personas con las cuales estoy conectado en un estado llamado un grupo y están los demás, el mundo externo con el que, por el momento, establezco una conexión externa. Pero con el tiempo, yo me conecto con todos en uno y descubro la unidad. Pero la descubro sobre la base de mis Reshimot (genes espirituales) en mi punto en el corazón (•). Debido a ello, yo puedo ver el mundo. Sin importar cuán fuertemente conecte a mí mismo la intención a fin de otorgar, aun así yo soy el único que otorga. Mi percepción permanece siempre subjetiva y no puedo ver el mundo a través de los ojos de nadie más; en realidad no puedo investirme en alguien y sentir a través de él lo que él siente. Estas son las leyes de la naturaleza. Yo descubro la suma (Σ) de todas las vasijas (deseos) con base en mis atributos, que no desaparecen. Alguien más también se conecta con el mundo entero, incluyéndome a mí y lo descubre en sí mismo, con base en sus atributos. Los dos descubrimos el mundo, cada uno desde su perspectiva. Posteriormente, después de conectarme con todo el mundo, yo alcanzo mi final de la corrección particular. Además, después de que todos alcancen este nivel, llega una fuerza especial, la Luz que conecta todos nuestros estados privados completos en un estado general completo, el final general de la corrección. Yo no sé lo que es; no sé si las respuestas individuales desaparecen allí. Después de todo, ahora todas las partes están corregidas y constituyen un solo cuerpo. Hay diferentes suposiciones. Tal vez todas las células sean incorporadas unas en otras de todas las maneras y se conviertan una vez más en el Partzuf de Adam HaRishón (el primer hombre), en la forma en que estaba antes de la ruptura, antes del pecado, sólo que ahora la intensidad de la conexión con el Creador es de 620 veces mayor. Por lo tanto, tenemos la misma alma y cada uno debe alcanzar el nivel de Moisés, que incluye a todas las almas. No hay contradicción aquí. Cada alma está lista para absorber en su interior las almas de Moisés, Aarón, Samuel, David y Salomón, a medida que ustedes avanzan a través de períodos de desarrollo. Durante la salida de Egipto y la recepción de la Torá, el alma de Moisés se revela en ella. Nosotros hemos pasado por un período de corrección, a través del cual el alma colectiva ya fue corregida. Esta parte es llamada “los patriarcas”. Esta es la cabeza del Partzuf en el que todo es con el fin de otorgar. Luego está la parte que llamada “los hijos”, la cual es imperfecta. Esta fue corregida durante el exilio en Egipto, en el primero, en el segundo Templo, hay correcciones y corrupciones en esta parte. La última parte, los últimos dos mil años, no están corrige del todo y nosotros aún tenemos tiempo para alcanzar la completa redención. Así que usamos el sistema general en el que está la parte corregida de los “antepasados” (HBD), la parte de los “hijos” (HGT) que está parcialmente corregida y nosotros, la generación del exilio, la “última generación”.

Todos nosotros estamos incorporados en todos y toda la historia que hemos vivido opera en todas las generaciones desde el estado de la generación previa. Es por eso que existe el concepto de “el mérito de nuestros antepasados​”, las vasijas que esas almas ya han corregido. Por lo tanto hoy en día, nosotros trabajamos en la incorporación y tenemos en qué confiar.

El público externo son nuestras vasijas externas, son como los dos últimos niveles (las vestiduras y el palacio) de los cinco niveles del alma “raíz, alma, cuerpo, vestiduras y palacio”

 Estos requieren de nosotros la “Luz de Jojma“, aunque pareciera que ellos piden “pan y circo”, como grataban las multitudes en la antigua Roma. Pero el “pan y entretenimiento”, según su entendimiento, en nuestro escenario se transforman en Luz. Nosotros no tenemos ni pan ni entretenimiento para ellos y no se los proporcionaremos. Debemos educar al público para que ellos mismos sean capaces de llevar a toda la sociedad a la forma que los llenará a ellos. Ellos pensarán que todos tienen exactamente lo que pidieron: Pan y entretenimiento, no importa qué, lo más importante es que se sienten bien. Es como un niño pequeño: Él exige un juguete, pero ustedes lo llevan a montar en un carrusel y él se olvida del juguete. Si nosotros sentimos los deseos del público, obtendremos un gran incentivo para conectarnos con los demás y atraer la fuerza superior porque nosotros tenemos que pasarla afuera y llenar los deseos externos. Entonces, tendremos que trabajar. Pero sin esta fuerza externa que ejerza presión sobre nosotros, sólo nos queda el camino del sufrimiento. Seremos capaces de cambiar el camino de la Torá sólo bajo la presión gradual del mundo externo que nos obligará a atraer la Luz.

¿Qué debo hacer si me siento afligido por mis fracasos anteriores y eso me impide pensar en otra cosa?

Cuando algo ya ha sucedido, no tiene sentido afligirse por eso y deben olvidar el pasado. No existe nadie más aparte de Él y ustedes hicieron todo lo que pudieron, de acuerdo a “Si no lo hago yo por nosotros, quien lo hará por mí”, todo lo demás está en las manos del Creador, puesto que no existe nadie más aparte de Él. No hay que lamentar el pasado. El pasado ya ha sido devorado en Ein Sof (Infinito). Yo no soy responsable por eso; es el Creador actuando a través de mí. Yo hice todo lo que pude y mi éxito o fracaso dependen del Creador. Así es como Él ha arreglado mis acciones, deseando mostrarme cuán alejado estoy aún de Él para que por medio de mi acción siguiente sea capaz de conectarme con Él. Ahora yo no pienso en los estados previos, como si fuera yo los eligió y decidió cómo deberían ser. Estos pensamientos impuros (Klipá) son un error, una verdadera decepción, si creo que hice algo y no fue el Creador quien lo hizo todo a través de mí. Nosotros no podemos decir lo mismo del futuro, pero, sin duda, debemos referirnos al pasado de esa manera. Repetimos este error toda nuestra vida. La persona se tortura por un error que cometió en la escuela o en la universidad y lo lamenta durante toda su vida, incluso ayer y el último par de momentos, pero está prohibido hacerlo. La persona que está a punto de morir tiene que decir que toda su vida pasó y en realidad ésta no le pertenecía y que no fue ella quien lo hizo todo. El pensamiento superior la ha creado y la dio a luz a ella en algún momento en el pasado, la hizo atravesar cierto camino, por medio de diferentes acciones, ahora está llegando al final de este camino en un cierto estado y está moviéndose hacia el siguiente estado. Nosotros no podemos cambiar nada en el pasado ni podemos planear nada en el futuro, ni siquiera un par de momentos hacia adelante. Ahora descubrimos esta verdad cada vez más en el mundo: Todos nuestros planes a largo plazo no funcionan en absoluto. Ustedes sólo pueden actuar en el momento actual en que se encuentran y su trabajo es adherirse con el Creador. Pero el pensar sobre el momento que ha pasado o en el próximo momento es un signo de falta de fe, de la falta de adhesión, de la falta de otorgamiento. En mi estado actual, yo estoy totalmente adherido sólo al Creador. Hagan que sus deseos sean como Su deseo, sus acciones como Sus acciones y no hay nada más que tengan que hacer, es muy simple. Lamentarse por el pasado es una Klipá grande y terrible, fuerza impura, que nos presentan constante en imágenes del pasado que nos obliga a sentir un gran dolor: Por qué hice eso; por qué lastimé a alguien; cómo fue que me equivoqué; que hice mal, etc., es un error bien conocido y todos pasan por él.

Las “naciones del mundo” son los deseos en el hombre que son incapaces de alcanzar la corrección de forma independiente.

 Estos necesitan deseos llamados "Israel". Esto se refiere al tipo de alma, no a una nación; en otras palabras, esto depende de si el hombre ha adquirido este deseo. Sólo a través de Israel puede ser pasada la Luz a las naciones del mundo, a los deseos que son incapaces de corregirse a sí mismos. ¡De esto necesitamos entender que si se les da a ustedes el deseo  por lo espiritual, deben realizarlo correctamente! Ustedes mismos no alcanzarán si no pasan el deseo que recibieron por la corrección del mundo. ¡Detrás de cada persona de Israel que ha recibido el deseo por el Creador, existen aquellos que carecen de este deseo y nosotros debemos suministrarles Luz! ¡Ellos no serán capaces de pedir la corrección y reaccionar por sí mismos, nosotros debemos ayudarlos, llenarlos! No hay preguntas aquí; esta es la estructura del mundo. Estas partes, Israel, las naciones del mundo, existen en cada uno de nosotros, en cada deseo y en cada pensamiento. Nosotros necesitamos evaluar constantemente con qué estamos trabajando ahora y a qué parte estamos dirigiéndonos. Siempre necesitamos dirigirnos a la parte más interna, tanto en los otros como en nosotros mismos. Israel en sí mismo también está dividido en Israel dentro de Israel y las naciones del mundo. Una parte de las naciones del mundo es Israel, lista para escuchar las cosas y la otra parte es las naciones del mundo. Los deseos inferiores son llamados “pecadores”;  estos deseos también tienen una parte interna, la cual piensa posiblemente sobre algún tipo de corrección. ¡Cada persona consta de todas estas cualidades; desde la ruptura de las almas, todas lo tienen todo: Israel, las naciones del mundo y los pecadores! Pero debemos determinar la parte con la que podemos trabajar. Si la persona tiene un punto en el corazón que lo jala hacia arriba, entonces nos referimos a él como Israel debido a esto. Si éste no habla dentro de ella, si está enterrado dentro en lo profundo, entonces pertenece a las naciones del mundo. Pero ustedes deben traerlo a la corrección a pesar de todo. A esto nos referimos con “ser luz para las naciones del mundo”, a proveer llenado espiritual para todos. La única diferencia es que estos deseos son incapaces de mantenerse en contacto con el Creador y elevar MAN por sí mismo. Israel debe salir hacia ellos, tomar sus deseos, conectarlos a él, “traducirlos” al lenguaje del deseo espiritual a fin de atraer la Luz de arriba hacia ellos y proveerles el llenado de una forma que ellos entiendan. Esto es similar a cuando una persona cuida otras partes de la naturaleza: el inanimado, el vegetativo y el animado, al hacer las cosas que por sí mismos no pueden hacer. Pero usualmente las explotamos para nuestro beneficio, mientras aquí estamos hablando de otorgamiento, de la acción directamente opuesta. ¡En otras palabras, esto es lo opuesto, como ayudar a los niños con el fin de proveerles todo lo que necesitan!

Todos nosotros residimos en el océano de la Luz del infinito, en la Luz de otorgamiento y amor, pero no percibimos porque estamos separados unos de otros.

¿Cómo lo experimentamos? Comenzando a unificarnos con todos; después de todo, hay una razón por la cual está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo, es la gran ley de la Torá” (la palabra Torá tiene la misma raíz que la palabra “Ohr” (Luz).

Para lograr esto, a ustedes se les ha concedido un grupo. Si alcanzan tal conexión con los amigos que sea similar a la Luz en un pequeño grado, ustedes empiezan a percibirla, a desvelarla. ¡Esto sólo depende de ustedes! No esperen que el grupo haga este trabajo por ustedes, el grupo ya está allí. Si entran en éste correctamente, verán que éste ya está dentro de la Luz. Es sólo que “aquel que juzga, lo hace con base en sus propios defectos”. Si ustedes no están listos ni está dentro de él, todos ellos les parecerán como egoístas sin valor que no son capaces de lograr nada. Pero, si entran el grupo correctamente, ustedes descubren que todos ellos están conectados entre sí por medio de la garantía mutua y residen en perfección dentro de la Luz Superior. Ustedes se conectan a esta Luz. Por lo tanto, para los deseos, Kelim ( todos nosotros somos deseos), gracias a la cualidad de esta unidad, ustedes llegan a la Luz. Dentro de estos deseos, descubren los fenómenos considerados como la Luz, de manera similar a la forma en que descubren que algún mecanismo funciona por medio de la electricidad. La Luz que se les revela es el grado de conexión, la medida de otorgamiento, entre todos ustedes. Todos los dichos de la Torá como “Todo Israel son amigos”, “Ama a los demás como a ti mismo”, “No les hagas a los otros lo que odias que te hagan ti”, etc., no son solo palabras. Son las leyes de la naturaleza: al observarlas, ustedes encuentran la Luz que los llena.

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“: Una vez yo interpreté el dicho de nuestros sabios: “Aquel cuya Torá es su ocupación”.

 La medida de su fe se hace evidente en la práctica de la Torá, porque las letras de la palabra, Umanuto (su ocupación), son las mismas (en hebreo) que las letras de la palabra Emunato (su fe). Es como una persona que confía en su amigo y le presta dinero. Él puede confiar en él con respecto a una libra y si le pide dos libras él se niegan a prestarle. También puede confiar en él en cuanto a cien libras, pero no más. Además, podría confiar en él lo suficiente como para prestarle la mitad de sus propiedades, pero no todas sus propiedades. Por último, puede confiar en él con todas sus propiedades sin traza alguna de miedo. A esta última forma de fe se la considera “fe completa”, a las formas anteriores se las considera “fe incompleta”. Más bien se trata de fe parcial, según sea ésta más o menos. En el pasaje anterior, el dinero sólo se utilizó como un ejemplo. De hecho, nos habla de nuestra disposición a rechazar todo lo que tenemos en beneficio de nuestros amigos. A esto es a lo que Baal HaSulam llama fe completa.

Pregunta: ¿Qué significa rechazar todo lo que tengo?

Dr: Laitman Es un asunto de sensación. En beneficio de su amigo, ustedes están dispuestos a renunciar a lo más preciado, a la oportunidad de salir a la espiritualidad. Si ustedes no están listos para eso, no están trabajando en aras del Creador. En tal caso, ustedes no tienen fe y por consiguiente, están separados de la espiritualidad.

Pregunta: ¿Por qué se le llama fe?

Dr: Laitman En este contexto, fe significa otorgamiento, el poder de auto anulación, la renuncia a sí mismo. Sin embargo, ustedes no deberían siquiera tratar de seguir esta condición por sí mismos. El poder del otorgamiento descenderá a ustedes con la ayuda de la Luz que Reforma bajo la condición de que la pidan. Por eso, deben aplicar esfuerzos y ser parte del grupo. Entonces, debido a los celos, pasiones, ambiciones, verán que sus amigos ya han alcanzado los estados más elevados y ustedes quieren ser como ellos. Si no, entonces de cualquier manera la aflicción los empujará en esa dirección y aun así sentirán el deseo de hacer la transición de la recepción al otorgamiento. Por todo el mundo, nosotros observamos oleadas de crisis que “resumen” un giro del desarrollo actual. ¿Qué fue exactamente lo que esto nos trajo? Por un lado, la vida de innumerable cantidad de personas se volvió mucho mejor. Ellas ya no son tan pobres como aquellas que solía no tener nada en absoluto, sino solo sus vidas. Desde hace mucho tiempo la gente creía en el capitalismo. En otras palabras, ellos confiaban que su motivación egoísta les permitiría alcanzar el éxito. En serio, ¿por qué no habrían de mejorar su vida? Por supuesto, en su camino hacia el éxito, tenían que permanecer dentro de los marcos rígidos de la ley, dentro de los límites legales concretos, en vez de hacer un ambiente de permisividad y derramamiento de sangre totales. ¡Cada uno tiene la libertad para hacer lo que quiera! ¿Quieres disfrutar de la producción industrial, del comercio, de la banca, de las tecnologías, etc.? Ve por eso y lógralo. Como resultado de esta actitud, la gente comenzó a perseguir el éxito y a aplicar enormes esfuerzos en este camino. Por otra parte, obtuvieron libertad financiera, se volvieron más educados, acumularon propiedades personales, comenzaron a viajar por todo el mundo y se acostumbraron a la abundancia total. En este punto, se hicieron muy vulnerable a los golpes del destino, a diferencia de cuando solían ser pobres. Esto explica por qué los “siete años de hambre” sólo ocurren después de “siete años de abundancia”. En algún momento en el tiempo, los judíos tenían una gran vida bajo el gobierno de un generoso rey egipcio que les proporcionó las mejores condiciones posibles en la vida. El Faraón era un “presidente”, mientras que Yosef (José) era su “primer ministro” que disfrutaba de poderes ilimitados. No se puede decir ni una sola palabra mala acerca de ninguno de ellos. Así es como el Creador “exaltó” a todo el pueblo para que “ganara peso” y se volviera “obeso”. Entonces, el Creador empezó a quitarle la “grasa de la abundancia” al pueblo judío, para que pudieran experimentar nuevas tendencias sobre su propia “piel”. La reducción de los ingresos y la pérdida de capital son dos cosas diferentes. Se siente diferente cuando no somos capaces de ganar mil dólares adicionales, que si perdemos sólo cien dólares que ya estaban en el bolsillo. Estos desafortunados cien nos causan aún más pena que si no logramos ganar un extra de mil, puesto que ya eran nuestros. Durante todo un mes nosotros revivimos la pérdida de esos cien dólares, mientras que la pérdida de los mil dólares potenciales no deja en absoluto un sabor tan amargo en nosotros. Es por eso que hoy en día la humanidad se eleva a un nivel material muy alto. En este momento, nos están quitando el “depósito de grasa”, una capa tras otra, hasta que se revele la “carne”, es decir, hasta que todo el tejido corporal sea “despojado” del hueso. A esto se le llama “siete años de hambre”, que terminarán en las “diez plagas de Egipto”, durante las cuales los “egipcios” continuarán “odiando y despreciando a los judíos”. En otras palabras, nuestra oposición a nuestro propio egoísmo se nos vuelve intolerable, y ya no sabemos qué hacer con él. Al mismo tiempo, sabemos que es nuestro ego el que no nos permite respirar. ¡Hoy en día, nosotros lo tenemos todo: estructuras bancarias, industria desarrollada, sistemas sanitarios y una buena educación; lo que queramos! Sin embargo, estos mecanismos actúan en nuestra contra. Los médicos y los farmacéuticos están interesados ​​en mantener enfermas a las personas para poder alimentarnos con medicamentos cuestionables, o la mayoría de las veces, inútiles. La industria, el comercio se han convertido en “instrumentos de engaño y chupadores de dinero”. Para acortar la historia, todos los sistemas hechos por el hombre de los que solíamos depender resultaron estar corruptos. Esto ocurrió hace solo unos 60-70 años. Pensábamos que estábamos acercándonos a un “futuro brillante” en el que todos tendríamos una casa, un trabajo, que gozaríamos de buena salud, iríamos de vacaciones y tendríamos un plan de pensiones decente. En cambio, cuando llegamos a cierto nivel, nuestros deseos egoístas comenzaron a descender y sepultaron nuestras esperanzas. La clase media está desapareciendo gradualmente, todo está volviendo a los círculos de antes: las élites arriba y miles de millones de personas hambrientas en la parte más baja. A esto se parecen los siete años de hambre. ¿Cómo puede ser? ¿Dónde está la lógica? Las élites deben estar temerosas de que este escenario provoque gran agitación y disturbios. Los pobres harán preguntas y será imposible detenerlos. Por otra parte, la clase alta no será capaz de dejar de drenarle a su pueblo todo lo que tiene; no les dejarán nada, esto los llevará a la pobreza absoluta. El egoísmo no permitirá que la clase alta cambie su comportamiento, porque este es el programa que está corrupto en ellos. En el camino hacia la riqueza, así como durante las caídas en la pobreza, uno mide y evalúa las pérdidas. Las personas que estaban arriba y luego cayeron, pensarán mucho acerca de lo que realmente pasó con ellas. Mientras piensan en sus vidas, de repente ven: “Nuestro egoísmo nos ha devorado. Nuestra propia naturaleza es nuestro enemigo. Esta no nos permite que vivamos bien. Si no corregimos nuestra naturaleza, estaremos totalmente perdidos”. Incluso la élite y los “Cresos” que sobrevivirán, ganarán las batallas de capital se sentirán así. Digamos, sólo cien ganadores saldrán del infierno de las luchas por la supervivencia. Ellos “doblarán” a los demás. No va a haber ningún vínculo conector de transición que alimente las capas intermedias de la sociedad. Los futuros mecanismos de gobierno pasarán a un espacio virtual. Al final, cada persona hará una pregunta importante: “¿Qué hago ahora?” Ellas verán que su egoísmo destruye las fronteras, se enloquece y hace lo que quiere. Nuestra naturaleza nunca nos permitirá obtener el equilibrio. ¡Es demasiado obvio! ¿No es suficiente con distribuir una parte de nuestros ingresos a los pobres y apoyar el sustento de ellos? Sin embargo, incluso la mayor asistencia caritativa desaparece sin dejar rastro, como en África. No importa cuánto dispensamos a los necesitados; nunca quedará nada y nunca será suficiente. Sus necesidades sólo siguen creciendo.

Este es el punto en el que las personas comenzarán a gritar acerca de la maldad que se revelará en ellas, cuando entiendan que no pueden hacerle frente a su egoísmo. Es como si una serpiente se arrastrara dentro de cada uno de nosotros y ahora nos comiera desde dentro, como un tumor canceroso que no puede ser tratado. Este es un escenario de cómo evolucionará el mundo externo. No tenemos derecho a sentarnos y a esperar a que esto suceda. Tenemos que avisarles finalmente a las personas acerca de la metodología de la corrección y tenemos que hacerlo inmediatamente. Estamos haciendo todo lo posible por hacerlo. Nosotros aceleramos el tiempo y nos desarrollamos junto con el Creador, con el grupo, con el ejemplo de lo que tenemos que lograr con el tiempo. Sabemos de antemano lo que nos traerá nuestro desarrollo: unidad, aspiración por ayudar a que los demás aprendan a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, la distribución equitativa basada en la educación integral. Hemos establecido este ideal y siempre aspiramos a él. Así, además de los problemas que nos empujan desde atrás, tenemos un poder más que nos empuja hacia adelante. A pesar de que los golpes en el futuro serán muy fuertes, tenemos una fuente de arrastre adicional que nos atrae hacia adelante. Tenemos el conocimiento, aspiramos a nuestra misión y perseguimos nuestra meta. Nosotros estudiamos la imagen que está frente a nosotros, ésta comienza literalmente a florecer y a acelerar el tiempo. De una u otra forma, todos se darán cuenta eventualmente que el egoísmo es malo y nos matarán. Esto será tan obvio que todo lo que tendremos que hacer es cavar por nosotros mismos nuestra propia tumba. Después de todo, no podemos ir contra la naturaleza a menos que utilicemos el método de corrección que ha sido creado especialmente por esta razón.

El Creador quiere que los seres creados lo comprendan y lo alcancen al Él correctamente.

Él eligió el lenguaje del “placer” o del “sufrimiento” a los cuales nosotros respondemos. El Creador creó el deseo de recibir para que sintamos este lenguaje. El Creador “aguijonea” al ser creado, éste clama: “¡Ay!” Él derrama una gota de jarabe dulce en él y el ser creado está impresionado: “¡Ah!” Así toda nuestra vida transcurre entre el “ay” y “ah”. Él nos habla a través de este lenguaje: una gota de dulzura, una gota de amargura, las diversas combinaciones de ambos nos conducen a infinitos matices y de variados tonos. Así, el Creador desarrolla el deseo desde un deseo primitivo hacia un deseo más sofisticado, versátil, al alimentarlo gradualmente: una cucharada de dulce y una cucharada que es un poco más amarga, para que uno pruebe todos los diferentes sabores. Esta variedad (TANTA) nace en mi deseo de recibir, de acuerdo a la forma en que yo comience a responder y a sentir el otorgamiento del Creador. Él influye constantemente en mí, ya sea por medio del placer o de las deficiencias, por medio de la amargura o de la dulzura. No sé por qué el Creador ha elegido este lenguaje agridulce para comunicarse con su ser creado. Sólo sé que si yo percibo toda esta amargura y dulzura, si las siento en todo mi deseo de recibir, entonces con ello aprenderé a entender al Creador. Seré capaz de entender no la amargura, la dulzura actuales y la forma en que las siento en mi deseo, sino que lo descubriré a Él, a aquel que ha elegido este lenguaje para comunicarse conmigo.

Baal HaSulam, “600.000 almas”: De hecho, la totalidad se encuentra dentro de cada ítem, ya que al final, todas las almas se unirán en un solo discernimiento, regresando a sus raíces espirituales.

 Por lo tanto, todos los milagros, prodigios y todos los viajes que hicieron a lo largo del mundo durante los 6.000 años, deben ser experimentados por cada alma. El alma buena atrae hacia sí todos los discernimientos de Kedushá antes, después de ella y el alma del mal hace lo contrario. El “alma mala” no aspira a conectarse con los demás, ya sea con el tiempo o en ciertos casos, por lo que se convierte en un “tumor canceroso” que sólo quiere comerse todo lo que la rodea. Esto es muy parecido a lo que sucede en el cuerpo biológico. Porque allí cada célula está conectada con todas las demás células del cuerpo. Si esta conexión es normal, le proporciona salud al cuerpo. En consecuencia, cada “alma buena”, como una célula sana, se esfuerza por lograr la unidad universal, mientras que el alma mala, la cual no está corregida, como una célula enferma, de acuerdo a su naturaleza, se distancia de todos y quiere explotar a los demás para su propio beneficio. En este estado, la persona se sienta sola y busca beneficio personal (↓ ↓), en éste, ella encarna lo opuesto al amor, que es el odio. Ama a los demás como ama a los peces para la cena. El siguiente nivel todavía es una (↓). Pero no actúa en detrimento de los demás y se convierte en un estado de Jafetz Jesed con un signo menos. Que el mundo entero arda y esto no le importa a ella. A esto se le llama indiferencia. En el siguiente nivel superior (↑), la persona quiere el bien para otros, pero no hace nada al respecto. Ella simplemente les desea el bien a todos, y es Jafetz Jesed, una intención pura. Por último, en el nivel más elevado, es una persona que está conectada con los demás (↑ ↑). Esto es amor, intención y acción.

Baal HaSulam, “600.000 almas”: Cuando un alma de Israel es purificada de toda su inmundicia, atraerá sobre sí misma la totalidad del alma de Atzilut, y a través de ella, todas las almas de su generación serán completadas.

Este es el significado de que uno es dependiente del otro, como está escrito (Sanedrín, 11), “Era apropiado que la Divinidad estuviera sobre él, pero su generación no era digna de ella”. Está el asunto del éxito individual, el del éxito del grupo y también hay éxito global de toda la humanidad. Estos tres componentes deben arreglarse juntos. Es como en un eclipse de luna, donde la luna, el sol y la Tierra están dispuestos en la posición correcta. El alma también tiene que estar en la misma línea con la generación (el grupo) y con el mundo. Ellos tienen que estar sincronizados de alguna manera y entonces es posible la acción. Este es el tiempo en el que estamos viviendo: Ya hay una crisis en el mundo, hay una crisis entre las personas, hay una gran confusión y una gran deficiencia. A esto se le suma la sabiduría de la Cabalá y se revelan los medios necesarios. Todo está ordenado de la misma manera como durante un eclipse de luna, en el que la Tierra oculta la luz del sol, o al revés, en el que la luna oculta al sol y el mundo se vuelve oscuro, que es un eclipse de sol. Lo especial de la época actual está caracterizado por el hecho de que todas estas formas de las que hablamos operan en beneficio del progreso general. Si en la generación anterior el mundo no era digno de ello, ahora la generación ya está madura.