El Poder de Nuestros Pensamientos - Parte 1 - Cabala

El Poder de Nuestros Pensamientos - Parte 2 - Cabala

El Poder de Nuestros Pensamientos - Parte 3 - Cabala

Bitter Sweet Symphony- The Verve (subtitulada)

Si eres principiante no te preocupes, ¡la Cabalá es simple!

Una persona que comienza a estudiar la ciencia de la Cabalá descubre que sus ideas anteriores están lejos de la realidad. “Cuerpo”, “alma” y otras nociones familiares adquieren un significado completamente diferente. La ciencia de la Cabalá arregla todo de manera muy sencilla, prácticamente no te deja ninguna posibilidad de confundirte. Hay un deseo de placer, dentro del cual pueden ser percibidas las diferentes formas de otorgamiento. Y eso es lo único que sucede en nuestra realidad. Dependiendo del nivel de otorgamiento en el cual te encuentras, esa es la realidad que sientes. Puedes sentir la realidad en el nivel cero, en otras palabras, puedes vivir en nuestro mundo, donde el grado de otorgamiento es igual a cero. Estamos en la parte inferior, pero incluso en este caso hay cuatro niveles de desarrollo: inanimado, vegetativo, animado y humano. Entonces, a medida que se asciendes 125 niveles en la escalera espiritual, alcanzarás el grado de otorgamiento, o en otras palabras, al Creador. Al final, en el nivel 125 alcanzarás el 100% del otorgamiento. Estamos hablando de la equivalencia de forma o de cómo la creación adquiere una forma de otorgamiento por encima del deseo por placer. Tú siempre debes ascender en tu deseo de recibir con el fin de adquirir la forma del deseo de otorgar sobre él. La forma de otorgamiento se viste sobre el deseo de recibir llevándote al grado de otorgamiento, porque has actualizado este en una medida específica. Así es como te haces similares e igual al Creador, convirtiéndote en humano (Adám). En esencia, esto es muy sencillo: Sólo tienes que combinar las dos cualidades correctamente, subiendo por una escalera inclinada que está construida por dos fuerzas o dos líneas: la derecha y la izquierda. Por lo tanto, los principiantes reciben explicaciones claras. De hecho, los cabalistas no hacen ninguna distinción entre los mundos. Todo depende de la persona: Desarrolla tu capacidad para la forma de otorgamiento y podrás ver más de lo que lo haces ahora.

Reúne tu Partzuf

Con el fin de dar la libertad de elección al Kli, el Creador puso dos fuerzas opuestas en él: recepción y otorgamiento. La creación está en el medio entre ellos como la tercera línea, como el punto de apoyo de una escala y decide hacia donde inclinarse. Así es como se nos da la oportunidad de ser independientes: Depende de lo que consideremos bueno. Hay dos escalas: verdadero frente a falso y amargo frente dulce. A la creación se le ofrecen dos maneras de evaluar: bueno puede ser el deseo de recibir o el deseo de otorgar y cualquiera puede sentirse tanto mal como bien. El análisis se puede hacer según el llenado en la vasija de recepción o el llenado en la vasija de otorgamiento, en la línea de la izquierda o en la línea derecha. Tienes dos oportunidades, cada una contiene muchos rasgos. A partir de estos rasgos comienzas a reconstruir la imagen de tu actitud. Tú de tal manera construyes, armas tu Partzúf espiritual con todos sus órganos, tendones, piel, huesos, etc. De esta manera tienes que reunir muchos detalles en un todo.

El mundo está en peligro

En las noticias (de eiu.com): Los resultados de la “Inteligencia de Economistas Unidos en “Índice de Democracia del 2010″ muestran una disminución en la democracia en todas las regiones del mundo. El informe señala que “la crisis económica y financiera impulsó algunos regímenes autoritarios y acentuó las actuales tendencias políticas negativas, sobre todo en Europa, tanto del este y del oeste”. La tendencia mundial en la democratización ha llegado a su fin en lo que Larry Diamond (2008) llama una “recesión democrática”. La democracia está en retirada. El autoritarismo se ha venido intensificando en Oriente Medio y la antigua URSS. La democratización parece causar decepción en las masas. En África, ha llegado a detenerse por completo, mientras que América Latina ha desarrollado una tendencia hacia los movimientos populistas. En Occidente, la participación pública de los ciudadanos en la vida política también ha disminuido. Los modelos dobles de la política exterior y los ataques a las libertades civiles causan decepción en la democratización y llevan a la opinión pública a acusar de hipócritas a sus propios gobiernos. 

Dr: Laitman Según la Cabalá, si el mundo no desarrolla la conciencia del plan natural de su desarrollo y a optar por ser similar a la naturaleza, entonces, todos los sistemas políticos actualmente serán sustituidos por los regímenes fascistas y fundamentalistas,  el mundo rápidamente caerá en la tercera guerra mundial. Ver el libro de Baal HaSulam: La Generación Futura y el periódico “Ha Umá” (La Nación).

Aproximación al Monte Sinai

Todavía no hemos llegado a una sensación de que todo el problema radica en la conexión entre nosotros. Por el momento, cada uno de nosotros quiere “coger el fruto del árbol” por sí mismo. Tenemos que alcanzar un estado permanecer a los pies del Monte Sinai con el fin de comprender el odio que describen los autores del Zohar. Entonces, descubrirás esa montaña de odio y comenzarás a corregirla. Hasta entonces, sólo existe el yo individual de cada uno de ellos sin su relación con los demás. Todavía no está impresión inversa del Creador. Cada persona aún no está apuntando a la conexión con los demás. Esa es la manera en la que los bebés crecen. Hasta la edad de 2 o 3 años, un niño no tiene necesidad de la compañía de otros niños. Él juega con sus propios juguetes. Es sólo después de que él tiene 2 o 3 años de edad que comienza a darse cuenta que puede jugar con otra persona, que alguien más existe. Estamos exactamente en el mismo grado de nuestro desarrollo. Hasta el momento, no queremos unirnos con los demás, no queremos “jugar” con ellos todavía. No importa lo mucho que hablemos de ello, el resultado son sólo palabras y no un cambio en nuestro deseo.

La fuerza que cambia las vestiduras

En realidad, no hay nada excepto fuerzas. Las fuerzas que se manifiestan de cierta manera pueden por lo tanto entrar en contacto con nuestros órganos sensoriales. Así es como somos capaces de percibirlas, sentirlas y entenderlas de alguna manera y comenzar a usarlas al haber establecido esa conexión. Sin embargo, esta fuerza existió incluso antes de que comenzáramos a percibirla. Todas las formas en las que se manifiesta funcionan solamente en relación con nosotros y para revelarnos la primera y única Fuerza que no se viste en nada. Un alma es también una fuerza que no podemos conocer si no se viste en alguna vestidura, alguna forma que seamos capaces de sentir. Al grado en que nos corregimos, vemos que todas las formas previas en las cuales experimentamos esas fuerzas, tales como materia cristalina, líquidos, aire, e incluso vacío eran estados imaginarios de nuestro alcance por los que hemos pasado. Ellos existen sólo en nuestra imaginación. Dado que vivimos en nuestro deseo egoísta, fuimos forzados a experimentar esta única Fuerza Superior en formas específicas, en esas “vestiduras” ajustadas para corresponder con la percepción de nuestro egoísmo. Cuando nuestro deseo de recibir placer sea transformado y adquiera su forma auténtica “para otorgar”, veremos que todas las formas previas eran solamente una ilusión dirigida a servirnos para llegar a la corrección final. Este viaje a través de todas las formas nos es realmente necesario para avanzar porque nos enseña cómo llegar a conocer al Creador. Gracias a todas las acciones que hemos completado, comenzamos a comprender Su plan para nosotros, Su deseo y Su amor. A partir de todas estas formas imaginarias que experimentamos al ascender los 125 grados espirituales a través de todos los mundos u ocultamientos, llegamos a conocer al Creador, como está dicho: “Por Tus acciones, Te conoceremos”. Todo aquello es una ilusión ocultando al Creador, aun así, nos ayuda a llegar a conocerlo. Sin tomar en cuenta todos los pasos que hemos dado y conectarlos en una imagen integral, es imposible ensamblar cualquier imagen del Creador. Después de todo, somos los seres creados, opuestos al Creador y somos incapaces de alcanzar Su esencia.

Analizando el comienzo antes de llegar a la línea final

Cada hora del día debo sentirme como si fuera gobernado por la dirección eterna, perfecta como si esta ya se me hubiera revelado. Si lo hago, los cabalistas dictan que pase media hora al día analizándome y examinándome así como al principio de cada nueva semana. Idealmente, si me las arreglo constantemente para mantenerme “por encima de la razón”, entonces tengo que examinar mi punto de partida “dentro de la razón”. Mediante esto, renuevo mi trabajo y lo hago cada vez más relevante. Por ejemplo, he tenido éxito en trabajar con una cierta Reshimó (gen de información). Ahora, tengo una oportunidad de descender y examinar qué Reshimó era y reanudar mi trabajo más adelante. Lo hago una y otra vez, hasta que desde Jésed, finalmente llego a Máljut, el Sábado. Al trabajar en JGT (Jésed, Gevurá, Tiféret), yo creo las tres líneas. En NHY (Nétzaj, Jod, Iesód), las construyo dentro del deseo de recibir donde Iesód se vuelve la suma (Σ) de todos los días. Mido cada uno de esos días por medio de un deseo más exaltado con una Aviút (aspereza) de mejor cualidad, pero, en total, constituyen los diez Sefirót. Su “cabeza,” JBD (Jojmá, Bína, Daát), la alcanzamos más adelante.


En la escala de la creación, estamos hablando de seis “milenios” de correcciones seguidos por siete milenios de reposo. Este proceso está dividido en sus partes correspondientes, cada una de las cuales es similar al todo.

Una semana espiritual: preparación para el Sábado festivo

Los sabios dijeron: “Quién no se afanó en la víspera de Shabbat (sábado), ¿qué comerá en Shabbat?” En nuestro mundo, el tiempo fluye por sí solo. Crecemos, maduramos, envejecemos y morimos. El tiempo lo controla todo. Lo mismo podría decirse de otras leyes que rigen nuestra vida. Somos gobernados sin nuestra participación lo cual nos convierte en los grados de evolución inanimado, vegetativo, animado. En el dibujo, están marcados como número uno (1) y de color negro. El hombre organiza su vida contra “otros” o algo fuera de sí mismo. Más adelante, comenzamos a atraer la Luz que Reforma trabajando en el grupo, recibiendo así de ella, una vasija para el alma. Luego, nos dirigimos al Creador, elevamos el MAN (Máin Núkvin, aguas femeninas) y recibimos ayuda, MAD (Máin Dujrin, aguas masculinas), de Él. Finalmente, después de todos los acontecimientos, problemas, pensamientos y deseos en nosotros y del mundo, empezamos a darnos cuenta que vienen del Creador, la Causa única. Esta Causa nos los envía a través de “otro” para que nos elevemos por encima de él, para establecer una conexión y tomar decisiones con el Creador. Por lo tanto, nos movemos en el segundo tipo de gobierno y nos elevamos por encima de la razón por medio de la que habíamos vivido antes. Trabajamos contra de nuestra inteligencia , deseo y justificamos el Gobierno Superior puesto que nos damos cuenta de que todas sus acciones son designadas para elevarnos a la adhesión con el Creador. En ese caso, todas las cosas desagradables de nuestro egoísmo nos ayudan a ascender y construir una actitud por encima de la razón ante el Creador. Hacemos este trabajo durante la “semana”, en todas las propiedades del alma. En el sexto día, alcanzamos Iesód, que incluye todos los estados anteriores y sentimos como los demás, el Creador se funden en un todo. De esa manera, se desarrolla el tercer tipo de gobierno. Finalmente, la víspera de Shabbat (sábado), entramos en el cuarto estado. Vemos por nosotros mismos que el gobierno superior nos incluye también. Como resultado, cuando llega el Shabbat, somos uno con el Creador debido a lo que atravesamos durante la semana.
Así, en pequeñas dosis de siete días, nos sometemos a la transformación total de nuestra alma. Cada semana se convierte en el fundamento para la siguiente, hasta que llegamos al Shabbat final (Sabbath Sabbathon).

28.-30. Januar - Berliner Kongress

El lugar donde los pecadores se retiran

Trabajamos por encima de nuestra materia, el deseo de disfrutar. Este tiene que crecer todo el tiempo con el fin de que crezcamos, creando la forma de otorgamiento y equivalencia con el Creador por encima de este. Es por esto que experimentamos el crecimiento del deseo como un desastre. Esto sucede cuando una persona está lista para ello. Está escrito, “La aflicción que viene a los pecadores empieza con los justos”. En otras palabras, las formas negativas se revelan en aquellos que suelen ser justos, quienes realizaron un ascenso y se prepararon a sí mismos. Los principiantes que no entiende el método todavía se desconciertan por esto, “¿Por qué después de todos los esfuerzos que hice, estoy experimentando tales estados negativos?” de repente se da la inspiración y uno se siente indiferente a todo. Sin embargo, con la experiencia llega la sabiduría y una persona se da cuenta que el camino a seguir atraviesa por descensos y oposición a la inclinación egoísta. La meta espiritual siempre seguirá siendo una pregunta para mí, “¿Por qué avanzo? ¿Vale la pena que vaya en contra de mi egoísmo, mi naturaleza? ¿Es normal que trabaje en tal descenso, sin ninguna aspiración o motivación? Una persona se siente miserable y sin apoyo,  experimenta su estado como indigno de este y como si no lo mereciera. Este es precisamente el lugar sobre el que está escrito, “El justo caminará mientras que los pecadores se retiran”. Todo el asunto se encuentra en que tenemos que salir de nuestra naturaleza. No debemos alimentarla ni inclinarnos a ella, sino elevarnos con el fin de ascender por encima de esta. Cada vez que una persona se prepara para un ascenso, le es enviada una nueva “sobrecarga en el corazón” entonces ascenderá incluso más alto. De esta manera la persona avanza en el camino espiritual.

La entrada al Libro del Zóhar

El Zohar, introducción, artículo “Itró” (Jetro), ítem 100: La semilla de David, la visión de los colores cambia en él,  es por eso que Samuel cometió un error, como está escrito, “No mires su apariencia”, puesto que en el otro lado estaba en Eliav. No fue así con David, ya que las formas de David están cubiertas por que las formas del otro lado fueron incluidas en sus formas y la forma del otro lado apareció primero en él, pasando por encima los ojos durante un tiempo y el corazón se alarma y teme. Estamos equivocados en que trabajamos muy duro para entender sobre lo que habla El Zohar, mucho menos en la intención, la idea que tenemos que unirnos y revelar el Zóhar dentro de la conexión entre nosotros. Sólo en la medida en que nos unamos, la imagen del Creador será revelada dentro de nuestra unidad y no será nada parecida a lo que somos capaces de imaginar antes que nos unamos. Nuestra unidad es el tiquete de entrada que nos habilita para ver y sentir las imágenes espirituales y cualidades sobre las cuales nos habla El Zóhar. Su suma total nos da la imagen del Creador. Sin embargo, si deseamos discernir lo que estudiamos sin necesidad de buscar una conexión entre nosotros, esto es llamado estudio externo, Klipa, un veneno mortal. Si durante el estudio intento buscar la imagen que yo estudio, es Klipa. Por otro lado, si primero quiero revelar esa imagen a través del prisma de la unificación con el grupo, el entorno y sólo después de la unificación trato de encontrar esa imagen espiritual sobre la que habla El Zohar, entonces la santidad, otorgamiento, espiritualidad. Al final del día busco las formas de unidad y otorgamiento, eso es lo más importante, mientras que en el primer caso, busco la imagen o la forma de recepción. Por lo tanto debemos, en primer lugar, preocuparnos por la forma en que pasamos a través de ese prisma, la intención, la unificación con el grupo, el entorno. ¡Esto es muy importante! Sin esto no podemos ni siquiera debemos abrir el Libro del Zohar, puesto que puede convertirse en ya sea en un veneno mortal o en el elixir de la vida.

La última incógnita en la ecuación

Los descensos me muestran que yo nunca realizare la importancia del Creador por mi cuenta, nunca saldré de mi egoísmo ni encontraré fuerza interior dentro de mí. Sin embargo, cada descenso me enseña algo diferente, al iluminar diferentes debilidades, cualidades y fases en mí. Los descensos son seguidos por ascensos, pero al final, de una manera u otra, yo siempre descubro mi impotencia. Al principio, yo deseo satisfacer mi egoísmo, que es llamado “saber cuántos ángeles existen en el cielo”. Luego, yo cambio mi enfoque hacia el Creador, deseando “atraparlo a Él”, ver el mundo espiritual. Me parece que la puerta para los cambios tiene que abrirse delante de mí en vez de hacerlo dentro de mí. Y finalmente, empiezo a entender que los cambios tienen que ocurrir en mi interior. Yo atrapo el hilo de la respuesta a mi pregunta: La redención tiene que llegar del exterior, porque yo ciertamente no soy capaz de hacerlo por mí mismo. Este trabajo es realizado con la ayuda de descensos y ascensos hasta que una persona llega al umbral de la verdad, al entender que todo depende de él, en el cambio de su percepción. La Luz te da la fuerza para hacerlo, no la encontraras dentro de ti. La demanda es todavía egoísta, pero ya ha bajado su cabeza ante la Fuerza Superior para que esta lo cambie. Entonces, gradualmente está de acuerdo con el hecho que todo viene de Arriba. En la próxima etapa, la persona entiende que tiene que adquirir la cualidad de otorgamiento en vez de la cualidad de recepción. Su demanda es egoísta, pero ya es un paso hacia adelante. Después que él trabaja con el entorno con el fin de inducir la Luz esta lo elevará a un tesoro espiritual. Al aprender sobre la noción del grupo, él se hace dependiente de eso, todavía esperando derivar algún beneficio para sí mismo. Después de eso, la Luz realmente trae de vuelta a una persona a la Fuente. Esto es así porque él ha construido todo correctamente y sólo queda un parámetro por cambiar: la intención, el resultado final, ¿Para el beneficio de quién él desea alcanzarla? Es así como reducimos el camino: Al dirigirnos al Creador a través del grupo con el pedido correcto.

El nacimiento de la intención o MAN

El deseo de disfrutar es nuestra materia, mientras que la intención es su forma. Sin embargo, tú no tienes la intención o la forma hasta que el deseo de disfrutar se reúna con la Luz Superior y construya la forma en el momento de este encuentro. Tú no puedes adquirir la intención del Creador por ti mismo. Sólo puedes volverte al Superior con tu plegaria (elevación del MAN y entonces el MAD, el NHY del Superior, junto con su Luz Reflejada, desciende de Arriba. Y cuando la Luz Reflejada del Superior se vista en tu materia, de este modo, esta te dará una forma. La parte inferior (NHY) del Superior que se viste en el inferior crea su forma. Mientras tanto, el inferior por sí mismo no puede hacer otra cosa que rogar: “Dótame con la forma del otorgamiento” Pero es el Superior el que decide de qué forma será y por esta razón tenemos que anularnos. Por lo tanto, el grupo puede suministrarme el deseo de recibir la forma del Superior, sin embargo, el grupo no determina esa forma para mí, sino que sólo suscita esta necesidad dentro de mí. Y cuando le pido al Superior, elevo el MAN, no dicto mi deseo a él. Si yo insistiera en tener una cierta forma, no sería otorgamiento. Además, la Reshimó (gen de información) que determina mi plegaria ya está en mí. Al elevar MAN, elevo esa Reshimó, ese gen, de modo que el Superior pueda realizar un Zivúg: una unión de las partes masculinas y femeninas, como cuando se concibe un niño. Esta unión se produce Arriba, mientras que yo recibo una forma ya lista que esta engendró. Todas mis formas ya están inscritas dentro de mí, en la cadena de mis Reshimót. Yo no determino mi destino, sino sólo establezco la forma de la transición de una forma a la otra: o bien por el camino de la Luz o por el camino del sufrimiento. Sin embargo, las formas han sido ya fijadas, son definidas por la raíz de mi alma y su descenso a este mundo. Tengo que subir de nuevo siguiendo exactamente el mismo camino. Yo sólo determino cómo voy a hacer la transición de un estado al otro: siendo empujado por los golpes o conducido por la Luz delante de mí. También decidiré si voy a avanzar rápida o lentamente, es decir, si voy a tratar de aprender del Creador o Él tendrá que enseñarme con un palo.

Ascendiendo por encima de la razón

Hablamos sobre el Creador según nuestros Kelím (vasijas) provistos de la capacidad de corregirlos. Solo desde los Kelím corregidos podemos conocerlo a Él. Los Kelím corregidos funcionan según el principio: “Por Tus acciones Te conoceremos a Ti”. Cuando actúo como el Creador, entonces empiezo a conocerlo a Él. Las obras del Creador son el otorgamiento y por lo tanto debo lograr actuar con el otorgamiento para conocerlo a Él. Según las acciones que son iguales exactamente a Él lo entenderé a Él: Quien Es y Como Es, cuales es Su programa y mi meta en mi relación con Él, cuáles son Sus órdenes y pensamientos. Todo esto lo entenderé cuando sea semejante a Él en las acciones y no antes. ¿Cómo puedo lograr las acciones del Creador? Para esto hay que hallar la cualidad del otorgamiento. La adquirimos por encima de la cualidad de la recepción, por encima de los Kelím de recepción. Esto se llama: “Fe por encima de la razón”. Aquí esta toda la esencia de nuestro trabajo. “Razón” es lo que sé, lo que siento, lo que veo en las sensaciones del deseo de recibir. Y “Fe” es otra cualidad, más elevada. Esta cualidad la obtengo por encima de la “Razón”: primero debo descubrir y comprobar mi razón y después, recibir la Fuerza Superior que me permitirá seguir por encima de la razón, según la forma idéntica pero más arriba de la razón. Esto significa que avanzo por encima de la razón.

Todos los problemas conducen al grupo

Escritos de Rabash: “Peldaños de la escalera”, artículo “Qué significa la calamidad que llega a los malvados, la cual comienza de los justos; en el trabajo”: “Los antiguos sabios dijeron: “la calamidad no llega al mundo a no ser que haya en él malvados, solo que primeramente proviene de los justos”. Avanzar de manera individual, es imposible. La serie de descensos revela y descubre en la persona un gran egoísmo y esta se pregunta a sí misma: “¿es acaso posible salir del egoísmo?” Y entonces la resuelta necesidad de salir de este, la conduce al grupo. Solamente allí, junto a los demás, puede invocar la fuerza que lo saque fuera.

Todos los intentos de salir por sus propios medios (ver la flecha roja en el dibujo) serán una derrota. No se puede hacer nada aquí individualmente, porque la persona debe corregir la ruptura, corregir la vergüenza, preparar la salida por sí misma en pos del prójimo. Por lo tanto todos los descensos vienen para llevarnos al agotamiento propio, para que por falta de alternativa nos dirijamos al grupo y por medio de este adquiramos el reconocimiento sobre la importancia del Creador. Esta importancia nos obligará a buscar salidas y nos llevará a la decisión correcta: solamente en el entorno encontraremos fuerzas para avanzar. Y entorno, así como lo comprendemos, es la forma y la imagen artificial. Solo que le parece a la persona como algo extraño, a propósito, para que pueda renunciar y desprenderse de su egoísmo, del deseo de recibir. Y por eso, las calamidades llegan para revelar en nosotros más y más a los “malvados”, pero a la vez, caen sobre esos estados que se denominan “justos”.

Sabio amor

Si el Creador quiere llevarnos a la semejanza con Él, entonces, ¿cómo puede El despertar en nosotros el sentimiento de Su grandeza, el valor de la propiedad de otorgamiento, para que deseemos cambiar nuestro estado de existencia por el Suyo? Él no tiene muchas opciones, somos obligados a ascender en pequeños pasos a la vez siempre haciendo intentos para elegir un grado más elevado por encima de nuestro presente estado. 
Debido a esto, ¡el Creador no puede revelarnos su amor! De hecho, si el amor fuera revelado, inmediatamente arruinaría toda la escalera de grados espirituales y todo lo que los diferencia. 
Un niño es la cabeza de una familia y demanda constantemente de los padres, asumiendo que viven para él. Él está aprovechándose de su amor. 
Si, sin embargo, él está en casa ajena, actúa totalmente diferente: no hará demandas como lo haría en casa, estará tímido y asustado. 
Pero en casa, no tiene vergüenza ni miedo. 
Por lo tanto, si el Creador nos revela su amor, nosotros, como niños malcriados, nunca seríamos capaces de apreciar su grandeza y ascender a Él. 
En este mundo, somos impulsados por el instinto natural que nos empuja a crecer y evolucionar. Pero en el mundo espiritual, este instinto no existe. 
Tenemos que desarrollar ese deseo por nuestra cuenta. 
Por otra parte, si el Creador se revelara a sí mismo como un Ser amoroso, nosotros haríamos caso omiso de él en todo. 
Por lo tanto, Él se debe ocultar con el fin de darnos una oportunidad de evolucionar y apreciar Su magnificencia en la oscuridad. En la Luz, no seríamos capaces de hacerlo. 
Esto es precisamente de lo que las fuerzas impuras (Klipót) se quejan: Ellas querrían descubrir al Creador antes de recibir la pantalla. 
En tal caso, nosotros no tendríamos ninguna posibilidad de llegar a otorgar a todos.

Todo depende de las definiciones

Desde hace eones, todos los libros cabalísticos han descrito el alcance espiritual, el mundo espiritual. Sin embargo, su contenido fue distorsionado por el público para adaptarlo a las definiciones corporales. En consecuencia, el principio de fe fue convertido en fe ciega. "Yo creo que en algún lugar “en el vacío, una maleta está girando” (o cualquier otra insinuación, incluyendo al Creador)”. “¿La has visto?” “No, no la he visto; pero lo creo”. Esto es lo que el público llama fe: Alguien me dijo acerca de algo que nunca he visto, y fielmente lo repito con ellos. Una de las partes esenciales del trabajo espiritual es descartar ideas erróneas de las masas acerca de la fe, la religión y regresar a los auténticos significados de esos términos: la sabiduría de la Cabalá y el alcance del Creador. En su artículo “La esencia de la religión y su propósito”, Baal HaSulam considera la sabiduría de la Cabalá como religión, el método para llegar a conocer al Creador. Pero, en nuestro mundo, ha sido usado para crear diversas confesiones y prácticas espirituales. Cuando encontramos una idea falsa, tenemos que llevar a cabo una corrección interior, regresando constantemente a las definiciones correctas. “Religión” es la sabiduría de la Cabalá, “fe” es conocer al Creador, la propiedad de otorgamiento, la Luz de Jasadím (Misericordia). “Fe absoluta” es vivir con la consciencia plena del Creador, la Luz de Jojmá (Sabiduría), vestida en la Luz de Jasadím. “Fe por encima de la razón” es el camino del otorgamiento por encima de la recepción. Parezco estar navegando en las olas de los deseos egoístas bajo el velero del otorgamiento que fue hecho precisamente para estos mientras que es opuesto a ellos al mismo tiempo. “Israel” son aquellos que aspiran directamente al Creador. Todo el resto son considerados “las naciones del mundo”. Cada uno de nosotros, hasta que nos hemos transformado completamente, vivimos en ambos estados. “El Rey de Israel” es cuando una persona está en el estado de “Israel” y siente que el Creador gobierna dentro de ellos. “El rey de las naciones” es cuando el Creador todavía reina en una persona pero no con el consentimiento de este último o teniendo este consciencia de ello. Todo depende de las definiciones,  debemos saberlas de memoria de manera que al leer el texto, los términos automáticamente salten en nuestra consciencia.

Presta atención al Creador

Sólo cuando empezamos a ensamblar las piezas rotas de Adam HaRishan (el primer hombre) en un todo, comenzamos a notar cómo todo lo que nos pasó en este mundo comienza a ubicarse en su lugar de alguna manera milagrosa. Todos los eventos, desde lo más desagradable a lo más agradable, importante o no, inexplicable y aparentemente accidental se ordena y coincide con otras piezas a la perfección, hasta el más mínimo detalle. Entonces, empezamos a entender la necesidad de toda la presión y crisis que el mundo está pasando hoy, así como los estados dolorosos que cada persona está experimentando en su vida particular. Todo esto ha sido designado exclusivamente para empujar a cada uno de nosotros hacia su lugar, misión y su correcta realización. Si sólo prestamos atención a lo que el Creador desea hacer con cada uno de nosotros, si ejercitamos “No hay nadie más que él”, agradeciendo Su obra en nosotros y escuchándolo a Él, será suficiente. Pero para escucharlo a Él, tenemos que prepararnos para ello con nuestras acciones, como se describe en “Haremos y escucharemos”, ya que escuchar lo que el Creador está diciendo significa haber alcanzado el nivel de Biná (escuchar es el nivel de Biná, un grado muy elevado). Por lo tanto, primero, ciertos actos deben llevarse a cabo, como se describe al permanecer de pie en el Monte Sinaí: “Haremos y escucharemos”. Tenemos que pasar por el mismo proceso esforzándonos para estar más cerca unos a otros en los corazones, como un hombre con un corazón y alcanzar la garantía mutua ayudándonos en unidad. Después de todo, sólo juntos, anhelando conectar todos nuestros puntos en el corazón, nuestros deseos, estamos reconstruyendo esta vasija rota (deseo), ensamblándola a partir de piezas y restaurándola de nuevo.

El lugar donde encontramos al Creador

Hasta que clarifiquemos nuestro deseo de disfrutar y revelemos todo el sistema de conexiones y cualidades en él, nos parece sólo un deseo nuestro, nada especial. Sin embargo, cuando se revela su profundidad, vemos cuán complicado es este sistema. Es así como en la física cuántica, los científicos penetran más profundamente en la materia, revelando todo un mundo dentro cada vez, que consiste en partículas elementales más y más pequeñas que antes parecían inseparables. Del mismo modo, nosotros penetramos más y más en el deseo de recibir placer. ¿Qué vemos en él? Vemos cómo la Luz Superior que creó el deseo de disfrutar lo influenció y creó las cuatro fases de la Luz Directa en él. Puesto que la Luz entró en el deseo de recibir, durante estas cuatro fases, está construye su propia estructura en él. En el deseo de recibir en sí, no hay nada, excepto el deseo. Sin embargo, la Luz crea diferenciaciones de acuerdo a las cinco fases de Aviut (el grosor, la tosquedad del deseo): Shóresh, Álef, Bet, Guímel, Dálet (raíz, uno, dos, tres, cuatro), así como Sefirót, mundos, Partzufim, líneas y un número infinito de tipos de conexiones y formas, cada uno de los cuales tiene sus propias características. Hay un número infinito de diferencias,  todas ellas proceden de la Luz. Por lo tanto, mientras más revelamos el deseo de recibir, más revelamos la Luz, el Creador y Su naturaleza. Sin embargo, Lo revelamos a partir del material, el deseo de recibir y esto se llama “forma vestida en la materia”.No revelamos al Creador mismo. Revelamos las acciones que Él ha realizado en la materia y de estas acciones, conocemos al Creador. Como está escrito, “Por Tus acciones, yo Te conozco. Penetramos en la materia misma. El Creador se introdujo en la materia, nos revelamos a nosotros mismos en esta misma materia y allí encontramos al Creador. Por lo tanto, Atzmutó (Su Esencia) sigue siendo inalcanzable.

Consulta con los expertos

Rabash, Shlavéi HaSulam (Peldaños de la Escalera), artículo “Por encima de la razón en el Servicio Divino”: sólo pondré mi fe en los sabios, quienes nos han dicho que el Creador de hecho, escucha nuestros rezos. Esto es llamado la fe por encima de la razón. Una persona tiene que tratar de revelar claramente por sí mismo que el Creador escucha los rezos de uno. Hasta que esto suceda, él avanza como si ya lo hubiera revelado. Aquí, todo depende de la corrección de los propios Kelím (vasijas). Si una persona todavía no ve algo, significa que no existe en realidad. Las gafas rotas no son un indicio de que el mundo se ha empobrecido. Imagino que las cosas que vi aún existen. Pero, ¿qué debo hacer si nunca las he visto antes y aún no tengo las gafas? Entonces tengo que seguir el consejo de los sabios. De lo contrario, ¿cómo voy a ser capaz de descubrir algo? Recuerdo que cuando tenía 11 años, de repente me dijeron: “Necesitas gafas” Al principio no me di cuenta por qué y para qué, sobre todo porque en ese entonces los niños que usaban gafas no eran muy comunes. Con dificultad, mis padres encontraron un par adecuado para mí, cuando finalmente me los puse, me sorprendí al ver las cosas que antes se me escaparon de la vista. Lo mismo ocurre en la espiritualidad: Tengo que confiar en los expertos quienes me dicen que tengo que adquirir un nuevo instrumento de percepción, un Kli (vasija) espiritual y luego voy a recuperar mi vista. Este instrumento no se obtiene instantáneamente, sino a través de múltiples acciones. Yo las realizo con el fin de ver un mundo nuevo; actúo usando la fuerza llamada “fe en los sabios”. Ellos dijeron: “Vale la pena que consigas gafas nuevas, las necesitas”. Yo no lo siento, nunca he experimentado el mundo espiritual del que ahora carezco. Sin embargo, aún sigo sus consejos.

El mal nos muestra la forma del bien

El mal que revelamos dentro de nosotros en virtud del estudio de Cabalá nos ayuda a construir el bien sobre él. Sin embargo, no planeamos corregir el mal actual. Revelo sus picos más altos y sus más bajos pozos dentro de mí, algunas veces los más elevados y otras los inferiores. Así es como describo los límites del mal dentro de mí. Entonces, ¿qué debo hacer ahora con ese mal? ¡No debo hacer nada a esto! Sólo complementarlo con el bien a lo largo del mismo, pero contrario, como está escrito: ¡”El amor cubrirá todos los pecados”! No cancelo el mal, porque de lo contrario no tendré nada sobre lo cual construir el bien. Por lo tanto, no borro el mal, sino por encima de él, construyo el bien de la misma forma exacta. Para ello tengo que alcanzar mi mal en toda su profundidad y manifestaciones. La Luz que viene a mí ilumina las capas más profundas del egoísmo, mostrándome quien soy y sumergiéndome hasta el fondo. Sin embargo, desde el lugar donde me encuentro, debo aspirar siempre a crecer hacia arriba, a estar agradecido por la revelación del mal dentro de mí y usar todas sus formas para construir el bien.

Una póliza de seguro del Creador

Una persona tiene que tener cuidado de proveerse con las necesidades vitales de acuerdo con el nivel de vida normal, habitual en nuestros días. Es costumbre tener algún tipo de seguro (como el seguro médico y un fondo de pensiones), aunque es imposible asegurarse a sí mismo contra todo en la vida. Obtén un seguro pequeño en el “Registro superior” del Creador y con este grado sentirás como debes relacionarte realmente con esta vida. No es fácil de entender el significado de “necesidad vital”, pero la humanidad tendrá que empezar gradualmente a alcanzar esto. De lo contrario, no vamos a lograr el equilibrio con la naturaleza, el Creador. El Creador nos dio vida, una parte de ella se llama “material” y tiene lugar en un mundo “imaginario”. Pero tenemos que jugar como si estuviéramos viviendo una vida real en este mundo imaginario. No puedes decir que el Creador se hará cargo de todo y que no necesitas ningún seguro o fondo de salud. El Creador ha puesto en marcha este juego todo para nosotros y lo tengo que aceptar con plena seriedad y llevar a cabo todas sus condiciones. Por supuesto, el Creador es el responsable de todo, incluyendo mi educación y seguridad,  Él tiene que proporcionar una cobertura total para mí. Pero no importa qué, tengo que jugar de acuerdo a las normas que Él ha establecido y cuidar de las necesidades vitales. Es como si el Creador se hubiera apartado de esta vida material y nos dice: “Cuida de ti mismo y yo me haré cargo de todo lo demás”. Y obviamente, eso no es cierto. Pero Él quiere que yo juegue este juego y provea para mí mismo en el mundo material. Así es como me corrijo. En primer lugar, tienes que cuidar de las necesidades vitales: obtener una profesión y un salario, crear una familia. Después de esto, puedes estudiar Cabalá y corregir tu alma. Hasta entonces, no tienes las bases necesarias. Sin embargo, si comienzas a preocuparte por las cosas materiales más de lo necesario, recibirás problemas tan grandes y aflicciones del corazón que obstruirán completamente el cielo para ti, al Creador. Ya no será capaz por más tiempo, de pensar sobre el trabajo espiritual. Por otro lado, si provees para ti en el nivel normal, racional, entonces este trabajo te ayuda a avanzar.

El punto primordial del amor

Tenemos que alcanzar nuestra naturaleza, incluyendo todos los pecados y errores, porque de lo contrario no seremos capaces de ascender por encima de ellos y alcanzar el Faraón en nosotros para entender lo mucho que está en nuestro camino. Es a través de él que queremos venir a servirle al Creador. Qué significa, ¿”Deja ir a mi pueblo”? ¿Quién me deja ir? Se dice que el Faraón, incluso acompaña a la nación de Israel durante el éxodo de Egipto. Es decir, tenemos que pasar a través de varios discernimientos para estar listos para el éxodo y ¡entonces salimos! Faraón nos retiene sólo hasta que adquiramos las fuerzas y estemos listos. Cuando rompemos la barrera del mundo espiritual y pasamos el Majsóm, significa que tenemos el deseo y la fuerza para ello, pero si no lo tenemos, entonces no podemos pasar. Por lo tanto, ¡el Faraón sólo nos ayuda con su oposición! Así es como ascendemos por encima de todos los obstáculos y en virtud de esto adquirimos la fuerza del otorgamiento, opuesto al egoísmo, la firmeza de la pantalla, el deseo. Aumentamos nuestro deseo y aspiración por la espiritualidad. Todas las “anti-fuerzas”, todos los disturbios y sufrimientos se revelan sólo para que nos fortalezcan y nos enseñen. Así es como debemos ver cada situación en que estamos, cualquier pensamiento o sensación, viene a nosotros naturalmente, tienes que saber que este es precisamente el lugar para nuestro trabajo. No contenemos nada en absoluto puedes dejarlo como está, sin corregir. En primer lugar, revelamos el grado de Jafétz Jésed (desear sólo el otorgamiento), ascendiendo por encima de nuestros pensamientos y deseos egoístas y admitiendo que son pecados y errores revelamos que todo viene de la mano de una fuerza superior, otorgamiento. Entonces adquirimos los lazos de amor, la realización de acciones de recepción por el bien del otorgamiento, y a través de ellas empezamos a alcanzar lo que es llamado amor. Al final ascendemos a un estado llamado Kéter, el cual no pertenece a la materia o a alguna cosa que se origine por debajo de ella. Este contiene sólo la causa primordial de lo que sucede a continuación. Todo lo que pasa por debajo de Kéter hasta Máljut mismo es necesario sólo para dar a Máljut la oportunidad de ascender de nuevo y llegar a ser similar a Kéter. Por lo tanto, al final establecemos la misma actitud hacia el Creador como Él lo ha hecho con nosotros, por encima de nuestra materia y todo toma lugar en nosotros. Entonces no retenemos ninguna conexión con todo lo que hemos pasado, experimentado, decidido, hecho, revelado, no desde Su fin, ni del nuestro. Todo esto se convierte en absolutamente cancelado y sólo se revela Su actitud inicial, fundamental hacia nosotros y la nuestra hacia Él. Esto significa que revelamos todo sólo dentro de Kéter, a la Luz del amor, cuando no tenemos absolutamente ningún cuidado con ninguna acción o regalo, ya sea que recibimos por el bien de otorgar o que otorgamos por el bien del otorgamiento. Todas las diferencias desaparecen y todo se funde en el alcance de la unidad. La materia y la forma de recepción dejan de existir, porque fueron creadas inicialmente por el Creador sólo para permitirnos alcanzar ese punto original y primordial con el cual el Creador inició la creación.

Con la cabeza del Superior sobre los hombros

Rabash, “Los peldaños de la escalera”, artículo “¿Qué significa ¨El que no se esforzó en la víspera del Shabat, ¿qué comerá el Shabat?” en el trabajo”?: “Se sabe que el esfuerzo principal se manifiesta durante el trabajo que va en contra de la razón, es decir que la persona no sabe para qué debe trabajar. Y esto es muy difícil”. Porque es completamente opuesto a todo lo que soy yo. De hecho, no es simplemente tan difícil, es imposible. Aquí no conseguiré ningún éxito por mis propias fuerzas, ya que no tengo ningún medio para realizar cualquier acto por encima de la razón ya sea intelectual o emotivo. Yo siempre actúo basándome en mis propios pensamientos y deseos. Y es que, ¿acaso puede ser de otra manera? ¿Qué otra cosa tiene el individuo? Y mientras tanto, para realizar una acción correcta, debo equiparme del intelecto del Creador y no del creado. Esto significa que necesito Su cabeza en vez de la mía. ¿Cómo puedo hacerlo? Esta es la razón por la que los cabalistas nos dan consejos. Cuando la persona desea servir a alguien grande e importante, al grupo, a los amigos, esta trata de desconectar su intelecto y su sentimiento, y recibir en lugar de estos el intelecto y sentimiento del prójimo. Por medio de estos ejercicios, luego construimos una actitud igual hacia el Creador. Al pequeño (el inferior) siempre le falta “cabeza”, conocimiento e intelecto. Él mismo no sabe cómo asemejarse al Superior, no lo entiende. Por lo tanto debe recibir, tomar parte, del conocimiento del Superior. El trabajo con el intelecto del Superior en vez de su propio intelecto se llama “fe por encima de la razón”. ¿Por qué precisamente “fe”? ¿No sería mejor decir simplemente “conocimiento del Superior”? El tema es que el inferior adquiere la cabeza del Superior al deshacerse de su propio intelecto, en el atributo de Jafétz Jésed, en el atributo de otorgamiento. De no ser así no podría hacerlo, no podría ver las obras del Superior y asemejarse a Él. El medio más eficaz, que permite adquirir la sabiduría y la grandeza del nuevo escalón, es intentar neutralizar dentro de uno el intelecto y el sentimiento para tomar el intelecto y el sentimiento del prójimo, que se encuentra más alto que yo. De no ser así voy creciendo únicamente dentro de mi bestia, en cantidad y no en calidad.

La única manera de estudiar

Cuando vine a estudiar a Rabash, yo tenía 33 años. Yo era una persona fuerte y exitosa, tenía una familia, casa y negocio exitoso. Le pregunté, “Ahora voy a invertir toda mi vida en ti. Estaré a tu lado hasta el final, porque de lo contrario es imposible aprender algo. Estoy dispuesto a ir por esto, pero ¿cómo puedo estar seguro de que estoy en el lugar correcto? “ Rabash respondió que yo tenía todo el derecho de hacer esta pregunta. Sin embargo, tengo que elegir lo que el maestro quiere para aferrarme a esto por mí mismo. Nadie debe interferir o influir en mi decisión. Él dijo: “¡Ve y visita otros lugares!” Pero después de tomar una decisión y elegir su lugar, debes desechar cualquier duda al respecto y no moverte de un lado a otro en el medio del camino. No puedes estar bajo ninguna otra influencia, sino la de tu maestro. En otras palabras, si tú te conviertes en mi estudiante, estás obligado a recibir sólo mi espíritu y no escuchar a nadie más. Después de todo, tú estás desarrollándote y está prohibido que una persona escuche las opiniones de otros durante su crecimiento.

La vida en una película

Mi vela

Si hubiéramos mirado sobre nosotros mismos desde afuera, de los límites de este mundo, entonces habríamos visto que “esta vida” no es la vida real. Estamos apartados totalmente de la noción autentica de lo que es la vida. Espiritualmente estamos muertos y nuestra realidad es una ilusión en un estado inconsciente, una chispa de corta vida que sostiene el mundo entero. Pero uno realmente vive solo cuando recibe la Luz y la mantenga por encima de sí mismo. No permitiendo que se apague este placer y en el mismo tiempo no permitiéndole entrar en su deseo de recibir directamente. La Luz y el deseo no se apagan uno al otro y al mismo tiempo no pierden la conexión mutua. Ellos son como una vela, como el aceite y el fuego que están unidos con una mecha.

El aceite es nuestra materia, nuestro deseo de recibir. La mecha es la pantalla (Masáj) la llama de la vela es la Luz. Mantengo el fuego por encima de mí, dibujo la frontera entre él y el deseo de tal manera que no lo rechazo totalmente, sino que lo retengo para el otorgamiento. Hago el cálculo constantemente de cuanto aceite debo añadir, cuanto deseo debo agregar para que las llamas ardan correctamente. Entonces mi vela no se apagará. Si conseguimos hacer esto, entonces experimentamos la vida eterna y perfecta. Esta posibilidad está delante de nosotros.

Un breve momento y una vida eterna

El deseo da sabor al llenado. Cada trago de agua es desgarrador y prolongado cuando me estoy muriendo de sed. El llenado puede ser parcial, pero el deseo es grande, la discrepancia entre ellos crea una sensación de vida. Por lo tanto, la vida puede ser medida no por el deseo o el placer como tal, sino por la lucha entre ellos. Cuanto mayor sea la tensión o el intervalo entre ellos, más vida y más energía poseen. El problema comienza ya sea cuando mi vasija está vacía o cuando está llena. La clave es llevar la vasija vacía para ser llenada y captar el momento de su contacto. ¿Cómo me aferro a este momento? Después de todo, incluso los mayores placeres de comida, sexo y reconocimiento, tras haber alcanzado su punto máximo, disminuyen y mueren. Yo vivo de instante en instante. Mi vida apenas brilla, rompiéndose con el vacío y hundiéndose de nuevo en él. Como dice la canción, “Sólo un instante separa el pasado y el futuro”, un instante entre la Luz que brilló ante mis ojos y el oscuro vacío que está a punto de consumirlo. Antes de que el actual placer expire, tengo que buscar el siguiente para que no pierda yo la sensación de estar vivo. Sin embargo, los deseos en constante crecimiento, la desesperación superan el mundo. La promesa de los placeres futuro ya no está allí, los premios “transitorios” no disipan la presión de la oscuridad y la vida se convierte en inútil. Nuestra vida disminuye, ya que no puede aferrarse a la breve experiencia de placer. Esto tiene que ser aprendido. Es decir, tenemos que aprender a vivir por encima de nuestro egoísmo, trabajar en contra de él. Entonces, una persona atraviesa diez “plagas de Egipto”, deja por debajo sus deseos y sale al “Monte Sinai”, la Luz que puede darle una pantalla. El logro espiritual se basa en una vasija especial (Kli) que te permite mantenerte por encima del deseo, en el otorgamiento. Después de haber organizado un Kli de otorgamiento, la persona adquiere la oportunidad de estar constantemente en contacto con el placer,  al mismo tiempo, no poniendo fuera el deseo, ya que no es el deseo el que se llena, sino la intención de otorgamiento que se eleva por encima de él. Una persona obtiene perfección cuando otorga, cuando sale de sí mismo y vive en el placer que él devuelve a los demás. Su vida, la vida eterna, no reside en su deseo personal, sino en la Luz Reflejada que llena sus deseos y deleita al Creador.

El amor por sobre el odio

Es muy difícil conectar juntos los dos mundos. ¿Cómo podemos establecer tal conexión entre nosotros en este mundo que nos ayude a reformar nuestra alma? Hoy día, a través de nuestra unificación, ponemos en práctica la Cábala. En general, la Cábala es conocida por invocar espíritus, amuletos, o manipular fuerzas ocultas. Pero en realidad, la Cábala práctica es nuestro intento colectivo para incrementar el valor de la unidad entre las personas para lograr la revelación del Creador, la fuerza de otorgamiento entre nosotros. Somos todos egoístas y ninguno de nosotros tiene el poder del otorgamiento; aun así, deseamos que descienda sobre nosotros y llene el espacio entre nosotros, que en el presente está lleno de resentimiento y odio. Nacimos así; no tuvimos oportunidad de elegir nuestra naturaleza. Está escrito en la Torá: “La inclinación del corazón humano es el mal desde la niñez”. Entonces, cuando comenzamos a unirnos en el grado más pequeño, no por alguna otra razón sino encontrar al Creador, la fuerza universal de unidad, entonces estamos implementando la sabiduría de la Cábala. Esta acción es benéfica para la transformación de las almas. Uno puede aprender todos los textos de memoria y ser exitoso en todo, pero no ayudará. Hasta que una persona comience a realizar acciones serias al vincularse con otros a pesar del rechazo y resentimiento, no entenderá cómo es la inclinación al mal de su corazón. El Libro del Zohar describe a los amigos de Rab Shimón, que representaban las Diez Sefirót iniciales del sistema superior en la cabeza de Arij Anpin, en los exaltados grados de las mismas bases del mundo. En sus propias palabras, antes de asumir el estudio, antes de comenzar a revelar la Luz, ellos se odian, se guardan resentimiento y no pueden verse entre sí. Están horrorizados por ello. Y aun así, se sientan alrededor del libro porque saben que este poder de odio ha venido a ellos desde Arriba. Se les ha dado El Libro del Zohar para ser empleado como medio de unificación por encima de su odio y rechazo, como está escrito: “El amor cubre todos los pecados”. No se supone que el amor anule las transgresiones, sino que se eleve por encima de ello, es decir, ser tan poderoso como para prevalecer sobre el odio. Tenemos un enorme deseo por placer en nosotros, que es completamente egoísta e hirviente, así permanece. Y por encima de ello, cubrimos todo el odio con amor.

La inclinación al mal y la semilla de un alma

En las convenciones de Cabalá, durante los días de unidad y en otras reuniones de este tipo, nosotros hacemos un trabajo serio,  nos afecta en cada ocasión. Si nosotros utilizamos los tres días correctamente, entonces durante las lecciones tú empezarás entender y sentir mucho más que ahora. Tales eventos de unión elevan a una persona, puesto que se encuentra saturada de fuerzas espirituales mientras participa en ellos. Las recibimos solamente por medio de la unificación y nunca las encontraremos internamente o las obtendremos directamente desde Arriba. Nosotros ganamos la fuerza para hacer eso solamente del ambiente. Mientras más sintonizado e inmerso yo me encuentre, más grande es nuestro beneficio colectivo. Desde el deseo inicial de una persona, desde el “punto en el corazón“, el apela al grupo, gana un deseo adicional de éste y lo emplea para elevar MAN, la plegaria para la corrección. Entonces, en respuesta, el recibe la fuerza otorgamiento, que es esencial para su alma. Cada uno de nosotros solamente tiene una semilla de un alma, el punto en el corazón. Más tarde, debemos encarar nuestra inclinación al mal, nuestro odio y resentimiento mutuo. Mi inclinación al mal se resiste a la unificación con las personas que están dispuestas a llegar conmigo al Creador, el propósito de la creación. Hubo un tiempo cuando todos estuvimos vinculados como un todo, hasta que el rompimiento ocurrió, cortándonos uno del otro. El verdadero odio emerge precisamente entre nosotros, no en cada uno de nosotros forma separada. Yo no necesito temer al carácter con el que nací o a mis inclinaciones; todo eso son tonterías. Lo que importa es que mientras yo deseo unirme con los amigos, yo descubro que yo no deseo hacerlo y que yo me encuentro aterrado por eso. Yo llego a ver toda la montaña del odio, el Monte Sinaí, pero yo lo transformo con la Luz que Reforma; en otras palabras, yo recibo la Torá y el mérito de “la tierra de Israel”, en ese deseo encaminado directamente al Creador. Finalmente, yo llegó a conocer al Creador y revelo la espiritualidad.

¿Estás preparado para el diluvio?

Todo nuestro trabajo es adquirir gradualmente la fuerza de otorgamiento y alcanzar la fuerza de la sabiduría superior (Jojmá) en él. En otras palabras, necesitamos adquirir la Luz de Jojmá (Sabiduría) vestida en la Luz de Jasadím (Misericordia). A veces no tenemos éxito y entonces la fuerza de Jasadím que debíamos obtener de “aguas tranquilas” se convierte en aguas de inundación. Nos ahogamos en ellas y entonces ocurre una renovación y las Reshimót (impresiones espirituales) emergentes nos ayudarán a continuar en nuestro camino. Esto sucede en todos los estados: Una persona puede ir a través de la fe por encima de la razón y tener éxito, pero si es negligente y no organiza su entorno para apoyarlo, cae en violación, una transgresión (pecado) y se hunde en una Reshimó rota en lugar de caminar por encima de ella. Y más tarde, en un segundo intento, él la realiza correctamente. Esta es la forma en la que progresamos. La Torá dice: “No hay hombre justo en la tierra que haga el bien y nunca peque” (Eclesiastés 7:20). Él ha experimentado el pecado, la inclinación al mal creada por el Creador, la cual se desarrolla de nuevo en cada nuevo estado. Por otro lado, si él realizó sus Reshimót como una persona justa, asciende a través de la fe por encima de la razón a Iesód por encima de Máljut, entonces, actuó correctamente. La realización exitosa de las Reshimót depende claramente de si una persona ha preparado todas las condiciones necesarias: el entorno, los estudios y todos los demás medios que son la base para el éxito. Y el éxito en sí depende de la fe por encima de la razón, cuando una persona es capaz de realizar las Reshimót en relación con el grupo para que eventualmente las realice en relación con el Creador. El “Creador” es un fenómeno que se produce en un nivel más profundo y es alcanzado en las vasijas (Kelím) del grupo. Una persona siempre tiene la oportunidad de recoger todos los componentes y organizar las herramientas necesarias para “construir un arca”, “instalar un tabernáculo”, en general, estar preparado para cualquier cosa que suceda. Él actúa con plena conciencia de lo que está ocurriendo mientras continúa examinándose a sí mismo y finalmente es capaz de alcanzar al Creador a través del grupo. Él transforma sus 613 deseos de recepción hacia otorgamiento y agrega “los siete consejos de los sabios” a ellos, multiplicando así las Reshimót, los detalles de la percepción en él, por 620 veces. Así es cómo una persona construye el Kli completo.

Un material espiritual único

¿Que constituye el trabajo de nuestra organización? Por un lado, hacemos trabajo interno destinado a la transformación de sí mismo realizado por todos en su corazón (deseo). Este trabajo está oculto a los extraños y al mundo,  aunque hablamos mucho, se hace en el corazón, invisible en la materia o actos físicos. El resto de nuestro trabajo se refiere a la producción de materiales y medios de comunicación para hacer circular la sabiduría de la Cabalá ya que somos una organización educativa para niños y adultos. Para lograr esto, tomamos los materiales de nuestras lecciones diarias donde estudiamos los artículos escritos por Baal HaSulam y Rabash. Lo que producimos se convierte en la base de lo que se va a utilizar también en el futuro. De hecho, además de esto, no hay nada más en el mundo que pueda relacionarse con el trabajo espiritual auténtico: la revelación del Creador. Nadie en nuestra generación está trabajando en la creación de un método práctico de transformación del hombre y del mundo, excepto nosotros. Si no estructuramos este método correctamente, de acuerdo con su contenido interno y forma de comunicación, entonces no completaremos la tarea depositada sobre nosotros, nuestra responsabilidad ante la humanidad. No debemos tener miedo de distanciarnos por estas exaltadas palabras. Más bien, así es como tenemos que sentirnos con respecto a nuestra asignación. Sin embargo, no podemos esperar a la lección final para elaborar un mensaje de ella y enviarlo al mundo. No sucederá a menos que trabajemos a fondo en cada lección, escribirla, analizarla y clasificarla por temas, grados de exaltación y percepción. Los criterios de evaluación pueden variar, pero la clave es organizar el material y liberarlo en el mundo. En cualquier caso, nada reemplazará a un libro. Puede tener una forma diferente, pero aún tendrá el texto. No vamos a escapar de eso. Si una persona desea sumergirse en el contenido habiendo escuchado la lectura en la televisión, entonces él debe ver las letras ante sus ojos. Después de todo, las letras son formas espirituales para ser leídas por la mente y el alma. Por lo tanto, debemos asumir el trabajo de la creación de textos muy en serio y considerarlo como la máxima prioridad. Una lección que debe ser escrita, seguidamente destacar las definiciones clave, sus clasificaciones, y utilizar varios tipos de análisis del texto. Es esencial contar con un texto bien escrito para que la gente pueda hacer referencia a él. Cuanto más puedan trabajar con él, más intensivo será su avance. Debemos estar agradecidos de que tenemos este tipo de trabajo, que estamos ocupados en cosas por encima de este mundo y no somos absorbidos por las cuestiones de la existencia animada. Nosotros difundimos el conocimiento sobre el Creador en el mundo, es bueno si tenemos dificultades de vez en cuando y nos sentimos inseguros y confusos. Evidentemente, Él quiere que estemos preocupados.

El mundo depende de nosotros

Nosotros junto con todo el mundo estamos viviendo un estado especial. El tiempo en el que la sabiduría de la Cabalá se revela es crítico para la historia del ser humano. Durante las reuniones, como por ejemplo las convenciones de Cabalá, nosotros deseamos la corrección de nuestra alma y nadie piensa en el resto del mundo. Sin embargo, permitámonos por un momento reflexionar en que nosotros afectamos el destino del mundo con nuestras acciones. Puedo señalar esta demanda. Anhelamos, tratamos de unirnos y de este modo movemos al mundo hacia la escala de merito ya que el mundo en sí es una materia sin forma, sin vida, que no tiene poder. Nosotros residimos unos pocos peldaños por encima de este, en el nivel humano (Adám) que anhela llegar a ser similar (Domé) al Creador. Por lo tanto, el destino del mundo está en nuestras manos. Es por esto que vale la pena gastar dinero para ir a tales convenciones de Cabalá y que él se localice en un entorno diferente de su casa. Esta consideración también es necesaria; después de todo, una persona recibe el derecho de afectar a todo el mundo y su propio destino. A primera vista, ¿Qué somos realmente? Aún, el Creador escogió específicamente a estas personas, habiéndoles dado una oportunidad y un deseo de venir aquí (La Convención de Cabalá en el Desierto de la Aravá) con el fin de unirnos. Esto no es fácil; por lo tanto, yo tengo respeto por cada uno de los asistentes a quienes el Creador ha escogido y ha dotado con la fuerza. Del mismo modo, yo lo respeto por su deseo y disposición de venir y contribuir. Cada persona presente aquí es grande y única. Es de esta manera cómo nos debemos ver los unos a los otros. Debemos valorar esta oportunidad especial para afectar nuestro destino y el del mundo. No importa que nosotros mismos difícilmente reconozcamos el profundo significado del momento. Incluso nuestro deseo es simple e ingenuo, este incluso reforma al mundo. Por lo tanto, yo recomiendo fuertemente que uses este tiempo al máximo para que cada uno pueda abrir su corazón y desee conectarse con los otros. Después de todo, esta reunión trajo a muchas personas especiales a juntarse. Demos lo mejor de nosotros.

¿Has visto siete cielos en el firmamento?

La Cabalá deriva todas sus definiciones de la creación original, el deseo de recibir placer, que permanece contra de la Luz y tiene que hacerse idéntico a él. Por eso debemos evaluar nuestro deseo sólo en relación con la Luz y no con nuestras experiencias actuales. El hombre ha organizado todo un sistema de criterios del bien y del mal, bueno, malo, agradable y desagradable, el cual emplea. Ahora tú estás leyendo un texto cabalístico que supone algo totalmente diferente, pero no deseas penetrar en su significado real. ¿Deseas torcerlo de tal manera que sirva a tu ego? Estamos leyendo los escritos de los cabalistas y creo que podemos entenderlos con nuestra percepción actual, puesto que se adapta a las definiciones actuales de “bien” y “mal”, “otorgamiento” y “recepción”, “superior” e “inferior”, “corrupción” y “corrección”. Pero en verdad, no sabemos absolutamente nada de su verdadero significado. El libro dice “este mundo”, creo que esto significa el mundo en el que vivimos actualmente. Pero espera, ¡primero hay que “vestirse” en el autor y leerlo con sus ojos! Por ejemplo, en el libro Beit Shaar HaKavanot (La puerta de las intenciones), Baal HaSulam escribe: “los siete cielos que vemos en este mundo” ¿Dónde has visto siete cielos aquí? En otras palabras, tenemos que entender que este discute los significados espirituales contrapuestos a nuestra comprensión actual. Hasta que nos adentremos en el mundo espiritual, no vamos a entenderlos, sin embargo, debemos esforzarnos para familiarizarnos con ellos de alguna manera.

El odio en el camino hacia el amor

Hablamos sobre el odio que se revela entre nosotros, sin embargo, no necesariamente significa que tengamos que se odiarnos entre sí. No hay tal mandamiento. Vamos hacia el amor. Pero comenzamos con el alma rota que se divide en miles de millones de pedazos. Tenemos que tratar de volver a unirlos nuevamente. Un mundo global contemporáneo es una indicación de una gran responsabilidad que ha sido puesta sobre nosotros ya sea que lo queramos o no, descubrimos que todos estamos interconectados. Después de tratar de unirnos, nos revelan el odio entre nosotros. Esta es nuestra naturaleza. El Creador dice: “He creado la mala inclinación“. ¿Cuándo se manifiesta? Cuando nos acercamos a la unificación correctamente. Si empiezas a unirte de forma incorrecta, no revelarás el odio, sino que obtendrás resultados parciales, como la indiferencia y así sucesivamente. Con el fin de exponer el odio, necesitas la Luz de lo Alto. A través de la unificación con los otros, atraes la Luz, y ella ilumina la ruptura, la separación entre nosotros. Entonces sientes tu oposición a la Luz: Este es el odio. Pero como resultado de ello también empiezas a sentir que estás siendo empujado a, despertar, a la plegaria por la unidad. La misma Luz que te mostró que así como eres te ayuda también. Entonces le pides: “corrígeme” y la Luz lo hace. Por lo tanto, no intentamos odiarlos a todos. Una persona huye de Egipto, su egoísmo, para elevarse por encima de esto y se unen con los demás. Y entonces, de repente, se descubre el verdadero odio, el Monte Sinaí.

No te distraigas en las curvas cerradas

Los estados de “Israel” y “las naciones del mundo” constantemente alternan dentro de una persona y este proceso no depende de él. Todo lo que él tiene que hacer es “inyectar la gasolina”, esforzarse hacia adelante con todo lo que tiene. Para ello, uno necesita una conexión fuerte con el grupo y el pensamiento incansable sobre el avance espiritual en la dirección del otorgamiento. Así es como se realiza el principio “Israel, la Torá y el Creador son uno”, lo cual es el mandato del Creador. Mientras más esfuerzos haga una persona, con mayor frecuencia alternan estos dos estados. Allí es cuando es importante no dejar que ninguno de los dos te saquen del camino, no desees permanecer en uno u otro estado y no te atasques en ninguno de ellos. Siempre hay que ver la meta por delante y aspirar directamente a ella, a pesar de que el camino es sinuoso y tortuoso. Cada persona es girada sobre su propia Reshimót, como si estuviera avanzando por un tobogán. No hay ningún lugar hacia donde escapar y tú sólo aspiras hacia adelante, sin hacer ningún cálculo en las curvas cerradas. Tal vez tu quieres parar, experimentar el estado actual, estudiarlo y “masticarlo”. Pero eso nunca ayudará. Trata de pasar por todos los lugares a toda velocidad y no te preocupes si no estás familiarizado con el camino. La única manera de entender algo es desde un nivel superior. Un niño no sabe qué etapa del desarrollo está pasando. Él sólo conoce las etapas anteriores. Es por eso que los niños mayores pueden ser instructores de los más jóvenes. Lo mejor es crear este tipo de interacción entre niveles adyacentes. Por lo tanto, siempre aspiramos sólo hacia adelante, hasta el final de la corrección. Sólo allá revelaremos todas las raíces, todos los estados iniciales, intermedios y finales. Cuando se entrelacen en un todo, entonces revelarás el sistema en un instante y comprenderás todo. Hasta entonces no hay verdad en la que puedas confiar.

Todos los mundos están entre nosotros

El Zohar, introducción, artículo “Itró” (Jetro): El Zohar explica el orden de la emanación de los Partzufím de Atzilút: Átik, AA, AVI y ZA, como la fuente de todo, el Masáj de Máljut de Midát ha Din, usa el Partzúf Átik, opera en AA para ocultar la Jojmá ahí. Después, este explica que VAK de ZA se refiere a las seis cortinas y la cortina bordada, GAR de ZA. Los autores del Libro del Zohar revelaron el orden de las relaciones entre ellos y dentro de la conexión entre sí, revelaron los Partzufím, los mundos, las cualidades y  los discernimientos interiores. Todo esto está presente entre una persona y las otras. Cuando a una persona les parece que los demás que están conectados, esto es llamado “el mundo del Infinito”. Si él los ve como conectados parcialmente, se llama Partzufím, que están por encima de él. Así es como hablan el uno con el otro, mostrando cada cualidad y llamándola “Rabí Iósi, Rabí Jiiá, Rabí Elazár, Rabí Shimon“, así como otras imágenes de la naturaleza. Todos estos son estados por los cuales pasan nuestras almas en el proceso de sus correcciones. Sé por experiencia propia lo difícil que es para una persona representar una imagen muy simple en su imaginación: de que no hay nada aparte de las almas separadas. Su división total es percibida por ellas como nuestro mundo. Su unificación parcial, la inclusión de los deseos entre sí en el principio “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” crea la sensación del Mundo Superior en las almas. Su unidad total es percibida por las almas como el Mundo del Infinito, la unidad sin límites, ilimitada y en consecuencia, el llenado total de la Luz.

Sigamos pensando en la unidad

Comenzamos a trabajar unos con otros y todos quieren sentir a los otros cerca, conectados. Comienza a examinar y analizar: ¿Cuánto tiempo podemos seguir así? ¿Puedes seguir pensando en los demás de esta manera por un tiempo? ¿Un minuto? ¿Dos minutos? ¿O tal vez cinco o diez minutos? Ya es demasiado largo. Por lo general, termina en un segundo. Y es bueno. Esto es llamado garantía. Todos, casi instantáneamente se olvidan de que tienen que vincularse con los demás y verlos como los grandes, esa es una oportunidad para recordar hacerlo de nuevo inmediatamente. Si, en nuestro pensamiento, estamos interesados por todos, deseando que nadie lo olvide, lo recordaremos en efecto. Una persona sentirá cómo los demás lo presión con sus pensamientos. Los deseos en los corazones de los otros afectarán a todos. Baal HaSulam escribió un artículo muy especial y profundo acerca de garantía mutua. Después de todo, esta es la condición para recibir la Torá, la Luz. Los apoyamos a todos para que nadie se olvide de la unidad, la cual no está en danzar abrazados, sino en la unidad interna de los corazones. Si nos preocupamos el uno por otro, definitivamente no nos olvidaremos de esto, volviendo constantemente a ella en nuestros pensamientos. De esta manera, lograremos un gran trabajo. Cada segundo, todos manténganse olvidándolo y recordándolo una y otra vez. Juntos, completaremos muchos actos, al entrar en esta conexión y salir de nuevo, para seguir haciéndolo de nuevo. Y cada vez, al hacerlo, hacemos realidad las Reshimot (registros espirituales) que permanecieron en nosotros después de la ruptura de las almas. Finalmente, después de unas cuantas acciones, llegamos a la Luz. Está escrito: “La Torá saldrá de Sión”. En otras palabras, la recibimos gracias a estas salidas (Yetziót) de la unidad, cada vez que las resistimos y corremos de vuelta. Por lo tanto, pensemos en nuestra unidad, en que nadie abandone estos pensamientos, en que todos aquí seamos individuos magníficos y únicos. Él fue elegido por el Creador, por lo tanto honro esta parte superior, la parte del Creador, en él. De tal modo, mientras asisto a cada uno desde dentro, nos organizamos gradualmente a nosotros mismos en un Kli (vasija) común, una sola alma. Cuando este Kli compuesto de múltiples partes se une en el mínimo grado necesario, sentiremos inmediatamente la presencia de la Luz Superior del Creador, en él. Esperemos que alcancemos este estado hoy o mañana, o, a más tardar, pasado mañana. De hecho, sucede cuando menos lo esperas, e incluso un instante antes que una persona lo vea venir. Puede, en efecto, ocurrir después de los esfuerzos que hemos descrito.

La eterna búsqueda de la espiritualidad

Toda la humanidad, excepto los cabalistas está supuestamente comprometida en tratar de alcanzar la espiritualidad, al Creador. Esto se aplica incluso a los seculares que no tienen nada que ver con la espiritualidad y llevan una forma de vida simple, animal. Sin embargo, si miramos un poco más profundo, todas sus acciones te dirán que ellos la están buscando también. Todo el mundo está buscándola a su propia manera, a través de la cultura, música y literatura. Pero ellos tratan estas cosas como si fueran una especie de deidad, algo elevado, grande y eterno. Se relacionan con la ciencia de la misma manera también. La búsqueda de respuestas científicas también es adorar a otros dioses, porque la gente está tratando de alcanzar la espiritualidad a través de la ciencia, al descubrir lo que está oculto en la naturaleza. Ellos están buscando en el nivel de sus pequeños deseos. Sin embargo, ni siquiera saben lo que están haciendo. En verdad, además de su vida animal, la humanidad está buscando sólo la espiritualidad. La gente simplemente no la conocen y siguen vagando como vacas en un prado. Cada persona siente que él está buscando de la manera correcta, de acuerdo con la Aviut (grosor) de su deseo. Pero con el egoísmo creciente de generación en generación, la búsqueda de una persona se acerca a la sabiduría de la Cabalá. Y cuando se acerca a la Cabalá, empiezan las preguntas: “¿Cuál es el significado de mi vida? ¿Para qué estoy viviendo? Todo es una tontería, quiero estar en otro nivel. Quiero conocer al Creador, revelarlo a Él”. ¿No quiso revelar la espiritualidad antes? Anteriormente, él creía que podía revelar la espiritualidad al descubrir una nueva ley de la naturaleza, por medio de la creación del arte o literatura, o por medio de oraciones y meditación. Pero después de todas estas búsquedas, la gente llega a un estado en el que simplemente tiene que alcanzar al Creador en sus nuevos órganos de percepción, que están siendo revelados. Esta es la sabiduría de la Cábala. Abraham tomó gente como esa con él. Sin embargo, no nos estamos refiriendo al hombre que fue a la tierra de Canaán, sino al deseo de recibir de toda la humanidad, el cual es la clasificación en sí misma de acuerdo a su afiliación con estas enseñanzas. Eso es precisamente sobre lo que la Torá nos habla: un deseo global, universal.

Allá, más allá de las nubes…

Leemos El Zohar con el Comentario Sulam en el texto de origen, El Libro del Zohar en sí mismo, escrito en el lenguaje del Talmud y el comentario de Baal HaSulam, escrito en el lenguaje de la Cabalá, se entrelazan uno con el otro como retazos en una colcha. Nosotros recibimos el texto de una forma ya lista con estos dos lenguajes entremezclados uno con el otro. Pero al leerlo o escucharlo, es como si dos imágenes o dos pantallas surgieran ante ti en un computador, la interna y la externa. En la pantalla externa lees el texto en el lenguaje del Talmud, mientras que en la interna está hablando de cualidades espirituales y acciones en la terminología de la Cabalá. Estas dos pantallas comienzan a unirse en una gradualmente para ti,  esto te ayuda a comenzar a acercar a la observación de la imagen externa del mundo a la observación interior. Lees el Zohar y esto te ayuda a empezar a percibir la realidad exterior como si sucediera en tu interior. Poco a poco esto, te influencia y repentinamente empiezas a relacionarte con el mundo de la misma manera también. Es como si vas a través de una nube y encuentras la verdadera realidad, la percepción auténtica de la realidad. Y el Zohar te acompaña.

¡Vamos con la Luz!

El propósito de la creación, la meta “todo inclusiva”, la naturaleza comprehensiva es llevarnos en equilibrio en todos los niveles: inanimado, vegetativo, animado y humano. Nosotros, en nuestro nivel humano (hablante), corrompemos la naturaleza y esta corrupción se expande desde nosotros hasta todos los niveles inferiores. Nosotros mismos ya lo sentimos. Puesto que pertenecemos al nivel animado, experimentamos todo el dolor de los niveles inanimado, vegetativo y animado. En cuanto al nivel humano, tenemos que adquirirlo haciéndonos semejantes al Creador en nuestras cualidades. La manera de lograrlo yace en nuestra unificación. Es por eso que en tiempos recientes, una vez que llegamos a la evolución del nivel humano de la humanidad, también comenzamos a experimentar el sufrimiento en este nivel. No sólo la naturaleza, sino la humanidad y además de todos sus sistemas se encuentran en una crisis general, profunda de la cual hoy somos testigos. No hay duda de que la naturaleza, esta fuerza omnipotente que nos incluye a nosotros también, ganará y llevará a su destino final. Pero tenemos una oportunidad de alcanzar conscientemente esta meta, cultivando al humano en nosotros. No podemos alcanzar la meta si no nos arrastra alguna fuerza hacia delante o nos empuja desde atrás. Esto no va a funcionar. De cualquier manera, el dolor se volverá tan intenso que no va a permitirnos permanecer en la apatía y la pereza. Tendremos que actuar y darnos cuenta que en cada acción llevamos la intención del Creador, Su objetivo,  aceptar de buena gana, no al estar obligados a ello. Todas las fuerzas de la naturaleza nos presionan y nos obligarán a evolucionar. Por lo tanto, tenemos dos caminos hacia la meta: dolor o placer, “Beitó” (a su debido tiempo) o “Ajishena” (aceleradamente). Pero esto no significa que podamos caminar por la senda de “Beitó” y algún día, en el momento oportuno, adquiramos la meta. No, no va a funcionar puesto que caminar por la senda de “Beitó” significa que cada momento me causa tremendo sufrimiento para que pueda aprender de él. Francamente, hasta ahora, es exactamente lo que hemos venido desarrollando. Si evolucionamos por este método, la sabiduría de la Cabalá no nos hubiera sido revelada. Pero el programa de creación establece que con esta sabiduría podemos pasar desde el camino del sufrimiento al camino de la Luz, eligiendo el camino de la corrección y no esperando que los golpes siguen cayendo sobre nosotros con cada pequeño paso que damos. Por supuesto, no es un camino fácil. Sin embargo, al adquirir una pantalla anti-egoísta y con su ayuda, podemos controlar nuestra naturaleza, el camino se vuelve fácil, agradable y corto.

Todos están dentro de mí y yo estoy dentro de todos

Ellos están constantemente tratando de apoyarse entre sí. Una persona que guarda una intención espiritual está constantemente pensando sólo en otros que también están soportando el mismo sistema. ¿Qué significa que penetramos en una pantalla más interna, en una imagen de la realidad más interna? Si estoy ahí, ¿Significa que me uno a un sistema inamovible y no hay nada más qué yo pueda hacer? No, me aúno a un sistema que sostengo, queriendo verlo de esta manera, realizarlo de esta manera. Por un lado, digo que las personas más grandes de la generación están en él, todos están en la intención correcta. En el momento en que me uno a ellos, estoy seguro de que estoy en garantía mutua. Todo depende de mí. Tan pronto como puedo añadir mi “lepta” (la moneda más pequeña en la antigua Grecia), todo de inmediato se asentará y estará bien. Por una parte, debo estar preocupado por cada uno de los que sostienen este sistema de manera que todos estén en este, estén conscientes de esta conexión, como si fuera el único del que depende todo,  yo “me sentencio a mí mismo y al mundo entero a una escala de mérito”. Más aún, hay acciones mutuas aquí. Por un lado, me conecto con otros y ellos están en el estado de la Corrección Final (Gmár Tikún). Por el otro, para estar junto con ellos, estoy obligado a preocuparme y cuidar de ellos como si no tuvieran nada y apoyarlos, y toda su corrección depende de mí. ¿Para qué? Todo esto es para mí, para la corrección de mi Kli (vasija) ya que mi deseo consiste de todos los demás. Esto es llamado “interconexión.” Yo incluyo (conecto) a todos dentro de mí. Si quiero que me incluyan (conecten) dentro de ellos, tengo que consistir de ellos. Es necesario tratar de sentir esos conceptos. No ayudará simplemente memorizarlos en mi cabeza ya que se escaparán de mí en un segundo El Libro del Zohar, introducción, artículo “Ustedes son Mis socios”, ítem 65: porque los justos, que ya han sido completados en la brillantez superior, yendo constantemente y llegando a ser un nuevo cielo y tierra, como está escrito, “Los justos van de fortaleza a fortaleza”.