Mi pensamientos

Somos como una rueda dentada girando con otras ruedas en una máquina, no tenemos libertad personal de movimiento. El movimiento común mueve las ruedas hacia una meta. La resistencia al movimiento común provoca mal funcionamiento general y es un problema. ¡Debemos revelarlo!

#alma

Quiero coser los deseos de los amigos. Si uno con una aguja los corazones de mis amigos y los conecto punto por punto, termino con un campo donde se revelará el Creador. Este es mi Creador, mi campo, pues conecté sus corazones y construí mi alma.

#sabiduría #citas #Cabalá

Bnei Baruch es el grupo cabalista del nuevo mundo que abre la entrada a la espiritualidad para la humanidad. Estamos sacando al mundo del egoísmo. Es más difícil que ascender individualmente desde el ego, pero es el trabajo de la #generación del #Masías (el que se aleja del ego)

Los 9 frente a mí son las 9 Sefirot superiores. Soy Maljut. Me restrinjo, les sirvo, me uno a ellos, estoy dispuesto a hacer todo por ellos, así construyo el Partzuf espiritual.

La garantía mutua es condición para que exista el Partzuf espiritual que da al Creador y recibe de Él.

Puedo cambiar de decena cada minuto, no importa.

Lo que importa es que anulo mi ego y cada vez acepto a los diez que están frente a mí, en lugar de mi corazón.

Eso se llama #garantíaMutua.

Cada uno entra al corazón del otro. Trabajamos juntos como células de un cuerpo, logramos que funcione en todas sus conexiones. Nos elevamos al grado del Creador, alcanzamos el mecanismo que activa el sistema, comprendemos el pensamiento de la creación, revelamos al Creador.

No importa con quién me siento, siempre es la misma decena. No puede haber más ni menos en el universo. Incluso si me siento con 8 mil millones de personas, también serán 10, sólo que en escala mayor, para permitirme ver mejor los detalles del Kli ¡Pero son las mismas 10 Sefirot!

La oración dentro de la Decena

¿Qué significa oración dentro de la Decena? La oración so puede estar sino dentro de la Decena. Por lo tanto hay un concepto llamado oración en Minian (entre diez personas). “Minian”, se dice que es posible contar. Menos de diez es imposible contar pues no hay minian, no hay kli (vasija), porque debe estar Kéter, Jojmá, Biná, Jesed, Gvurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod, Maljut. Y entonces es un kli. Ya es Luz. Por otro lado, sólo la Decena puede elevar carencia a Boré, y esa carencia será escuchada desde Maljut de la Decena hasta Kéter de la Decena, y entonces se llamará oración. Es carencia que Boré, que está en Kéter de la Decena, escucha supuestamente. Escucha, es sentido. De ese modo despertamos a la Fuerza superior. Entonces la carencia que nosotros diez elevamos juntos a Boré, a la Fuerza superior que está sobre nosotros, esa carencia es llamada “oración”. Y entonces por ello recibimos desde Arriba respuesta a la oración. Y nos llega la Luz superior y realmente influye sobre nosotros, nos despierta. Eso es llamado oración.

La Torá, Números, 14:36 – 14:38

En cuanto a los hombres que Moisés envió a explorar la tierra, que regresaron y ocasionaron que toda la congregación se quejara contra él mediante la propagación [calumniosa] del Informe sobre la Tierra.

Los hombres que difundieron un informe malo  acerca de la tierra, murieron en la plaga, ante el Señor. Pero Josué hijo de Nun y Caleb hijo de Jefone de los hombres que fueron a recorrer la tierra, quedaron con vida.

Josué y Caleb son esos deseos dentro de nosotros que aún puede elevarse por encima de la razón. Son necesarios para la conexión con la tierra de Israel.

Puesto que son justos, permanecen en la generación como un registro espiritual (Reshimó) de lo que vieron en la tierra prometida. Esta es la razón por la que toda la generación del desierto muere, a excepción de ellos dos.

Al igual que todos los demás, ellos vagan por el desierto durante cuarenta años. En todos los niveles, es necesario pasar por cuarenta escalones con el fin de subir al atributo de Biná desde Maljut, los cuales se revelaron como incapaces de trabajar con el egoísmo. Después de todo, ellos no pueden cruzar las fronteras de la tierra de Israel sin obtener el atributo de Biná.

Midrash Raba, “BeShalaj”

¿Sabes cuáles gigantes conocimos allí? A los descendientes de la generación de Enós y son tan altos que sus cabezas parecen alcanzar el sol. ¡Cualquiera que los ve se aterroriza con la idea de que uno pueda caer al suelo! Escucha lo que pasó una vez, cuando buscamos un lugar sombreado para descansar.

Los espías buscan la sombra porque no quieren directa la Luz brillante, no pueden soportarla. Pueden existir cuando todo está fuera de su ego y ya no pueden ver la oposición entre el ego y la Luz. Los gigantes cuyas cabezas alcanzan el sol, significa el nivel de Zeir Anpin y por encima hasta el nivel de Arij Anpin del mundo de Atzilut, son almas que han corregido a sí mismas.

Entramos en lo que creíamos que era una cueva, pero en realidad era la cáscara de una granada gigante. Descansamos allí un poco, luego la hija de un gigante fue hacia nosotros y recogió la cáscara con todos nosotros en ella, doce hombres sentados ahí.

La palabra ‘granada’ (Rimon) se deriva de la palabra ‘Romemut’ (exaltación), que se refiere a qué tan alto, la fuerza superior puede elevarlos. Y la parte femenina Maljut los eleva por encima, hasta el Creador.

¡Ni siquiera se dio cuenta de que estábamos allí! Simplemente tiró la cáscara en su jardín. Somos como hormigas miserables en comparación con esos gigantes. De hecho, una vez escuchamos cómo un gigante se refirió a nosotros: ‘Hay unas criaturas en la vid que son tan pequeñas como saltamontes y que parecen seres humanos’

Esto significa que para Maljut su ascenso no es una carga. Ellos no le pueden dar ningún deseo, ningún MAN, para obligarla a elevarlos. Este ascenso sucede de forma pasiva.

¿Por qué se dice que la negación y rechazo fue lo que más tarde se convirtió en un nuevo Kli receptor?

No tengo otra cosa que apetito, hambre, una sensación de falta de llenado. Esta es nuestra esencia. Esta es la característica única que puedo usar. Además dentro de mí está un punto que proviene de Biná, el cual me ayuda a cambiar mi actitud hacia el deseo de recibir y la sensación en este, la sensación de carencia o la sensación de llenado. El deseo de recibir con la sensación de carencia o llenado es Maljut. El punto a partir del cual puedo observarlo y examinarlo es el punto de Biná. Porque Maljut es descendencia de Biná; esta habilidad existe dentro de ella.

Cuando uso el punto de Biná y me identifico con este, puedo ver cómo Maljut sufre o disfruta el llenado o la falta de llenado. Ahora quiero tomar Maljut y cambiarla para que sea como Kéter. Para hacer esto debo otorgar, como Kéter. entonces convoco toda la Luz que existe en mi Maljut pero, no disfruto sentir esto dentro de mí sino al pasarla a través de mí hacia los demás. De esta manera seré como Kéter, como el invitado que se hace como el anfitrión.

Disfruto la Luz que recibo, no la Luz en sí, sino transmitirla a los demás. Si simplemente le devolviera la Luz al Anfitrión, no le daría contento a Él. Debo disfrutar la Luz dentro de mis Kelim al darle placer al Anfitrión, y este es el disfrute que transmito de regreso al Anfitrión. Y aquí ya podemos ver qué es NaRaNJaY. Simplemente recibo la Luz, y al grado en que dentro de mí estoy dispuesto a sentir el placer que le estoy dando al Anfitrión, este recibe la forma que es llamada Or HaNefesh, Or HaRúaj, Or HaNeshamá, Or HaJayá, y Or HaYejidá. Esto depende de cuánto Él disfruta toda la extracción que estoy preparado para extraer de este disfrute, y cómo nos conectamos juntos en el mismo disfrute. La Luz es compartida entre nosotros; de otra manera no podemos conectarnos. Aquí mi deseo y Su deseo están conectados en uno. Todo esto es hecho usando los Kelim receptores, pero aún no en su forma usual, sino por encima de ellos, es decir, por encima de su uso y significado usual.

Pregunta: ¿Cómo sé que el Creador tiene placer?

Respuesta: Para esto necesitas sentirlo a Él. Entonces exiges la revelación. Demandas la revelación no para disfrutarla, sino sólo para saber si le estás dando placer a Él. Esta es la petición correcta. Esto es exactamente lo que debemos exigir con el fin de trabajar.

Pregunta: En el mundo físico, ¿cómo debo sentir el placer que viene de la Luz dentro de mi deseo?

Respuesta: No existe este mundo y el mundo por venir; difieren sólo en la actitud diferente hacia el placer, dónde es sentido. Si disfrutas dar placer a otros, esto es llamado “mundo espiritual”. Si no puedes disfrutar transferirlo a alguien más, significa que no lo sientes a él como a ti mismo, entonces aún te encuentras en el mundo material. A tus ojos, el sistema aún no está conectado.

Pregunta: ¿Qué fuerza puede mantenerme en el camino porque es imposible existir sin ningún placer?

Respuesta: Ayuda del cielo, sólo el Creador puede ayudar. Es bueno cuando una persona depende de la Luz que Reforma. Esto es llamado “ayuda del cielo”. Está escrito que tras la muerte, cuando una persona llega a la corte celestial, se le pregunta: “¿Te ocupaste de la Torá? ¿Esperaste la salvación?” “Ocuparse de la Torá” significa, ¿atrajiste la Luz que Reforma y “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, es decir, realizaste la gran regla general de la Torá?

¿Cuando te involucraste en esto, esperaste la salvación, que la Luz que Reforma viniera y te diera el poder de otorgamiento y amor a los demás y, a través de eso el amor al Creador? A una persona sólo se le pregunta acerca de esto.

La Torá, Números 11:21 – 11:23: Moisés dijo, ¨Seiscientos mil personas de pie son aquellos en medio de quien estoy y Tú dices, ¨yo les daré carne y ellos comerán por todo un mes¨.

Si se degollara ovejas y bueyes,¿sería suficiente para ellos? Si se reuniera todos los peces del mar para ellos, ¿sería suficiente para ellos?

Entonces el Señor dijo a Moisés, ¨¿es mi poder limitado? ¡ahora verás si mi palabra es verdadera para ti o no!

Moisés está dudando de si la carne será suficiente para todo el pueblo porque él no es el atributo de recepción sino el atributo de otorgamiento.

La Sefirá de Biná no puede evaluar la Luz de Jojmá que va a través de esta porque la Luz es sentida sólo por  debajo en Maljut.

Esta es la razón por la que no es importante para Moisés, pero él simplemente no puede imaginar cómo puede ser llenado tal abismo infinito de egoísmo que está hambriento de carne. El Creador, por otro lado, lo alienta: ¨¿Es la mano del Señor  corta? Después de todo, Él es la Luz de Jojmá.

Estamos situados en el centro de la creación.

Específicamente nosotros, aquellos que tenemos dudas, problemas y confusión, a través de nuestros pequeños esfuerzos, llevamos a cabo el trabajo más deseable para Creador, lo cual es lo más agradable para Él.

Esta es la forma en la que un niño pequeño les da placer a sus padres con cada uno de sus actos inconscientes. Todo se extiende de arriba hacia abajo. Por lo tanto tenemos que aprender sobre el mundo espiritual a partir del mundo físico, y luego vemos cuán grandes son las acciones que estamos realizando.

Los muchos estados que cambian constantemente en el mundo son la revelación del Shejiná (la presencia del Creador), un vasto e inmenso campo que incluye en su interior todos los mundos, todas las almas, todas las condiciones, todas las Reshimot (reminiscencias); todo lo que se encuentra dentro de la Shejiná. Por encima de él están las primeras nueve Sefirot, el otorgamiento del Creador. Por debajo de él están sus nueve Sefirot inferiores; estos son los Kelim rotos, deseos. El Shejiná misma, mientras tanto es Keter de Maljut de Atzilut, y sus nueve Sefirot inferiores cayeron en los tres mundos de BYA.

Todo lo que sucede en nuestro mundo, todo lo que está retratado frente a nosotros, es una copia pequeña de lo que hay en las partes rotas de las nueve Sefirot inferiores de Maljut. Pero el problema de la persona es que ella no está dispuesta a absorber esto a partir de todo lo que existe.

Yo mismo debo prepararme para este estado, en primer lugar, entender que todo lo que sucede desciende desde el mundo de Ein Sof, que todos y cada uno de los momentos esto aparece ante mí de la mejor forma, que me lo dan para la corrección. Por eso no me involucro en absoluto en ninguno de los problemas que existen en el mundo, en todo lo que sucede conmigo, con los amigos, con las familias, con el pueblo de Israel, con todo el mundo, sin importar de qué se trate.

Debo aceptar esto como un hecho y pensar sólo qué debo hacer por encima de todo esto. No necesito entrar ni profundizar en ninguno de los eventos que se presentan ante mí, de lo contrario me separaré inmediatamente del Creador. En primer lugar, tengo que elevarme a un nivel superior, identificar con la supervisión, el manejo superior, aparentemente ver esta situación desde su supervisión, manejo perfeccionado y decir que veo el mundo de una forma tan dañada porque yo mismo no estoy corregido.

Debo corregirme para ver el mundo perfecto, en vez de este mundo con asesinatos y todos los terribles acontecimientos; todo esto ocurre y se crea dentro de mi Maljut, dentro de mis deseos; yo absorbo todo esto, como se nos dice: “Todos los que condenan, lo hacen a través de su propio defecto” (Talmud Babyli Kidushin 70b).

A partir de lo que veo en este mundo, ahora debo corregirme de tal forma que en este lugar vea la Maljut del Infinito. Sólo pienso en mi corrección, llevándome yo mismo a un estado en el que vea que todo es perfecto.

El Libro del Zóhar habla exclusivamente de la conexión entre todos los elementos del sistema general.

Tras descender, Maljut del mundo de Infinito que incluye todo el mundo del Infinito con sus cuatro etapas de distribución de la Luz directa, es entregada a nosotros para que hagamos nuestro trabajo en el sistema superior, en los terrenos donde habita una creación genuina (el alma).

El alma está rota y tiene que resurgir con sus partes rotas. Para eso, tiene que ascender a través de los mundos,  después de eso unificarse con los mundos, el alma y los mundos regresan a HaVaYaH, a las cuatro etapas de la Luz directa.

El Libro del Zóhar, así como otras fuentes cabalísticas, describe lo que uno alcanza como resultado de su esfuerzo espiritual. Los cabalistas develan sólo lo que ellos revelan en realidad en su camino. En las ciencias de nuestro mundo, por ejemplo en la física, existen libros de texto que explican las leyes materiales. Existen numerosos libros populares que no son de ficción que describen la historia de la física. Estos describen cómo se hicieron los descubrimientos principales, cómo las leyes que fueron descubiertas hace siglos ayudan a los científicos a obtener las innovaciones actuales, etc. Cuando leemos esos libros, es como si siguiéramos las rutas de los físicos que exploraron las leyes de la naturaleza y nosotros mismos participamos en el proceso. Existen dos tipos de libros cabalísticos. El primer tipo son los textos que están escritos de arriba hacia abajo, comenzando con la Luz del Infinito, como escribió el ARÍ: “Sepan que en el principio de la creación sólo existía la Luz Superior que lo llenaba todo”. Sin embargo, esos libros no describen el camino del alcance humano; en su lugar, describen a grandes rasgos la formación de la creación desde el momento de su aparición desde su raíz superior del estado más distante de nosotros. Existen libros escritos de forma diferente, de abajo hacia arriba, de acuerdo a la forma en que ascendemos espiritualmente. Así es como Rabash escribió sus artículos. Sus escritos gradualmente nos llevan a los mundos espirituales, hace esfuerzo por acelerar nuestro avance como un abuelo paciente hacia su nieto: “Hagamos esto y ahora esto”. Es como si abriera la espiritualidad junto con nosotros. Él explica las etapas de nuestro avance y nuestro entendimiento de las etapas de nuestro desarrollo. El Libro del Zóhar abraza ambas tendencias. Por una parte, cada parte del Libro del Zóhar, aclara paso a paso los métodos para alcanzar la revelación. Por otra parte, los autores inmediatamente nos dicen de dónde viene la revelación y por qué. Es similar a un guía que nos lleva por el camino diciendo: “Demos un paso y verán lo que les espera y lo que deben revelar”. El Libro del Zóhar me acompaña en cada paso, explicándome un poco por adelantado lo que tengo que comprender y esperar. Tengo que dar un paso adelante hacia lo desconocido y El Libro del Zóhar me dice por adelantado qué sucederá exactamente después. Por esto El Libro del Zóhar es diferente a los demás libros cabalísticos que fueron escritos para aquellos que ya habían alcanzado los mundos superiores. Incluso El Estudio de las Diez Sefirot no explica cómo elevar el MAN, sino que describe los procesos que tienen lugar en los Partzufim espirituales, mientras que El Libro del Zóhar está escrito para nosotros

¿Qué simbolizan para nosotros las cuatro especies de plantas (Arba Minim) que caracterizan la festividad de Sucot?

El Lulav (rama de palmera) es otorgamiento, que consta de mirto y sauce (tres ramas de mirto y dos ramas de sauce). Este es el Yesod que nosotros conectamos a Maljut, el Etrog. Esta es la combinación de las características del Creador Jesed, Guevurá, Tifferet, Netzaj, Hod, Yesod, con nuestras características de criatura, Maljut. Si tuviéramos que decir esto de otra manera, se trata de una relación de las formas de otorgamiento que tipifican al Creador, todas las diversas expresiones de Su amor por nosotros. Sin embargo, no se trata de Él mismo. Más bien, es la forma en que lo percibimos en nuestros Kelim, en nuestros deseos.

Pregunta: ¿Dónde exactamente se da cuenta la persona de todo este proceso de adaptación de sí misma para completar el otorgamiento y amor? ¿Hacia quién dirige ella su amor?

Dr. Laitman: Con el fin de alcanzar al Creador, yo debo aprender qué son otorgamiento y amor. Por lo tanto, tengo que construir un grupo, adquirir amigos, de tal forma que allí entre ellos, puedo manifestar mi actitud. Del amor por las criaturas, la persona alcanza el amor por el Creador. Me relaciono con los amigos con amor de la misma forma que me relacionaría con Él. Mi relación con el Creador no puede ser mejor que mi relación con las criaturas, y sólo a través del amigo, a través del otro, puedo alcanzar al Creador.

Pregunta: ¿Por qué?

Dr. Laitman: Porque la relación con los demás es el trabajo que el Creador pone frente a mí. Todo el mundo que nos rodea es Su “teatro” en el que yo puedo ensayar, practicar y tratar de alcanzar la misma actitud hacia el mundo que la relación que debe haber con el Creador. El camino hacia Él debe pasar por este mundo. Individualmente yo no descubro el Creador. Más bien, es sólo dentro de este mundo, a través de él. Practico en un grupo de personas que están llevando a cabo una búsqueda todo el tiempo y luego pasamos a través del mundo, a través de la totalidad de su aspereza, con el fin de alcanzar al Creador.

Tenemos la obligación de acercarnos a todo este tema del pensamiento y el propósito de la creación, desde la perspectiva de lo general, desde la imagen completa.

No podemos entender ni conocer incluso una sola parte si no estamos familiarizados con su lugar en un todo. Dado que toda la realidad es un sistema, no hay ninguna parte que no haya sido determinada por el conjunto. En general, toda la creación, todo el deseo de recibir, definido como Maljut del mundo del Infinito, debe alcanzar la corrección, la equivalencia de forma con la Luz del Infinito, lo cual significa que debe aumentarse 620 veces a través de 125 niveles. En consecuencia, si consideramos nuestro mundo, será claro para nosotros que todas las criaturas que vemos deben alcanzar el final de la corrección. Estamos hablando de toda la humanidad, incluso si se suman a la población de la Tierra un poco más de mil millones de personas. Por otro lado, la naturaleza inanimada, vegetativa y animada están en adhesión con el Creador, porque la fuerza instintiva de la naturaleza que los maneja está latente en ellos, sin pedirles nada. En principio, la libre elección y la posibilidad de actuar de acuerdo a su deseo sin estar conectados directamente con el Creador se les da sólo a los seres humanos. Esto significa que a las personas se les da la oportunidad de cambiarse un poco a sí mismas. Aun así, tenemos que analizar con precisión cómo se expresa esta capacidad en la persona que anhela ser como el Creador. Las personas como éstas se llaman “Israel”, que significa directo al Creador, “Yashar El”. Alguien que no lo anhela se dice que es parte de las “naciones del mundo”. Pero en última instancia, tanto aquellos como los otros deben alcanzar la plena equivalencia de forma con el Creador a través de la cooperación entre ellos. En el curso del desarrollo en nuestro mundo, hay personas, más precisamente deseos, con tal anhelo que se han preparado desde el nacimiento. Personas como éstas (Israel) reciben un empuje (un llamado) a descubrir al Creador, a acercarse a Él,  a alcanzar adhesión con Él. Ellas deben hacer esto primero y los demás vendrán después de ellas; porque, en última instancia, todos alcanzarán su propia corrección final en relación al Creador. La diferencia en los medios para alcanzar al Creador también se deriva de esto. En general, el medio es llamado la sabiduría de la Cabalá. Pero Israel, las naciones del mundo lo utilizan y lo realizan de manera diferente. El tiempo asignado para todo el proceso es de 6000 años, durante los cuales, sin duda, todas las criaturas deben alcanzar la adhesión con el Creador. Toda la naturaleza inanimada, vegetativa y animada asciende y desciende por la escala de adhesión junto con el nivel hablante sin ningún esfuerzo de su parte. Las personas deben avanzar en forma individual y colectiva a partir de su libre elección. Entonces, hay una diferencia en la difusión de la sabiduría de la Cabalá para Israel y para las naciones del mundo. La persona que pertenece a Israel siente una atracción y unión con esta; ella siente que la oportunidad para llenado se oculta aquí, así que se siente muy feliz de encontrarse con la sabiduría de la Cabalá. Esto se debe a que desde el principio ha sentido una deficiencia que se expresa en la pregunta: “¿Cuál es la razón para vivir?” Por el momento no tiene ninguna razón para vivir; ella no siente ningún “sabor” verdadero o llenado en la vida; en vez de eso siempre siente que le falta algo. En tal caso, después de que se familiariza con la sabiduría de la Cabalá, ella descubre que ha encontrado un medio para el llenado.

Y las personas que no sienten que les falta algo así, simplemente se sienten mal en los niveles inanimado, vegetativo y animado del desarrollo, pueden no obstante sentir una deficiencia a través del cual pueden conectarse con la sabiduría de la Cabalá. Ellas claramente no la necesitan en absoluto, pero las deficiencias habituales que el Creador les despierta, con la ayuda de la crisis general, las empuja a buscar una vida mejor. Así que gradualmente encuentran una deficiencia para cosas más elevadas. Hay una serie de razones para ello. Una de ellas es que sus carencias diarias todavía están desarrollándose y el “punto en el corazón”, que antes estaba oculto, ahora se revela. Y además de esto, el deseo de ascender también puede descubrirse como resultado de la integración con el pueblo de Israel, es decir, con las personas que anhelan al Creador y junto con ellos, se vuelven un solo cuerpo, una vasija (Kli). Así está diseñado para la mayoría de las naciones del mundo. En cualquier caso, depende de nosotros el mirar las cosas de la manera correcta y también comprender las razones que existen para la actitud negativa de las naciones del mundo hacia el pueblo de Israel y las acusaciones contra el pueblo de Israel, que en vez de darles placer, les traen sufrimiento, dificultades y problemas. Ellas culpan a Israel por todos los males que existen en el mundo y esto apunta a una unión entre las naciones del mundo e Israel, también a su interdependencia. A pesar de que las naciones del mundo descubren la conexión en una forma más negativa, no obstante, estas siguen hablando de la medida en que sienten su dependencia con los hijos de Israel. Entonces depende de nosotros el pensar cuidadosamente cómo podemos corregir esta situación y por qué el Creador y las naciones del mundo nos despiertan específicamente de esta manera para que podamos alcanzar finalmente la adhesión absoluta con Él. En la etapa actual, nuestra difusión está enfocada en el pueblo de Israel. Como explica Baal HaSulam en el final de la “Introducción al Libro del Zóhar”, al comienzo del proceso, se unen las partes internas que anhelan descubrir al Creador. Después de esto, se les unirán aquellas a las que les quedan Reshimot (genes espirituales) de sus antiguos ascensos al otorgamiento y de la adhesión con el Creador en los días del Beit HaMikdash (Templo), es decir, la vasija colectiva (Kli) con la intención en aras de otorgar sobre la base de la unión con Israel. Así que tenemos que despertar a aquellos que el “pasaporte” llama judíos y no sus aspiraciones. Junto con esto, tenemos que despertar a todas las naciones del mundo para que puedan conocer el proceso general, porque estamos en los días del Mesías, como escriben Baal HaSulam y otros cabalistas. Hoy estamos hablando ya de toda la corrección general de tal manera que todos reconozcan el proceso de corrección y lo compartan. Entonces depende de nosotros el difundir la sabiduría de la Cabalá en el mundo entero. Después de todo, se nos dice que la redención llegará específicamente gracias a la difusión de la sabiduría de la Cabalá y a la difusión del Libro del Zóhar en todo el mundo. Hay una necesidad tanto en las personas que anhelan al Creador y se llaman Israel en la espiritualidad, como también en las personas que pertenecen a Israel en nuestro mundo (los judíos) que no sienten el anhelo. A partir de hoy, todos deben entender la meta de la creación. Por lo tanto, el Creador está suscitando problemas en todas partes, incluyendo la amenaza de una tercera guerra mundial, la crisis general en la naturaleza y en la sociedad humana. A través de esto, Él despierta a todas las personas, a todas las naciones del mundo, a trabajar para alcanzar la meta. Así que nuestras explicaciones deben llegar a todos sin excepción.

El Libro del Zóhar, “Ki Tazria”, ítem 91: La lepra significa cierre, puesto que cierra las Luces superiores y no las abre

Cuando ésta las cierra y no las abre, a esto se le llama “una plaga”. Los patriarcas, HGT, no son alimentados, dado que no reciben luz y con mayor razón los hijos, NHY. Está escrito, “Cuando la plaga de la lepra está en el hombre”, es decir en realidad enel Adam, en ZA, que es HaVaYaH con Alef, que es Adam en Guematria. A partir de aquí se desciende hacia el Adam inferior que lo causó, bloquea su luz y no hay aflicción para todos con el cierre de las luces. Todo depende de cuánto podamos elevar hacia Zeir Anpin nuestros anhelos, nuestras peticiones y nuestras oraciones correctas por la corrección. Al unirnos, ascendemos a Maljut desde la cual podemos empezar a elevar nuestra petición hacia Zeir Anpin, hacia un nivel superior, hacia el Partzuf superior, hacia un sistema superior. Al conectarnos con él, convocamos la Luz que desciende sobre nosotros. Pero la intensidad de su descenso depende de cómo la convoquemos, dado que nosotros estamos por debajo de los mundos de BYA (Beriá, Yetzirá, Assiyá) de impureza. Nuestros egos están constantemente activos y burbujeantes, y nosotros tiramos en diversas direcciones, y así resulta que podemos detener el avance de nuestra oración en cualquier momento y caída. En ese caso, hay inseguridad, contactos poco claros entre Maljut, Zeir Anpin y nosotros somos los responsables de eso. Hay una amenaza de un aborto involuntario, el temor de que el embrión no se desarrolle.

Pregunta: ¿Cuál es el significado del ascenso de Maljut y un mayor crecimiento hacia Zeir Anpin?

Respuesta: El ascenso de Maljut lo cumple la conexión entre los amigos. Si nos conectamos correctamente entre nosotros, creamos la Maljut desde la cual elevamos hacia Zeir Anpin nuestro deseo colectivo general como un todo.

Zeir Anpin es el Creador y el ascenso de Maljut a Zeir Anpin se asemeja al Creador y al hecho de adherirse a Él cuando nos volvamos un todo en nuestra unidad, avanzando hacia la unidad con el Creador.

La imagen del Creador es llamada Adam (ser humano) con respecto a las personas que se reúnen y crean entre ellas un alma general completa.

Pregunta: En otras palabras, ¿primero se crea un mundo a partir de los deseos y nace en él un ser humano?

Respuesta: No. Cuando nuestros deseos se vuelven un todo, mientras nos incorporamos mutuamente unos con otros de modo que las diferencias entre nosotros desaparezcan, este deseo general asciende más alto con nuestra petición de parecernos al Creador con el fin de convertirnos en Adam, seres humanos.

¿Qué significan las cuatro propiedades de misericordia, caridad, verdad, paz en términos de nuestra actitud hacia el grupo y hacia el mundo en general?

La Luz Interior en las primeras nueve Sefirot es llamada misericordia. ¿Cómo podemos visualizarla? Nuestras intenciones de tratar humanamente a nuestros vecinos representan las primeras nueve Sefirot. Al actuar dentro de estas propiedades, nos volvemos semejantes al Creador de una manera determinada. La misericordia es similar al otorgamiento, a la cualidad de Bina. Jesed (la propiedad de Abraham) es el primer requisito para esto. La caridad (dádiva) es Maljut. Digamos que nuestro deseo de recibir está más o menos dispuesto a adherirse al otorgamiento. En la medida en que nuestro deseo de recibir (Maljut) sea compatible con las primeras nueve Sefirot y esté listo para aceptar su iluminación, obtiene la dádiva. Nuestro deseo de recibir simplemente no puede lograr nada por sí mismo. Como resultado de comprar las nueve primeras Sefirot y de influir en ellas, se recibe la “luz desde atrás”. Maljut obtiene de sus vecinos las primeras nueve Sefirot. Cada uno de nosotros tiene su propio egoísmo; entendemos lo que otros quieren y utilizamos sus deseos. Llenamos sus deseos con la ayuda de nuestro propio egoísmo. Digamos, yo soy Maljut; sus deseos son mis primeras nueve Sefirot. Yo trabajo con ellas y las lleno. Aquello con lo que las lleno es llamado misericordia. Al permitirme actuar de esta manera, mi Maljut recibe iluminación. Esta “luz de fondo” es llamada caridad. Verdad significa que después de completar alguna acción, nosotros entendemos claramente que nuestro trabajo es sólo una decepción y que no hay verdad en él en absoluto. Seguimos reconociendo una y otra vez este hecho. En otras palabras, la verdad siempre les revela a las almas la Luz general, llamada la Luz Circundante (Ohr Makif). Con el tiempo, la luz general debe formar parte de las primeras nueve Sefirot y Maljut. Esto demuestra el verdadero estado en que estamos y en qué medida tenemos que ser corregidos. Cuando la verdad ilumina yo me siento muy mal, a pesar de que no brilla en su etapa final, eterna, sino que está sólo un poco más elevada con respecto a mi nivel actual como la Luz Circundante que tengo que jalar hacia mí. Ésta ilumina la oscuridad de mis deseos corruptos. Esto explica por qué la verdad es tan difícil para nosotros en este mundo material. Nadie quiere admitirla o escucharla. La paz que nos muestra que no somos capaces de hacer nada en absoluto aparece de última. ¡Nosotros estamos tratando de lograr cosas completamente irreales! Todas nuestras acciones (la caridad y misericordia que ejercemos con los demás y con nosotros mismos) son agradables y maravillosas, pero no nos permiten fusionarnos con el Creador. ¡Estas no causan paz! ¡Solo desacuerdos¡. Entonces, la verdad y la paz nos llevan a la comprensión de que lo único que podemos hacer es gritar. No hay otra alternativa, dado que estamos pidiendo algo que está más allá de nuestra naturaleza. No sabemos qué es eso, pero no tenemos ninguna otra opción excepto esta plegaria. Así es como nos corregimos a nosotros mismos. Es muy importante tener en cuenta que todas estas cosas implican interacciones entre nosotros y a partir de estas acciones nosotros revelamos la vasija espiritual, el mundo superior, una nueva realidad. Ahora los físicos reconocen que existen otras dimensiones y cosmos, “universos que se incluidos y se entrelazan” en los cuales yacemos en una forma diferente y dependen únicamente de los niveles de la cognición humana. Exploramos las modificaciones cognitivas y nos esforzamos por aprender a revelar un nuevo tipo de cognición. De esto se trata la sabiduría de la Cabalá. Este proceso no tiene ninguna relación con nuestro cuerpo físico, ni está relacionado con los niveles inanimado, vegetativo o animado.

¿A quién debo pedirle apoyo, al Creador o al grupo?

En primer lugar ustedes deben pedirle apoyo al grupo. Si yo me vuelvo hacia el grupo, empiezo a sentir la fuerza superior dentro de él. Si me dirijo directamente hacia la fuerza superior, entonces es sólo mi imaginación. Es lo mismo que cuando el mundo entero llora, reza en todos los idiomas, en todas las religiones y creencias, pero vemos que nada ayuda.  Yo, por otro lado, me vuelvo hacia la fuerza de otorgamiento, al estar en el sistema que está dirigido hacia el otorgamiento completo. Entonces realmente me acerco al Creador y puedo estar seguro de que estoy pidiendo la fuerza del otorgamiento y no otra cosa. El grupo me ayuda a organizar correctamente mi petición al organizarla y formatearla en forma correcta y en la dirección correcta necesaria para la revelación de la Fuerza superior. Yo entro en esta forma, en este modelo que me enfoca directamente hacia el Creador. Esto significa que lo alcanzo a Él a través de la Shejiná (Divinidad), a través de Maljut de Atzilut y esta es la única manera en que uno puede alcanzar Zeir Anpin de Atzilut, que es llamado “el Santo y bendito”, el Creador. No existe otra manera de poder alcanzarlo a Él. Vemos que el mundo entero lee los Salmos y grita y llora, pero la vida sigue igual, sin cambios. Es sólo al realizar una acción a través del centro del grupo que podemos estar en el lugar correcto. Estamos constantemente en el sistema. Nuestro deseo ha estado desarrollándose durante millones de años en los niveles del inanimado, vegetativo y animado hasta llegar a la forma de un ser humano en este mundo, y ahora el deseo de ascender por encima del nivel animado finalmente está comenzando a despertarse en nosotros. El mismo sistema está trabajando constantemente.

De acuerdo a la geografía cabalística, ¿el Mar Muerto simboliza Maljut?

El Mar Muerto (en hebreo, el Mar de Sal) es el punto más bajo del planeta. Tiene que ser salado, puesto que la sal es la sustancia alimenticia más baja y esencial, la cual no se deteriora. ¿Qué consumimos de la naturaleza en su forma natural? El agua y la sal. El agua y la sal son el material del Mar Muerto. Maljut es la encarnación de toda la naturaleza inanimada, así que en realidad no hay vida en el Mar Muerto a excepción de algunas bacterias. Pero hoy en día el mundo está en un estado en el que las bacterias existen en diferentes formas y pronto podremos encontrar sin duda que también han sido descubiertas en Marte. Pero la vida común no puede existir en la sal, dado que es un conservante que fija todos los atributos. Ésta no permite que nada se desarrolle. Es un atributo puro de Maljut. El agua del Mar Muerto, es decir el atributo de Bina, está destinado sólo a que la sal crezca y simboliza el uso de los más leves despertares altruistas en beneficio del ego. El utilizar al Creador para sí mismos es la adición de agua a la sal.

¿Por qué temer a la primera Mitzvá que incluye en su interior a todas las Mitzvot de la Torá?

El temor es una característica de Maljut que se alcanza a través del deseo de recibir. Si yo trabajo con el deseo de recibir con el fin de corregirlo, estoy parado en el punto exacto desde el cual siempre puedo comenzar. Cada nivel comienza desde el temor. Cada vez que caigo y empiezo a construir el siguiente nivel, primero experimento toda clase de temores.

Pregunta: Si caigo, entonces caigo. ¿Por qué debe haber temor en esto?

Dr: Laitman En primer lugar es necesario aclarar lo que llamamos caer. Si ustedes tienen un mal estado de ánimo o una mala sensación, esto no es una caída. Una caída es la incapacidad de acercarse al Creador, de otorgarle a Él. Caigo si pierdo el interés en los amigos, el deseo de estar con ellos,  de sentir la calidez y cercanía en nuestra conexión. Todo depende de esto según lo que pueda comprobar con respecto a mi caída. Me siento mal debido a que no tengo amor por los demás y por esto no tengo amor por el Creador. Esta es específicamente la condición que yo establezco como un descenso. Cuando llego a un grupo, no siento ningún deseo de conectarme con los amigos para descubrir el amor entre nosotros llamado el Creador. Si percibo que no tengo un deseo así, esto ya es bueno; indica que estoy en el exilio. Alcanzar el exilio es un gran logro porque yo veo que “no hay divinidad dentro de mí”

La conexión se alcanza mediante la anulación total de cada individuo hasta el cero completo ¿Pero cuál es la diferencia entre esto y la psicología ordinaria?

La diferencia es muy simple: ¿Ante quién nos anulamos? Yo me anulo ante los otros y ellos se anulan ante mí, ¿ qué sigue? Esta es la condición sólo para revelar la fuerza de la Luz. La auto anulación de todos ante todos los demás, crea un punto neutral en el centro del círculo en el cual no opera ninguna fuerza egoísta. Este es el punto de nuestro deseo general mutuo, dado que ahí nos conectamos y neutralizamos nuestro ego. Establecemos la nueva realidad en este punto, un nuevo espacio en el cual descubrimos la fuerza superior.

 

Todos nuestros deseos están enfocados en el centro del círculo, en el cual existe una fuerza del deseo, la conexión, la auto anulación, unidad y garantía mutua. Por una parte, está dicho que no hay ningún espacio vacío y que siempre existe una cierta cualidad, una cierta fuerza. Pero aquí en el centro, no hay nada. Un lugar es llamado deseo. Aquí nuestro deseo colectivo está concentrado, pero es como si fuera anulado, dado que ninguno de nosotros quiere usar su propio deseo,  sólo quiere otorgar a otros. Así creamos un nuevo lugar especial en una dimensión diferente, en una altura diferente. Comenzamos desde Maljut y después Zeir Anpin, Bina, Jojma, hasta que llegamos a Keter, el ápice de la Yud. Esto significa que de diez esfuerzos que hicimos (en hebreo la Yud equivale al número 10), llegamos al ápice de la Yud, en el cual se revela el Creador. Esta es la esencia del centro del grupo, en el cual construimos un nuevo espacio, una nueva dimensión con atributos especiales mediante nuestros esfuerzos y nuestra anulación. Aquí es donde puede revelarse la fuerza superior. Entonces sólo después de la ruptura y la corrección, recibimos un medio, una vasija, en la cual se revela el Creador. De otra manera es imposible revelarlo a Él, dado que no tenemos un sensor para detectarlo a Él, ningún sentido natural para sentirlo a Él. Él aparece sólo cuando lo estabilizamos de esta manera: todos somos egoístas, pero queremos elevarnos por encima de nuestro ego y anularnos ante todos los demás. Queremos todo eso para asemejarnos al Creador; queremos adquirir Su forma y Sus atributos con el fin de asemejarnos a Él. Así creamos un nuevo estado en el centro del grupo llamado un vientre, Shejiná. Sólo mediante nuestra anulación mutua, podemos crear el nuevo espacio con los nuevos atributos en una nueva dimensión que no existía antes en Maljut de Ein Sof (Infinito). Este lugar para la revelación del Creador aparece sólo ahora, gracias a nuestros esfuerzos.

Baal HaSulam, “Un discurso para la finalización del Zóhar”: La prueba está en que cualquier persona que sea atraída hacia los secretos de la Torá es atraída también hacia la tierra de Israel.

Existe una rama física y existe una raíz espiritual. En la espiritualidad, la “tierra de Israel” en su forma completa es Maljut que se eleva por completo a Bina y no se trata de una parte de la Maljut que elevamos a Bina. “Tierra” es “deseo” e “Israel” es “directamente hacia el Creador” (Yashar – El). De esta manera, un deseo que se eleva a Keter debe elevarse al nivel de Bina, por tanto corregirse. Así que, la tierra de Israel es llamada Maljut en el nivel de Bina, la cual es llamada la redención. Cuando Maljut está enteramente en el nivel de Bina, ella comienza a recibir la Luz de Jojma que se revela dentro de la Luz de Jassadim. A esto se le llama la redención, la revelación del Creador a la criatura. Por eso se nos dice que la revelación del Creador sólo puede ser en la tierra de Israel. Nosotros debemos interpretar correctamente estos términos en su sentido espiritual. Por ejemplo, se nos dice: “Su gloria llena el mundo”; esto significa que Maljut se eleva a un nivel compatible con la tierra de Israel. Un ejemplo adicional: Decimos que al final de la corrección, con la venida del Mesías, es decir, la Luz que atrae (Moshej) Maljut a Bina, entonces, la tierra de Israel se extiende por todo el mundo. En otras palabras, la característica de Bina domina todo el deseo de recibir y lo corrige. Por lo tanto, la redención, la venida del Mesías, la revelación del Creador y todos los fenómenos similares, sólo pueden existir en la tierra de Israel, en el deseo corregido. Pero también existe una relación en el mundo material. Después de todo, cada raíz espiritual debe alcanzar la rama de material. Por lo tanto ninguna cosa espiritual puede ocurrir en otro lugar, excepto en la tierra de Israel. Por lo tanto todo sucederá alrededor de la tierra de Israel, o en otro lugar, pero en relación con ésta tierra o con el pueblo judío. Todos los eventos, de una u otra manera, están vinculados con esto, algún día veremos que la causa y la raíz de esto se encuentran aquí

Baal HaSulam, Shamati # 219 “Devoción”: Pero durante el estado de Katnut (pequeñez), uno no siente ningún beneficio para sí mismo, puesto que ahora no siente ningún placer en la servidumbre.

Cuanto más trabaje, aumenta proporcionalmente el sufrimiento. Por último, el sufrimiento y labor acumulan una cierta cantidad hasta que el Creador tiene piedad de él y le dé el sabor en la servidumbre del Creador, como está escrito: “Hasta que desde lo alto sea vertido el espíritu sobre nosotros”.

Pregunta: ¿Qué significa que el Creador se apiadó del hombre?

Dr: Laitman En esencia, el Creador no está obligado a hacer nada por nosotros. Nosotros exigimos y pensamos que Él tiene que ayudarnos. Pero ¿por qué motivo? Él no nos debe nada. En el pasado, existía la costumbre de que los condenados a muerte se arrodillaban ante el rey y le agradecían por su misericordia. El Rey es una posición tan elevada que incluso su juicio es misericordia. Maljut (reino) significa juicio, justicia. Dado que el rey le concedió atención a la persona desde su altura infinita, entonces todas sus órdenes se convierten en misericordia y deben ser aceptadas como la mayor clemencia. Esto es habitual en función de las leyes del verdadero reino. La persona trabaja, eventualmente se fortalece y se le permite elevarse al siguiente grado. Pero, al mismo tiempo ella revela que no se elevó por medio de sus fuerzas, sino que sólo cumplió la condición, después de la cual recibió ayuda de arriba. El Creador le da la pantalla, debido a que la persona revela un grado más alto. Siempre hay misericordia de parte del Creador, porque la persona todavía  no ha trabajado en este grado. Nosotros nunca trabajamos en el grado más elevado ni sabemos lo que hacemos. Nuestra tarea es cumplir varias condiciones, después de las cuales el Creador tendrá misericordia y nos ayudará. Nuestro esfuerzo es importante. Ha sido establecido desde arriba que por sus esfuerzos la persona recibe lo que no es capaz de lograr a sí misma. Esto llega como un regalo de misericordia suprema. Nosotros alcanzamos sólo una delgada línea de todo el enorme círculo del universo. Todo lo otro que se conecta con nosotros más adelante, lo extrae la misericordia suprema del vasto mar de fuerzas impuras. Pero no puede decirse que obtengamos todo esto de forma gratuita, porque la recompensa es el resultado de nuestros esfuerzos por corregir las relaciones con los demás.

¿Qué movimiento de fuerzas describe El Libro del Zóhar?

Los cambios ocurren en relación con el eje central, a la línea media. Estas pasan de las almas que viven en los mundos de BYA (Beria, Yetzira, Assiya) a Maljut del mundo de Atzilut. De ahí en adelante, se expanden a Zeir Anpin y de Zeir Anpin a YESHSUT, la parte inferior de Bina. Más adelante, se desplazan a la parte superior de Bina, a la parte superior Aba ve Ima y finalmente, a la cabeza (Rosh) de Arij Anpin, el Keter y Jojma de ellas.

Nosotros no hablamos de lo que es aún más elevado, dado que por encima de todo esto sigue las leyes de la primera restricción (Tzimtzum Alef) a través de Atik y los cinco Partzufim del mundo de Adam Kadmon hasta Maljut del mundo del Infinito. Después de eso, a lo largo de la misma línea, desde Maljut del mundo del Infinito, desciende la abundancia hasta Maljut del mundo de Atzilut, donde residen todas las almas. Lo que sea que estas reciban desciende aún más abajo, dado que su estructura lo incluye todo. Así es como ocurre el movimiento espiritual a través del ascenso del MAN (una plegaria por corrección) de abajo hacia arriba y del descenso del MAD (una respuesta) de arriba hacia abajo. Este movimiento incluye a todos los seres creados y todo el sistema de los mundos. Además de este movimiento, hay un proceso interno que ocurre de acuerdo al programa de la creación: Sucede un despertar desde Arriba, en sus diversas formas, a fin de llevar a las criaturas hacia la equivalencia con la Luz. En algunos casos, ellas son afectadas por la Luz Circundante, por el manejo general. En otras, las afecta el manejo individual “a lo largo de la línea”. Las raíces de todos estos eventos yacen en el mundo del Infinito, donde el primer y el tercer estado del ciclo común se fusionan en uno solo, lo cual define todo el orden en Maljut, el curso de acción completo que lleva a cada una de sus partes a la corrección común al ritmo adecuado. Este proceso es lo que estudia la sabiduría de la Cabalá, puesto que no hay nada por fuera de ella. Sin lugar a dudas, existen múltiples sistemas con infinidad de detalles, elementos que son muy complejos y están interconectados. Pero nosotros no los estudiamos porque no están directamente relacionados con nuestro trabajo. A partir del sistema común de mundos y del manejo de los mecanismos, los cabalistas seleccionan una zona muy angosta que no sólo se refiere a nosotros, sino que además puede servir como ejemplo en el estudio de la relación con el Infinito. Por otra parte, desde esta esfera, los cabalistas iluminan sólo ese territorio, la forma de relaciones que nos proporcionará la Luz que Reforma en el mayor de los grados. Ellos reducen el mundo espiritual omnipotente al mínimo esencial, a cincuenta gramos de “alimento para bebés”. En este extracto, todo está calculado con precisión: la cantidad de vitaminas, minerales, electrolitos y las instrucciones de alimentación. Ellos podrían escribir miles de libros sobre el mundo espiritual, pero sólo crearían más confusión en vez de bien. Los textos cabalísticos sólo fueron escritos con el fin de ayudarnos a atraer la Luz.

Yo amo las convenciones de Cabalá, la música, la reunión con las personas, mientras que durante la lección que me muero de aburrimiento. ¿Qué debo hacer? ¿Cuándo entrará la Luz?

Cada persona tiene sus propias inclinaciones naturales. Algunos no pueden permanecer sentados, en contraste, a otros les gusta sentarse y estudiar. Algunos prefieren las actividades físicas, mientras que otros disfrutan del análisis mental. Estamos hablando de la naturaleza corpórea del hombre. Sin embargo, en el camino hacia el mundo espiritual, todos llegarán a un denominador común. Después de todo, en la espiritualidad, la sensación, el pensamiento se revelan al mismo tiempo, así como la acción, la contemplación y la empatía. En nuestro mundo, estos están esparcidos a lo largo de toda nuestra percepción, pero en la espiritualidad son llevados a un punto de contacto único. ¿Cuándo llegará la revelación? Vendrá cuando nosotros, con nuestro esfuerzo colectivo, atraigamos la Luz que Reforma y todos sientan en su corazón que están dispuestos a rendirse ante el grupo, la Maljut, que es el lugar en el que debemos encontrar al Creador, la fuerza común de otorgamiento y aprendan a otorgar a Él. Si la persona es moldeada en esta forma y está lista para entregarse a la unidad y encontrar al Creador en éste, entonces ella consigue lo que desea, pero no antes. Mientras tanto, debemos poner nuestro mejor esfuerzo para lograrlo.