La fórmula para la valencia de los deseos

¿Por qué el Creador no creó el deseo de disfrutar que fuera capaz de otorgar de una sola vez? ¿Por qué no creó sólo otorgamiento sin recepción? ¿Por qué debemos revelar esta propiedad por nuestra cuenta, ejercitando nuestro libre albedrío? ¿Por qué necesitamos esta actitud “dual” hacia la criatura donde la materia misma, el deseo de recibir, es egoísta, malvado y la forma que debe adquirir es buena?: Si trato a esas dos formas apropiadamente, gracias a ellas yo establezco una actitud correcta hacia el Anfitrión. La actitud correcta no puede aparecer si no hago un contraste entre una y otra, es decir el deseo de otorgar que puedo desarrollar dentro de mí, comparado con el deseo de recibir que está integrado en mí en la forma negativa opuesta al otorgamiento. Entonces, doy gracias por la cualidad negativa así como por la positiva, por el mal estado así como por el bueno. Después de todo, la forma negativa es necesaria y correcta, y juntas se combinan en una forma y llevan a una sola meta. Vemos en el mundo corporal que los átomos están construidos con una combinación de dos cargas opuestas, el menos, el más y con partículas neutras. Así, las conexiones ocurren entre elementos diferentes, opuestos. Entonces, los átomos se combinan en varias estructuras, moléculas, y cristales. Los elementos químicos se conectan de acuerdo a su valencia, es decir, al número de electrones (las partículas negativas) que existen en la órbita que tiene la libertad para hacer una conexión. Toda la vida está basada en la unificación y la separación, en la conexión a todo tipo de formas. Todas son manifestaciones del deseo de disfrutar. Si una molécula tiene dos electrones libres para hacer una conexión con otros, eso indica su habilidad para conectarse. Siempre hablamos de deseo el cual medimos ya sea por el número de electrones libres o en relación con fuerzas u otras cualidades, tales como las fuerzas de atracción o rechazo. Como resultado, siempre se trata del deseo. Luces amarillas y verdes, diferentes sonidos, agua, y el cielo son varios tipos de deseos. Estamos dentro de este deseo. Nada fue creado aparte del deseo. Sin embargo, dentro de este deseo, tengo una sensación del yo y del mundo exterior: los niveles inanimado, vegetativo, animado, y hablante, o en términos de cualidades espirituales: “raíz, alma, cuerpo, vestiduras, palacio”, que también son deseos. Tengo que unirlos y administrarlos a todos de manera que pueda otorgar con su ayuda. Toda la imagen de la realidad, los miles de millones de personas, el universo, y los mundos espirituales revelados en la conexión entre nosotros son formas de deseo. No puedo hacer nada aparte de revelar más y más lo que está dentro de este sistema, de esta esfera. Se me revela dependiendo de cuánto soy capaz de otorgar con la ayuda de esas formas de deseo. Vivimos en nuestras sensaciones, y es por eso que no entendemos qué es el deseo en sí. En su lugar, entendemos el “yo siento, yo quiero”. El deseo no existe de forma separada, sino solamente cuando yo lo siento. El deseo percibido ya soy “yo”.

El alma de todo ser viviente

El Libro del Zohar, capítulo “Truma” [Ofrendas], artículo 217: “El alma de todo ser viviente”, es un alma que surge de Aquel que vive por siempre, Yesod de ZA. Y debido a que es de él, todas las bendiciones emanan de él y moran en él y riega y bendice abajo, a Maljut, esta alma que surge de él tiene permiso de bendecir este lugar, Maljut. Maljut es el deseo que cada vez que toma nuevas formas en su intención de otorgar, y entonces, siente que se llena por medio de Yesod. Esto significa que Maljut se vuelve similar a Yesod de acuerdo con la ley de equivalencia de forma. En realidad, se vuelve como las primeras nueve Sefirot porque Yesod abarca todas las nueve Sefirot. Cuando Maljut se asemeja a las primeras nueve Sefirot, significa que la criatura se vuelve semejante al Creador en algún grado. Según la medida de similitud entre ellos, según la medida de similitud de sus propiedades, Maljut obtiene la misma forma que las primeras nueve Sefirot y existe en adhesión y unidad con ellas.

Una pregunta de proporción

La vida en nuestro mundo aparece como un dolor sin fin con pequeñas pausas para dar tiempo a la persona de pararse de nuevo sobre sus pies después de un golpe, sólo para recibir el siguiente. Esta es la historia de la humanidad y la vida de la persona. ¿Qué clase de progreso es ese y dónde están los regalos que el Creador le da a la creación?: Imagínate que yo estoy en una galaxia lejana en la que contemplo la infinitud del espacio y busco algo en ese infinito. Yo acelero la velocidad de la luz y me muevo lentamente a través de miles de millones de años luz, cada vez me cerco a nuestra galaxia, a nuestro sistema solar y a nuestra Tierra. Yo aterrizo en la superficie de la tierra, y aquí descubro gente. Es difícil imaginar la escala en la que puedo comparar las diferentes proporciones. De manera análoga, no entendemos en qué tipo de sistema que estamos. Sabemos cómo hacer las mediciones y cómo hacer la investigación en nuestra propia escala, de acuerdo con nuestras proporciones. Nosotros comparamos el peso de lo que podemos levantar, la distancia de cuán lejos que podemos ver; el bien y el mal, comparado con lo que es bueno o malo para nosotros. Todo nuestro espectro es un pequeño fragmento de la gran escala total, y nuestras diferencias son minúsculas. Sin embargo, ahora estamos hablando del sistema espiritual en el que todo nuestro universo es imperceptiblemente pequeño. Estamos hablando de mecanismos que son enormes debido a sus características cualitativas. En comparación con ellos, todo nuestro mundo se encuentra en una cualidad, en un pequeño deseo egoísta que está animado por una pequeña chispa de Luz. La materia de este deseo se ha creado como “algo a partir de la nada” por la Luz que se abrió paso hasta aquí, esbozando una proyección exacta de la creación espiritual. Y ahora, desde este estado, estás discurriendo sobre el sufrimiento de toda la humanidad. Es cierto que así es como nos sentimos. Cada persona anula las cosas de acuerdo con su propia imperfección y juzga de acuerdo con lo que ven sus ojos. Pero, ¿qué puedes hacer? Así tenemos que avanzar, y ahora mismo somos incapaces de percibir algo más. Hay un lienzo gigantesco descifrado ante ti, pero tú no puedes distinguirlo. Sólo somos capaces de coger un poco por el simple hecho de que hay una falta de deseos, falta de vasijas. Las preguntas abundan: “¿Puede cambiar inamovible Creador? ¿Puede Él crear una piedra que no pueda Él levantar? ¿Por qué en principio nos hizo imperfectos? “Pero todos estos enigmas son inútiles. Tenemos que entender de nuestras vidas un principio: Tenemos que ir a través de estados opuestos. Sólo a partir de estos opuestos, al reconocer la ventaja de la Luz a partir de las tinieblas, formamos las vasijas para una sensación superior, más elevada. Cuando adquiero las vasijas que están preparadas para ello, el mundo se me abrirá. Nada se esconde de mí detrás de una pared de piedra. Simplemente tengo que construir dentro de mí las vasijas para ver la realidad. Este desarrollo es necesario, y el Creador no puede hacer que suceda antes de tiempo. ¿Por qué? Por ahora, no sé por qué. Yo puedo hacer ciertas conjeturas, pero eso no me dará nada. Me sacudiré todo esto, diciendo: “¡Yo no lo creo! ¡Él podía hacerlo! “Y no hay otros hechos ante ti. Sin embargo, hay una regla: La ventaja de la Luz se alcanza a partir de la oscuridad. Cualquier cosa se evalúa sólo a partir de su opuesto. Es por eso que tenemos que ir paso a paso a través de estos estados, formando las vasijas para revelar la realidad en la cual estamos. Estamos en el mundo del Infinito, pero tú no sientes eso. Así que desarrolla las vasijas. Se te ha dado la oportunidad de desarrollarlas, o dicho de otra manera, para corregirlas. Se te dieron deliberadamente deseos rotos que son opuestos a los corregidos. ¿Para qué? Para que puedas crecer y recogerlos, al comprender y revelar el mundo. No hay otra manera de llegar allí. Y más tarde justificarás la creación. El largo proceso, que duró varios miles de años durante el cual nosotros sufrimos, es la verdad en nuestra escala. Sin embargo, en realidad no nos damos cuenta en qué tipo de proporciones estamos. Además de esta pequeña “sala”, hay todo un mundo nuestro que nunca has visto. Ustedes son como un gusano que vive en un rábano; este es el ejemplo que Baal HaSulam nos da.
¿Pero por qué se le habló a este gusano sobre el Dador y Su amor?: Para que aspirara a esto, con el fin de darle a entender que hay una meta por la cual vale la pena salir del rábano. Además, no sólo recibes la comprensión de esto, sino que recibes también los medios para hacerlo. Todos somos como gusanos en un rábano, pero si cada uno de nosotros comienza a empujar a los demás hacia el exterior, realmente saldremos. Por lo tanto, hay una solución. Mientras estuviste satisfecho con la vida en este mundo, nadie te lo ofreció. Pero ahora estás siendo puesto en un nuevo sistema global y se te está dando la solución.

La vergüenza es el motor, el medio por el cual llegamos a todas las correcciones.

La vergüenza es el motor, el medio por el cual llegamos a todas las correcciones. Nuestro trabajo siempre es frente a alguien por el cual podemos sentir vergüenza, con quien podemos equipararnos como recibidor, otorgante y por eso en nuestro nivel debemos hacer todas estas acciones en el grupo. Debes hacer en el grupo las mismas acciones que quieres hacer con el Creador con el fin de revelarlo. La fuerza que se revela en la mutualidad entre ustedes es la revelación del Creador. Debes preguntarte diariamente:

1.- ¿qué tengo?

2.- ¿qué me falta?

3.- ¿qué sucederá?

Porque sino pones la meta frente a ti, no llegarás a ella. Hasta que la persona no sitúa el sistema de conexión entre ella y el entorno, así como es entre ella y el Creador, no descubrirá o no se cumplirá nada. Preparación para la clase Durante la lectura del Zohar debemos intentar no olvidar que se trata únicamente de la red de conexión entre nosotros, de cuan cercanos o alejados estamos el uno del otro. Durante la lectura del Zohar debemos preocuparnos primeramente de la intención: yo quiero sentir de qué trata la conexión con los demás, que se me revele primeramente todo lo que está escrito aquí. El sitio de la oración es exactamente cuando no entiendo y no siento para qué me esfuerzo. Ese sitio se revelará gradualmente como un útero superior. De tu esfuerzo se construyen tus Kelim (vasijas), tu sensibilidad y entonces descubres. La oración construye en ti los Kelim de sensación.

¿Es conveniente leer en el libro del Zohar aun sin la intención correcta?

Si uno se encamina hacia la corrección, la sabiduría de la Cabalá lo beneficia. La virtud que hay en el libro del Zohar comienza a actuar sobre uno mucho antes de que se sienta la influencia o se esté consciente de ella. Uno de los medios para avanzar es los libros, y es por esto que leer el libro del Zohar, aunque sea con la intención del beneficio propio, hace bien y atrae Luz circundante. Toda la humanidad debe moverse en dirección a la meta de la Creación y es conveniente que cada uno tenga relación a las fuentes originales, aunque todavía no haya aparecido en uno el punto en el corazón.

La mejor forma de publicar al mundo el método de corrección.

No hay que ser un cabalista para entender que hay que conectarse. No son pocos los científicos y demás eminencias en el mundo que ya comprenden que es esto lo que hay que hacer para sobrellevar la crisis y estos ya comentarán acerca de la crisis y la unión necesaria para todos. Nuestra función es publicar el método de corrección, el método de conexión. El problema es cómo presentarle al mundo el método para que lo acepte. Debemos ir según su capacidad de comprender. Si ellos están conscientes de la necesidad de la unión entonces les hablaremos sobre la unión y el amor al prójimo y así, de a poco, mediante la Luz ya pasarán cambios en su intelecto, se descubrirán más puntos en el corazón y comenzará a haber un conocimiento de la función de Israel.

Alegría

¿Qué significa "Alegría" en espiritualidad?: El descubrimiento de la Luz no está en nuestro deseo original o básico, que ha sido creado, sino en el anhelo que desarrollamos por encima de este deseo. La persona no está capacitada para desarrollar el anhelo por sí mismo, sino es por medio del entorno. ¿Por qué? porque de este modo, este anhelo toma forma de otorgamiento y no de recepción. Yo ansío la Meta, pero hay que alcanzarla con herramientas como conexión con el prójimo, amor al prójimo, entonces yo alcanzo el objetivo, que es el atributo de otorgamiento, que es el banquete, el placer, la alegría, esto se da porque descubro en mí el atributo de otorgamiento, es decir, la Luz se revela en mí como algo bueno, que otorga. ¿Qué significa esto? Yo otorgo, entonces de esta manera, descubro los atributos de la Luz de acuerdo a la ley de la equivalencia de la forma. Por lo tanto, alegría no es algo que me merezco, ni tampoco algo que consigo por mí mismo, sino en la medida que tengo un gran anhelo, el cual consigo mediante la importancia de la Meta que recibo del entorno, entonces, por medio de estas herramientas que me da el entorno, por mi esfuerzo, por mi tolerancia al dolor, y por la garantía mutua que recibo de ellos, siento alegría.
Clase matutina

Un nuevo cuento de la caperucita roja

¿Qué sucede “tras los bastidores” de mis acciones, cuando durante la lectura del Libro del Zóhar estoy esforzándome más y más para volver a la intención y estos esfuerzos me parecen inútiles?: De tus esfuerzos dependen tus cualidades de percepción, tu sensibilidad y entonces haces la revelación. Todo está ante de ti, solo la falta de sensibilidad no te permite descubrir este sistema de conexión entre las almas de la que habla el Libro del Zóhar. Tus esfuerzos y tu plegaria construyen dentro de ti los instrumentos de percepción para percibir este sistema.
Cada vez estoy intentando reconstruir mi intención, pero me parece que estoy aplicando los mismos esfuerzos y estoy sintiendo lo mismo que hace una semana, como si no se cambiara nada: Supongamos que me encuentro entre músicos. Veo como están escuchando cada sonido, distinguen la combinación de los diferentes sonidos, veo cuanta importancia tiene esto para ellos. Mientras los miro, aprendo de ellos el modo de tratar los sonidos. Entonces, como resultado de mis esfuerzos, estoy sensibilizándome y empiezo a distinguirlos. Después pregunto a los músicos y ellos me explican, pero yo no entiendo sus explicaciones. “La cuarta”, “la quinta”, “glissando”, “forte”, estas palabras no me dicen nada, igual que los incomprensibles términos del Libro del Zóhar. ¡Pero yo quiero comprenderlos! Y por lo tanto intento ser más receptivo a esto, sentirlo. Entonces, gracias a que nos encontramos en un sistema especial, singular; según mis esfuerzos, mi deseo, mi intención, empiezo a percibir. Así se desarrolla un niño: el quiere ser mayor, él juega sin descanso, investiga todo a su alrededor. Nos asombramos: ¿Cómo pueden ver los niños el mismo dibujo animado, el mismo cuento miles de veces? Miles de veces lo es para nosotros, porque ya no estamos en desarrollo. Pero el niño vive en este cuento. Hoy está escuchando la Caperucita Roja y para él es un cuento totalmente nuevo, distinto al de ayer. Lo miras: “Bueno, te lo contaré, que se tranquilice, que disfrute…” ¡Pero él escucha este cuento cada vez renovado! Y aunque él también lo sabe de memoria, al repetirlo junto contigo, lo vive de nuevo. Digamos que tienes que comer hoy, aunque has comido ayer. ¡Lo mismo le sucede a él! Por eso todo nuestro trabajo está en el desarrollo de la sensibilidad para obtener las nuevas cualidades de la percepción.

Enciende la chispa de Luz

Baal HaSulam, “Matan Torá” (la entrega de la Torá): Aquí, ante nosotros hay una ley clara, que en todas las 612 Mitzvot (mandamientos) y en todos los escritos de la Torá no hay ninguno que se prefiera al mandamiento “Ama a tu amigo como a ti mismo”. Esto se debe a que ellos sólo tienen por objeto interpretar y permitirnos mantener el mandamiento de amar a los demás de manera adecuada, puesto que dice específicamente: “El resto es su comentario, ve y estudia”. Esto significa que el resto de la Torá es la interpretación de ese mandamiento, que el mandamiento de amar a tu amigo como a ti mismo no podría ser completado si no fuera por ellos. “La Torá” es la Luz que corrige nuestros deseos. Tenemos que corregir todos nuestros 613 deseos y convertirlos en otorgamiento. Puede ser otorgar por el bien de otorgar (“lo que es odioso para ti, no lo hagas a otro”), en el estado de Jafetz Jesed, en el que no dañamos a otro. Y además, podemos amar a los demás como a nosotros mismos, es decir, recibimos por el bien de otorgar. De esta manera, tenemos que avanzar. Sólo el hombre existe en este mundo, y si él quiere corregir su relación con otro ser humano, entonces revela en sí mismo 613 formas de esta relación, lo que representa 613 deseos corruptos. Entonces, comienza a corregirlos a través de la Luz que Reforma por medio del estudio del sistema corregido. La Torá habla sólo sobre los estados corregidos, sobre el llenado de los “mandamientos”, es decir sobre las correcciones que hay que pasar. La “Introducción al Libro del Zohar”, explica que la Torá se divide en 613 consejos y 613 depósitos. Se trata de 613 Luces que corrigen en nosotros los 613 deseos egoístas dirigidos a otro. No estamos hablando ni de nosotros ni del mundo, sino sobre la relación con el otro. Al desear acercarme a él, alcanzarlo, revelo 613 deseos corruptos: Esta es la realización del mal. Entonces, yo quiero corregirlos y en respuesta a cada deseo viene una Luz correspondiente y realiza la corrección. Cómo lo hace exactamente, no lo sé, y este no es asunto mío. Sólo quiero revelar el mal y corregirlo en bien, pero le dejo los “detalles técnicos” a la Luz. Como resultado, mis deseos se corrigen (obtengo la intención de otorgar en vez de la intención inicial de recibir) y se llenan con esta intención altruista. Esto significa que la Luz está presente en ellos. En realidad, ¿Con qué puede ser llenado el deseo corregido? Puede ser llenado sólo con lo siguiente: yo quiero, y realmente puedo otorgar al otro. Este es el llenado que llamamos NRNHY. En principio, desde el lado del Creador quien creó el deseo de recibir, sólo le fue dada la pequeña Luz de Nefesh, una chispa, una pequeña Luz, que actúa en la realidad. Hay sólo una chispa y el punto del deseo creado como “existencia a partir de la ausencia”. Todo lo demás, sin excepción, proviene sólo de la relación entre el Creador y la criatura, quien quieren encender la llama del amor entre ellos. De acuerdo con la ley del amor, esto es suficiente para dar al menos una fracción a quien me ama, y ​​mi actitud añadida a este regalo hace que sea infinito. Debemos darnos cuenta que al identificar los 613 deseos que se revelan en relación con el otro y al corregirlos de recepción hacia otorgamiento, obtenemos una gran vasija de otorgamiento. Y esto se basa en el mismo punto de “existencia a partir de la ausencia” que siente sólo su deseo por el placer. Tenemos este punto, y por encima de él, podemos construir una vasija enorme que es toda actitud, otorgamiento y amor.

Su esencia es ese mismo punto. La expansión, al ser imbuido con sensaciones, el deseo sigue siendo el mismo. Todo lo que tiene es la sensación de qué, cómo y de quien la recibe. En otras palabras, es la percepción de la actitud del Creador hacia ello. En las cuatro fases de la Luz Directa, sólo hay el deseo y la Luz de la primera fase. Todo lo demás proviene de la reacción, la respuesta de la criatura mientras percibe al Dador antes de ser llenada. Una vez que la primera fase (un punto del deseo con la pequeña chispa de la Luz de Nefesh) comienza a sentirse a sí misma por lo menos un poco, inmediatamente empieza a desarrollarse en relación con el Dador. Por lo tanto, debemos entender que toda la vasija espiritual, el mundo espiritual entero, está basado en la interrelación entre la criatura y el Creador. Si anulamos esta relación, ya sea por nuestra culpa o no, permanecemos en nuestro pequeño y oscuro deseo, que es nuestra realidad.

La Luz de Jojma, la base de la vida

Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, Parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: pregunta 5 ¿Qué es Ohr Jojma? Una Ohr (Luz) que entra al ser emanado en la primera expansión de la Luz Directa y es el sustento general y la esencia del ser emanado. De parte del Creador, la creación termina en las cuatro fases de expansión de la Luz Directa, Maljut del mundo del Infinito. Es decir, Él creó el punto “a partir de la ausencia” (Yesh mi Ain), que se desarrolla a lo largo de las cuatro fases bajo la influencia de la Luz superior que lo rodea. La influencia del Creador sobre el punto de creación es llamada la fase cero, Keter, y dentro de este punto, están ocurriendo las fases de desarrollo uno, dos, tres y cuatro. La cuarta y última fase del desarrollo del punto “a partir de la ausencia” bajo la influencia de la Luz es llamada Maljut del mundo de Infinito. Esto es lo que el Creador quería dar al ser emanado para desarrollar el deseo de disfrutar en este punto de manera que la percepción, la sensación de la Luz, la actitud del Dador hacia este es considerada como “infinito”. Es claro que no estamos hablando aquí de distancias físicas, sino definiendo las cualidades de la esencia interna de este punto. Ahora este percibe y siente al Creador, Lo absorbe dentro de sí sin ninguna restricción lo cual es llamado infinito, sin fin. Este punto de creación acepta completamente, sin ninguna restricción de su parte, todo lo que el Creador quiere dar gracias a Sus cualidades de ser bueno y hacer el bien. Todo lo que sucede más adelante es ya la reacción del ser emanado al haber llegado, con la ayuda del Creador, a un desarrollo tan alto, completo, y maravilloso. Ahora, aceptando todo lo que el Creador le da, el ser emanado comienza a cambiarse internamente y de su propia parte reacciona a la Luz que lo llena. En otras palabras, esta es la reacción del invitado a todo lo bueno que sintió que venía del anfitrión y la satisfacción entregada por Él. Ahora, él tiene que responder a esta satisfacción y amor que le ha sido revelada. Esto no termina en el estado de Maljut del mundo de Infinito, aun cuando de parte del Creador, el trabajo está finalizado. Ahora, el ser emanado construye todo tipo de pantallas y ocultamientos dentro de sí. Rechaza el obsequio; desea ocultar la relación del Anfitrión hacia él hasta que alcance la reciprocidad. Más aun, todo esto está sucediendo dentro del invitado, y es como si el Anfitrión ni siquiera lo supiera. El invitado rechaza y acepta, pone varias condiciones, con el fin de aceptar el obsequio del Anfitrión. Todo lo que sucede debajo de Maljut del mundo del Infinito es el desarrollo interno del ser emanado que desea llegar a ser como el Creador. Es por eso que “La Luz de Jojma es la Luz que entra al ser emanado en la primera expansión de la Luz Directa”, es decir durante la primera influencia directa de la Luz circundante que este siente. En realidad, todo existe en la Luz superior, pero según el grado de su desarrollo, el ser emanado siente como si la Luz alterara su influencia sobre él. Justo la primera influencia de la Luz superior sobre el ser emanado, que es “el sustento general y la esencia del ser emanado”, es llamada la Luz de Jojma (Sabiduría). En otras palabras, estoy sentado al otro lado del Anfitrión, y con todo ante mí. Veo frente a mí toda la “comida”, la fuente de la vida. Sin ella, no puedo existir; moriré. Sin embargo, después que recibo este alimento y comienzo a vivir (como está dicho, “Si no hay harina, no hay Torá”), puedo hacer cálculos con respecto a mi recepción. Es por eso que la Luz de Jojma es llamada la base de la vida y está presente, de manera abierta u oculta, en todas las acciones mutuas entre el Creador y la criatura. Incluso cuando hablamos del estado en el cual sólo hay una Luz, Jassadim (Misericordia) y ninguna recepción, se dice que se está “casi” separado de la Luz de Jojma. No se está completamente separado de la recepción, pero “casi”. Es lo mismo en nuestra vida hasta cierto nivel necesario, mínimo el cual no es ni condenado ni alabado ya que es necesario para sostener la existencia. Esta es la cantidad de recepción de las necesidades básicas de la vida definidas por el mismo ser emanado.

La humanidad en peligro de extinción

Opinión: Nick Bostrom (Profesor de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Oxford), Riesgos Existenciales: Debido a la aceleración del progreso tecnológico, la humanidad puede estar acercándose rápidamente a una fase crítica en su carrera. Hoy, estamos haciendo algo que nunca antes hemos hecho en la Tierra. Si los factores naturales no han sido capaces de destruir la raza humana durante cientos de miles de años, estos van a extinguirnos en el próximo siglo. La paradoja reside en el hecho que sin la tecnología nuestras posibilidades de evitar los riesgos globales serían igual a cero, mientras que las tecnologías nos dan un poco más de oportunidad de escapar de la extinción, a pesar de que las tecnologías por sí mismas generalmente causan estos riesgos. El principal factor de por qué aumentan los riesgos es la discrepancia entre la madurez del hombre en términos de ética y moral, y el crecimiento del poder de las tecnologías creadas por él. Para reducir al mínimo los riesgos de desastres tecnológicos, tenemos que hacer lo siguiente:

1.- Elevar los temas de riesgo existencial,

2.- Crear una estructura de acciones de cooperación internacionales,

3.- Regular el ritmo del progreso tecnológico,

4.- Diseñar programas específicos destinados a minimizar los riesgos existenciales.



Mi comentario: Las tecnologías que se producen son el resultado directo de nuestra actitud egoísta hacia la sociedad y la naturaleza que nos rodean. Sólo nuestro equilibrio con la naturaleza podría llevarnos a la utilización racional de las tecnologías. Pero para lograr esto, es necesario transformar la naturaleza del hombre en primer lugar. Y esto puede ser hecho únicamente por la fuerza que nos ha creado: “Creé la inclinación al mal y el método para su corrección”.

Un nuevo libro en chino

“La ciencia de la Cabalá"

y

"El significado de la vida”

está siendo publicado en China.

En los próximos meses, planeamos publicar dos libros más en chino.

¿Qué es el grupo? ¿Es un tipo de idea, gente, o algo así? ¿Por qué es tan difícil unirse con las personas que no son como yo?

Cada persona en el mundo está conectada a través de su alma con otras almas. Tú necesitas entrar en este sistema interno de almas interconectadas como si estuvieras buceando en el fondo del océano. Y allí descubrirás la red de conexión que une a todas las personas. Todos están incluidos en esta red: Hitler, Stalin, Ahmadinejad, Moisés, Abraham, y tú. Todas las personas que conoces sólo por su forma externa, así como aquellas que conoces en un nivel más profundo, todas están interconectadas de la mejor manera posible. En el mundo externo, cada una de ellas llena un rol preciso con el fin de despertar a los otros para que se atraigan a esta red, para bucear dentro de esta, y encontrarse a sí mismas allí, unidas con todos en alma y corazón. Tú necesitas encontrar el contacto interno con ellos. El grupo es la unificación interna de las almas. Y tú debes incluirte junto con el resto. Por supuesto, hablando del grupo, yo me refiero primordialmente a aquellos que estudian con nosotros. Pero si tú entras en esta conexión, verás que esta red los une a todos, incluso a nuestros grandes enemigos. Debemos entender que la cáscara externa en la cual existimos en nuestro mundo se nos da para que podamos obligarnos los unos a los otros a realizar el trabajo interno. Todo este juego es necesario para ti, para que el Creador, la fuerza que nos conecta internamente, pueda también revelarse en su manifestación externa. Internamente esta conexión se mantiene por Él, pero externamente ¡te toca a ti llevarla a cabo! Y si te arreglas para borrar el abismo entre la interioridad y la externalidad, esto constituirá tu completa corrección.

Rabash escribe que una persona debe tener fe ¿Qué quiere decir con “fe”?

Percibimos automáticamente las palabras de los textos cabalísticos de la manera en que estamos acostumbrados. Por una parte, nos confunden infinitamente, mientras que por la otra, tenemos que entender que no es accidental: simplemente tenemos que clarificar el significado espiritual de esas palabras. La inconsistencia y confusión entre la interpretación tradicional de la palabra “fe” generalmente aceptada en este mundo y su significado espiritual son causadas por el hecho de que aún carecemos de percepción interna. Tan pronto como comenzamos a experimentar la espiritualidad, esta palabra ya no nos confunde. Por ejemplo, pude haber oído la palabra “salado” mil veces, pero hasta que lo pruebe, no sabré qué es. Mi conocimiento se deriva de la sensación. El deseo de recibir placer debe sentir el sabor de la realización, y hasta entonces no experimentará nada excepto confusión.

¿Por qué hay personas que pueden creer inmediatamente todo lo que se les dice?

Este es el nivel de desarrollo de una persona en el nivel inanimado, vegetativo, o animado. Cuando él o ella llegan al nivel “humano” (hablante), de ahí en adelante tienen que evolucionar de forma independiente. Todo el estado anterior de uno se cancela. Si en el pasado él creía en todo tipo de historias, creencias, y religiones, hoy se siente vacío. Y cuando encuentra un maestro, no confía ni siquiera en él. Tampoco confía en el grupo o los libros. Se le dice que los libros fueron escritos por sabios, ¿y qué? Una persona ya no acepta nada a ciegas ¿Qué hace entonces? Tiene que avanzar mediante la fe en los sabios, por encima de la razón. Esto significa que una persona no acepta nada “por fe”, sino que se supone que verifique lo que los cabalistas describieron. Para hacer esto, sin embargo, tiene que satisfacer algunas condiciones: abrir los libros, unirse al grupo, examinar sus principios, y clarificar cuán realistas y bien fundamentados están en las fuerzas, propiedades, y leyes de la Naturaleza. La persona necesita llevar a cabo este análisis para poder adquirir una segunda naturaleza que por el momento está oculta de él.

Pero en este caso, está avanzando por la vía del conocimiento ¿Dónde está la “fe por encima de la razón” en ello?

Cierto. Por encima de la razón es cuando una persona acepta esas condiciones y las implementa en el interior. En otras palabras, él ve todas las dudas, confusión, y obstáculos como un vehículo, una plataforma para su crecimiento espiritual.
Todo el trabajo espiritual de una persona está por encima de la razón, pero en cada nuevo grado, él clarifica esas condiciones mediante la razón. De otra manera, ¿cómo sabríamos que avanzamos?

Supongamos que yo quiero comprar un auto lujoso, dos veces más caro que uno regular. ¿Cómo puedo estar haciendo algo malo a otra gente con esto?

Nosotros estamos en un sistema global, integral y limitado de la naturaleza, el cual esta interconectado en una sola “esfera” que tú no puedes romper. Tú estás obligado a estar en esta esfera y a estar conectado con otros de manera muy precisa. No hay nada más ni menos que esto. Por eso, cuando tu compras un auto dos veces más caro, te vuelves una célula cancerígena, porque en este caso tú no estás comprándolo para llevar una vida normal y servir a los otros, sino para “arrebatar otro bocado”. Mientras más “consumas” fuera de lo necesario, mas maligno tumor te vuelves. El organismo común está construido perfectamente: Cada persona en este, tiene que recibir para las necesidades vitales y respecto a todo lo demás solo pensar en los otros. El Creador hizo el deseo y su llenado. Entonces ¿Por qué de repente estas tomando más de lo que debes? Todos los deseos están unidos en uno. La Luz los llena y les da vida en una forma simple. Pero de repente tú estás “jalando la cobija hacia tu lado”, deseando más. Como resultado, tu exceso definitivamente vendrá a expensas de alguien más. Hoy, se nos está mostrando esto claramente: Un billón de personas están al borde de la inanición y mientras tanto los recursos de la tierra están alcanzando el final. Pronto los agotaremos y no habrá nada. Estamos llegando al final con toda nuestra producción consumista. Y ¿Qué pasara después? Por eso, si quieres alcanzar una vida dentro de los límites de las necesidades básicas contra tu deseo, esto es lo que va a suceder. Todo es infinito, es limitado y se agota. Todo tiene un final y se está acercando.

¿Cómo nos alineamos con la ley que no hemos seguido por mucho tiempo, y con la cual no tenemos equivalencia de forma?

No es una ley, es un estado. Una “ley” significa que actúas y te insertas en una cierta fórmula a la que debes adherirte no obstante tu deseo. En otras palabras, una ley es la realización de cierta fórmula que está entre la causa y el efecto: Y = función de X. Hoy otros están comenzando a descubrir la ley revelada por los cabalistas. Muchos ya entienden que debemos llegar al equilibrio con la Naturaleza, unirnos, y practicar el otorgamiento. La necesidad de esto ya se ha manifestado, pero las personas no serán capaces de hacerlo realidad sin el método adecuado. Los antiguos babilonios se encontraban en el mismo estado: “Si no nos unimos, justo aquí pereceremos”. Lo mismo fue revelado cuando la Torá le fue entregada a Israel: “Si no se unen, este será el lugar de su entierro”. Esto ya está quedando claro, ¿pero tenemos un método? Si lo tenemos, sabemos cómo movernos hacia adelante, pero si no, esta será realmente nuestra tumba. Nos sumergiremos en una guerra mundial simplemente porque no tendremos otra alternativa. A este punto nos acercamos: O la humanidad acepta el método y se embarca en la vía de adelantar el tiempo, o no lo acepta y sigue el camino natural de desarrollo. Es una o la otra. El problema es que necesitamos diseminar la sabiduría de la Cabalá en el mundo por adelantado. Después de todo, las personas no saben que existe una meta y un método que nos permite llegar a ella sin guerras o sufrimiento. En esencia, ellos incluso serán capaces de entender la meta porque nuestros ojos son capaces de reconocer la armonía en el mundo del cual el hombre es el único componente anómalo ¿Pero cómo nos unimos a esta armonía? El espacio entre la realidad y lo deseable debe ser llenado con el método. En otras palabras, aquí necesitas la Luz superior, la fuerza que actúa por encima de nuestra naturaleza. Esta ha creado nuestra naturaleza como el deseo de recibir, y también creará en nosotros la cualidad de la unificación universal. Y sólo encontraremos estos medios en el método cabalístico porque este no existe en nuestro mundo.

Reflexiones del día 21/06/11

• La sabiduría de la Cabalá se revela dentro de los cambios internos de la persona y no desde el conocimiento intelectual.
  El descubrimiento de la Luz no proviene del deseo original creado en nosotros, sino del anhelo que desarrollamos por encima del deseo.
  La persona no está capacitada para desarrollar este anhelo sola, sino exclusivamente a través del entorno, porque de ese modo, en ese anhelo, existe el atributo de otorgamiento y no el de recepción.


• El otro sabor sentido como resultado de la adquisición del anhelo, es la grandeza del Emanador, que da el anfitrión, que es una Luz totalmente distinta, no la luz de mi existencia, sino Luz que es del contacto entre nosotros - la evaluación de mi parte me revela el status, Su magnificación.


• Durante el estudio del libro del Zohar, nos sentamos en compañía, como los cabalistas nos ordenaron, y pensamos sobre la unión de nuestros Kelim (vasijas), deseos, anhelos. Y que la Luz que se encuentra en el escalón más alto, en donde ya nos encontramos conectados como un solo hombre con un solo corazón, “todo Israel son amigos”, desde allí ilumine al escalón bajo de nosotros y nos eleve. Eso esperamos durante la lectura del Zohar, que todo él habla sobre las maneras correctas de conexión entre nosotros.


• Las definiciones de conceptos en la sabiduría de la Cabalá por Baal ha Sulam son reales, y con ese diccionario debemos leer todo texto cabalístico. Además de esto, hay para cada palabra una serie de definiciones, que no se contradicen entre sí, sino que son significados del mismo concepto en distintos niveles de logro espiritual.


• En este mundo nos fue otorgado el regalo de sentirnos a nosotros mismos de la manera en que nos sentimos, y en el caso del mundo espiritual tú sientes al Creador que está en ti, y eso es percibido por ti como “uno”.


• La sensación del prójimo me dirige hacia el Creador, de otro modo no hubiera comprendido en absoluto dónde está y yo no tendría sensibilidad para descubrirlo. Y así, a través de la falsa sensación del prójimo, desarrollo el atributo de otorgamiento hacia Él, y entonces el mismo rechazo y odio se convierte en la fuerza de otorgamiento - atributo mediante el cual descubro al Creador dentro de mi mismo deseo, de este modo el deseo se divide en espiritual y terrenal.


• No es posible desarrollarse sólo desde los sufrimientos, sino que es necesaria la Torá - la enseñanza, porque de otro modo la persona no tiene contacto con su próxima forma, juego mediante el cual puede crecer.


• Toda la evolución se desarrolló desde los cambios en las conexiones entre los seres humanos, y la sabiduría de la Cabalá se revela cuando hay entre ellos un contacto tal que ya exige corrección - entonces se revela el método de la corrección.


• Entre Adam HaRishón (el primer hombre) y Abraham pasaron veinte generaciones, las cuales fueron la preparación de Abraham para el descubrimiento del método de la Cabalá. Si Adam había recibido un pequeño deseo de recibir, Abraham ya descubrió la Divinidad con un deseo de recibir desarrollado y así pudo desarrollar el método. Por lo tanto antes de Abraham no vemos que se haya escrito el método de ninguna forma - la situación de Babilonia fue para él el fundamento para la corrección.


• Babilonia - es el deseo corrupto en el que se reveló aquella parte que es posible corregir - Israel. La misma parte se separa de los babilonios se convierte en “Eretz Canaán” (la tierra de Canaán), y cuando creció y se descubrió como egoísta, descendió a Egipto, posteriormente pasa por el desierto y desde allí a la tierra de Israel.


• La Torá fue revelada cuando se descubrió esa realidad de Babilonia, donde se descubrieron aquéllos deseos que pertenecen o no a la corrección y se reveló qué hacer con ellos. Y desde allí en adelante ese método existe en el interior de la humanidad. El método atrapó en Babilonia a quien se sintió atraído según la equivalencia de forma, que sintió que era para él, y los demás no sintieron eso. Esa división fue determinada desde la estructura del mundo espiritual y el rompimiento de los Kelim (vasijas).


• Para las naciones del mundo, el conector con el Creador es Israel, y para Israel, el conector con el Creador son el maestro, los libros y el grupo.


• “La Ley fue dada y no será quebrada” - el Creador, es el atributo de otorgamiento y amor, es la ley universal de la Creación, y la ley del deseo de recibir es recibir. Por lo tanto no hay nada que ocurra casualmente en toda la realidad, y cuando examinamos la realidad, debemos aclarar qué leyes están detrás del mismo tema que estamos estudiando.


• El deseo de conexión se revela hoy también en todo el mundo, pero el método de corrección, la forma de hacerlo, nunca se encontrará dentro de ellos, excepto en la parte de Israel que existe en la humanidad. Por lo tanto lo principal que debemos hacer, es diseminar en todos los idiomas y canales que hay un método de corrección, y volver a escribir este método, de modo que sea aceptado por ellos y no lo rechacen.


• La esencia de la nación israelí no es como la esencia de los pueblos - la base de la conexión entre las partes de toda nación entre las naciones del mundo es material, terrenal, en cambio, el fundamento de unión entre las personas en el pueblo de Israel son espirituales.

La necesidad de aprender los términos cabalísticos

Si es tan importante saber exactamente el significante de los términos cabalísticos (tanto que se supone que los tenemos que escribir en las fichas bibliográficas y aprenderlos de corazón), ¿Por que solía decir que estudiamos el TES (El Estudio de las 10 Sefirot) no para entenderlo intelectualmente, sino para extraer la Luz Circundante que trabaja como una fuerza “milagrosa” oculta?: Nosotros estudiamos los términos cabalísticos no para captarlos intelectualmente, sino para acercarnos al significado autentico del texto. Cuando estoy leyendo acerca de lo que esta “arriba” o “abajo” en el mundo espiritual y lo comparo con lo que es considerado “superior e inferior” en el sentido corporal, esto me suministra una impresión de que tan lejos estoy aun de la verdad. Me lleva al reconocimiento de mi mal, de mi error. Y este sentimiento reforma mis cualidades, despierta mi deseo de cambiar y atrae la fuerza superior que me reformará. Después de todo, si con mi mente externa yo entiendo que mis definiciones de lo que esta descrito en el libro son incorrectas (por ejemplo, “La Luz”, el Creador”, “el sol”, “un circulo”), esto causa amargura por el alcance y por el verdadero crecimiento. Y este dolor se vuelve una oración. Este tipo de estudio no está destinado para el intelecto. Nosotros medimos no por medio de la mente, sino por medio de las propiedades. El correcto aprendizaje de las definiciones nos lleva al deseo de estar presentes en ellas, ¡en lugar de entenderlas en el sentido abstracto! Esto significa que yo mismo deseo ser transformado para que estos términos me describan, para que se vuelvan mi modelo, mi lenguaje. Yo quiero escuchar “superior, inferior” y entender que es superior y que es inferior en los términos de la importancia con respecto al otorgamiento, mientras que “derecha e izquierda” se refieren a la Luz de Jojma (Sabiduría) o la Luz de Jassadim (Misericordia).

Cada peldaño tiene su respuesta

Usted dijo que en su análisis interior uno recibe la respuesta desde dentro. Entonces, ¿cómo puedo estar seguro de que mi egoísmo no me engaña y yo recibo las respuestas correctas y no me imagino las cosas?: Si estas buscando como adelantar según los libros, según la metodología, entonces recibes una respuesta correcta para este momento. Sobre el siguiente peldaño recibirás esta respuesta en una forma más correcta. Cada peldaño siguiente respecto al peldaño anterior, es más correcto y el anterior nos parece erróneo. De este modo avanzamos. De esta manera un niño cuando crece, comienza a entender que estaba jugando con juguetes y no con las cosas reales.

Porque encarnamos

El sabor de la espiritualidad está en el sentimiento de gratitud

Según la medida en la que hicimos bien el trabajo en “el palacio del rey” y según el grado en el que corregimos nuestras vasijas (deseos), esto determinara la “fiesta” a la que asistiremos y el gusto que encontraremos en ella: dulce o amargo. Nos regocijamos en nuestra similitud con el Creador y disfrutamos de sus sabores, mientras que en nuestros deseos sin corregir experimentamos amargura. Sin embargo, no son las comidas las que son amargas; es nuestra intención, la revelación de nuestro mal, la sensación de falta de intención para otorgar por lo que somos incapaces de alcanzar al Rey. En otras palabras, llegar a reconocer el mal es un proceso total. En mi trabajo, mientras espero el banquete real, necesito alcanzar un estado donde el trabajo en sí mismo se transforme en una fiesta para mí, la recompensa que me hace tan feliz que yo no necesite nada más. Si estoy complaciendo al Rey, estoy dispuesto a permanecer en el estado conocido como “este mundo”. Yo no le pido nada a Él excepto una cosa: una oportunidad para agradecerle. Ni siquiera necesito sentir que Lo estoy deleitando, ya que esta sensación trae el mayor de todos los placeres posibles. Así que ni siquiera deseo sentir eso. Deseo quedarme en el mismo lugar donde me encuentro en ese momento, sin agregarle ningún entendimiento, provecho, conexión o gusto. Si necesito algo, es agradecerle al Creador y nada más. Esto es lo que constituye mi trabajo y toda mi recompensa. Está bien si desconozco a quien le otorgo y qué pasará luego, nada. Me separo de cualquier comprensión egoísta, alcance o sensación. De manera que, después de todas las correcciones logradas, comienzo a experimentar el verdadero sabor de la Tora. Elevo la Shejina (Divinidad) desde el polvo, aunque sea solo ante mis ojos puesto que la Shejina misma no cambia. Está escrito, “ deberás comer la cosecha vieja almacenada por mucho tiempo” (Levítico 26:10). Me engaño a mí mismo ya que aparentemente vivo en este mundo. Nada cambia excepto el valor que yo le doy a esto. Si con agradecimiento acepto del Creador mi actual y peor estado posible, no hay un estado mejor.

Un nicho cómodo es una trampa en el camino

La dificultad yace en que nosotros tenemos que atravesar el reconocimiento del mal, la confusión, seguido por decepciones y correcciones. Una persona estará siempre tentada a justificarse y sentirse en la posición de decidir, como si ella entendiera que hacer.Ella encontrará miles de citas y construirá una teoría completa para ayudarse. Ella se quejará y se portará mal. Es por eso que nos resulta tan difícil encontrar la verdad. Es solo cuando la persona aspira a la verdad, rechaza la hipocresía y busca la verdad, que ella se da cuenta con claridad creciente de que se ha engañado a sí misma en cada estado. Por lo tanto, ella se arrepentirá y se reformará. De hecho, es muy difícil disfrutar del trabajo por su sabor amargo y falta de sentido desde la perspectiva de la mente. Lo más importante es, que no podemos encontrar ayuda egoísta para esto y siempre lo tratamos como algo tonto, como payasadas. Estamos dispuestos a elegir cualquier cosa menos la adhesión con el Creador, la propiedad pura de otorgamiento que está por encima de toda preocupación por uno mismo. La Torá está dividida en dos partes: “Servidumbre a la criaturas” y “Servidumbre al Creador”. Esto es otro obstáculo en el camino ya que nos confundimos en cual es el primario y cuál es el secundario. Por lo general, una persona comete errores y se vuelve esclava de las criaturas, lo que significa que ella no las sirve para volverse sirviente del Creador con ello, sino para simplemente obtener una satisfacción egoísta de ellas. Estas son preguntas realmente sencillas, pero son imposibles de explicar. La persona tiene que sentir por sí misma cuantas trampas le esperan en su camino. Podemos encontrar cierto nicho para nosotros, un paraíso a salvo y congelarnos en él para el resto de esta vida.

¿El deseo de las mujeres contiene el deseo de adquirir la intención de otorgar?

Esta intención está ausente del deseo de ambos, de los hombres y de las mujeres. ¿Cómo es que este puede aparecer dentro de nosotros? Todo lo que queremos es recibir. ¿Cómo podemos adquirir la intención de otorgar? La Luz es la que lo hace, no nosotros. Yo soy absolutamente egoísta; yo solo pienso en mi mismo y no puedo dejar este estado. Tampoco pueden trabajar diferente los deseos en mi corazón, ni los pensamientos en mi mente. Esto es naturaleza, así es como fui hecho. Entonces, ¿Qué hacer? Solo si nosotros, juntos, deseamos de manera correcta que la Luz descienda sobre nosotros y nos corrija, entonces vamos a adquirir aparte de nuestro egoísmo, una intención de trabajar correctamente. Este será el deseo por la Luz, por la voluntad de otorgar, de amar. Nuestro egoísmo se quedara. Pero trabajando en el correctamente, incrementaremos e intensificaremos la Luz. Esta es la esencia de nuestro sendero histórico. Desde el mundo del Infinito, desde nuestro primer estado donde comenzamos, pasamos por nuestro estado presente, el segundo y alcanzamos el mundo del Infinito, el tercer estado, una vez más. Este tercer estado se dice que es 620 veces más grande que el primer estado. 620 es solo un nombre, en realidad es millones de billones de veces más grande. La clave es que en el tercer estado nosotros sabemos en donde estamos. En el primer estado fuimos una gota de semen y en el tercer estado nos volvemos completamente como el Creador, adquiriendo su estado. Esto es lo que alcanzamos gracias a esta amplificación, cuando nuestro egoísmo esta lentamente desarrollándose en nosotros como un gran ego, mientras que podemos usarlo para intensificar la débil Luz de Nefesh que nos lleno en el primer estado. Nefesh es una Luz muy pequeña, en la que la vida apenas existe. En el tercer estado, nosotros alcanzamos el grado que es llamado NRNHY, una inmensa Luz que llena todos los mundos.

Aprendiendo de nuestros problemas

Decimos que el consumo excesivo es consumo a expensas de otros. Sin embargo, con el fin de ver el mal que esto contiene, ¿tenemos que dar un vistazo al final de la película?: No. El Creador no tiene escasez de minerales, vitaminas, aceite, gas, agua, o cualquier otra cosa. Él te provoca problemas en este mundo para que comiences a tomar conciencia de tu pérdida. Tú sale perdiendo. El Creador no te muestra que en realidad estás dejando pasar el mundo espiritual porque entonces perderías tu libertad de elección. En su lugar Él te puso bajo los golpes de este mundo, con los cuales comienzas a darte cuenta de la maldad de tu naturaleza. Tú no revelas al Creador como la causa de tus problemas, por tu propio egoísmo. Luego, incapaz de corregirlos, empiezas a lamentarte de tenerlos. Así es como poco a poco llegas a la revelación del mal. ¿Entonces, qué debes hacer con esto? ¿Cómo puedes salir de la trampa? Lento pero seguro, tú te acercas a la solución. La falta de recursos, los desastres naturales, y las personas que se roban unos de otros son finalmente cosas artificiales. Este es un “pequeño cambio” con la intención de ayudarnos a revelar eventualmente el hecho de que estamos robándonos el mundo espiritual los unos a los otros. En realidad, ¿por qué debo compartir contigo lo que tengo y satisfacerme a mí mismo con las necesidades básicas? Es sólo con el fin de aprender de esto y adquirir los deseos que aspiran a la espiritualidad. Este es el objetivo, y todo está estructurado precisamente de esta manera desde el principio. De lo contrario todas las personas habrían conseguido su propio planeta.

Que el Libro del Zóhar hable acerca de mí

Por un lado, todo nuestro trabajo se encuentra en la corrección de la conexión entre una persona y un ser humano. Por otro lado, la corrección se realiza a través del Libro del Zóhar. ¿Cómo puedo mantenerlo todo junto?: La corrección resulta de la Luz oculta en los textos escritos por los cabalistas. Sin embargo, esto ocurre con la condición de que el deseo de percibir y de comprender la realidad que ellos describen para que todo lo que está escrito en estos textos pueda vestirse en nosotros y estemos en el mismo sistema de relaciones entre nosotros. Esto implica la conexión entre todas las almas hasta el punto que alcancemos la unidad, nos volvamos un sistema unificado: Maljut del Infinito. Si me esfuerzo por alcanzar la unidad como en “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, si yo deseo esto, entonces El Libro del Zóhar empieza a hablar acerca de mí. Como resultado de ello, yo recibo la fuerza de corrección del Libro del Zóhar y avanzo gradualmente por medio de la lectura de este. De hecho, el libro mismo no contiene nada, pero al leerlo y desear estar en este sistema, atraigo el poder del campo de fuerza que reside en Maljut del Infinito y por lo tanto alcanzo este sistema.

Sólo Él es la alegría de mi corazón

Bina crece y gana fortaleza debido a su deseo de otorgar, de asemejarse al Creador, a Keter; mientras que Maljut lo hace debido a su deseo de recibir incluso más Luz de Jojma que la que se expande a esta desde el Creador. Después de todo, esta desea otorgarle a Él, ¡lo cual significa que se supone que reciba más de Él también! Esto es lo que determina cuánto otorga. El llenado que el Creador le da inicialmente a Maljut, que permanece en esta, en el mundo de Infinito antes de que comience a trabajar, es un nivel muy básico, “inanimado”, Nefesh de Nefesh. Esa era Maljut de Infinito antes de cualquier restricción ya que la criatura era incapaz de experimentar más. Pero más adelante, la criatura comienza a pensar cómo restringirse, cómo cubrirse con una pantalla anti egoísta, cómo ir con el Anfitrión con ello y decirle: “¡Dame más Luz porque deseo darte más!” De hecho, el Anfitrión sólo desea que la criatura reciba de Él ya que esto le trae contento a Él. Y la criatura produce un deseo incluso más fuerte. “Él me creó como un diminuto insecto, pero deseo ofrecerle deseos de magnitud Infinita y dejarlo que los llene porque deseo deleitarlo”. Entonces, traigo un nuevo deseo para Él. En Maljut de Infinito antes de la restricción, tenía sólo un gramo de deseo, inanimado, un débil vislumbre de deseo en la Luz de Nefesh de Nefesh. En comparación con este, en el final de la corrección puedo traer un deseo que es 620 (Tariaj) veces más grande y tiene la Luz de NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida). No tenemos medios para medir siquiera cuán poderosa es esta Luz. ¿Pero por qué estoy haciendo todo esto? Deseo llevarle enormes vasijas (deseos) al Anfitrión para que Él pueda llenarlas y regocijarse. Me deleito cuando Él se complace, mientras Él disfruta cuando me llena y me deleita. Nos llenamos uno al otro. Y no necesito estar avergonzado ahora que tengo deseos tan gigantescos, los cuales estoy pidiéndole a Él que llene. Estoy seguro que lo hago solamente para deleitarlo a Él y “Él es la alegría de mi corazón”.

Encontrando el rumbo en el océano de Luz

Todos los artículos del libro de Shamati tienen la intención de sintonizarlo a uno con la correcta actitud hacia sí mismo (a sus capacidades internas, aptitudes, fuerzas, cualidades) y hacia todo lo que está fuera de él (la gente, la sociedad, el grupo, el maestro, el Creador, la naturaleza) de tal manera que uno entienda cómo cambia, a través de qué y cómo debe actuar para atraerse al estado perfecto. Nuestro problema es que por un lado, no hay nada que podamos hacer nosotros porque somos sólo el deseo de ser llenados, el deseo de disfrutar. Por otro lado, si no podemos hacer nada nosotros mismos y representamos sólo un deseo creado opuesto al Creador, a la Luz, entonces ¿cómo podemos pedirle que cambiemos nosotros mismos, pedir ser cambiados, demandar, actuar de forma independiente o a través de otros sistemas? En otras palabras, estamos en posición dual. Por un lado, no puedo hacer nada por mí mismo. Por otro lado, tengo atraerme al punto en el que mi petición, mi deseo, causará tal influencia sobre mí que se cambiaré. Este punto en particular es muy difícil para nosotros. Allí, la persona no entiende correctamente su interacción con la fuerza superior que lo creó. Es decir, tengo que alcanzar un estado en el cual siento mi incapacidad total de corregirme a mí mismo, en el que me dé cuenta y entienda que mi corrección sólo puede hacerse bajo la influencia de la fuerza externa. De manera inversa, esta fuerza externa que existe fuera de mí es constante, y no puedo afectarla de ninguna manera. Es absoluta. Por el contrario, puedo afectarme yo mismo al traerme bajo su influencia, es decir, por medio de mi petición. Mi petición es mi acción en la cual puedo cambiar mi actitud hacia esta fuerza superior y por lo tanto cambiar su influencia en mí, y esto me corrige. Por lo tanto, en esencia, el trabajo ocurre en el interior de la persona y depende de sus deseos, de su intención, fuerza, dirección. La persona existe en un campo absoluto, perfecto, inmutable. Pero el trabajo es hecho precisamente por medio de este campo que actúan sobre la persona. Y ella se trae bajo la influencia de este campo. Desde el punto de vista del deseo de ser corregido, la persona es un elemento activo. Y desde el punto de vista de la corrección de la persona en sí, es pasivo: es corregido por la Luz que existe fuera de ella, que lo rodea, y es invariable. Es posible hablar mucho de este estado, pero tiene que ser formado gradualmente en nosotros, como un estado definido, preciso, interno mío y de la Luz, del Creador. El artículo de Baal HaSulam “Lishma es un despertar desde Arriba, y por qué necesitamos un despertar desde abajo” es uno de los artículos que habla de la alineación correcta de una persona con el Creador, con la Luz superior. La persona significa nuestro deseo: Cómo puede cambiarse si este se pone correctamente bajo la influencia de la Luz. El atributo de otorgamiento que podemos alcanzar y al cual estamos acercándonos gradualmente bajo la influencia de la Luz, se llama “Lishma” o “en Su nombre” en hebreo. Y su propiedad opuesta se llama “Lo Lishma” o “no por Su nombre”, es decir para uno mismo. Los deseos aparecen en nosotros independientemente de nosotros, no podemos regularlos, pero si podemos regular nuestra intención: Lo que queremos en cada momento, a lo que aspiramos.

Mi silueta oscura contra el fondo blanco del otorgamiento

Estar en un estado de Lo Lishma (para uno mismo), significa conocer lo que es Lishma (otorgamiento). No podemos emitir juicios acerca de alguna cualidad, si no hemos alcanzado su cualidad opuesta. Es por eso que tenemos que sentir, en cierta medida lo que son Lo Lishma y Lishma, para evaluar en qué estado, estamos nosotros en relación a estos. Todos los peldaños Lo Lishma comienzan en el momento en que la persona se imagina que está en la Luz superior, en la cualidad absoluta del otorgamiento, pero no siente esa cualidad porque sus propias cualidades todavía no están corregidas y ellas ocultan la verdadera percepción de él, es decir que ocultan al Creador de él personalmente. Entonces, la persona dice que está ubicada en Lo Lishma, en el egoísmo. Él puede decir cuales cualidades en particular, están ocultando al Creador de él en cada momento, en cualquier oportunidad. Él es como un niño quien percibe la vida en el nivel de un niño de dos años o un niño de diez años de edad. En otras palabras, tenemos que imaginar lo que es otorgamiento. Es posible que no lo percibamos todavía en su verdadero sentido, pero ya sentimos que nos encontramos frente a esta cualidad, aparte de la cual, no hay nada. Sin embargo, en nuestra percepción de la realidad, vemos nuestras propias cualidades oscuras, opuestas al otorgamiento, que nos atraen tal imagen, todo tipo de formas contrastantes contra el fondo blanco de la cualidad de Bina, del atributo de otorgamiento. Esta imagen, el nivel de ocultamiento del atributo de otorgamiento, de nosotros, se llama este mundo. Por otro lado, este mundo “cubre” (compensa) mis imperfecciones y las oculta de mi, y soy capaz de existir detrás de esta pantalla que oculta. El Creador simultáneamente Se revela y Se oculta de nosotros, y tenemos que tomar este ejemplo de Él, y aclarar ambas cualidades: Su revelación y Su ocultamiento a nosotros. Es decir, siempre existe algún tipo de revelación y de ocultamiento llamado “pantalla”, “cubierta”, que oculta y, al mismo añade y compensa.

¿Qué es la cercanía con el maestro, así como el estudio boca a boca?

La cercanía con el maestro no significa que una persona esté físicamente cerca de él, esto no importa del todo. Una persona está cerca del maestro cuando siente que el maestro puede transferirle todo lo que tiene y desea hacerlo, pero según la medida en la que la persona se abra a esto. Es así porque cuando entran en contacto y comunicación, quien transfiere y quien recibe tienen que conectarse. Entonces en primer lugar, uno debe creer que el maestro constantemente transfiere y que hay cosas que pueden ser tomadas de él. Esto depende del discípulo. En segundo lugar, el estudiante necesita entender que él puede recibir cualquier cosa que venga del maestro sólo según la medida de su sensibilidad hacia esto. Por supuesto, en general todo depende del discípulo. ¡Sólo del discípulo! Prácticamente nada depende del maestro. Por otro lado, el discípulo debe adaptarse para recibir. ¿Qué significa recibir? Significa conectarse. En otras palabras, él necesita tener pensamientos, sentimientos y direcciones parecidos a los de su maestro, incluso si son similares en un uno por ciento. El debe desear percibir de él, debe sintonizarse con la misma corriente. Y entonces tendrá éxito. El estudio consiste de dos niveles:

1.- “De boca a oído”, que es la comunicación verbal, cuando yo hablo con mi boca, y el discípulo percibe con su oído.

2.- “De boca a boca”, donde la boca se refiere a la pantalla común, la cual está en la boca del Partzuf espiritual.

Entonces cuando nos comunicamos de tal manera que el estudiante no quiere o todavía es incapaz de estar en el mismo nivel de su maestro, entonces escucha. Él puede escuchar sin un deseo, sin tanto esfuerzo; puede incluso estar en contra de su maestro y todavía escucharlo de cierta forma. Esto no es todavía una pantalla, una aspiración, algún tipo de mutua conexión, en la cual estén conectados al menos en el uno por ciento. Cuando ellos están conectados, el estudiante será capaz de recibir la información de boca a boca según la medida de su conexión, esto es, según la medida de esta pantalla compartida, de la aspiración compartida. Esto es algo por lo cual luchar. Este es un trabajo difícil con el egoísmo de uno, pero es posible, y entonces todo lo que el maestro tiene fluyen en el estudiante.

¿Usted tiene la oportunidad de elegir quién estará cerca de usted?: Quién estará cerca del maestro, no depende de él. Quien se pone en el lugar de un estudiante, será un estudiante. A veces el maestro realmente quiere que ciertas personas sean sus discípulos porque estas personas tienen ciertos atributos, y sería más fácil transmitir las ideas a la humanidad de una manera más rápida e intensa por medio de ellos, pero estas personas pueden ser incapaces de esto, desaprovechando la ocasión y perdiendo la oportunidad.

Dos paradigmas, dos mundos

Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cábala”, ítem 11: Ahora puedes entender la diferencia real entre la espiritualidad y la corporalidad: Todo lo que contiene un deseo completo de recibir, en todos sus aspectos, lo cual es Bejina Dalet, se considera “corporal”. Esto es lo que existe en todos los elementos de la realidad que tenemos ante nosotros en este mundo. Por el contrario, cualquier cosa por encima de esta gran medida del deseo de recibir, se considera “espiritualidad”. Estos son los mundos de ABYA, por encima de este mundo, y toda la realidad está en su interior. Allí, donde reina el deseo de disfrutar, la intención de recibir para sí mismo, donde existe el beneficio personal, donde yo veo la realidad, a mí, al mundo, y a los demás a través del paradigma egoísta, a través de la intención de “¿que puedo conseguir de esto?”, que es inherente a mí, allí, yo veo el mundo corporal. Yo nací y me crié así, y no puedo ver nada de manera diferente. Yo reconozco sólo lo que me parece a mi bueno y útil o peligroso y dañino. En pocas palabras, sólo veo de dónde puede obtener placer mi deseo de disfrutar o de dónde debe alejarse para evitar el sufrimiento. No veo a quién puedo dar, y veo sólo de quien puede recibir. Este panorama que se presenta ante mí se llama “este mundo”. Si cambio mi paradigma, mi percepción de la realidad y deseo de ver desde el punto de vista de a quién y cuánto puedo dar, así que ya veo el mundo del futuro, por encima de nuestro mundo. Entonces, por supuesto, no veo otras formas, las diferentes relaciones, las cuales me imagino en la espiritualidad. Esto se conoce como el mundo espiritual.

Control sobre el deseo

¿Qué significa "volver en el tiempo" en espiritualidad?

¿Es posible volver atrás en el tiempo espiritual? Es decir, ¿puedo volver a situaciones en las cuales ya he estado?: No hay problema alguno, ya que se trata de la cadena de reminiscencias y tú puedes recorrerla en su totalidad, hacia donde te apetezca. Si posees un Masaj, entonces estás capacitado para estar en cualquier estado, y por lo tanto, puedes tomar cualquier reminiscencia y ponerla en práctica. Pero en realidad, ninguno de los que han avanzado desea bajar nuevamente ya que esto no aporta beneficio alguno. Hay en verdad, ciertas situaciones en las cuales se ven obligados a bajar y deben permanecer allí por algún tiempo, es decir, para realizar alguna determinada acción. Esto ocurre en general en relación a los "inferiores", para que sea posible comunicarse con ellos y entonces se debe actuar haciendo una vuelta atrás. Pero esta acción se hace en un Partzuf llamado "Se´arot", que por ser uno el grande, hace de sí mismo una copia reducida y es así como se relaciona con los inferiores. Pero bajar sin motivo alguno, volver atrás, es algo contrapuesto a la Meta de la Creación. ¿Cómo alguien espiritual puede hacer algo semejante?

Reflexión diaria 20/6/11

Amar al prójimo - conectar en mí su deseo para llenarlo, de tal manera conectarnos en uno. Yo hacia él soy como el Creador y él hacia mí es como el creado, en la medida en la cual su deseo me hace actuar, yo soy más grande que él - y esto es amor.
• Sólo si dentro de la persona existe una demanda tal por la verdad, de que no se contenta con lo que tendrá y quiere llegar solamente a la verdad, en ese momento se da cuenta que se encuentra en cada estado en una mentira, y por consecuencia se arrepiente y se corrige a sí mismo.
• En el Zohar especialmente existe una fuerza para corregirnos; nosotros no sabemos cuál es la corrección, cuales son los cambios que deben suceder en nosotros y sólo debemos ansiar que suceda – que la fuerza del Zohar nos de todos los cambios necesarios.
• El Creador dividió la realidad en 2 - yo y el entorno, para que veamos cuan desenfocados estamos, ahora tenemos que combinar las dos partes de la realidad como en un visor,  entonces seguro que captaremos la verdadera realidad.
•En el libro del Zohar en sí no hay nada. Cuando yo lo leo, deseo estar en lo que está escrito en él, yo ejecuto en mí la fuerza del campo que realmente está en Maljut de Ein-Sof y así voy avanzando.
• En el estudio de la Sabiduría de la Cabalá, yo tengo que examinarme a mí mismo, si es que me encuentro dentro de las definiciones correctas y saberlas de memoria, es decir en su verdadero significado. Entonces actualmente el 99% de las confusiones, los argumentos de palabras y la niebla en la que me encuentro, desaparecen.
• Si yo me encuentro en las correctas definiciones, no necesito ninguna explicación amplia tal como existe en todos los escritos de la Cabalá.
• Los términos no son para entender, sino para acercarme al texto. Cuando yo leo la correcta interpretación de las palabras, esto activa en mí el descubrimiento de la maldad, el reconocimiento del error en la interpretación y de tal forma se revela en mí la diferencia entre yo y la verdad. Esto nos lleva a la plegaria y como consecuencia de esto a la corrección.
• El aprendizaje de las definiciones correctas me lleva a desear estar en ellas – a que yo cambie, esté en ellas y que este sea realmente mi idioma.
• El tiempo en el mundo corporal es tiempo inanimado, es decir - de modo que no admira los cambios que suceden en la persona. Mientras que el tiempo espiritual proviene de admiraciones y cambios internos que ocurren en la persona.
• Naturalmente, no vemos a quien le podemos otorgar, sino sólo de quien podemos recibir y esto nos pinta la imagen de este mundo. Si quisieramos ver a partir del mismo punto a quién y cuanto se le puede otorgar, entonces ya veríamos el otro mundo – otras formas, otras relaciones y esto se llama espiritualidad.
• Hoy hemos llegado a una comprensión en nuestro mundo, que sólo el nivel del hablante demanda la corrección, similar al nivel inanimado, vegetal y animado dentro de nosotros, que están en Arvút (Garantía Mutua). Si la cuarta etapa se corrige, veremos un mundo perfecto. • No hay que corregir a nuestros deseos físicos, si nosotros los utilizamos sin exagerar. Hay que corregir sólo las relaciones entre la persona y su prójimo.
• "No le hagas a tu prójimo lo que es odioso para ti" - no disfrutar de lo malo que sienten los otros. Cuando yo llego a esto, el mundo recibe completamente otra forma; yo me deshago de un filtro, una ocultación, y veo un mundo nuevo - veo a los demás absolutamente sin ninguna relación hacia mí, a mi ego, sin ningún interés propio. Este es un nivel muy claro, puro, porque se descubre por encima de todo lo físico de la persona. Dentro de ti comienzas a recibir la misma relación y sensación hacia ti mismo y hacia los demás que se llama "Creador".
• No vamos a otorgar a egoístas - es imposible llenar de esta manera a cada uno. La relación entre la persona y su compañero en el amor al prójimo puede ser sólo entre los miembros de un grupo o sociedad, que se pusieron de acuerdo de estar en Arvút, en vida compartida espiritualmente, en la cual se revela la fuerza general del otorgamiento - el Creador.
• Sólo la relación entre el Creador y el creado se llama amor.
• Yo no lleno el deseo egoísta del prójimo, sino descubro en él un deseo de querer estar conmigo en un sólo sistema, que la Shejiná (divinidad) se encuentre entre nosotros, y yo tengo que proveerle mi apoyo en Arvút - y esto se llama amor. En una sola dirección no funciona - debe existir una red de conexión en la que fluyen relaciones de conexión, garantía mutua, que cada uno sostiene así al otro y el ego está por debajo nuestro sin ninguna consideración de él. En ese momento descubrimos la Divinidad – una característica mutua de otorgamiento y amor entre nosotros.

El egoísmo está incorporado en la naturaleza de cada persona

La naturaleza de todas y cada una de las persona es explotar la vida de todas las demás personas en el mundo para su propio beneficio [sin tener en cuenta en ello el beneficio de los demás]. Y todo lo que él da a otro [al utilizarlo] es sólo por necesidad, e incluso entonces hay explotación de los demás en ello, pero lo hace con astucia [al distribuir premios o recompensas, privilegios para disfrazar la explotación], por lo que su amigo no se dará cuenta y aceptará voluntariamente.
- Baal HaSulam, “La paz en el mundo”
Cualquier cosa fuera del propio cuerpo es considerada como irreal y vacía. Y cualquier movimiento que hace la persona para amar a otro, se realiza sólo… para recibir una recompensa. Por lo tanto, dicho acto no puede ser considerado “amar a otro”, puesto que es juzgado por su fin. Sin embargo, hacer cualquier tipo de movimiento sólo como resultado del amor por los demás, sin ninguna esperanza de algún tipo de gratificación a cambio, es completamente imposible por naturaleza.

Vinculación buena

La prensa rusa acerca de la Convención en Moscú

Komsomolskaya Pravda (La Verdad de Komsomol), un periódico ruso de publicación diaria, publicó un artículo sobre la Convención Mundial de la Cabalá, que tuvo lugar la semana pasada en Moscú. El artículo incluye un clip con mi entrevista con el corresponsal especial del periódico, un fragmento de la lección, y las fotos de la convención. Un extracto del artículo: “El viernes, los seguidores de la Cabalá se reunieron en la convención titulada “La unidad – el futuro del mundo” que se celebró en Sokolniki, Moscú. Los seguidores de la Cabalá en Rusia, así como en Canadá, Alemania, China y otros países, asistieron al evento. Las conferencias fueron dadas por el fundador del Centro Internacional de Estudios de Cabalá, Dr. Michael Laitman quién es originario de Rusia, ha vivido en Israel durante muchos años, y tiene miles de seguidores en todo el mundo. El Dr. Laitman piensa que la humanidad se encuentra inmersa en la depresión y las crisis, porque se ha separado de su naturaleza, ha olvidado cómo disfrutar, y ha perdido los deseos. Sus estudiantes están seguros de que encontrarán la clave para entender el mundo, para ser felices, y para enseñar a otros. El primer día de la Convención en Moscú concluyo con los delegados que cantaban “El futuro está en la unidad del mundo”. Sujetando los hombros de los demás, decenas de personas se balanceaban al ritmo del himno, con la convicción de que son llamados a llevar la verdadera Luz a nuestro oscuro mundo”.

¿Por qué los científicos modernos no están descubriendo la esencia de lo que está pasando?

Por el contrario, gradualmente están descubriendo la esencia. Muchas personas están ya descubriendo y escribiendo que la sociedad humana tiene que esforzarse por unirse. Está escrito, “Cree en la sabiduría de las naciones”. Ellos tienen conocimiento y ven que la unidad es realmente necesaria. Simplemente no tenemos otra opción. Las personas pueden ver esto con sus propios ojos incluso sin estar en el camino espiritual, sin adquirir el método de corrección. Más aun, ellos expresarán de manera extensiva la necesidad de la unidad por sí mismos. Sólo debemos fomentar este proceso con toda nuestra fuerza. Pero lo más importante que se requerirá de nosotros es dejar que todas las personas sepan a través de todos los medios posibles, usando todos los canales, que existe un método, un medio. En esto consiste el problema: ¿Cómo podemos presentar este método al mundo de manera que tome la medicina? ¿Cómo podemos reescribir toda la ciencia de la Cabalá de tal manera que las personas no la rechacen? Tenemos que actuar de forma gradual: En este momento estamos hablando del Creador, la Torá, los mandamientos, etc. Sólo vamos a tomar el pensamiento acerca de la unidad y a continuarlo. Continuemos explicándolo más y más, hasta que el entendimiento de las personas experimente cambios específicos y lo más importante, que ellos experimenten un desarrollo interno por medio de la Luz. Entonces nuevos puntos en el corazón serán revelados y aparte, el mundo estará en condiciones de darse cuenta que “Israel” es una función, una predestinación. Súbitamente, todos comenzarán a interpretarnos de forma diferente. Para eso debemos llevar gradualmente nuestra parte, el método de corrección, a las personas. Ellos por su cuenta hablarán de la crisis y de la necesidad de unirse. Sólo debemos explicar exactamente cómo puede lograrse esa unidad. Nos sentimos dolidos por la incapacidad de unirnos, como si el Creador, la naturaleza, nos estuviera llevando a un callejón sin salida para que nos matemos unos a otros. Justo como en la antigua Babilonia, estamos ante una ley invariable. Nos odiamos y al mismo tiempo dependemos total e ilimitadamente unos de otros ¿Entonces qué debemos hacer? Mis enemigos están a mis espaldas listos para matarme, pero estoy cayendo dormido en sus brazos como un bebé ¿Es eso posible? La naturaleza está llevándonos a un callejón sin salida, a una catástrofe. De esto tenemos que hablar con el mundo, mostrándole claramente que este es el mejor estado posible para recibir el método de corrección.

La historia se acabó

La Cabalá nos habla acerca del deseo. No existe el tiempo ni el espacio, solo el estado del ser. Entonces, ¿Qué hay acerca del pasado y del futuro? Y ¿Qué hay acerca de los mundos espirituales? Yo no los siento. De manera que, ¿existen otros estados de existencia además del actual? ¿Además de nuestro mundo? Yo no sé, no los he experimentado. No poseo sensaciones o Reshimot de esos estados. No los puedo alcanzar ahora y confirmar su autenticidad. Las personas juzgan todo por lo que ven. Esto no es solo un axioma, sino también el resultado de lo que siente el deseo cuando se ha desarrollado al nivel de estar donde tiene conciencia de sí mismo y entiende lo que siente. De lo contrario nos desprenderíamos de la realidad y nos perderíamos en fantasías. Yo no soy quien habla acerca de la dimensión superior. Me lo han dicho los cabalistas, en quienes confío. Considero sus palabras como verdaderas cuando me dicen que es posible existir en diferentes estados. “Aspirar a ellos, ascender a ellos”, los cabalistas me dicen, “Son mejores de lo que sientes ahora”. Entonces me muevo de un estado al otro en mi deseo de corregirlo y mejorarlo. Al revelarlo como un otorgamiento, encuentro nuevos estados en él. En nuestros tiempos toda la humanidad está atravesando este eje vertical para moverse de abajo hacia arriba. Hemos completado el eje horizontal de la historia y ya no hay más lugar para seguir moviéndonos dentro de él. De ahora en adelante, nuestro camino es hacia arriba.

¿Cómo es que células altruistas producen un egoísta?

Mi cuerpo consta de múltiples células que están programadas para “pensar” constantemente en todo el organismo en lugar de pensar en sí mismas. Cada célula funciona como si estuviera segura de que este le proporcionará todo lo que necesita, como en garantía mutua. ¿Cómo es que esta masa de células al final producen mi “yo” que es completamente opuesto a ellas y que desea recibir para su propia satisfacción? ¿En qué momento ocurre esto?: En otras palabras, existe un sistema que incluye los grados inanimado, vegetativo y animado gobernados por la naturaleza desde Arriba, y este permanece en armonía y garantía mutua ¿Qué sucede con el grado hablante? Pareciera que puedes hacer lo que quieras y salirte con la tuya, sin consultar a nadie, que todo depende de ti. Hoy día, en nuestro mundo, comenzamos a entender y a estar conscientes del hecho de que el grado hablante requiere corrección justo como todos los otros niveles que lo preceden, los cuales son operados por la naturaleza de la manera correcta. Los grados inanimado, vegetativo, y animado dentro de nosotros y la naturaleza que nos rodea en realidad existen en garantía mutua. No necesitas corregir nada más que la intención en el grado hablante.