Hay momentos durante la lectura del Zóhar, en los cuales es difícil percibir el texto y entonces es más fácil mantenerse en la intención. Pero, ¿qué puedo hacer en un estado diferente, en el que durante mis estudios yo siento emoción y alegría?

Estamos atravesando por varios estados hasta que se forme la petición correcta. Esto incluye una variedad de componentes. Es posible compararlo con un delicioso plato que tiene docenas de ingredientes. Nosotros no necesitamos tener todos estos componentes en nuestra cabeza, en nuestra mente, porque ellos se acumulan, se alinean en nosotros y lo que ustedes han construido está dentro de ustedes. No deben preocuparse por ello; cuiden de otras cosas, como un chef que prepara un plato, que sabe automáticamente qué agregar y qué requiere su atención. Dado que nuestra vasija, Kli, es un deseo, no la razón, entonces el hábito se vuelve segunda naturaleza. Por lo tanto, ustedes no se preocupan por lo que ya está incluido en el deseo, sino que se elevan por encima de él hacia otros asuntos más avanzados.

Todo lo alcanzamos dentro de la conexión

¿Qué es en sí el estudio de la sabiduría de la Cabalá? Todo parece sencillo; las personas que quieren estudiar vienen y hay un experto que enseña. Él se sienta, habla, quien quiera oír viene y escucha. Hay muchos lugares como este en el mundo, donde las personas están estudiando todo tipo de cosas. Pero cuando un hombre llega al estudio de la sabiduría de la Cabalá, él revela rápidamente que los estudiantes necesitan estar conectados entre sí. Así que, ok, está bien, incluso hay varios ejemplos como este. La gente se conecta en el marcos de un grupo; podría ser una clase o un grupo, etc. Sólo que aquí, les decimos: “Ustedes deben conectarse entre sí mismos en amor”. Esto ya parece misticismo. Algo similar a esto existe en la sabiduría de Oriente y también la religión predicando acerca de la conexión entre las personas, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Posteriormente, se habla de la calidad de esta conexión. Así que se entiende que el problema no está sólo en el estudio y en todas las demás cosas que lo acompañan, sino que lo más importante es la conexión. ¿Cómo puede ser? Yo vine a estudiar algún tipo de sabiduría. Estoy dispuesto a hacerlo junto con otros; estoy dispuesto a unirme con ellos a fin de que la conexión entre nosotros esté en concordancia con el estudio. Pero no, me ha dicho otra cosa: “Tú debes conectarte con ellos en tal medida que dejarás de sentir tu existencia, sólo ellos existirán para ti”. Esto no lo entiendo, pero ellos exigen esto de mí con el fin de entender el material, que por sí solo, mientras tanto, no es importante. En este sentido, me espera un cambio de 180 grados: Antes de que el material de estudio fuera importante para mí, yo quería saber algo nuevo, recibir la sabiduría y ahora está claro que el material no es lo importante en absoluto, sino la conexión. Yo no había pensado en algo así. Entonces, ¿qué hay que hacer? ¿Cómo puede uno entender que todo se alcanza en la conexión, que nunca comprenderemos las fuentes si no empezamos a conectarnos, porque la sabiduría de la Cabalá sólo habla acerca de las formas de conexión y no se trata de algo más?. Nosotros nos tropezamos con este problema. Y esa es la razón por la que Rabash comenzó sus artículos a partir de esto: el amor de los amigos, el propósito de la sociedad, el orden de la reunión de amigos, etc. Sin esto, simplemente no tenemos a dónde ir, pero nosotros rechazamos lo que no encaja dentro de nuestro deseo ni de la opinión pública. A pesar de que es difícil que yo reciba la importancia del amor a los amigos, tengo que convencerme de que estoy aquí sólo por una meta, para conectarme con los amigos de tal manera, con el fin de anularme a mí mismo ante ellos para perder  la auto existencia y existir sólo en una medida que pueda otorgarles a ellos, sólo de acuerdo a su deseo.

Cuando la compensación se demora

Nosotros ya sabemos que “Israel” es llamado las vasijas de otorgamiento, Galgalta ve Eynaim (GE) y las “naciones del mundo” son las vasijas de recepción, AHP. En consecuencia las vasijas de Israel deben corregirse primero a sí mismas y dar la Luz a las naciones del mundo. Esta tarea se le asignó desde Arriba a Israel, es decir a que todos aquellos en el mundo que obtienen el despertar a través del punto en el corazón (•), una chispa de deseo, la cual de pronto estalla dentro de ellos. En adición a esto, la categoría de “Israel” incluye a los descendientes de inmigrantes de la antigua Babilonia quienes tenían en el pasado el punto en el corazón. Por lo tanto, “Israel” es un concepto difícil, complejo. Y a saber, estas personas tienen una obligación de corregirse a sí mismas con el fin de comenzar a ser la “Luz de las naciones”, en otras palabras, transferir el método, darles ayuda y apoyo a todas las demás personas que tienen el punto en el corazón que aún está oculto. Después de la ruptura de las almas y de la inclusión mutua, este punto existe en todos pero en la categoría de las “naciones del mundo” sigue todavía inactivo y ellos no se dirigen “directamente al Creador” (Yashar-El) ni sienten esta ansia (↑). Es por eso que hay un  vínculo de transición Galgalta ve. Eynaim, Israel, las vasijas de otorgamiento. Su naturaleza es la misma que la de la Luz (Ohr) y ellos pueden pasarla a las naciones del mundo de una forma adecuada, de tal manera que las personas entiendan cómo y de qué  manera pueden salir de la crisis actual. Hay un punto muy importante. El Creador, la Luz Circundante (Ohr Makif – O´M) también brilla en todas las personas. De aquí que todas experimenta lo negativo (-) las aflicciones y los problemas. Sin embargo, ellas no se sienten capaces de hacerle frente a esta negatividad,  a este deseo insatisfecho (Jissarón). Ellas no obtienen ayuda y apoyo desde Arriba. Lo positivo no viene (+?), no hay método. Es por eso que las naciones del mundo sienten odio por Israel, a quien culpan de todas sus desgracias.

Nosotros estamos hablando de las leyes y fuerzas de la naturaleza. Nada puede hacerse, estas operan de este modo. Hasta que Israel no sea capaz de equilibrar los deseos de las naciones que fueron despertadas por la Luz Circundante con la Luz interna del Creador, hasta que el “menos” (-) de las naciones no sea neutralizado por el “más” de la parte de Israel, ellas odiarán  y culparán constantemente a Israel, es decir su falta de apoyo, que ellas no saben que necesitan, la cual es precisamente la causa de todas  sus aflicciones. Los desastres naturales, el hambre y la enfermedad, todo eso será atribuido a los judíos, como ha sucedido muchas veces. Todo esto proviene de un desequilibrio entre estas fuerzas que nosotros tenemos que equilibrar, de modo que nos movamos no hacia lo negativo sino hacia lo positivo que proporciona con anticipación el remedio para la enfermedad. En esencia, todo gira en torno a este esquema. Así, si algo malo pasa en el mundo, entonces aquellos que pertenecen a la categoría de Israel son los culpables, porque ellos no le traen al mundo la Luz de compensación y como resultado permiten que irrumpa la fuerza mala.

Usted dice que al leer El Libro del Zóhar, tenemos que descubrir dentro de nosotros los mismos atributos espirituales de los que éste habla. Pero es difícil para mí pensar en la conexión con los amigos al mismo tiempo.

Por el momento no podemos identificar esos atributos espirituales dentro de nosotros, están ocultos muy profundamente. Algunas veces tú te enojas con alguien que amas, por ejemplo con tu esposa, y comienzas a odiarla. Si en ese momento alguien te dice, “pero la amas”, te enfurecerás y dirás: “¿Amarla? ¡Simplemente la odio!” El amor está oculto y se revela el odio. Algunas veces es al revés, unas cuantas palabras amables evocan el amor en ti, la amas y todo es simplemente grandioso ¿entonces dónde está el odio? Es como si no existiera. Similarmente, dentro de nosotros existen todos los discernimientos espirituales de los que habla El Libro del Zóhar, Jacob, la Torá, HBD, HGT, la línea media. Pero todos están ocultos internamente y no los identificamos por el momento. Lo principal es la intención. Yo le hice a Rabash una pregunta similar cuando estudiamos esos “detalles técnicos” como Kruma de Avira o Mójin de Avira, las 13 correcciones de Dikna, etc. en el TES. No me interesaban en absoluto, no podía relacionarme con ellos. Entonces le pregunté si podía pensar en mí mismo durante ese momento: ¿quién soy, qué soy, por qué razón y para qué? Si debía suprimir todas las clarificaciones internas que vienen y pensar sólo en lo que está en el libro. Rabash dijo: “No”. Si cuidas de la intención correcta ahora y cómo acercarte al otorgamiento, entonces piensa en ello. Más tarde verás que todo lo que piensas acerca de los estados por los que pasas, acerca del grupo, del Creador y todo lo que está escrito en el libro, es en realidad acerca de eso, de pronto sentirás: “¡Wow, se trata de mí, ¿Cómo sabían Baal HaSulam y los autores del Zóhar que yo estaría pensando precisamente acerca de lo que está escrito en este texto?!” Eso es lo que sucederá.

La oración que alcanza el Cielo

Rabash, “Qué es una escalera que está sobre el suelo y su cabeza alcanza el Cielo”: La persona debe saber que el Creador escucha su oración. Esto significa que tenemos que reconocer claramente el hecho de que cada una de nuestras peticiones o deseos se incorpora en el sistema general y que todas nuestras sensaciones son el resultado del sistema general. Si nosotros hacemos un esfuerzo, entonces éste influye naturalmente en todo el sistema, puesto que todo está conectado. Pero esta conexión está oculta de nosotros para que tengamos que alcanzar información sobre él y sentir que toda la realidad está conectada con un sistema superior llamado el “Creador” o “No existe nadie además de Él”.Este sistema recibe todas las señales que provienen de nosotros: tanto nuestra evolución natural instintiva como las influencias adicionales de la sociedad que están por encima de nuestro desarrollo natural. Todo está incluido en el sistema y ​​él responde a este llamado: “El Creador escucha la oración de la persona”. Y lo que ella ve es que ahora está en un estado peor que cuando no oró para superar el deseo de recibir, lo cual es una respuesta desde Arriba a su oración. Nosotros no podemos determinar correctamente cuándo estamos pidiendo realmente de Arriba y cuando recibimos una respuesta. Aunque pueda parecernos que estamos orando y pidiendo, no somos nosotros los que estamos orando y pidiendo. Se nos dio simplemente un deseo de lo Alto, y sentimos cómo pasa a través de nosotros. Esta oración no es anotada en nuestra cuenta. Así que, la persona no debe decir que el Creador no escucha su oración. Más bien debería decir que la respuesta vino desde Arriba y no es lo que la persona prepara, sino lo que está preparado para ella desde lo Alto, lo cual es para su propio bien y ella debería saberlo. De Arriba está claro cuándo responderle a la persona y qué darle: qué pensamientos o deseos. En esto ella no tiene libre albedrío. Es decir que la persona debe saber cuán lejos que está del otorgamiento, y que cada parte de su cuerpo está en contra de él. La persona le pide al Creador algo que no hay ninguna parte de su cuerpo que esté de acuerdo con lo que ella le está pidiendo al Creador. Así que, ¿cómo puede ella pedir eso? Y entonces la persona ve algo nuevo que no sabía antes de comenzar a pedirle al Creador, que a ella debe dársele el poder para superar su cuerpo, para que sea capaz de actuar sólo en favor del Creador y no para su propio bien. La persona ve que no hay ningún punto en estas peticiones. Y el nuevo reconocimiento que alcanza la persona es que ve que el cuerpo no está de acuerdo en orar por la anulación del deseo de recibir para sí mismo.

Entonces la pregunta es por qué la persona a veces quiere anular su deseo de recibir, es decir que la persona a menudo ve que mientras ella está pidiéndole al Creador que le dé vasijas de otorgamiento, todo su cuerpo rechaza esto y que lo que ora es sólo de palabra, es decir palabras vacías. En cualquier caso, ella ve que hay momentos en los que puede orar desde el fondo de su corazón. La respuesta es que ésta es ya la respuesta a su oración, lo cual significa que el Creador le da el poder para orar por eso desde el fondo de su corazón. Por lo tanto, la persona tiene que tener la esperanza de que el Creador la acercará hacia Él. Mientras tanto no podemos saber cuándo recibimos desde Arriba el deseo de orar y cuando oramos por nuestra propia voluntad, desde abajo. Todo esto se revelará más adelante. Esto se hace a propósito, con el fin de confundir a la persona y permitirle sentirse desorientada en el deseo egoísta, para que comience a pedir las fuerzas de otorgamiento, el deseo de otorgar. Es sólo por medio de la fuerza de otorgamiento, de la fuerza contra ella, que la persona puede ser crítica consigo misma y ver la verdad. Pero si la persona tiene una sola fuerza, entonces, o bien es un ángel, cuando es sólo la fuerza de otorgamiento, o un animal común que pertenece a los niveles inanimado, vegetativo, animado de la naturaleza y sólo tienen la fuerza de la recepción. Pero es cuando la persona presenta confusión y duda, cuando no puede hallarse a sí misma en esos estados de confusión, cuando está simplemente desgarrada, que puede ella encontrar la conexión entre las dos partes de la creación: entre el Creador y el ser creado quien está por encima de su mente y sensaciones limitadas. La persona debe elevarse por encima de su petición, por encima de la oración actual y de la respuesta a esta, como Maljut que asciende a Keter, lo cual es llamado la “oración” verdadera. El Creador es la respuesta a la oración y entonces los dos se conectan en la adhesión total de la persona y el Creador. Así, la persona tiene que tener la esperanza de que el Creador la acercará a Él. Dado que nosotros somos alimentados constantemente desde Arriba, sólo tenemos que ser conscientes del otorgamiento que proviene de lo Alto y pasa a través de nosotros y luego retorna hacia Arriba. Tenemos que estar agradecidos por ello, reconocer la grandeza de la meta, que “no existe otro además de Él”  que Él es bueno, benevolente y anhelar la conexión en todas las situaciones. Si tratamos de estabilizar esto constantemente en la forma verdadera,  no como nos parece en nuestro ocultamiento y exilio, entonces ésta será una verdadera oración.

El antisemitismo está al alza en Europa ¿Cómo debemos relacionarnos con eso?

Como todos sabemos, todas las cosas tienen su raíz en dos opuestos. Por una parte, yo no tengo que amar al que me odia y por otra parte, tengo que trabajar en la corrección. Por una parte, tengo que entender que soy odiado en la misma medida en que yo odio ante los ojos del Creador, porque todo el mundo es una réplica manejada por Él. Por otra parte, tengo que hacer todo lo que esté en mi poder, con el fin de corregirme a mí y mi relación con el Creador, para esto corrijo mi relación con el mundo. Los judíos no tienen que explicarles a los europeos cuán buenos son. Están muy ansiosos por mostrarle al mundo que ellos no dañan a nadie y ayudan a todos, ¿pero a quién le importa? A nadie. En la corporalidad los judíos no pueden determinar nada. No importan cuán agradables sean, el mundo entenderá de forma más clara que no están cumpliendo con su papel. Inconscientemente las naciones del mundo quieren sólo una cosa de los judíos: “Entréguennos la conexión con el Creador”. Esto se debe a que los judíos son la fase de transición y nosotros tenemos que hacer esto; es nuestro deber, nuestra única deuda con el mundo ¿Entonces por qué los judíos asumen otras tareas? Nadie necesita de los judíos cultura, educación, ciencia, o éxito en ningún otro campo. La humanidad no valora la enorme contribución de la que el pueblo judío está tan orgulloso. Es como si dijeran al pueblo judío: “No queremos reconocer eso, ya que no es lo que esperamos de ustedes. De acuerdo al plan de la creación tienen que traernos la Luz que Reforma. Sin ella, todo lo demás no tiene valor…” Eventualmente, el sistema general está volviéndose cada vez más antisemita. El antisemitismo es una actitud negativa hacia los asuntos de los que se ocupan innecesariamente los judíos en este mundo. El odio hacia los judíos sólo crece hasta proporciones catastróficas. Esto ocurre porque los judíos no se ocupan de lo que deben. A Israel (ISRA-EL) se le asignó a ser “una Luz para las naciones”, el vínculo, la “transición” entre el Creador (Boré) y las naciones; el “reino de sacerdotes” que se supone instruya al mundo. Baal HaSulam habla de ello en sus artículos “Matán Torá” (La entrega de la Torá) y “Arvut” (Garantía  mutua). Sólo la nación de Israel puede pavimentar el camino hacia la Luz para el mundo, pero en su lugar crea un “tapón” y bloquea el tránsito, creando un embotellamiento ¿Entonces cómo es posible no odiarlo como resultado? Es obvio que las naciones del mundo lo tratan de forma negativa (-).

 

Debido a que Israel significa directo al Creador (Yashar-El), son esas personas quienes pueden comunicarse con el Creador. La nación israelí ha recibido esta habilidad, después fue fragmentada y dispersada entre las naciones. La preparación para eso fue desde Arriba y ahora todos aquellos que pertenecen al nivel de “Israel” tienen que comenzar a corregirse con el fin de traer la Luz a las naciones del mundo (Naciones). El antisemitismo depende sólo de eso, pero los judíos usualmente evitan su responsabilidad. Hoy, América ya está perdiendo su popularidad y más personas se mudan a Australia donde todo está más tranquilo. En vez de estar en el centro del mundo y llevar la corrección al mundo, lo cual nadie más puede hacer, ellos están huyendo hacia los bordes del mundo con el fin de ocultarse ahí. En general, es imposible ver el resultado de los eventos actuales a corto plazo. Tenemos que estar por encima de todo eso, deseando no dañar a nadie. La idea es que si yo no puedo traer al mundo al final de la corrección justo ahora, entonces todos esos eventos malvados que suceden en el mundo, sin importar quién los sienta, son por causa mía. Es mi culpa. Entonces tengo que apresurarme y traerles el método de corrección en todas las formas posibles: mediante libros, en el internet, cursos y también dentro del sistema interno basado en la conexión entre nosotros. Si algo malo sucede en el mundo, es sólo porque yo no llevo al mundo hacia la corrección. Después de todo, sólo yo puedo hacer eso. Las personas culpan a los judíos porque esta es la naturaleza humana; la persona siente de esa manera aun cuando realmente no sabe por qué. Es “conocimiento natural”. Aun cuando yo les explico esto a ustedes y a todo el mundo, aun así no entienden por qué somos culpables de todo lo que sucede ¿Quieren detener el derramamiento de sangre? Adelante, hagan algo, lleven más Luz que Reforma a las personas, oren por ellas. Son ustedes los que deben traerles corrección, y en ese sentido el mundo les pertenece. Todo depende de cuán rápidamente apresuremos la corrección. Me dirijo a todos nuestros amigos en el mundo entero y a los que ven nuestro canal de TV, sintámonos un poco más responsables.

La era de los antibióticos está llegando a su final?

En las noticias de la BBC News: “El aumento de las infecciones resistentes a los medicamentos es comparable con la amenaza del calentamiento global, según la directora general de salud de Inglaterra”.“La Dra. Dame Sally Davies dijo que las bacterias se volvieron resistentes a los fármacos actuales y hubo pocos antibióticos para reemplazarlos”. “Los antibióticos han sido uno de los mayores éxitos de la medicina. Sin embargo, las bacterias son un enemigo de adaptación rápida que encuentra nuevas maneras de evadir los medicamentos”. “MRSA se convirtió rápidamente en una de las palabras más temidas en las salas de los hospitales y existen cada vez más informes de resistencia en las cepas de E. coli, tuberculosis y gonorrea”. “La Dra. Davies dijo: “Está claro que no siempre vemos el calentamiento global, el escenario apocalíptico es que, cuando yo necesite una nueva cadera dentro de 20 años, me moriré de una infección rutinaria porque nos habremos quedado sin antibióticos”. “Ella dijo que quedó un solo antibiótico útil para tratar la gonorrea”. “Esto es muy grave y es muy grave debido a que no estamos utilizando nuestros antibióticos de manera efectiva en los países”. “La Organización Mundial de la Salud ha advertido que el mundo se encamina hacia una “era post-antibiótica” a menos que se tomen medidas.”. “El profesor Pennington dijo que las compañías farmacéuticas se quedaron sin demasiadas opciones dado que todos los medicamentos sencillos ya se hicieron. “Tenemos que ser conscientes de que no vienen en camino nuevos medicamentos milagrosos, porque simplemente no los hay”.

Dr: Laitman La naturaleza pone “presión” sobre nosotros desde todos los lados y no nos dejará hasta que entremos en equilibrio con ella. El objetivo de la evolución es crear todas las condiciones para el mundo inanimado, vegetativo y animal, para la realización de la corrección integral del ser humano, de tal manera que él complemente la naturaleza por medio de su corrección consciente como la pieza final y más elevada en el “Lego” general de la naturaleza. Hasta que nosotros no empecemos a avanzar hacia esta meta, el sufrimiento empeorará.

Un pacto por la eternidad

Rabash, “Ustedes permanecen hoy, todos ustedes”: Él dice: “Yo hago mi parte y estoy de acuerdo en que el Creador me dé lo Él quiera,  no tengo ninguna crítica”. Entonces él es recompensado con la firma de un pacto, como fue mencionó anteriormente. En otras palabras, la conexión es permanentemente porque el Creador hizo un pacto con él por toda la eternidad. Hacer un pacto con el Creador y los amigos es una condición muy importante en nuestro trabajo, porque todo esto acelera el tiempo. El entorno circundante se compromete conmigo y yo me comprometo con el entorno. Y entonces, incluso cuando el deseo desaparece, yo tendré que continuar en el trabajo. Precisamente a esto está destinado el pacto. El pacto está hecho para aquellos momentos en los que no queremos conectarnos. En esos momentos en los que no tenemos una inclinación, una atracción, o el impulso para llevar a cabo acciones que nos hagan avanzar en el camino, entonces el acuerdo de pacto tiene que trabajar, precisamente durante los descensos. Así que, resulta que la persona debe actuar a pesar de todo. Ella recibe el apoyo del entorno, como si hubiera invertido de antemano el dinero en algún fondo y ahora lo recupera. Un pacto es un acuerdo acerca de la responsabilidad mutua. Cuando ella sea capaz, es decir, en los estados de ascenso, entonces se invierte a sí misma, dándoles a todos la inspiración y la importancia de la meta. Y cuando sea incapaz de esto, cuando ella esté en una pendiente, se le devuelve lo que invirtió. Esto funciona como una batería que almacena energía y después la emite, de tal manera que somos llenados unos por los otros. Esto le ayuda a la persona como un rectificador de corriente alterna, que incluso conmuta los estados de menos a más, a un trabajo positivo, a una “corriente continua”. “Ustedes permanecen hoy, todos ustedes” simboliza que los ascensos, descensos de cada persona, e igualmente los ascensos y descensos en las relaciones entre las personas, entre el hombre y el Creador, todos tienen que estar “alineados” para que se vuelva un estado constante.

El maestro les da suficiente atención a todos

La afirmación usual de los estudiantes con respecto al maestro es que no les da la suficiente atención que ellos sienten que merecen. Pero el asunto es la falta de vasija por parte de los estudiantes, como resultado de lo cual no pueden absorber más y de tal manera no sientan que reciben más de lo que necesitan, pero por otro lado, ellos no pueden arreglárselas para despertarse por sí mismos. El maestro no debe llegar a despertar a los estudiantes. Eso no ayudaría, ya que ellos reciben el despertar desde Arriba. Yo voy a un lugar donde la gente está despierta y lista, entonces puedo ayudarlos a organizarse y a conectarse con más fuerza. Pero primero tienen que hacer sus propios esfuerzos. El estudiante no entiende que no tiene la vasija para recibir lo que el maestro le da. Ustedes no tienen que esperar a que yo venga y los despierte. Es imposible despertar de esa manera si no han preparado de antemano una deficiencia. En el momento en que estén listos para eso, por supuesto que yo llegaré.

Observen al Rey detrás de sus ministros Publicado en enero 29, 2013

La fuerza superior lo controla, lo maneja todo y por debajo de ésta hay “ministros”, las fuerzas que sustentan toda la realidad. La realidad es el hombre, un alma, en la que existe la acción del Creador, Su pensamiento, la fuerza activa. Esta fuerza está dividida en muchas partes, en fuerzas individuales que operan en varios niveles y que parecen ser opuestas entre sí en diferentes niveles, para que el ser creado sienta que esta acción se lleva a cabo sobre él, como si no hubiera ningún orden. Esto se hace intencionalmente para que estemos confundidos por el aparente desorden y tengamos  la impresión de que esto es contrario a la verdad, como si no hubiera un Creador en la realidad, sino sólo la fuerza del ser creado o algunas fuerzas adicionales. Podemos pensar que el Creador existe, pero que Su liderazgo es malo y tiene muchos defectos. Además, la fuerza existente parece estar dirigida como si estuviera en contra del Creador y como si nada proviniera de Él, para elevarnos por encima de nuestra razón corporal. Pero si la persona desea realmente ver al Rey como el gobernante superior y descubrir esto por encima de su propia naturaleza, entonces su percepción es corregida y ella descubre que todo ya está listo para esta corrección. Ella lucha con el fin de purificar sus vasijas y llevarlas a un estado de otorgar el fin de otorgar al proteger al Rey y al mismo tiempo corregir sus vasijas, de manera que éstas sean para recibir con el fin de otorgar. En la primera guerra, adquiere la fuerza de la fe, en la segunda guerra adquiere la Luz de Jojma, la comprensión del sistema, su plan, las razones y las metas, al trabajar con sus vasijas de recepción. Así aprende a comprender y a sentir la Providencia superior, al coronar al Creador como aquel que gobierna por encima de todas las fuerzas. Es debido a todas estas fuerzas, tanto las de sus ministros como las de los que parecen ser Sus enemigos, diversos criminales, asesinos y ladrones, que se une como resultado de esta guerra y dado que la persona las atribuye a un Rey. Ella entiende que la guerra no es contra las fuerzas que le son hostiles, sino contra sí misma, a fin de descubrir al Creador en todas estas fuerzas. Esta es la esencia de todas las guerras. Aunque hemos escuchado que “no existe nadie además de Él” y que Él es bueno y benevolente, nosotros tenemos que atravesar todos los niveles a fin de sentir eso realmente. Todavía tenemos un largo camino por recorrer en nuestra propia corrección pasando a través de todos los estados que el Creador nos presenta al enseñarnos el arte de la comprensión y el alcance del sistema de Sus fuerzas a través de ellas, para que seamos capaces de entenderlo y sentirlo a Él. Sentirlo a Él de acuerdo a la regla de “Por Tus acciones Te conocemos”. De tal manera, nosotros nos volvemos más semejantes a Él.

¿Cómo puede el deseo de recibir trabajar con el fin de otorgar?

Puede hacerlo si tiene alguna intención con el fin de otorgar. En este caso obtiene un deseo de otra persona y este le permite otorgar Keter creó el deseo de recibir, Jojma. Al final de esta fase, el deseo sintió una chispa de otorgamiento, convirtiéndolo en su parte principal y ahora sólo quiere otorgar. Así fue creado Bina y sus tres primeras Sefirot, (GAR de Bina), son similares a Keter. Al igual que en Keter, el punto rojo (en el dibujo) determina la esencia de Keter de tal manera que el otorgamiento determina la esencia de Bina. Como resultado de ello, el ser creado se asemeja al Creador y sigue sus ejemplos: Keter creó Jojma, así que Bina también tomó de Jojma su mitad inferior, las siete Sefirot inferiores (ZAT de Bina). La pregunta es si está recibiendo u otorgando cuando la parte inferior de Bina recibe la Luz de Jojma. En conjunto, se trata de la acción del punto mismo, que se siente otorgamiento por medio de esta acción.

La parte superior de Bina es un deseo de otorgar que está dirigido hacia el Creador: Éste quiere otorgar como Él (↑) y con el fin de hacerlo, él recibe (↓). Su otorgamiento está en realidad en el llenado de las siete Sefirot inferiores. De la misma manera, una madre alimenta a su bebé y se alegra con él, es decir que es posible llenar las vasijas de recepción y por medio de ello otorgar.

Pregunta: Entonces, ¿cómo se convierten las vasijas de recepción en vasijas de otorgamiento, en nuestro caso?

Dr: Laitman Después de ser “restringidas”, ellas son llenadas con la Luz de Jassadim, esto ya es otorgar a fin de otorgar, Lishma (en Su nombre). Entonces podemos usarlas incluso para recibir con el fin de otorgar. Así se convierten en vasijas de otorgamiento, puesto que la recepción con el fin de otorgar es el otorgamiento puro. Esta es la única manera en que puede otorgar el ser creado. Por otro lado, otorgar con el fin de otorgar no quiere decir que se trate del verdadero otorgamiento. Es sólo la preparación para el otorgamiento real y este es el proceso de la corrección de las vasijas.

¿Cómo puedo hacer un pacto con el Creador si no lo conozco?

La pregunta es: ¿Por qué sólo el novio firma el acuerdo de boda (Ketubah) y no a la novia? ¿Hay aquí una especie de compromiso unilateral? Lo mismo sucede cuando la persona firma un acuerdo con el grupo o con el Creador. Esto significa que mi firma en este contrato es suficiente, ya que el acuerdo de la otra parte es seguro. Por lo tanto, sólo el que vacila y se siente inseguro es quien debe firmar,  por lo tanto, está obligado a firmar el compromiso. Existe una fuerza superior,  con el fin de revelarla, debe existir una fuerza inferior. La fuerza del superior es el otorgamiento y la fuerza del inferior es la recepción. La fuerza del inferior debe alcanzar en la totalidad de su deficiencia con el fin de conectase con la fuerza superior que es eternamente completa.

La totalidad se alcanza en la fuerza inferior de la conexión de 10 personas por ejemplo, luego de 100, y luego de 1000. Siempre agregamos otro cero. A menos que me conecte con 10 personas, no puede ser llamado una “unidad” espiritual, a menos que me conecte con 100 personas, no puede ser llamado una segunda “unidad” espiritual, es decir elevarme al segundo nivel espiritual. El contador sólo cuenta los ceros adicionales, y esto se considera un salto al siguiente nivel. Con el fin de adaptarme a la fuerza superior completa, al menos debo alcanzar la conexión con los primeros 10. Esto significa que tengo que conectarme con 10 personas, puesto que de acuerdo a nuestra naturaleza interior, nosotros alcanzamos la primera medida, un mínimo de otorgamiento, # 1, por medio de la conexión de diez personas como un corazón y una mente. Ahora, tengo la primera fuerza de otorgamiento. Si yo puedo conectarme con 100 personas en forma similar, como un corazón y una mente al anularme yo mismo totalmente, alcanzo la segunda fuerza de otorgamiento, el segundo nivel espiritual. Por lo tanto, tengo que pasar a través de 125 niveles. Con el fin de conectarme con ellos, yo firmo un contrato de mutuo. Tenemos que estar conectados para que cada uno se olvide de sí mismo y se conecte con todos como un todo. Es imposible hacer esto solo y debemos ayudarnos unos a otros. Debemos darles a todos la grandeza de la meta, la conexión, la calidez y los ejemplos positivos. Con el fin de hacer eso, firmamos un contrato, y este es llamado un pacto. Cada uno de nosotros pasa a través de estados de “+” y “-”, y nosotros necesitamos el menos (-) para elevarnos al más (+), para “fortalecernos” a nosotros mismos. Esto es posible si, mientras estoy en un estado de “menos” (-), la sociedad intensifica mi intención. Mi menos crece y el más también crece; ellos se incrementan constantemente. Después de un pequeño más, hay un gran menos y después de un gran más, hay un menos que es el doble de grande. Por esto yo nunca puedo superar el menos que recibo y siempre me tira contra el suelo. Puedo haber sido arrojado fuera de la pista totalmente y puedo seguir trabajando, pero sin ningún tipo de inspiración y pensamiento. Cuando caigo en tal estado, en tal menos, la sociedad tiene que intensificar mi intención. Es una buena cosa haber recibido un menos (-) así, puesto que necesito un menos mayor; yo tengo que alcanzar su medida plena para llenar mi medida. La pregunta es cómo convertirlo en un más. ¡Con el fin de hacer eso, necesito una intención! Si mi deficiencia y la intención de la sociedad se conectan, yo puedo cambiar cada vez el menos por un más y por lo tanto, elevarme constantemente. Esto es llamado hacer un pacto.

Lo que obtenga depende de mí

 Rabash, Carta #29: Pero la persona no tiene una necesidad de traer desperdicios del exterior, como es el caso al fertilizar un árbol. Ella debe trasladar impurezas del mundo hacia la revelación, es decir, dentro de su sensación.

Pregunta: ¿Qué es “desperdicio” para mí y qué es “fertilizante”?

Dr: Laitman Depende de tu elección ¿Se te ha dado la habilidad de decidir si prefieres comer desperdicios o cosas buenas a partir de cosas malas?, siempre eliges alguna de las dos posibilidades, pero gradualmente inclinas la balanza en la dirección del otorgamiento. No tienes la fuerza para anular completamente la recepción, pero de todas formas, avanzas en la dirección correcta. En tu vasija, Kli, existen siempre tres partes. En la parte superior puedes trabajar en aras del otorgamiento, en la parte media reina la restricción y en la parte inferior hay algo que quieres para ti mismo.

La línea derecha no puede existir sin la línea izquierda, ni la línea izquierda sin la derecha. Todo debe estar diversificado, hasta que en Gmar Tikkun (la corrección final), todo el mal opere como bien.

Pregunta: ¿Esto significa que si los amigos crean un obstáculo para mí, entonces me dan “fertilizante”?

Dr: Laitman Depende de tu significado de “obstáculo”. Si los amigos me muestran cuánto anhelan reconocer la grandeza del Creador, un nivel más elevado, la adhesión, Gmar Tikkun, la unidad y conexión entre ellos, la revelación de la Luz, entonces para mí eso puede ser un obstáculo, ya que este enfoque es odiado por el ego, pero también puede ser una motivación que me impulse hacia adelante.

El superior le muestra la Luz al inferior, Su otorgamiento y el inferior, al sentir esto, debe clarificar para él si esto es comida o desperdicio. Está escrito, “Rectos son los caminos del Señor, en ellos camina el justo, pero los pecadores tropiezan en este”. Puedo decidir que el otorgamiento para mí es específicamente la Luz que tira de mí hacia adelante. Yo quiero adherirme a ella y superarme con el fin de hacer esto, aun cuando no es simple recibirla como comida. Entonces, en este caso, soy llamado “justo”. Pero si no lo quiero, entonces soy llamado “pecador”.

De esta manera, me examino de acuerdo al principio de “la persona siempre se verá a sí misma como mitad justa y mitad malvada”. El superior me da la Luz y yo puedo sentirla como luz o como oscuridad. Por ejemplo, hoy en la lección hubo muchas personas sentadas ahí que no estaban de buen humor. Y yo estaba muy feliz por eso. Porque así es como se descubre una enfermedad. Es muy bueno. Ahora lo que queda es traer el tratamiento. Pero ellos no lo creen así. Se sienten enfermos. Esto significa que la cuestión es: Depende de cómo decodifique la persona lo que recibe. No hay maldad en el mundo, pero todo depende de cómo interpretemos lo que sucede. Para mí, la Luz, la fuerza de vida, puede ser comida o desperdicio. El árbol, naturalmente, recibe fertilizante de los animales, como algo bueno, y nosotros tenemos que elegir, porque desde el principio el “fertilizante” que llega del superior no luce bien para nosotros. Esto no luce bien para mí al grado en que luce como “excremento” no como un tesoro

Se dice que no es el inteligente quien aprende en la Cabalá. Entonces, ¿por qué usted siempre pregunta si entendemos todo lo que aprendemos en el Estudio de las Diez Sefirot? ¿No es suficiente El Libro del Zóhar para aquellos que sólo tienen que sentir? ¿Pueden realmente estudiar las personas listas?

Es interesante que el avance espiritual no dependa de los conocimientos que acumulamos. Esto es claro y seguro. El punto es que la aprehensión  la comprensión, el conocimiento, vienen cuando yo pongo esfuerzo en la unidad, en el deseo de conectarnos con nuestros vecinos y salir de nosotros mismos, cuando nos convencemos de que la imagen visible que nos rodea es de hecho mi mundo, parte de mi alma, ​que mis enemigos, adversarios son los más útiles y más cercanos a mí. Resulta que es todo lo contrario. Por un lado, nuestro avance depende de ello. Pero por otro lado, vemos que el Ari comenzó a explicar la Cabalá como si se tratara de ciencia en el sentido moderno de la palabra. Fue el Ari, quien abrió para nosotros la era de la corrección; ésta comienza con él. En el siglo 16, él añadió un carácter científico a la Cabalá; comenzó a presentar los materiales de una manera científica y por primera vez describió con precisión la estructura de los mundos espirituales, Partzufim, Sefirot, Luces, vasijas, leyes, grados, etc. Después del Ari, varios cabalistas escribieron diversos libros, entonces apareció Baal HaSulam y continuó con la misma tendencia; basándose en los libros del Ari, escribió El Estudio de las Diez Sefirot. Se trata de un manual completo con definiciones precisas y respuestas a numerosas preguntas. Además, él escribió un comentario al Libro del Zóhar utilizando terminología científica. ¿Por qué necesitamos esto? ¿Tal vez, es de hecho suficiente con leer la Torá con todas esas historias de la salida de Babilonia, de Egipto y otros eventos de la historia antigua? Sin embargo, es obvio que nosotros no tenemos ni una sola pista de qué es exactamente lo que se describe en ellas. Cuando los materiales se presentan de una manera científica, se nos hace muy claro que estamos tratando con el proceso de acercamiento al Creador y que cuando se lee la Torá, simplemente no podemos encontrar nuestro lugar en todas estas historias, ni podremos sentir la necesidad de nuestros cambios internos o determinar los medios para hacerlos. Esta forma de presentación de los materiales fue muy buena para la época en que la gente estaba buscando al Creador a través de la aflicción. Debemos tener en cuenta que en la época de la Torá, los Profetas y las Escrituras Sagradas, el Creador podía alcanzarse como resultado de esfuerzos bastante simples, como está dicho: “Come pan y sal, bebe agua, duerme en el suelo, sufre,  participa en la Torá”. Si uno leía la fuente, el Tanaj, siguiendo las condiciones anteriores, deseando llegar al Creador a través de la lectura, uno lo alcanzaba a Él. Pero entonces el deseo egoísta “saltó” al siguiente nivel y desde este estado en adelante, el anterior método de revelar al Creador se volvió imposible. Es por eso que los cabalistas comenzaron a buscar una forma diferente de presentar los materiales, en forma de Mishná y Talmud. Estos libros hablan de las mismas cosas que se describen en el Tanaj, pero esta vez en el contexto de las leyes. Las cosas que explica la Torá en forma de moralidad, fueron enmarcadas en el Talmud como una estructura rígida: Nosotros tomamos y damos, si tomamos algo, debemos lo mismo devuelta, así que, pasamos por aflicciones o bien tenemos derecho a una recompensa. En principio, la sabiduría de la Cabalá habla sobre las leyes de interconexión entre las vasijas y las Luces. El poder de la Luz del Infinito (Ein Sof – ES) no cambia, aunque hay cinco pasos espirituales. En el primer estado, la Luz atraviesa sin ningún tipo de filtros (directamente) y es llamada Yejida. En el segundo nivel, la Luz atraviesa un “filtro” específico que la disminuye al nivel de Jaya. En el tercer paso, dos filtros disminuyen la Luz al nivel de Neshama y así sucesivamente en adelante hasta que ésta alcanza el nivel de la Luz de Nefesh.

 

Muchas otras leyes actúan en este sistema, pero lo más importante es la relación entre las Luces y las vasijas. De esto se trata toda la sabiduría de la Cabalá; no hay nada más que eso. Esto puede describirse de varias maneras. Los autores del Libro del Zóhar utilizan su propio método para presentar el material, el lenguaje de la moralidad. Desde los tiempos del Ari comenzó un rápido desarrollo de la ciencia y la tecnología; las nuevas generaciones requirieron diferentes lenguajes científicos. Pero, de hecho, el Ari escribió sobre las mismas cosas, acerca de la relación entre las Luces y las vasijas, sobre las leyes que actúan en este sistema. También estudiamos los mundos, los Partzufim, los pasos, es decir, los deseos que tienen las pantallas y las Luces correspondientes. De cualquier manera, no hay nada aparte de ellos.

Por lo tanto, en nuestro camino hacia la corrección, nosotros nos volvemos más meticulosos con las leyes. Por ejemplo, si mi televisor no funciona, yo me lo explico usando mis sensaciones. Digo, los colores están mal: tiene demasiado rojo, muy poco verde y ni tiene azul. Sin embargo, cuando lo ve un especialista, él dice: Necesitamos una lámpara especial que tiene ciertas características en vatios y lúmenes; también tenemos que soldar este relé a esa parte. Cuando nos adentramos en el interior, empezamos a “jugar con números”, con las especificaciones técnicas. Si uno quiere hablar de pasos espirituales, tiene que explicar en detalle sobre qué estado está hablando, qué nivel, qué deseos, qué pantallas, qué Luz. Uno tiene que utilizar números que le muestren de qué está hablando. Las definiciones vagas no funcionan. Lo mismo se aplica a las tecnologías de hoy en día; éstas requieren de una precisión cada vez mayor en cuanto a los ajustes de las mediciones. Así que, ya sea que nos guste o no, el lenguaje científico de la Cabalá está más cercano a nosotros, a pesar de que aún no podemos saber qué hay detrás. Digamos, ayer estabas en un estado y hoy en otro.

- “¿Cuál es la diferencia entre estos estados?”, pregunto.

- “Ayer me sentí un poco mejor, aunque no del todo bien”.

- “No lo entiendo. Dame más detalles, imágenes exactas y características más precisas, una codificación que pueda yo traducir dentro de mí y sentir lo mismo. Dame los datos exactos en vez de impresiones vagas”. Nosotros tenemos que unirnos con el sistema general, pero ¿cómo? ¿Cómo podemos unirnos si no hay un canal de conexión que funcione en la frecuencia definitiva y que proporcione un intercambio ideal de información?. Por lo tanto, tenemos que convertirnos en expertos y conocer correctamente nuestros “televisores”, entonces comenzamos a entender todo el sistema. El sistema es el nuestro. ¡Somos nosotros!. La pregunta es: ¿Cuáles son los métodos para adquirir este conocimiento?. La manera de lograrlo es anular nuestra comprensión personal. Esto es llamado “la fe por encima de la razón”.

Pregunta: El maestro de la escuela me dijo que uno más uno son dos. Yo le creo, pero luego comienzo a comprobarlo. ¿Aplicamos aquí el mismo método?

Dr: Laitman No. En la Cabalá, la persona adquiere nuevas propiedades y lo “pesa” todo en una nueva “balanza”; tenemos que utilizar un tipo de intelecto diferente al que usábamos antes. Al cambiar internamente, hacemos la transición hacia otra esfera, hacia un espacio diferente, una nueva dimensión; tenemos que utilizar una aritmética espiritual. Ahora, uno mide y compara todo por su cualidad, en vez de hacerlo por la cantidad; uno más uno no siempre es igual a dos. Este es un mundo opuesto con un “sistema de cálculo” totalmente diferente. Nosotros empezamos a actuar en un plano completamente diferente de la realidad que aún está oculto de nosotros. ¿Por qué está oculto? Es debido a que no se corresponde con nuestras sensaciones o intelecto actuales. Esto hace que las matemáticas convencionales sean imposibles de aplicar en el mundo espiritual. Esto significa que la persona que es propensa a cambiar sus propias propiedades, es capaz de estudiar, en oposición a aquella que es inteligente y astuta. Como resultado, nuestras cualidades modificadas se “visten” en un nuevo tipo de inteligencia. La persona cambia su deseo y recibe la “revelación” dentro de él. Esta es una inteligencia de un nivel superior. Uno no debe ser “listo”. Por el contrario, la persona tiene que cancelar su comprensión actual e ir en contra de ella para recibir un nuevo tipo de conciencia. Uno tiene que ser lo suficientemente listo como para cancelar la comprensión actual. ¿Cómo podemos hacer eso? Tenemos que entender solo una cosa: tenemos que depender de un entorno adecuado, seguir recibiendo una y otra vez su mente integral en vez de tener una mente propia. En este mundo, este enfoque parece totalmente inaceptable, mientras que en la espiritualidad, todo es exactamente como lo hemos descrito: Nosotros nos unimos a nuestro grupo muy especial. El Creador nos trajo aquí y nos dijo: “Únete con tus amigos”. Nosotros neutralizamos nuestra mente,  sensaciones y comenzamos a unirnos. ¿Cómo podemos estar de acuerdo con esto? Es muy difícil bajar la cabeza y “perdernos nosotros mismos” en el grupo. Nosotros fuimos llevados desde Arriba a éste estado, a pesar de estar aún preocupados por el hecho de comprobar si somos capaces de auto anularnos. Esa es la pregunta. ¿Aceptamos el destino que nos ofrece el Creador? ¿Huimos de él? ¿Seguimos usando nuestra energía a pesar de todo lo que nos pasa y conseguimos poner nuestra mente a un lado?. La Cabalá es un trabajo difícil. Es un esfuerzo que influye sobre nuestros nervios, hábitos y deseos. Ésta no tiene nada que ver con la cantidad de conocimiento.

¿Cuál es el significado de las palabras del Creador: “Desearía que ellos me abandonaran y mi Torá se conservara”?

Esto significa que el hombre hace los esfuerzos equivocados, en el lugar equivocado, en el momento equivocado y por una razón equivocada. Hay muchas condiciones que deben reunirse. Antes que nada, uno debe organizar un grupo. Sin un grupo la persona no sabe cómo salir de su ego. Puede hablar de esto con palabras lindas, pero en realidad, no realizará nada. Y en adición a esto, uno debe ser paciente, entender que está en un proceso acumulativo al cual se añaden todos los esfuerzos, que luego nos trae resultados. Es comparable a un medidor, en el cual hay ruedas que giran y en un cierto momento, de pronto el número en el indicador cambia y aparece un “1″ en lugar de un “0″. Después una vez más las ruedas giran por un largo tiempo hasta que en el exterior una vez más cambia el número a “2″ y así en adelante. Debemos entender que pueden pasar semanas o meses hasta que el medidor cambie al próximo número. Pero las semanas no pasan si en ese tiempo no invertimos esfuerzos. Aquí la persona comienza a entender que no tiene fuerza o deseo, que no es capaz de hacer nada, y sólo quiere abandonarlo todo. El cuerpo la impulsa hacia asuntos vacíos y lo principal es que ella no sienta su estado como un estado difícil. Nosotros ya entendemos cómo sucede esto. Aquí la persona necesita encontrar apoyo, “el apoyo de la Luz”. Esto significa que los amigos se ayudarán unos a otros. Nuestra debilidad es que no hay ayuda mutua y todo se construye con base en eso. La fortaleza está sólo en la conexión y si la conexión cesa, entonces nadie tendrá fuerza. La Luz ilumina desde el otro lado e incrementa lentamente mi deseo de recibir sólo un gramo y yo caigo inmediatamente. Estoy dispuesto a olvidarlo todo, a recostarme y a no hacer nada, únicamente a que me dejen solo. Al menos desde un punto de vista físico está prohibido dejarnos caer de esta manera. El entorno debe ejercer presión sobre mí, ellos deben llamarme si no acudo a la lección y deben despertarme en casa. Yo debo hacer esos arreglos con mi entorno para que este trabaje en mí. También en casa, construyo ese sistema que no me permita perderme la lección matinal. Hago lo mismo con mis amigos. Me preparó de tal manera que mi consciencia sufra si no llego a la lección. Pero debo preparar todo esto por adelantado y no en el momento del descenso. Debo preocuparme desde antes por algo que me comprometa a llegar a la lección cuando carezco de fuerza. Organizó todo de esta manera para no poder quedarme en casa; de otra manera, ¿qué dirá mi familia? No puedo inventar excusas cada día de que no me siento bien.Los amigos comenzarán a llamar y a preguntar que me sucedió, dónde desaparecí y eso me avergonzará. Si recibo una carga en el corazón, entonces sólo esas medidas funcionarán en mí. En esos momentos, yo no soy capaz de hacer nada por mí mismo, pero siento que preparé el apoyo para mí  y entonces eso también está a favor mío.

En el umbral del mundo espiritual

Hemos finalizado la convención, “hemos vuelto a la normalidad” un poco. Alguno experimenta un ascenso, alguno más un descenso, es difícil decirlo, cada uno está en su propio estado. Ahora, cada uno de nosotros debe hacer una cuenta, “¿Qué le sucedió a mi alma?” y tratar de comenzar a elevarse con todo el peso que ha ganado como resultado de la convención ¿Dónde están todos los discernimientos con respecto a la relación de una persona con el grupo, a la auto-anulación, a la evaluación de la importancia de la meta, que ya está cerca y comenzamos a sentir las primeras cualidades espirituales de percepción en la práctica?. ¿Cómo podemos prepararnos rápidamente para la próxima convención? Tenemos dos próximas convenciones: La convención europea en Düsseldorf, Alemania, la festividad de pascua en Israel y tenemos que trabajar duro, intensivamente, de manera que esta unidad traiga un verdadero ascenso espiritual. Tenemos que movernos de manera que a través del esfuerzo podamos entrar en un verdadero alcance espiritual, no sólo sentirlo ligeramente desde el exterior. Por lo tanto, tenemos que aprender, tomar lecciones del pasado y prepararnos para el futuro. El mayor número de discernimientos internos posibles por los que podamos pasar ahora, esta será nuestra preparación para la próxima convención.

Los únicos entre siete mil millones

Los escritos de Rabash, 1984, Artículo 2, “En lo referente al amor de amigos”:

1) La necesidad por el amor de amigos. 2) ¿Cuál es la razón de que elija específicamente a esos amigos y por qué los amigos me eligieron? 3) ¿Debe cada uno de los amigos revelar su amor por la sociedad, o es suficiente sentir amor en mi corazón y practicar el amor de amigos en ocultamiento, por lo tanto no necesita mostrar abiertamente lo que está en su corazón?. Esas preguntas son obviamente importantes. En realidad, en general, no siento ninguna necesidad del amor de amigos ¿Dónde encontraré los poderes? ¿Cómo puedo convencerme? Y más importante, ¿dónde está la recompensa aquí?. Si se me prometiera algo real, entonces tal vez me convencería, pero sólo se me dice que mediante el amor de amigos obtendré una recompensa que está por encima de todo este mundo: ni dinero, ni oro, ni salud, ni diferentes entretenimientos, sino algo que es mucho más grande. Pero a causa de que no veo una recompensa, realmente no valoro el amor de amigos Sería mejor si nos dijeran: “Ama a tu amigo y te sentirás bien”. Si dependo de alguien, por ejemplo, alguien que puede sacarme de la prisión, entonces claramente estaré dispuesto a hacer todo por él sólo para que me ayude a escapar. Pero aquí también, no veo ninguna salida de la prisión; no veo una gran recompensa real por el amor de amigos. Se me habla del mundo superior, pero por alguna razón no lo encuentro tan atractivo. Más tarde Rabash dice que yo he elegido a los amigos y los amigos me han elegido ¿Pero cuando los elegí realmente? Y en realidad, ¿los elegiría si tuviera una oportunidad de elegir entre muchos otros candidatos? Mediante lo que veo aquí, elegiría a uno o dos, no más que eso, entonces resulta que ninguno ha elegido a sus amigos. No hemos elegido antes al maestro. Estoy seguro que preferirían alguien más sólido y respetable, ¿entonces dónde está nuestro libre albedrío?. Parece que mediante la conexión en el grupo tengo que sentir que cada uno es tan especial que de toda la humanidad, realmente elegiría sólo esos amigos. Esta etapa está frente a nosotros: sentir al amigo, su alma, para acercarme tanto a él que se vuelve el único de los siete mil millones y es lo mismo para cada miembro del grupo. En adición, Rabash está preguntando si debemos expresar nuestro amor mediante algunos medios externos, por ejemplo, actuar entre nosotros, hacernos obsequios, etc. O en su lugar debemos actuar modestamente, dado que el verdadero trabajo es interno, mientras que las “decoraciones” como sabemos bien no valen mucho, porque pueden resultar halagos, hipocresía  y falsedad. Realmente no amo a nadie, ¿entonces puedo expresar algo que no siento? Después de todo, esto es una mentira. Sin embargo, si cada uno de ellos no muestra a la sociedad que está practicando el amor de amigos, entonces uno carece de la fuerza del grupo. Debemos entender que somos pequeños, débiles, y dado que carecemos del entendimiento, somos impresionados por actos externos y entonces tenemos que usarlos. Cada uno debe comportarse de una manera que los amigos puedan ver: él lleva a cabo trabajo interno serio, hace esfuerzos por el amor de amigos y en realidad ya alcanza un nivel elevado. Así avanzamos.

Otorgo significa que existo

Estoy dividido en dos partes: GE y AHP. La parte importante en mí es GE, en esta estoy en un estado fijo. Por otra parte, opero mi AHP sólo para las necesidades de otro: es como si “engullera” su deseo y comenzara a servirlo. La Luz viene de Arriba y yo transmito esta Luz al otro a través de mi AHP, lo cual es la única manera de usar el AHP. Si, sin embargo, el otro no necesita nada, entonces mi AHP no existe. Está plegado dentro de mi GE y regreso al estado de pequeñez, el estado fijo. Esto es porque en realidad no necesito nada, excepto por mi GE y los necesito sólo con el fin de estar listo para otorgar a otros. En cada contacto inmediatamente reviso lo que el otro quiere y cuando encuentro deseos no satisfechos en él, localizo y desarrollo en mí sólo la parte que le proporcionará lo que él desea de Arriba. Sólo hasta ese grado opero mi AHP.

Esto es llamado el mundo espiritual: Yo no existo. Existo sólo al grado en que otorgo a otros. Mientras no haya otros, no soy nada, un cero. Esto es porque mi GE no soy yo mismo, son sólo el estado de disposición, de búsqueda-¿quién necesita mi otorgamiento?

Alérgico al amor

Tengo que sentir al amigo como parte de mí, como la parte principal. Justo como una madre siente a su bebé como lo más importante en el mundo. Ella celebra a su bebé más que a sí misma. Para hacer esto, llevo a cabo diferentes acciones en el grupo que atraen la Luz que Reforma de manera que forme un nuevo atributo en mí, el atributo de otorgamiento. Entonces descubro el amor hacia aquellos que odiaba antes.

“Existen varias etapas en este camino: Primero llego al grupo y estudio con los amigos. Sería mejor si pudiera arreglármelas sin ellos-por ejemplo, si pudiera pagar al maestro para estudiar en privado y entonces los amigos se irían lejos. Pero el maestro me dice, “Los necesitas, al grado en que te conectes con ellos, serás capaz de escuchar lo que tengo que decir, de otra manera no escucharás”. ¿Qué clase de condición es esta? Mientras más conectados estamos, mejor entendemos al maestro. Esto es muy extraño…no hay nada como esto en ningún otro lugar. Entonces el maestro junto con las fuentes nos dice, “Si se aman unos a otros, sentirán el material que estudiamos. No sólo lo entenderán, sino que lo sentirán; descubrirán una nueva realidad en las conexiones entre ustedes. Si se conectan, como los dedos de una mano, descubrirán la realidad superior, ¡el mundo superior!”. ¡Eso es extraño! ¿Entonces qué debemos hacer?. “Inténtalo” me dicen. Comienzo a intentarlo y si realmente trato de conectarme con los amigos, siento una aversión. Existen conflictos y problemas, acusaciones mutuas sin bases y es imposible superar esto. Parece no ser tan fácil ¿De qué se trata la discusión? Es acerca de un problema espiritual: Si conectarnos con el fin de avanzar hacia el Creador, o separarnos. No es una discusión acerca de problemas menores en este mundo, sino una discusión espiritual entre “Moisés” y el “Faraón”. Como resultado, me siento impotente y en lugar de amor de amigos, descubro aversión, después odio. Entonces comienzo a trabajar más y más intensivamente. Si, por ejemplo, tengo 50 kilos de odio y los cubro con 51 kilos de amor. Entonces, adquiero una vasija espiritual. Después de todo, hemos tratado tanto como pudimos de superar el odio con la ayuda de la plegaria mutua y como resultado ahora sentimos amor entre nosotros. Este es el camino hacia el mundo espiritual que descubrimos sólo en la conexión entre nosotros- simplemente no hay otro lugar donde sea revelada. Escucho esto una y otra vez, hasta que tras varios meses me doy cuenta de que así es, hasta que lo acepto internamente. Pero ahora no acepto esto; justo como un paciente que es alérgico a cierta medicina, soy alérgico al verdadero amor espiritual.

“Las mujeres y las niñas son las más afectadas”

En las noticias de (Plan and the Overseas Development Institute): “Las niñas están soportando el impacto de la recesión económica global-al ser más propensas a experimentar pobreza, una expectativa de vida reducida y abandono de la escuela de acuerdo a un nuevo reporte de Plan and the Overseas Development Institute (ODI). “Se dice que la pobreza familiar afecta más a las chicas-con sólo un 1% de caída en el Producto Interno Bruto se incrementa la mortalidad a 7.4 muertes por cada 1000 niñas contra 1.5 niños. “Los hallazgos también indican que la escasez de alimentos y desnutrición son más comunes entre las niñas que entre los niños. Las mujeres reducen su propio consumo de alimentos para ‘absorber el golpe’ en aras de la seguridad del hogar. “Dado que las mujeres salen a trabajar más horas por menos dinero, más niñas son obligadas a dejar la escuela para llenar los vacíos en casa con trabajo doméstico, con trabajo infantil peligroso o incluso sexo por dinero”.

Dr: Laitman La educación integral nos lleva a construir una sociedad de iguales, proporcionando a todos las necesidades básicas, y el deber de todos de participar en su propia corrección (educación y formación). Si dejamos de producir más de lo esencial para la existencia, nos liberamos del trabajo dañino e innecesario y seremos capaces de elevarnos al siguiente nivel dictado por la naturaleza, el nivel de la humanidad integral.

¿La plegaria es nuestra aspiración al Creador en todo momento? ¿Una plegaria no son palabras, no es así?

Ciertamente no ¿Por qué necesitamos palabras si el Creador existe en mi corazón, le da forma y exige de este una respuesta consciente, una reacción hacia Él?. Él existe justo en las profundidades de mi corazón. Siento lo que Él está haciendo dentro de mí y tengo que responder a ello justo ahí en el corazón. El grupo, la humanidad, el mundo, mi familia y todo lo demás existen sólo para que en la profundidad de mi corazón donde Él me está diciendo algo, yo responda a ello. Por lo tanto, no hay necesidad de palabras aquí. Sin embargo, mi reacción correcta a lo que Él está iniciando dentro de mí significa conectarme y fusionarme con Él. Doy forma a mi respuesta al Creador a través del grupo, a través de la humanidad, a través de todo lo que nos sucede. Por lo tanto, el mundo es llamado “ocultamiento” (Olam). Comenzará a ser revelado cuando mis propiedades se vuelvan completamente similares a las de Él, cuando comienzo a actuar junto con Él en el nivel en que Él me despierta. Como está dicho: “Yo soy por mi amado y mi amado es por mí”.

¿Cómo podemos transformar la intención de una persona en la intención de muchos, en la “plegaria de muchos“?

Existe una gran diferencia. Si pienso acerca de la sociedad, tratando de conectarme con ellos con el fin de transmitir la Luz que ellos esperan, esto es llamado “la plegaria de muchos”, una “plegaria pública”. Si cada individuo en el grupo actúa de esta manera, formamos el área de la carencia general colectiva donde todos, al ser incluidos en todos, ya formamos una progresión espiritual. Yo pienso en todos, tú piensas en todos y así todo el grupo. Entonces cada uno multiplica su intensidad por el número de personas por quienes quiere pedir un llenado. Resulta que esta plegaria ya se transforma en una vasija espiritual. La vasija espiritual es un resultado de la conexión. Si yo rezo por ti y tú por mí, entonces cada uno de nosotros incluye al otro dentro de él. Entonces nuestros deseos que se incluyen los unos en los otros  se conectan y crean una vasija espiritual entre ellos.

 

Esto significa que las partes de nuestros deseos en las que yo rezo por ti y tú rezas por mi nos conectan. La conexión de ellos se transforma en una vasija espiritual. Las partes en las que cada uno se tiene a sí mismo permanecen abajo. Resulta que tú influyes en la Luz sólo por medio de tu inclusión mutua con los demás, donde tú lo incluyes a él dentro de ti y él te incluye dentro de sí. Entonces una sola persona no opera en la espiritualidad, allí tiene que haber por lo menos dos, como se nos dice: “El mínimo de muchos es dos”. Así también, “o juntos o muertos”, es decir que tienes por lo menos un amigo con quien realizar una acción espiritual, o mueres y no tienes oportunidad de atraer la Luz que Reforma.

El comienzo del trabajo espiritual ha iniciado

Rabash, “La entrada en el trabajo”: El comienzo del trabajo debe ser en Lo Lishma (no en Su nombre), es decir creyendo que en el Creador, uno tendrá una vida de placer. Esto significa que si lo hace, lo cual es llamado fe, entonces siente júbilo y tiene mayores poderes mentales de los que tiene cuando no lleva a cabo esta acción. Resulta que esta es una cualidad única por medio de la cual él puede probar mayores sabores en cantidad y en la calidad a los que prueba cuándo realiza otras acciones especiales que le dan placer, los placeres y cualidades únicas le dan placeres limitados en cantidad y en calidad. Sin embargo, la cualidad única de la fe, le trae mayor placer en cantidad y en calidad. Todo esto es llamado Lo Lishmá puesto que toda su intención era sólo con el fin de alcanzar un mayor placer. Sólo después de que él alcance el nivel llamado Lo Lishmá, es recompensado con otros fenómenos y llega a un estado más elevado. Esto significa que él no tiene interés propio alguno, sino que todos sus intereses y pensamientos son verdaderos. Esto significa que toda su intención es sólo anularse a sí mismo en la verdadera realidad, sensación de que sólo tiene que servir al Rey, dado que él siente la supremacía del Rey y de Su importancia. Luego él olvida, es decir que no tiene que preocuparse en absoluto acerca de sí mismo, ya que se anula como una vela ante una antorcha, porque siente la presencia del Creador. Entonces él está en el estado de Lishma (en Su nombre), para darle contento al Creador, y todas sus preocupaciones y deseos son acerca de que cómo traerle placer al Creador. Y su propia realidad, es decir el deseo de recibir, no existe en absoluto. Entonces él es considerado quien otorga con el fin de otorgar. Creo que ustedes ya han sentido estos dos estados en la convención. El primero es cuando la persona aspira a recibir el placer espiritual por sí misma, ya sea que lo admita o no, y lo hace sólo para beneficio propio. Con ello la persona espera alcanzar una buena vida en este mundo y en el mundo porvenir, ganar más y cambiar su destino para bien. En todas sus cuentas sólo existe: “yo, yo, yo” y no se puede borrarse de la imagen. Esto ocurre inconscientemente. Incluso si la persona trata de no tomarse en cuenta, en el momento en que no tiene éxito, ella cada vez retorna gradualmente a sí misma. Entonces se  da cuenta que el beneficio propio, el interés personal, siempre estuvieron en el cuadro espiritual que anhelaba. Así que su participación en el grupo, la inclinación hacia el Creador, el trabajo y los esfuerzos, dependen sólo de su sensación de que todo esto valía la pena. El hecho de darse cuenta de que ella funciona sólo para sí misma, ya es una revelación. Mientras tanto realiza acciones sin la intención correcta, es decir, con la intención egoísta natural, y no el fin de otorgar al no separar la acción del beneficio propio. Pero gracias a tales acciones de Lo Lishma, ella pasa por cuatro fases de desarrollo: 1. recibir el fin de recibir, 2. otorgar a fin de recibir, 3. otorgar con el fin de otorgar, 4. recibir el fin de otorgar y todo esto está en el estado de Lo Lishmá. Así aclara la persona qué es “permitido” y qué está “prohibido” en Lo Lishmá, puesto que estos cuatro estados son los que determinan la combinación de sus acciones y su intención. Sin embargo, debido al hecho de que la persona realiza todos estos “actos maliciosos”, a causa de su ego innato dado que no tiene elección, la inclinación al mal creada por el Creador, opera constantemente sobre ella la Luz superior y gradualmente, poco a poco, la saca de la esclavitud al ego, limpiándola de la intención del fin de recibir para sí misma. Ella alcanza el nivel en el que comienza a pensar acerca de la auto anulación, siente una gran medida de gracia y atracción, comienza a valorar la devoción y la auto anulación, no bajo la presión de los sufrimientos, sino porque valora cada vez más el atributo de otorgamiento mismo hasta una medida tal, que finalmente se anula a sí misma. Si la persona se adentra en esto y trabaja en esto persistentemente, entonces, después de un poco, recibe de la Luz el atributo de otorgamiento: Entonces él olvida, es decir que no siente la necesidad de cuidar de sí mismo en forma alguna, puesto que se anula como una vela ante una antorcha, porque siente la presencia del Creador. Pero él se anula no para beneficio propio, sino al elevar el estado real de auto anulación. “Entonces él está en un estado de Lishmá, para darle contento al Creador, todas sus preocupaciones y deseos son con respecto a cómo puede traerle placer al Creador, su propia realidad, es decir el deseo de recibir, no existe en absoluto. Entonces, se encuentra en un estado de quien otorga con el fin de otorgar. Nosotros comenzamos las aclaraciones de auto anulación de la convención Aravá. Sentimos esto en la masa general de participantes como uno solo. Ahora tenemos que continuar enfocándonos más en este punto, para que todas las distancias e interrupciones que surgen en el tiempo entre las convenciones nos ayuden. Ellas nos darán el grosor que necesitamos anular con el fin de anularnos nosotros mismos.

¿Cómo deberíamos relacionar los estados de confusión y visión borrosa después de la convención? ¿Podemos hacer algo o sencillamente esperar a que desaparezcan?

 ¡Bajo ninguna circunstancia deberían esperar! ¡En la espiritualidad nunca deberían esperar algo, sólo deben seguir adelante!. Créanme, no estoy mintiéndoles. Cuando yo, como cualquiera de nosotros hasta el fin de la corrección, siento una especie de nebulosidad, visión borrosa, falta de deseo y de repente estos degeneran en estados difíciles, no pierdo mi cabeza. Tenemos que darnos cuenta claramente que esto viene del Creador, que se me ha dado el próximo nivel espiritual, el cual se revela con su densidad, como se nos dice, “la noche y la mañana fueron un día”, así todo se cumplió, entonces yo estoy feliz por eso. De hecho estoy feliz cuando atravieso tales momentos porque para mí no toman tiempo. En el pasado podrían durar dos meses, mientras que ahora toman un par de minutos pero estos minutos son muy alegres. Yo siento que lo alcanzaré porque ya he invertido, que mi ego adicional me traerá el alcance. Inmediatamente corro hacia el computador y comienzo a trabajar en algunos materiales. ¡No veo nada en absoluto en la pantalla! Pero yo trabajo mecánicamente, corrigiendo los textos del Zóhar o los artículos de Baal HaSulam y Rabash, añadiendo comas y puntos aquí y allá. A veces me quedo como un tonto y después de varios minutos, todo pasa. Ahora toma un par de minutos, mientras que en el pasado podría tomar una semana o incluso más tiempo. Poco a poco me tomar menos tiempo, pero para que eso suceda, nosotros deberíamos trabajar en estos estados. Ellos comienzan a ser más cortos en la medida en que comiencen a comprender que no hay descensos y que este es el siguiente nivel.

¿Cómo podemos llegar a un estado de equilibrio entre los grupos de hombres y de mujeres para que los hombres conozcan los intereses de los grupos de mujeres y haya armonía entre ellos?

Sólo puede haber armonía si ambos grupos se conectan juntos con el Creador, no al medirse ellos mismos uno con respecto al otro. ¡Sólo de esta manera! No habrá armonía en ningún lugar, ni en la familia, o en cualquier otro lugar, si el Creador no llena la brecha entre los dos objetos.

¿Puede una mujer hablarle a su marido acerca de sus experiencias y alcances? ¿Podría esto ser perjudicial para el hombre?

Tanto el marido puede contarle a su esposa, como la esposa puede hablarle a su esposo acerca de todos sus estados. Ellos son considerados una sola alma y no tienen que ocultarse nada el uno al otro. Estas son las dos únicas personas que pueden ser completamente abiertas entre sí.

Si no entendemos qué es el otorgamiento, ¿entonces cómo podemos trabajar en nuestra fe en el Creador y Su grandeza?

Nosotros trabajamos como niños que juegan con la fe como con un juguete y con el otorgamiento como un juego. Esto es llamado tiempo de preparación, en el que nos ocupamos de la imitación y no del verdadero otorgamiento; es como si otorgáramos. Cuando alcanzamos ese estado a través del estudio, ya se nos entrega un trabajo más serio. Se nos dan los poderes para eso desde Arriba, cuando es claro que no los usaremos para dañar a otros. Sólo entonces se nos permite otorgar. La fuerza de recepción no es peligrosa, ni me salgo de mi camino a causa de ella. Pero si uso la fuerza de otorgamiento incorrectamente yo causo un gran daño.

Una bomba que impulsa el deseo

Nosotros podemos comparar los ascensos y descensos con una bomba en la que el pistón sube y baja. Cuando el pistón baja, el aire es expulsado de la apertura en la pared de la bomba. Pero entonces esta válvula se cierra y el pistón comienza a elevarse y crea vacío, empujando así parte del material del cilindro y esto va hacia tu vasija. Tienes que construir un Masaj (pantalla) arriba de este.

Esto ocurre cada vez que estas en un ascenso o en un descenso. Tú tomas algo de la materia del deseo desde adentro y lo agregas al trabajo. Cuando entra en tu vasija, éste ya es un deseo que está listo para trabajar. En el cilindro mismo existe un deseo infinito desde el cual bombeas hacia afuera gradualmente, justo como una bomba,  lo haces por medio de tus ascensos y descensos.

Algunas veces al revelar el ego dentro de mí, siento que no puedo deshacerme de él; que no puedo alcanzar la meta.

Es cierto. Pero este ya es el siguiente nivel. Por ejemplo, le llevé un presente a un amigo el día de ayer y pensé que realmente lo amaba y que yo estaba muy dedicado a él. Hoy descubro que no entiendo el ayer: resulta que hice esto porque calculé las cosas para mi propio beneficio. Ayer no podía ver mi pensamiento completamente; no podía discernir mi deseo; sólo se me reveló mi amor hacia mi amigo. Y ahora resulta que estaba persiguiendo mi propio interés en este amor. Así, lo que ayer estaba oculto para mí, se revela hoy, ¿entonces qué debo hacer ahora?. Primero, no lamento lo que sucedió ayer. Hice lo que hice de acuerdo a mis poderes, y es gracias a mi acción que revelo el siguiente nivel hoy, un deseo con más grosor, que es mucho más profundo con una intención de hacerlo en aras de recibir para mí mismo ¿y qué? Ahora me acerco a la corrección. Esto sucede una y otra vez, y entonces se nos dice, “Lo que es desperdicio para el superior es comida para el inferior”. Ahora trato de hacer esfuerzos para adaptarme al superior y este me presenta un ejemplo, “Mira, este soy Yo, puedes ser como Yo, lo cual significa no usar las vasijas de recepción, restringirlas y adherirte a Mí, hacer todo lo que puedas para actuar como Yo”. Esto significa que restrinjo mi AH, y me adhiero a Su AHP con mi GE y así me elevo. Primero, debo aislar mi GE de mi AHP. Lo anulo y realizo en este la primera restricción (Tzimtzum Alef, ZA) y uso sólo las vasijas de otorgamiento hacia el AHP del superior. Si nos volvemos iguales, mi GE y Su AHP se vuelven diez Sefirot. Mediante eso yo me adhiero al superior, “entro” en Él y ahora soy llamado un “embrión” (Ubar), el AHP superior se vuelve un vientre para mí. Así me elevo constantemente hacia Él al anularme cada vez más, una y otra vez.

Pregunta: Pero es precisamente en ese momento que usualmente quiero escapar del grupo ¿Cómo puedo permanecer en este? ¿Cómo puedo continuar el trabajo a pesar de todo?

Dr: Laitman Sólo puedo decir una cosa: Tu impulso por escapar del grupo indica que el Creador, la Luz, te muestra varios deseos adicionales mediante los cuales ahora puedes entrar al superior. Sin embargo, sin esas interrupciones no puedes penetrar en Él. Entonces ahora desarrollas la actitud correcta hacia Él. El escape también es necesario, ya que de otra manera no sentirías el deseo adicional. Tienes que sentir el deseo adicional, arrepentirte de este, regresar al grupo una vez más y comenzar a trabajar con el fin de recibir la Luz que corrige el deseo. Cuando corriges el deseo adicional, eres incorporado en el superior otra vez. Ese círculo debe trazarse.

Supongamos que te adhieres al superior, pero aún no has entrado al superior. Ahora viene una cierta interrupción: (¡Bum!), y a partir del golpe que recibes en la cabeza lo olvidas todo. Esto sucede para que finalices el círculo, te conectes al grupo una vez más, regreses una vez más al punto de partida y continúes. Así “digieres” el deseo que ha despertado, que te arroja en diferentes direcciones. De pronto ya no vienes a las lecciones o no usas tu tiempo libre con un propósito (vas al cine en lugar de diseminar). Tienes que sentir el pesado deseo que recibiste (+), arrepentirte (-), y acudir al grupo. Entonces, cuando el grupo te influye mediante la Luz que Reforma (O”M) decides adherirte al superior una vez más, sin importar lo que suceda. Eventualmente regresas después de haber adquirido un poder mayor que te permita superar la interrupción, entras al superior, como un embrión y te adhieres a la “pared del vientre”. Entonces después de las explicaciones teóricas, sólo un grupo fuerte y unido puede ayudarte, sólo en este puedes avanzar. En correspondencia, la persona que vive lejos de los amigos debe preocuparse por eso incluso más. No es bueno que la persona tenga que estar en contacto con los amigos a grandes distancias; es incluso peor que no escuche las lecciones en vivo y es aún peor que no sea parte de un grupo. Uno debe  asegurarse constantemente de que las interrupciones en la conexión entre nosotros sean benéficas y no dañinas.

Volviéndonos estudiante del Creador

En la actitud de la persona hacia el Creador, debemos desarrollar primero la importancia del superior dentro de nosotros, la cual es llamada “hazte un Rav”, para que el Creador se agrande ante nuestros ojos. Ahora Él está oculto y no sentimos que sea importante. Según  la medida de fe en el Creador que ganemos, a pesar de no verlo, sino al desarrollar la sensación de Su importancia con la ayuda del grupo, el Creador nos parecerá grande. Entonces estamos dispuestos a hacer todo tipo de acciones con el fin de conectarnos con Él. Esto es todo nuestro trabajo con el Creador. Yo llego al grupo, comienzo a estudiar, a escuchar y a tener la oportunidad de descubrir la realidad superior. Entre tanto, ésta está oculta para mí y yo no la siento, no la entiendo, no veo nada, pero ya tengo un deseo por ella, aunque todavía no está muy clara y quiero cumplirla. Es difícil para mí vivir sin llenar este impulso; siento que la vida es vacía y sin sentido. Todo lo que tengo que ha perdido su significado y se ha vuelto insípido. Me ha dicho que yo no siento al Creador puesto que mis cualidades son opuestas a las Suyas, ya que tengo ciertas cualidades en mi realidad actual que no he elegido. De acuerdo con estos atributos yo percibo la realidad de acuerdo a la ley de equivalencia de forma. Sabemos que es posible percibir una cierta longitud de onda sólo por medio del detector correcto. Veo los colores y escucho sólo sonidos de acuerdo a mis sentidos que pueden percibirlos y descubrirlos porque tienen los mismos atributos que el fenómeno que observo. Todo sucede de acuerdo con la equivalencia de forma. Así que según mis atributos, yo percibo sólo un pequeño fragmento del mundo que existe ante mí. Este fragmento es el mundo que siento y veo. Puede haber millones de otros fenómenos que me rodean que no percibo, dado que no he desarrollado la sensación ni los sentidos para ellos. Toda esta realidad es llamada el “Creador”. Él creó esta realidad completamente, pero Él me muestra sólo un pequeño fragmento de ella en el que yo puedo vivir y desarrollarme de manera independiente, con el fin de descubrirlo y sentirlo a Él. Puedo desarrollar mis sentidos por mí mismo y de esta manera entender lo que hago y lo que siento. Así, éste se convierte en mi sistema porque puedo desarrollar mi propio sistema por mí mismo al desarrollarlo y mejorarlo por mí mismo. Con esto, yo construyo la imagen del Creador dentro de mí, hasta que sienta toda la realidad completa. Esto significa que yo he recreado la imagen de toda la realidad externa, la imagen del Creador, dentro de mí. Por lo tanto, soy llamado Adam, un ser humano completo que se asemeja (Domeh) al Creador.