Algunas veces al revelar el ego dentro de mí, siento que no puedo deshacerme de él; que no puedo alcanzar la meta.

Es cierto. Pero este ya es el siguiente nivel. Por ejemplo, le llevé un presente a un amigo el día de ayer y pensé que realmente lo amaba y que yo estaba muy dedicado a él. Hoy descubro que no entiendo el ayer: resulta que hice esto porque calculé las cosas para mi propio beneficio. Ayer no podía ver mi pensamiento completamente; no podía discernir mi deseo; sólo se me reveló mi amor hacia mi amigo. Y ahora resulta que estaba persiguiendo mi propio interés en este amor. Así, lo que ayer estaba oculto para mí, se revela hoy, ¿entonces qué debo hacer ahora?. Primero, no lamento lo que sucedió ayer. Hice lo que hice de acuerdo a mis poderes, y es gracias a mi acción que revelo el siguiente nivel hoy, un deseo con más grosor, que es mucho más profundo con una intención de hacerlo en aras de recibir para mí mismo ¿y qué? Ahora me acerco a la corrección. Esto sucede una y otra vez, y entonces se nos dice, “Lo que es desperdicio para el superior es comida para el inferior”. Ahora trato de hacer esfuerzos para adaptarme al superior y este me presenta un ejemplo, “Mira, este soy Yo, puedes ser como Yo, lo cual significa no usar las vasijas de recepción, restringirlas y adherirte a Mí, hacer todo lo que puedas para actuar como Yo”. Esto significa que restrinjo mi AH, y me adhiero a Su AHP con mi GE y así me elevo. Primero, debo aislar mi GE de mi AHP. Lo anulo y realizo en este la primera restricción (Tzimtzum Alef, ZA) y uso sólo las vasijas de otorgamiento hacia el AHP del superior. Si nos volvemos iguales, mi GE y Su AHP se vuelven diez Sefirot. Mediante eso yo me adhiero al superior, “entro” en Él y ahora soy llamado un “embrión” (Ubar), el AHP superior se vuelve un vientre para mí. Así me elevo constantemente hacia Él al anularme cada vez más, una y otra vez.

Pregunta: Pero es precisamente en ese momento que usualmente quiero escapar del grupo ¿Cómo puedo permanecer en este? ¿Cómo puedo continuar el trabajo a pesar de todo?

Dr: Laitman Sólo puedo decir una cosa: Tu impulso por escapar del grupo indica que el Creador, la Luz, te muestra varios deseos adicionales mediante los cuales ahora puedes entrar al superior. Sin embargo, sin esas interrupciones no puedes penetrar en Él. Entonces ahora desarrollas la actitud correcta hacia Él. El escape también es necesario, ya que de otra manera no sentirías el deseo adicional. Tienes que sentir el deseo adicional, arrepentirte de este, regresar al grupo una vez más y comenzar a trabajar con el fin de recibir la Luz que corrige el deseo. Cuando corriges el deseo adicional, eres incorporado en el superior otra vez. Ese círculo debe trazarse.

Supongamos que te adhieres al superior, pero aún no has entrado al superior. Ahora viene una cierta interrupción: (¡Bum!), y a partir del golpe que recibes en la cabeza lo olvidas todo. Esto sucede para que finalices el círculo, te conectes al grupo una vez más, regreses una vez más al punto de partida y continúes. Así “digieres” el deseo que ha despertado, que te arroja en diferentes direcciones. De pronto ya no vienes a las lecciones o no usas tu tiempo libre con un propósito (vas al cine en lugar de diseminar). Tienes que sentir el pesado deseo que recibiste (+), arrepentirte (-), y acudir al grupo. Entonces, cuando el grupo te influye mediante la Luz que Reforma (O”M) decides adherirte al superior una vez más, sin importar lo que suceda. Eventualmente regresas después de haber adquirido un poder mayor que te permita superar la interrupción, entras al superior, como un embrión y te adhieres a la “pared del vientre”. Entonces después de las explicaciones teóricas, sólo un grupo fuerte y unido puede ayudarte, sólo en este puedes avanzar. En correspondencia, la persona que vive lejos de los amigos debe preocuparse por eso incluso más. No es bueno que la persona tenga que estar en contacto con los amigos a grandes distancias; es incluso peor que no escuche las lecciones en vivo y es aún peor que no sea parte de un grupo. Uno debe  asegurarse constantemente de que las interrupciones en la conexión entre nosotros sean benéficas y no dañinas.