¿Cómo pueden las melodías de los mundos espirituales (superiores) ayudar a los estudiantes que han estado involucrados en el método de alcanzar los mundos superiores durante mucho tiempo?

Al escuchar estas melodías de vez en cuando, ellos encuentran constantemente nuevas profundidades en estas. El punto es que las personas que estudia el método de Baal HaSulam lo consideran como su Maestro. Entran en el mundo que él descubrió y él los guía y se los revela a ellas. Ellas lo siguen al estudiar sus artículos, cartas, y los muchos volúmenes de las diversas obras, como el Talmud Eser Sefirot (TES El Estudio de las Diez Sefirot), por ejemplo.

Profesor Kfitza comparó este libro con un libro de física clásica de Landau-Lifshitz para grado 11º. Él una vez me dijo que este es la base de la física espiritual. Además, el trabajo más serio de Baal HaSulam es el Comentario al Libro del Zóhar, que ningún gran maestro espiritual antes que él pudo escribir durante 2.000 años. Es una información muy interesante que describe de la manera más precisa y especial la conexión entre la mente y los sentidos cuando ustedes tienen que examinar sus sensaciones con la mente y expandir la mente con sus sensaciones, que luego les ayudan a examinar y a aclarar sus sensaciones. De esta forma trabajan en dos líneas: con la ayuda de la línea de sus sensaciones expanden su mente y con la ayuda de la mente entienden las nuevas sensaciones que surgen en ustedes. Cuando se funden en una sola, las dos líneas les ayudan a sentir a la Providencia superior. Por lo tanto, todos los estudiantes de Baal HaSulam sienten estas melodías de manera diferente con la nueva percepción que se crea en ellos, por medio de la vasija de la Providencia superior, del sexto sentido. Ellos ya las hicieron sonar en sus emociones desarrolladas, con la ayuda de la mente y las comprenden en su mente con la ayuda de las nuevas sensaciones. La música aparentemente simple de los mundos superiores eleva las capas más profundas de las emociones y la nueva comprensión superior en la persona. Esta, milagrosamente, incluye tanto la mente como los sentidos.

Del libro: El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein: Postulados de la teoría de la integralidad La conexión da un sentido de vida.

La naturaleza es un organismo común. El organismo de la naturaleza pasa secuencialmente a través de los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano del desarrollo. El ser humano incluye los niveles inanimado, vegetativo y animado. El egoísmo limita al ser humano, es por eso que no puede evaluar las perspectivas de desarrollo.

¿Puede medirse el pensamiento?

Nuestra materia es el deseo. Nosotros medimos el deseo con los cuatro grados de Aviut. Tenemos una escala para medir el deseo espiritual del 100% al 0% desde el mundo del Infinito hasta nuestro mundo. Al estar en un nivel espiritual, yo puedo medir el deseo de acuerdo con el grado de Aviut. Creo la pantalla sobre el grado de Aviut del deseo. La pantalla con Aviut me da la fuerza del deseo: qué quiero, a qué aspiro, qué estoy planeando hacer.

En otras palabras, la Luz Circundante determina mis pensamientos, en la medida de mi capacidad para llevar a cabo acciones de otorgamiento. ¿Dónde verifico esto? Según el grado de Aviut. El poder del pensamiento se mide a través de mi capacidad de conectar mi intención y mi acción con el Aviut de mi deseo. Nosotros no podemos medir el pensamiento con la mente, pero yo reviso y mido la influencia del pensamiento en el deseo, y con esta medida evalúo el pensamiento.

¿Cómo es posible distinguir entre el miedo y temor?

En general, el miedo es un estado más bajo, algo relevante para nuestro cuerpo bestial, para nuestro deseo de recibir. En contraste, el temor se siente de acuerdo a la característica de otorgamiento en relación al Creador. Yo trabajo dentro de mi deseo de recibir. Si tengo miedo de los fenómenos dentro de mi deseo de recibir, esto es llamado “miedo”. Si sospecho y temo porque no sé si seré capaz de otorgarles a los amigos y a través de ellos al Creador, esto se llama “temor”. La diferencia entre el miedo y el temor está en esto, que el miedo es un fenómeno natural que aparece y se lleva a cabo en mí de forma natural como resultado del temor del deseo de recibir con respecto al hecho de si va a recibir placer, y en esto no hay diferencia entre una persona y un animal. El temor no depende de mí, sino de ¿cómo recibiré la Luz que Reforma? Esto me atemoriza. El miedo se despierta en mí de forma natural, por sí mismo, mientras que el temor es el resultado de la influencia de la Luz Superior, de la luminaria, de la conciencia de la grandeza del Creador. Es decir, la diferencia principal es que el miedo me viene por naturaleza y el temor está por encima de la naturaleza, bajo la influencia de la Luz que Reforma.

El grupo de Sochi: ¿Una actividad o una comunidad de personas?

Muchas veces usted ha llamado grupo a las personas que se han reunido en Sochi, aunque externamente no se trata de un grupo; más bien es una actividad compuesta por personas que cambian constantemente. ¿Cómo es posible entender mejor qué es un grupo de acuerdo a este ejemplo?

Dr: Laitman Para mí, Sochi es un grupo. Esta es una comunidad de personas que aún no han alcanzado la unidad, pero que tienen una inclinación hacia esta en todas sus diferentes partes: Ellos se alternan, cambian y se reemplazan, pero es un grupo. Esto es un grupo. Es un equipo que no sólo estuvo presente aquí, sino que además contó con el apoyo desde lejos. Esto se debe a que hay personas que no estuvieron en Sochi, pero hicieron un esfuerzo para estar dentro de ustedes. Ellas participaron de forma práctica en sus comidas y en los talleres. Ellas saborearon lo que ustedes sintieron aquí y lo que aquellos que no estuvieron aquí no sintieron. A esto le llamo el “grupo de Sochi”.

Hicimos un pacto en la Convención, puesto que sin él no podremos alcanzar el deseo común por medio del cual revelaremos al Creador.

No es capricho de nadie, sino una condición esencial necesaria para el trabajo espiritual. De acuerdo a la ley de equivalencia de forma, un Kli (vasija) que descubre un cierto atributo, debe parecerse a ese atributo también en nuestro mundo. Tomen como ejemplo la física, la química, la fisiología, o lo que quieran, es el mismo en todos los niveles. Por lo tanto debemos alcanzar el atributo de parecernos y transformarnos en iguales al Creador,  esto se alcanza en la conexión entre nosotros en la que ascendemos por encima del ego. A esto es a lo que debemos aspirar. Tal aceptación del camino, la intención, y el alcance de este estado, son llamados un pacto. A pesar de no haberlo alcanzado todavía, nos comprometemos a eso. Podemos contarles a las personas acerca de esto con antelación. No estamos escondiendo nada, y esta es la razón por la que estamos celebrando la convención que tiene que llevarnos a todos al máximo de conexión y unidad e incluso, con suerte, al primer nivel de parecernos y de ser iguales al Creador, lo cual quiere decir Su revelación.

Del libro: El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein ¿Por qué cuatro? Es muy probable que la unificación no sea sólo una acción, sino algo más.

Para ilustrar esto, consideraremos un concepto tal como el “estados de agregación”. ¡Algo que está justo a nuestro lado! Una misma sustancia puede variar en apariencia más allá del reconocimiento. Detrás de la fórmula H2O puede estar oculta el agua común, un pedazo de hielo, nubes, e incluso llamas. El estado de agregación de la materia es el estado de la misma sustancia en diferentes rangos de temperatura y presión. Tradicionalmente, los estados agregados se consideran como gaseoso, líquido y sólido. “A medida que aumenta la temperatura, el gas se ioniza, convirtiéndose en plasma, a lo cual a veces se le llama el cuarto estado de agregación” (Diccionario Académico) Esto sugiere una conclusión interesante. Las cosas que son absolutamente diferentes en apariencia pueden en última instancia, llegar a ser lo mismo. Este tema es muy prometedor, y podemos retornar a él. Ahora hablaremos de una extraña coincidencia. El hecho es que los cuatro estados agregados coinciden cuantitativamente con los otros cuatro, los cuatro niveles de la naturaleza: inanimado, vegetativo, animado y humano. ¿Por qué le prestamos atención a esta similitud? ¿Por qué decidió usted comparar estos cuatro y no otros? Debido a que ambos grupos están realmente clasificados en la escala del universo y esto es serio. Hay una clara similitud entre los cuatro. Cada elemento en ellos aparece en una secuencia estricta, uno tras otro. Por ejemplo, cuando se enfría el vapor, primero se convierte en agua y luego en hielo. Este orden no cambia. En el segundo grupo, el principio de secuencia aparece de la siguiente manera. La naturaleza inanimada apareció por primera vez, luego el vegetativo y sólo después de eso, el animado, seguido por el humano. Además de las similitudes, hay una diferencia fundamental entre los cuatro. En los cuatro primeros, los procesos de transición son reversibles. Por ejemplo, el agua puede convertirse en hielo, y el hielo puede convertirse de nuevo en agua. En el segundo (al menos en su parte “viva”), esto no se observa. Un conejo no puede convertirse en una col y un ser humano no puede convertirse en un conejo, aunque el conejo apareció después de la col y un ser humano después del conejo. Por cierto, este proceso se denomina evolución. “La evolución es un desarrollo histórico dirigido de la naturaleza viviente, el cual es irreversible y en cierta medida va acompañado por cambios en la estructura genética de las poblaciones, y por la formación de las adaptaciones, las formaciones y la extinción de especies, la transformación de los ecosistemas, ecosistemas principales y la biosfera en su conjunto”. (Diccionario Académico) Surgen gran cantidad de preguntas con respecto a la evolución. Por ejemplo, si continúa, ¿entonces significa que no ha terminado? Si no ha terminado, ¿esperamos algo nuevo? ¿Tal vez los cuatro niveles de la naturaleza: inanimado, vegetativo, animado y humano, a la larga se convertirán en uno, a lo cual el académico Vladimir Vernadsky llamó la noosfera?

¿A qué se reduce el trabajo en el principio del ama a tu prójimo como a ti mismo?

Hay muchos pasos y muchas etapas en el camino hacia este estado. Este es todo el sistema de la sabiduría de la Cabalá. Al principio la persona simplemente anhela una conexión con los demás. Hay diferentes ejercicios especiales como sentarnos juntos, comer juntos, debates, consultas y charlas sobre el acercamiento, que por el momento sólo pueden ser teóricas. Entre tanto hay poco trabajo práctico aquí, puesto que en los primeros niveles, las personas escasamente sienten los movimientos, la atracción y la necesidad de conexión y unidad con los demás.

Comentario: Esto significa que al menos deben sentarse unos junto a otros para empezar.

Dr: Laitman Sí, así es como comienza la conexión, de externa a interna. Posteriormente ellas estudian las diferentes fuentes que hablan sobre eso, de cómo el mundo está en un estado de absoluta conexión y que todos los elementos de los niveles inanimado, vegetativo, y animado están conectados entre sí, se complementan mutuamente, y en qué medida el sistema que administra nuestro mundo es totalmente integral y que por encima de él, existe todo el sistema de la creación. Nosotros deberíamos vivir solamente en este sistema como lo hacemos ahora. Las fuerzas y la comprensión que son opuestos este sistema se despiertan intencionalmente en nosotros para que por medio de esta oposición, de la oscuridad, descubramos la Luz. Ahora somos elementos pequeños pasivos manejados desde Arriba y también somos parte de este inmenso sistema integral global analógico, totalmente conectado y simplemente perfecto. Pero nosotros no lo sentimos. Nos dieron tales opciones, tales condiciones, a propósito, de tal forma que sintamos la plenitud sólo si podemos alcanzarla por nosotros mismos y según la medida en que estemos de acuerdo con él y entendamos que lo necesitamos. Esta es una corrección interna gradual de la persona y es lo que Abraham les enseñó a sus estudiantes. Entonces ellos empezaron a ver los estados en los que estaban en comparación con los estados que deben alcanzar. Primero discutieron simplemente de forma verbal sin ninguna base, repitiendo las palabras de su maestro como niños pequeños que repiten cada palabra que dicen los adultos sin entender siquiera de qué se trata. Luego empezaron a sentir esto, el anhelo de unos por los otros y la cooperación y la unidad que los afectó a todos ellos. Es decir, incluso sus acciones mecánicas afectaron sus estados internos y los llevaron a los cambios internos. Comenzaron a cambiar su actitud hacia los demás. Ellos pasaron por épocas de descensos y de ascensos, provenientes todas de una sola fuente: cada vez que sentían que eran incompatibles con cualquier formato, tenían que anhelar alcanzarlo. Para alcanzar eso, había una necesidad de descensos y ascensos alternados constantemente a fin de elevar siempre la oposición, penetrando cada vez más profundamente en la perfección que sólo puede alcanzarse a través del estado opuesto. Esta es la forma en la que avanzaban. Además, su movimiento hacia adelante, hacia una cercanía cada vez mayor, simbolizaba la separación de Babilonia, desde el estado interno de dispersión total y el movimiento hacia la tierra de Israel, significaba pasar al estado de conexión. Hacia esto los guio Abraham. Aquí debo decir que la sabiduría de la Cabalá es perfectamente lógica, puesto que coincide con nuestras cosas en la perspectiva corporal, con el principio de “la materia como una realidad nos la dan en la sensación”. Los estudiantes de Abraham avanzaron de manera natural y de forma interna por medio del estado de Babilonia hasta el estado de la tierra de Israel, y en consecuencia también avanzaron externamente desde Babilonia hasta la tierra de Israel. Ellos sentían que necesitaban avanzar. ¿Cómo obtiene la persona tales sensaciones? Estoy sentado aquí, y de repente siento la necesidad de ir a algún lugar y hacer algo como llamar y hablar con alguien. Tengo ciertos pensamientos y deseos, pero ¿de dónde vienen? Estos también vienen desde adentro, pero yo simplemente no lo sé, ni puedo seguir este mecanismo. Por eso me parece que funciona al azar y por casualidad. Ahora se trata de deseos que no están en un nivel fisiológico, sino en un nivel espiritual. Cuando yo cambio algunos atributos espirituales dentro de mí, esto también afecta mis atributos físicos. Por lo tanto, cuando comenzaron a cambiar internamente y a acercarse, las personas que siguieron a Abraham comenzaron a sentir la necesidad de salir de Babilonia y también se apartaron externamente de Babel. Comenzaron a avanzar y a mover gradualmente sus tiendas de campaña, toldos, ovejas, cabras, camellos, asnos y así avanzaron hacia la tierra de Israel. No fue una gran transición de Babilonia a la tierra de Israel la que llevaron a cabo interna y externamente.

Pregunta: ¿Entonces la tierra de Israel, los “tranquilizó” y cambiaron de nómadas a agricultores?

Dr: Laitman Ellos no eran agricultores. El trigo crecía en Babilonia, pero las personas que siguieron a Abraham a lo largo de la trayectoria histórica de casi mil años después de Babilonia eran pastores. Sólo después de establecerse en la tierra de Israel, después de la salida de Egipto, se calmaron y además de ser pastores comenzaron también a dedicarse a la agricultura.

Entonces, después de la salida de Egipto, sobre el mismo principio, sintieron internamente que aquí era el lugar para el Templo.

Del libro: El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein: Postulados de la teoría de la integralidad

Existimos en una esfera cerrada llamada “Universo”. La naturaleza “pugna” por un estado perfecto. Cualquier fuerza o fenómeno tiene antagonistas. Naturaleza nos “obliga” a darnos cuenta de quiénes somos, en qué mundo estamos, hacia qué estado nos dirigimos. Nosotros no conocemos el 99,9% de las leyes de la naturaleza.

La Torá, “Levítico” (Metzora), 15:19: Si una mujer tiene flujo, su carne segrega sangre, ella permanecerá en estado de separación menstrual durante siete días y aquel que la toque se volverá impuro hasta la tarde.

Esto nos habla acerca de la revelación de las correcciones más graves de Maljut y del ciclo de la luna a la que todo está conectado en nuestro mundo. En el pasado todas las mujeres de Israel tenían su período mensual en el mismo momento del mes, durante una semana en la que la secreción de sangre se producía al mismo tiempo para todas las mujeres juntas: en el mismo día al comienzo del mes. Esto indica que al ser corregidos bajo la clara influencia de la luna ellos estaban conectados en una mujer. La luna simboliza nuestra semejanza con el sol. Un eclipse de luna debido a la tierra o a la revelación de su iluminación, simboliza el nivel de corrección. En general nosotros bendecimos la luna nueva dado que comenzamos a trabajar en la revelación de la luna, lo cual significa en nuestra semejanza con el Creador. Finalmente, después del final de la corrección, las dos grandes luces se encienden en la misma medida: la gran luminaria, el sol, que simboliza la Luz Superior y la pequeña luminaria, la luna, que simboliza al ser creado. Esto significa que la luna simboliza el nivel de nuestra semejanza con el sol, con el Creador. Por lo tanto, previamente, en el estado correcto, que significa en el estado de semejanza con el sol, el periodo menstrual de todas las mujeres comenzó al mismo tiempo. Pero cuando el ego entró a estos deseos puros y se produjo la ruptura, el período de la mujer fue interrumpido. En cualquier caso, en el momento en que la sangre aparece, la mujer debe esperar a que se termine la secreción de sangre  entonces considerarse a sí misma como impura durante siete días. Desde una perspectiva espiritual, una secreción son los deseos que no pueden ser corregidos en un determinado mes, entonces tienen que salir porque no pueden ser corregidos. Una vez que han salido y el cuerpo ha sido limpiado y purificado de ellos, existe la posibilidad de trabajar con ellos y quedar embarazada. En nuestro mundo purificar significa sumergirse en la Mikva y en el mundo espiritual simboliza la purificación bajo la influencia de la Luz Superior. Cuando la secreción de sangre termina, el semen que la mujer recibe es alimentado por la sangre de las Sefirot puras que quedan en ella. Así, el semen blanco del padre y lo rojo (sangre) de la madre se desarrolla y se crea un embrión. El Creador le da el alma, la Luz, que los conecta y nace el siguiente nivel.

Baal HaSulam, “La esencia de la sabiduría de la Cabalá”

De hecho, si toman el cuerpo de un animal pequeño, cuya única tarea consiste en alimentarse de tal forma que éste pueda existir en este mundo el tiempo suficiente como para engendrar y continuar su especie, ustedes encontrarán en él una estructura compleja de millones de fibras y tendones, como lo han descubierto los fisiólogos y anatomistas.  Hay mucho allí que los humanos aún no han encontrado. De lo anterior, pueden deducir la gran variedad de temas, canales que deben conectarse con el fin de lograr y revelar esa meta sublime. ¿Hemos pensado alguna vez acerca de la esencia del proceso llamado evolución? ¿Cómo toda la materia del universo con toda su complejidad y variedad fue creada a partir de una pequeña partícula, de un grano, de la primera materia desconocida que fue la base de la creación? ¿De acuerdo a qué plan y a qué leyes ocurrió todo esto? ¿Qué determina la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y el cuerpo humano?. Parece que pensamos que todo sucede por sí mismo, pero ¿es eso posible? ¿Es posible dar un paso hacia adelante sin saber claramente para que lo estamos haciendo? Por el contrario, “ir a la deriva” nos mete en problemas. Pero seguimos creyendo que hay partes redundantes en nuestro cuerpo o en la naturaleza en su conjunto, en el vegetativo y el animado, que la naturaleza ha olvidado y ha dejado al azar. Nosotros le atribuimos a la naturaleza tales faltas después de las cuales hubo más intentos… pero uno juzga de acuerdo a sus defectos. Le atribuimos nuestras cualidades a la naturaleza. Se nos dice en primer lugar que pensemos, luego actuemos. No hay un solo detalle en la evolución que no haya sido predeterminado, que no se dirija hacia la meta final y que no esté ya en el estado del final de la corrección. Por lo tanto, no hay nada nuevo en todo el proceso a excepción de lo que el ser creado tiene que desarrollar por sí mismo. La evolución guía el ser creado, lo prepara y lo obliga a establecer el nuevo componente adicional: la adhesión, el reconocimiento, la comprensión y su propia sensación del Creador. Todas las otras cosas se desarrollan con el fin de llevar a la persona al elemento que tiene que establecer por sí misma. Por lo tanto, todo está predeterminado y nada es casual o aleatorio como piensan los diferentes los filósofos y científicos. Tenemos que tratar de imaginar alguna manera este enorme mecanismo que incluye y abarca el principio y el final de la creación, incluyendo todos los procesos, y todo lo posible, todos los detalles por separado y en su conjunto, en todos los niveles que aún se desconocen y no se entiende. Todo esto es una red de fuerzas, un sistema del que nos habla un poco la sabiduría de la Cabalá y nosotros ni siquiera podemos entender esta explicación. Pero al final de nuestra evolución, este sistema será nuestro internamente, entonces lo sentiremos, lo controlaremos y lo entenderemos. Tenemos que entender que no hay un solo detalle en nuestro mundo que no esté conectado con el resto del sistema y ​​que todas las leyes también están relacionadas  con él. Cuando un individuo realiza una acción determinada es porque se ve obligado a hacerlo, él causa la reacción de todo el sistema que responde y avanza en consecuencia. Por lo tanto, todos avanzan juntos desde el principio hasta el final y desde el final hasta el principio. Pensamos que comprendemos algo en nuestro mundo, pero este es sólo una parte insensata de un sistema que tendremos que descubrir; a todo esto se le llama la sabiduría de la Cabalá.

Nosotros sentimos un estado especial cuando ahondamos profundamente en el taller y perdemos la noción del tiempo; el tiempo pasó y ni siquiera se notó. ¿Esto significa que nos acercamos a la Luz?

No quiero decepcionarlos, pero esta no era la Luz. Por supuesto, si están ocupados con otra cosa que también les interesa,  sentirían exactamente el mismo estado. No debe importarles si todo lo que los rodea desaparece o no, no tiene sentido. ¿Se ven  a sí mismos dentro de los amigos? ¿Sienten sus movimientos como propios sus deseos, intenciones, dirección y cambios? ¿Sienten las mismas sensaciones internas que el amigo siente porque hay un corazón común latiendo dentro de ustedes? Debemos tratar de examinar esto.

Pregunta: El Creador espera a que nos volvamos hacia Él. Y al volvernos hacia un amigo, al otorgarle a él, ¿debo esperar algo a cambio?

Dr: Laitman Cuando activan a un amigo,  ustedes activan al Creador. ¿Qué esperan a cambio? ¿Qué quieren de Él? ¿Quieren una cierta conexión interna y adhesión con el fin de alcanzar la raíz superior y  descubrir cómo lo deleitan a Él con eso? Todo ya está incluido en tal acción, pero debe estar investida en cifras concretas y en vestiduras específicas.

La última guerra [en Israel] le dejó a la gente la sensación de que nosotros perdimos el control de la situación y la capacidad de vivir una vida normal en nuestro país.

Nosotros nos acostumbramos a la constante sensación de ansiedad, a la incertidumbre, a esperar las sirenas y a la imposibilidad de dormir en la noche. La guerra aparentemente terminó, pero sentimos que no hemos logrado la paz, la seguridad, ni la solución a este conflicto. Se firmó un acuerdo, pero nadie cree en él. Ya hemos sido testigos de siete acuerdos de alto al fuego que fueron violados. ¿Dónde está la garantía de que cumplirán este acuerdo?. La presión externa es cada vez mayor, e Israel se encuentra en aislamiento internacional. Esta guerra le hizo un gran daño a la economía de Israel y produjo una ola de despidos. Hay una sensación de inseguridad socavando nuestros cimientos: en el ejército, en el gobierno. ¿Qué está pasándonos y qué podemos hacer en esta situación?

Dr: Laitman Realmente me identifico con esta sensación general de miedo, ansiedad, frustración, amargura e impotencia,  al mismo tiempo me lleno de una esperanza y confianza, que no existía antes. Me parece que esta vez nuestro pueblo por fin siente toda la inestabilidad de nuestra posición, será capaz de despertar a la exigencia correcta de seguridad y estabilidad que no fue atendida e incluso fue abandonada antes. Recuerdo que la Guerra de los Seis Días despertaba emociones tan fuertes en mí como si hubiera nacido de nuevo. Me sentía como un judío, con mi propio país, que ahora se consolidaba correctamente, se movía hacia adelante y construía en un nuevo camino. A partir de ese momento empecé a hacer todo lo posible por salir de la antigua Unión Soviética y mudarme a Israel. Durante siete años, de 1966 a 1974, fui rechazado y luché por la oportunidad de repatriarme. Había una sensación de que Israel estaba moviéndose en la dirección correcta. Pero cuando llegué a Israel, sentí que la gente estaba en una especie de euforia después de la Guerra de los Seis Días. Había una sensación de que éramos más fuertes y no nos preocupamos por el resto del mundo. Éramos como un niño seguro de sí mismo que no entiende sus propios límites, sus fortalezas y sus deberes. Esta victoria produjo un efecto negativo en nuestra gente, llenándola con tanto orgullo que fue más allá de los límites del orgullo nacional necesario. Perdimos el sentido de moderación y salimos de balance, dejando de lado todos los límites que teníamos que establecer para nosotros mismos. Teníamos que educar a nuestra gente y organizar la vida dentro del país y por fuera de él de la manera correcta. Pero en lugar de todo esto, solo había una sensación de desprecio, orgullo y confianza de nuestro heroísmo. Después de la Guerra de Yom Kippur, no se notaba que la nación hubieras recibido alguna corrección. Creo que Golda Meir, quien era jefe del gobierno en ese momento, esperaba que se hubiera hecho un análisis interno serio, una reconsideración de su actitud, y alcanzar una especie de equilibrio entre las partes en conflicto. Pero esto no sucedió. Es como si la gente estuviera sorda. Todas las operaciones militares posteriores dejaron la misma huella, la guerra del Líbano, los ataques terroristas, los atentados con bombas en los autobuses, era una guerra exhaustiva contra los terroristas. La Guerra del Golfo se agregó a esto, cuando no podíamos hacer nada contra los misiles de Saddam que fueron lanzados contra nosotros. Tuvimos gran cantidad de oportunidades para el análisis interno, pero nosotros no las usamos. Sólo ahora, en la última guerra, es la primera vez que sentimos que estamos en contra de un enemigo que no puede ser derrotado por los medios convencionales. No hay con quien firmar un acuerdo de paz, porque no se trata de un estado, sino simplemente de una banda de terroristas con los que nada puede hacerse. Es posible luchar, entrar en una batalla, llegar a algún tipo de resultado, y luego firmar un acuerdo y dejar las cosas así con un país. Tendríamos que haber sabido que estos acuerdos se ejecutarían al menos hasta cierto punto y nos mantendrían en algún marco. Pero aquí no hay un cuerpo con el que pueda firmarse un acuerdo. Por supuesto, los acuerdos que firmamos ahora no valen nada. Una vez que los terroristas tengan una oportunidad, inmediatamente nos atacarán sin recordar siquiera el papel en el que firmaron con sus nombres. Además, nosotros no firmamos un acuerdo con ellos porque no le reconocemos este derecho a Hamas. Ellos no reconocen nuestro derecho a la existencia. La guerra contra los terroristas es una guerra con un enemigo sin rostro. Ellos pueden prometerles algo hoy y mañana hacer lo que quieran. Por lo tanto, ciertamente no lograremos ningún acuerdo de paz. El alto al fuego puede durar meses o años o puede terminar mañana. Todo el mundo es consciente de ello: tanto nosotros como ellos. Nosotros estábamos bajo la presión de las Naciones Unidas, de Estados Unidos y de Europa, pero entendemos que estos acuerdos no tienen valor porque tienen el mismo problema con estos terroristas. Por lo tanto, quieren acuerdos firmados con ellos a costa nuestra que le permitan a Europa y a América existir en paz. Ellos arrojan a Israel como tirándole un hueso al perro. Tenemos que tratar de no convertirnos en un hueso así, porque somos dependientes de Europa y de Estados Unidos, da tal forma que estamos en una situación difícil. Pero todas estas condiciones despiertan muchas esperanzas en mí con respecto al hecho de que el pueblo de Israel finalmente empezará a averiguar cuál es la solución, de qué dependemos, qué fuerza puede ayudarnos, y dónde está. Entonces reconstruiremos nuestras vidas de una manera nueva.

¿Qué significa ser similares a la Luz?

La Luz es la característica de otorgamiento que se realiza en nosotros en una sola forma, en la conexión mutua. Entonces, ¿qué tengo para otorgar, dar y a quién? ¿Cómo? ¿Qué tengo yo? Supongamos que yo les doy mi café o una rebanada de pan. No. Mi acto de entrega no es darles algo externo; más bien, me entrego yo mismo. Esto quiere decir que me adhiero a ustedes, a sus deseos, aspiraciones y anhelos. Con esto me convierto en un ayudante completo para ustedes. De esta manera producimos la característica de otorgamiento, o una característica, amor, aún mayor. Así es como se realiza nuestra semejanza y equivalencia con el Creador. De la misma forma en que Él está dentro de nosotros, Él quiere ser descubierto. Eso también es lo que queremos con respecto a todos los amigos. Entonces, es imposible volverse similares al Creador antes de transformarse y ser como Él con la ayuda de un mayor otorgamiento hacia sus amigos, o al menos hacia uno de ellos; eso no importa. Cuando ustedes no trabajan para su propio beneficio, entonces son completamente indiferentes al resto del mundo, no lo sienten y es insípido. Si pueden conectarse con él, se vuelven similares al Creador. Todo el mundo externo es la revelación del Creador en una forma opuesta a nosotros. En el momento en que atraemos este mundo hacia nosotros y nos adherimos a él, con amor por todos, por nuestros enemigos, por nuestros adversarios, por las masas de millones de personas que no tienen ninguna importancia para nosotros, gradualmente, en círculos, desarrollamos una relación idéntica con el Creador. El Creador se encuentra en ellos y nosotros lo descubrimos a Él dentro de ellos. A esto le llamamos: “Yo habito en medio de mi pueblo” (II Reyes 4:13).

La Torá, “Levítico” (Metzora),15: 19-15: 21, 15:24: Si una mujer tiene flujo, su carne segrega sangre, ella permanecerá en su estado de separación menstrual durante siete días y el que la toque será inmundo hasta el atardecer.

 Aquello sobre lo que ella se acueste durante su impureza menstrual, será inmundo, y todo aquello sobre lo que ella se siente, será impuro. cualquiera que toque su cama, sumergirá sus vestidos y se sumergirá [a sí mismo] en agua y será impuro hasta la tarde. Si un hombre cohabita con ella, [la inmundicia de] su menstruación estará sobre él y él, será inmundo durante siete días y la ropa de cama sobre la que él esté, será impura. Esto nos habla de la división de los deseos puros e impuros. Tocar un deseo impuro se ser infectado por la Luz. Un contacto espiritual tiene lugar cuando de alguna manera yo reconozco mi ego. Por lo tanto tengo que entrar en un arca y encerrarme de los deseos egoístas y estar constantemente en una concha espiritual. La Torá, “Levítico” (Metzora), 15:25:  una mujer cuyo flujo de sangre permanezca durante muchos días, por fuera del tiempo de su separación menstrual, o que tenga flujo después de su separación menstrual, entonces todos los días que tenga su flujo impuro, será impura como los días de su separación menstrual. En el pasado las mujeres se mantenían alejadas de las tareas de la casa durante su período mensual y esperaban hasta haberlo terminado. Hoy en día hay tribus que todavía guardan esta costumbre. Cuando el período terminaba, la mujer solía purificarse y luego volver a las tareas de la casa. Todo esto se hacía de acuerdo a la ley de la rama y la raíz. Pero en nuestro mundo, la gente trató de seguir la forma externa de la Torá en vez de observarla no sólo externa, sino también internamente.

La Torá, “Levítico” (Metzora), 15:29:  en el octavo día, ella tomará para sí dos tórtolas o dos palomas jóvenes y se las llevará al Cohen, a la entrada de la Tienda de Reunión. Una mujer purificada toma sus deseos corporales y los eleva al nivel del Cohen (sacerdote), el nivel de Bina. En ese caso, Maljut asciende a Bina y se alista para recibir la Luz Superior. Se alista para el siguiente nivel.

La Torá nos dice que el Creador le dijo a Abraham a qué tierra debería ir desde Babilonia. Entonces, ¿sabía él en un principio hacia dónde iba?

No. No se trata de las coordenadas en un mapa. Si no pensamos en los milenios de historia, tampoco consideramos los kilómetros de la superficie de la tierra. Allí, el tiempo y la distancia no tienen control. Cuando la sensación interna de la persona, llamada “su Creador”, le dice qué buscar, hacia dónde ir, significa que debería moverse a otro lado, a otro lugar de residencia, pero en el siguiente estado espiritual, el cual será llamado “la tierra de Israel”.

Pregunta: ¿Esa es la “tierra” que encontró en sí mismo?

Dr: Laitman Por supuesto. Porque el concepto de “tierra” (Eretz) se deriva de la palabra “deseo” (Ratzón). “Eretz Yisrael” significa el deseo dirigido “directo hacia el Creador” (Yashar- El). Cuando ustedes llegan al punto donde todos sus deseos están dirigidos hacia el Creador, entonces uno diría que llegaron, entraron a “la tierra de Israel”, ya sea que estén en Canadá, África, Estados Unidos o en cualquier lugar. Después de todo, nuestro cuerpo no es tomado en cuenta. Todo el asunto está en el deseo de la persona. Regresemos a Abraham; él trabajó en unidad con sus estudiantes. Muchos cabalistas escriben sobre esto, especialmente Maimónides, el gran cabalista de los siglos XI y XII. Abraham empezó a trabajar con ellos de acuerdo al sistema “ama a tu prójimo como a ti mismo”,  así empezaron a unirse, a juntarse, y a “formar” de ellos una sociedad completamente nueva, en la cual todo estaba conectado internamente con todos los demás. Los estados, países y personas también están conectadas, pero externamente, es decir que tienen sistemas de cuidado de salud, seguridad social, leyes, educación, etc. Pero no estamos hablando de lo externo, sino de los sistemas de conexión internos entre las personas. Este enfoque de Abraham es distinto al concepto de Nimrod, quien le ofreció al pueblo dispersarse para no interferir entre sí y a la vez mantenerse en contacto desde lejos. Parecería de hecho, dejemos que los diplomáticos negocien, dejemos que los comerciantes tomen caravanas a lo largo de “La ruta de la seda” o de “los vikingos a los griegos”, dejemos que los marineros descubran América, etc. Pero aquí estamos hablando de otro camino, de conectarse entre todos internamente. No estamos hablando de cuerpos, sino de intenciones, enfoques, y de sobreponernos a los obstáculos internos. La persona viaja no en las montañas, ni a través del desierto del Sinaí, sino a través del desierto del alma, porque siente que su actitud hacia los demás es una tierra árida que la seca, en la cual no hay nada con que llenarse. Es por esto que el camino para acercarse a los demás es a través del desierto. Entonces, la persona en realidad se acerca a ellos; internamente, a través del “desierto del Sinaí”, llega a la “Tierra de Israel”.  aquí encuentra su deseo “que fluye leche y miel”, emanando e “irradiando” todas las cosas buenas. En esencia, este es un “paraíso”. En el pasado hubo un desierto, o incluso un “infierno”,  ahora el “Jardín del Edén”.  La falta de deseo para entrar en contacto con los demás, el odio al prójimo, todo esto se transforma en bondad.

Del libro: El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein Un átomo es producto de la unificación

“Más o menos cien segundos después del Big Bang, la temperatura habría caído a mil millones de grados, la temperatura dentro de las estrellas más calientes. A esta temperatura, los protones y los neutrones ya no tendrían suficiente energía para escapar de la atracción de la fuerte fuerza nuclear y empezarían a combinarse entre sí para producir los núcleos de los átomos de deuterio”. (Stephen Hawking y Leonard Mlodinow, Una breve historia del tiempo). Curiosamente, esto sólo tardó un minuto, medio después de la explosión universal y se invirtió el proceso. Hablando en sentido figurado, la materia, hecha trizas, comenzó a recuperarse. Surge una pregunta. ¿Nos dirigimos a su estado original o, tal vez, hacia otra cosa?. Esta pregunta requiere una investigación especial por eso la dejaremos para tiempos mejores y pasamos a cosas más urgentes. Por ejemplo, a los átomos, a los resultados concretos de la política de unificación. “El átomo (del griego, “atomos”, indivisible) es la partícula más pequeña de un elemento químico que conserva sus propiedades. Un núcleo de carga positiva se encuentra en el centro del átomo, que enfoca casi toda la masa del átomo; electrones, que forman las capas de electrones, cuyo tamaño determinar el tamaño del átomo. El núcleo atómico se compone de nucleones, protones y neutrones”. (Diccionario Académico). Parece que el proceso de unificación comenzó a cobrar impulso. Separados, distintos en sus propiedades, los elementos están unidos en un sistema completo. Curiosamente, ¿cuál es el comportamiento del quantum, la cantidad más pequeña de cualquier propiedad física de la sustancia o de la radiación, que puede tener un sistema? (Diccionario Académico) ¿Qué pasa con su unificación? Resulta muy bien. Algunos investigadores incluso aplican el término “social” a la cuántica. “Los cuantos son altamente sociables: Una vez que comparten un estado idéntico, permanecen vinculados sin importar la distancia que recorren y se alejan uno del otro” (Ervin Laszlo, El Universo Interconectado). La declaración anterior está confirmadas, por ejemplo, en el experimento realizado en Suiza. Investigadores de la Universidad de Ginebra intentaron detectar la coordinación de los fotones “entrelazados”. Resultó que los fotones “entrelazados”, puestos muy separados unos de otros, “se las arreglan” para cambiar sus estados de forma absolutamente sincrónica. ¡La velocidad de reacción coordinada de los fotones supera mil veces la velocidad de la luz! Estamos hablando de un fenómeno también llamado “entrelazamiento cuántico”. Referencia: “El entrelazamiento cuántico es un fenómeno físico que se produce cuando se generan o interactúan parejas o grupos de partículas de manera tal que el estado cuántico de cada partícula no puede ser descrito de forma independiente, en su lugar, un estado cuántico puede dársele al sistema en su conjunto. Las mediciones de las propiedades físicas tales como la posición, el momento, el giro, la polarización, etc. realizadas en partículas entrelazadas se encuentran correlacionadas de manera apropiada”. (Wikipedia, “El entrelazamiento cuántico”)

Cada judío en el mundo es una creación versátil, compleja, complicada y con el fin de estabilizarlo correctamente, todo el pueblo necesita una educación única.

Después de miles de años de exilio, el pueblo de Israel se ha olvidado quién es. Esto los afecta a todos, empezando por los más educados hasta la gente más sencilla. Nadie entiende realmente qué significa ser Israel. ¿Quién es Israel? ¿Cuál es el origen del pueblo de Israel? ¿Qué pasó con él en el curso de la historia y cómo se formó? ¿Qué sucedió en los días de la destrucción del primero y el segundo templos cuando el pueblo de Israel estaba en un nivel espiritual? ¿Cuál es la altura espiritual que hemos alcanzado y por qué pertenecemos a la espiritualidad?. ¿Qué es la Shevirá (ruptura) por la que hemos pasado? ¿Qué fue la destrucción de los templos? ¿Qué es el exilio que no le sucedió a ninguna nación el mundo y que no ocurrió en ningún otro lugar? ¿Por qué el pueblo de Israel considero haber estado en el exilio hasta hoy? ¡Después de todo, han pasado dos mil años desde entonces! ¿Por qué, después de todos estos años, nuestro pueblo no se asimiló y desapareció entre los demás pueblos?. ¿Por qué existen tantos problemas que nos acechan hoy? ¿Porque quisimos perdernos entre las otras naciones, pero no tuvo éxito? ¿Por qué sigue floreciendo el antisemitismo en tiempos ilustrados? De alguna manera es posible explicar este fenómeno en la Edad Media, en tiempos de barbarie. Pero, ¿cómo continúan estos estereotipos absurdos acerca de los judíos con todos estos desarrollos de alta tecnología, comunicaciones, educación y cultura? Debemos darnos cuenta que el pueblo de Israel necesita una educación israelí-judía que le explique a la persona quién es ella. Nunca tendremos éxito liberarnos del estigma de los hijos de Israel que prueba que pertenecemos a él, aunque nos escondamos en los extremos de la tierra. No hace ninguna diferencia en qué lugar estén los judíos. Ellos tienen que saber qué está sucediendo con el pueblo de Israel. ¡Hasta el día de hoy, nadie lo sabe! A pesar de que aprendemos en las escuelas la historia y la geografía del pueblo judío, no sabemos nada al respecto. Esto se debe a que toda la verdad se encuentra dentro de la sabiduría de la Cabalá a la que el pueblo de Israel está vinculado. El pueblo de Israel es un pueblo espiritual que está subordinado a la ley espiritual que investiga la sabiduría de la Cabalá. Por lo tanto, nosotros estamos unidos a esta sabiduría, y no podemos huir de ella. El pueblo judío se reunió alrededor de Abraham, de acuerdo con la raíz espiritual que nos obliga a unirnos y con la ayuda de la unificación entre nosotros, a alcanzar el poder superior. Nuestro pueblo alguna vez fue fundado por esta razón. Entonces, la ley, “ amarás a tu prójimo como a ti mismo” le pertenece directamente al pueblo de Israel y nosotros debemos existir de acuerdo a esta ley. No tenemos ninguna posibilidad de seguir existiendo sin saber la verdad acerca de nosotros mismos y para ello debemos alcanzar nuestra fuente espiritual, porque toda su esencia está específicamente en eso y no en las fuentes físicas, como el resto de la humanidad. Las personas de Israel son como seres de otro mundo. Incluso hay hipótesis antisemitas que apoyan esto, porque las naciones del mundo sienten que somos diferentes de los demás, realmente somos diferente y hemos llegado “de otro planeta”. Hemos caído del cielo. El origen de nuestra fuente es “el cielo”, el mundo espiritual. Esta fuente está en nosotros y debemos descubrirla para saber por qué las cosas están sucediendo de esta manera, cuál es su origen, y por qué nos persiguen todo el tiempo. Estamos en la superficie de la Tierra con una misión única. Por lo tanto, es imposible seguir adelante sin realizar la sabiduría de la Cabalá. Es nuestra constitución, el sistema de conexiones entre nosotros, el mecanismo, gracias a la cual existimos y funcionamos. Además, sin la sabiduría de la Cabalá, no podemos entender que nos está sucediendo. Entonces, no es importante para nosotros el saber quiénes están en contra y quienes están de todo corazón en favor de Israel; quiénes están a favor del sionismo o en contra de él. No vamos a saber qué hacer si no reconocemos nuestro fundamento, la conexión entre nosotros, la meta final, todo el proceso de cómo alcanzar esta meta y qué estamos haciendo en este mundo si no entendemos nuestro destino

¿Cuál es el significado espiritual de la conexión entre un hombre y una mujer si esta no ocurre en la noche?

Las acciones de unidad y conexión deben ocurrir en la noche después de la medianoche, otra parte en la segunda mitad del Sabbath, etc. Estos son tiempos diferentes que son adecuados para el contacto espiritual que requieren de la combinación de varias condiciones previas. En primer lugar tiene que haber dos que estén bajo una cierta impresión de la Luz Superior, ya que ninguno de ellos tiene la Luz que puede corregirlos y conectarlos. Ellos mismos no anhelan esto, pero piden la Luz para ellos, la Luz que conecta las primeras nueve Sefirot (la parte masculina) con Maljut (la parte femenina) de tal manera que se cree un atributo común y una acción de otorgamiento. En primer lugar la Luz de corrección desciende a ellos, crea la combinación correcta entre ellos y luego la luz que reciben a fin de otorgar. ¡Esta es su acción espiritual, el himno del amor! Si miramos las diversas actividades que ocurren dentro de nuestro cuerpo, seremos capaces de ver la réplica exacta de las acciones espirituales. La única cosa es que en nuestro cuerpo todo se cumple de forma automática y sin libre albedrío y sin ninguna búsqueda o impresión. Se cumplen tres tipos de conexión (el Sabbath, en días festivos o en los días de semana), de acuerdo al estado espiritual del sistema general y a los niveles de alma de la persona. En nuestro mundo, el cual es paralelo a la espiritualidad, también podemos observar la dependencia del tipo de acciones y del estado de la persona.

Pregunta: ¿Estos tres tipos de conexión son llamados una oración?

Dr: Laitman Una oración precede a la corrección de cada uno de estos componentes. Existe la oración de la parte femenina inferior hacia la parte masculina y a través de este hacia el Creador. Existe la oración de la parte masculina que incluye el deseo de la parte femenina, que la parte masculina le transmite al Creador, y también existe lo que se recibe del Creador. Estos son los tres niveles (inferior, medio y superior) y el trabajo entre los niveles. Esto significa que el superior siempre debe tener la oportunidad de transmitirle la oración al superior del superior, para recibir una respuesta de este, y para transmitírsela al inferior. Estas partes siempre cambian de lugar. Si yo ahora le transmito la Luz a alguien, soy considerado una parte masculina y la parte receptora es considerada una parte femenina. Si aquel que recibe, a su vez le transmite la Luz a otra persona, es él considerado la parte masculina y la parte inferior es considerada la parte femenina y así sucesivamente. No hay género fijo en la espiritualidad como en nuestro mundo. Este cambia de acuerdo a aquel con el que ustedes se contactan, ya sea con el superior o con el inferior. Cada parte que otorga es considerada masculina. Nosotros somos Maljut, la Shejiná. Nuestro rol es el de reunir todas las partes de Maljut, conectarlas en una sola mujer y recibir la Luz del Creador, quien es considerado la parte masculina, Zeir Anpin.

La Torá, “Levítico” (Metzora) 15:16: El hombre que tiene una secreción de semen, deberá sumergir todo su cuerpo en agua y será impuro hasta la tarde.

¿Qué significa esto? Después de todo, el flujo de semen está destinado a la fertilización y al nacimiento.

Dr: Laitman En este caso, el hombre no utiliza su semen para fecundar a la mujer, es decir que Zeir Anpin y Maljut no se conectan, de tal forma que el deseo se utiliza incorrectamente. Un deseo que está listo para ser utilizado con el fin de recibir la Luz a fin de otorgar se llama una mujer. Si él y ella trabajan con el fin de otorgar, se crea entre ellos un tercer elemento llamado un bebé, que es su siguiente nivel. Sin embargo, si ella no está lista para eso, si es impura por ejemplo, o si ella no está destinada a ser una mujer, es decir que el semen de él se derramó en el suelo, esto significa que hay un deseo que no está listo en absoluto y es, por lo tanto, impuro. El sistema espiritual es muy rígido. El nivel inferior de ustedes está siempre por debajo de ustedes, pero cuando la Luz sale de ustedes al nivel inferior y no está lista para estar en contacto con ustedes por alguna razón, entonces es su corrupción, dado que no han definido la falla, no se han preparado y no han descubierto el flujo como un nivel superior con respecto a la inferior. Por lo tanto, deben purificarse al ser bañados por la Luz de Bina mediante la conexión con el nivel superior. Un hombre es Zeir Anpin y el nivel más elevado es Bina. Zeir Anpin debe ser purificado por medio de la Luz de Bina (la Luz de Jassadim, otorgamiento), él no puede trabajar en ese mismo día con la Luz que lo ilumina ahora. Además, distinguimos entre los diferentes momentos del día y los diferentes días en el contacto entre un hombre y una mujer: los días de semana, Sabbath, el comienzo del mes, y así sucesivamente. Esta es una dependencia interesante hecha de leyes muy rígidas que determinan cuando es posible trabajar con la Luz transportándola de arriba hacia abajo.

Del libro: El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein. Postulados de la teoría de la integralidad

Nuestro Universo es un resultado del Big Bang.

Dos fuerzas opuestas surgieron después del Big Bang. La interacción de estas fuerzas ha llevado al desarrollo del Universo. El Universo está controlado por la fuerza que llevó al Big Bang. No hay evolución. Hay una creación perfecta, similar a un baló

 Les sugiero el artículo que describe cómo en una oportunidad Israel, su existencia y esencia, fueron la causa por la cual se unieron los judíos americanos. Esto fue lo que los unió, les dio un incentivo para la existencia de sus organizaciones y fue una fuente de inspiración. Cuando empezaron a asociarse más con la sociedad circundante y a hacer caso omiso de la existencia de Israel, en esa medida desapareció la causa de que los unía, y se desconectaron, “cayeron” en su ideología, actividades, e influencia. Si ellos no entienden esto ni ponen a Israel en el centro de sus actividades, desaparecerán completamente como judíos en América. Israel, por su parte, debe desempeñar activamente el rol que une a todos los judíos de América y a sus organizaciones.

El estudiante recibe toda la Luz (la Luz que Reforma y la Luz del llenado) a través del maestro.

El orden de los niveles no cambia nunca y por eso el rol del estudiante es anhelar adherirse al maestro. Tenemos un ejemplo así en El Libro del Zóhar acerca de Rabí Jiya que ayunó durante cuarenta días para ver a Rabí Shimon, su maestro, que los había dejado. Cuando no logró arreglárselas para verlo, él ayunó durante otros cuarenta días. Esto, por supuesto, no se refiere a un ayuno físico, sino a acciones espirituales. Rabí Jiya ascendió al nivel de la Bina superior de Bina y se corrigió hasta tal punto en la Luz de Jassadim que fue galardonado con el nivel de conexión con su maestro en un nivel muy elevado. Esto significa que él vio a Rabí Shimon sentado en la asamblea superior, y es gracias a Rabí Jiya que reveló la sabiduría superior, la Luz de Jojma, y la mente oculta, Moja Stima’a.

Pregunta: ¿Cómo podemos alcanzar tal revelación?

Dr: Laitman Debemos tratar de anhelar lo que dice el maestro. Por supuesto que ni ustedes ni yo estamos en niveles como Rabí Shimon y Rabí Jiya, pero, sin duda alcanzaremos estos niveles en el futuro. En ese caso, esto debería servir como un ejemplo para nosotros, no en la conexión física, psicológica, sino en la conexión interna real. Todo lo que aprendemos, recibimos a través de la mente externa y del llenado interno vienen del maestro. De lo contrario, el maestro no puede hacer nada por nosotros. Él está en la posición de un padre que puede darle a su hijo sólo lo que el niño pide. Si el niño está lleno de energía y tiene la inteligencia y el deseo, puede inscribirlo en diferentes clubes, llevarlo con maestros particulares, traerle libros y juegos educativos que puedan ayudarlo a desarrollarse y a avanzar a niveles mayores y más elevados. Pero si el niño es autista y está atrasado en su desarrollo mental, la única cosa que el padre puede hacer es preocuparse por su existencia física, por sus necesidades físicas, con la esperanza de que un día su mente despierte. Todo depende de la deficiencia del estudiante y esto es una conexión unidireccional en la que sólo la deficiencia del estudiante abre al maestro, lo obliga a abrirse y no a cerrarse a sí mismo. Esto es llamado el dolor de criar a los hijos, cuando el maestro se ve obligado a cerrarse a sí mismo de acuerdo a la distancia que los estudiantes mantengan con él. Esto sucede con cada uno de los estudiantes y yo mismo he pasado por esto de una manera muy dramática. También tenemos que estudiar este estado con el fin de entender que somos responsables de todo. La revelación del maestro y luego la revelación del Creador se producen de acuerdo a las vasijas de los estudiantes y de acuerdo a la forma en que se preparó en el trabajo con los amigos. Es sólo a través de la conexión con los amigos que uno puede anhelar al maestro y a través de él, al Creador. Tenemos que encontrar la pasión común en esta conexión y luego encontrar la dirección correcta. De lo contrario no lo encontramos y el ocultamiento no nos ayuda. El maestro les enseña dónde y cómo abrir una abertura por la que puedan entrar en el Creador. Imaginen que ustedes descubren de pronto alguno ocultamiento en el aire en algún lugar, justo aquí y por medio de los indicios que el maestro les da (él nunca les dirá directa y claramente, no esperen eso) entienden cómo abrir un agujero en el aire y entrar.

¿En qué sentido es diferente la sabiduría de la Cabalá del resto de las ciencias?

La sabiduría de la Cabalá está relaciona con el descubrimiento del Creador, con el descubrimiento de la fuerza de otorgamiento en esos Kelim (vasijas) que están en equivalencia de forma con Él, es decir, con los Kelim de otorgamiento. Esto nunca puede suceder en otras ciencias, ya que éstas se relacionan con los fenómenos que se descubren en los Kelim de recepción. En los Kelim de otorgamiento, yo descubro el poder superior. Estos Kelim están separados de mí porque tengo que salir de mí y elevarme por encima de mi deseo de recibir. Esto hace que sea posible que yo entienda, investigue y estudie de manera objetiva este poder. En las otras ciencias, sólo descubrimos fenómenos que suceden dentro de nosotros. Esto ocurre a pesar de que nos parece que suceden por fuera de nosotros en el mundo que nos rodea. Sin embargo, a través de la sabiduría de la Cabalá desarrollamos nuevos sentidos, Kelim, en los cuales descubrimos el poder superior que está por fuera de nosotros. Entonces, la sabiduría de la Cabalá es una sabiduría objetiva sobre el Creador, sobre el poder superior, el único poder que lo maneja todo, incluidos nosotros, y esta es la diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y las demás ciencias. En la sabiduría de la Cabalá se practica el mismo enfoque científico que todo el resto de las ciencias. Como está escrito, “Un juez sólo tiene lo que sus ojos ven” (Talmud, Baba Batra 131a), en otras palabras, una base fáctica, pero se recibe en otros Kelim, en los Kelim de otorgamiento. Como toda ciencia, la sabiduría de la Cabalá desarrolla y descubre cada vez más. Sólo después de terminar la corrección y de descubrir la Luz del Mashíaj (Mesías) la sabiduría de la Cabalá se volverá una ciencia absolutamente completa.

El Zóhar, capítulo “Bo” (Ven a Faraón): Vean cómo las personas deben seguir el camino del Creador y guardar los mandamientos de la Torá para que a través de ella, sean recompensados ​​con el siguiente mundo y sean salvadas de todos los acusadores de arriba y de abajo.

Si el grupo le ha demandado al hombre el cinco por ciento para el otorgamiento, entonces la Luz influye en él en consecuencia. El otro noventa y cinco por ciento de su deseo aún no está conectado con el grupo y está dirigido hacia la recepción. Esta parte también está bajo la influencia de la Luz que Reforma, pero ésta lo hace en forma de “ayuda contra él”, una corrección del rumbo, por lo que el hombre vería: sus demandas están dirigidas hacia el camino equivocado. La “ayuda en su contra” viene en forma de “acusadores”, como si se resistieran al camino, a la meta, al grupo: a todo lo que relacionado con la espiritualidad. Esencialmente, ellos son nosotros en el momento dado, porque nuestra demanda aún no es pura.

En realidad, de lo anterior proviene una única Luz. Ella no está dividida como en la imagen, simplemente influye de diferentes maneras en mis deseos y propiedades; esta varía el grado de influencia positiva y negativa. Todo viene únicamente con el fin de orientarme correctamente en mi camino. Cuando yo mismo me incluyo en el grupo, este me recuerda que no debo luchar con “los acusadores”. El propósito de estos “enemigos” es ser de ayuda para mí y darme fuerza. Uno no debe luchar contra las tentaciones de nuestro mundo o con las quejas sobre el camino espiritual. En su lugar, debe pedirle al Creador la fuerza para elevarse por encima de los “acusadores”, en vez de luchar contra ellos cara a cara. Del mismo modo, es imposible luchar contra Faraón, uno sólo puede huir de él. Yo sólo manifiesto el mal y una vez que alcance su plena capacidad, adquiriré la fuerza para huir. Uno tiene que tener una actitud práctica hacia los “acusadores”, porque ellos representan las fuerzas que trabajan sobre nosotros. Su oposición se debe a mi falta de contacto adecuado con el Creador en este momento. Este es el defecto que tengo que corregir. Es difícil que el hombre pase a través de todas sus quejas con respecto al Creador, recordando que fue Él quien le envió las situaciones que las causaron. Aquí es necesario tener una opinión común, una base común, una aspiración común y el acuerdo del grupo. En el grupo tenemos un principio fuerte: Todo proviene del Creador, y uno tiene que volverse hacia Él, en vez de hacerlo hacia los “acusadores”. Entonces rápida y adecuadamente los usamos como es debido Al final, el hombre siente gratitud por el “mal”, así como por el bien y los une con la fuente única que sólo envía bien hacia él.

Los cabalistas dice por un lado que todo está dentro de nosotros, mientras que por otro lado debemos salir y conectarnos. ¿Significa esto que hay dos Creadores: uno interno y otro externo?

En primer lugar, yo recomiendo ver nuestro programa sobre la percepción de la realidad, donde se habla específicamente sobre esto. No hay nada afuera; todo está dentro del hombre. Al principio yo siento una carencia por dentro; me falta la forma de otorgamiento. Este es un deseo dirigido hacia el Creador. Entonces recibo la forma de otorgamiento y me convierto en dador, esto significa que el Creador mismo se ha investido en mí; Él me ha llenado. No existe nada en el exterior. En el “Prefacio al Libro del Zóhar”, Baal HaSulam explica que el mundo que percibimos como externo no es más que una gran ilusión. Después de todo, la criatura es el deseo de recibir placer que sólo siente lo que sucede dentro de él. Algunas partes de él se convierten en mundos, en otros, en criaturas. Al final éste se divide en muchos pedazos y yo sólo me asocie con uno de ellos, mientras que el resto de ellos parecen ser externos. ¿Por qué ocurre esto? Esto se debe a que yo pasé por una ruptura. En alguna ocasión estuve completo, pero luego me dividí. Ahora, mirando desde mi pequeño punto, veo a todos los demás como extraños. Aquí es donde tengo que formar el deseo de unidad. Una vez que me una a los demás de acuerdo al principio de ama a tu prójimo como a ti mismo, regresaré hacia dentro de mí todo este gran Kli,toda esta realidad que ahora veo en el exterior. Dos gotas se funden en una de la misma manera, sin dejar siquiera rastro de su separación.

Entonces, la ruptura se preparó intencionalmente de tal forma que nosotros seamos capaces de entender la forma de no existencia que precede a la existencia, a la unidad. No es la unidad lo que importa, sino el hecho de que yo adquiero en ella la forma del otorgamiento, del Creador.

Construyo al Creador dentro de mí. Es por esto que en hebreo es llamado “Bore” (Bo Re, lo cual significa ven y ve), es decir, hagan y sentirán, comprenderán y alcanzarán. Esto se debe a que están haciéndolo por sí mismos. No existe nada exterior. Mientras yo corrijo todos los detalles de la ruptura, alcanzo la naturaleza del Creador en mí.

Para entrar en el mundo espiritual, la persona tiene que estar equipada con deseo y el deseo espiritual es el deseo por la unidad.

Nuestra unidad es ese mismo lugar donde se encuentra el mundo espiritual. Existe el tú y el yo. Si la persona se siente solo a sí misma, ella experimenta el mundo corporal y vive en su entorno. Pero nosotros queremos cubrir la brecha y comenzar a establecer la conexión entre nosotros. Yo me esfuerzo por tus deseos (1) por recibirlos (2) y sentirlos como propios. Por esta razón, yo me vuelvo hacia la Luz como si se tratara de algo externo a pesar que también ella reside entre nosotros. La Luz me da fuerza para unirme contigo, y en esta unificación, de repente descubro algo nuevo. Cuando nos volvemos cercanos y trabajamos juntos en Arvut (responsabilidad mutua, garantía mutua), se me revela una dimensión más profunda como si en nuestra unidad se abriera una abertura en el mundo superior.

Baal HaSulam describe esto de la siguiente manera: si sentimos que entre nosotros hay un muro que no nos permiten conectarnos con los demás, si queremos romper este muro y estamos pidiendo hacerlo, entonces la Luz desciende y hace una abertura en él. A diferencia de una puerta, esta se abre de repente y sólo entonces vemos que inicialmente ella había sido “prevista” allí. Como resultado de ello, entran en el deseo del otro y éste se vuelve de ustedes. Esta entrada es la salida hacia el peldaño más elevado: el Kli que han agregado a sí mismos resulta ser su mundo recién adquirido. De esta manera, conectan más y más nuevos Kelim, o almas, al hacerlo, amplían su mundo. Ustedes siguen ascendiendo a lo largo de los 125 peldaños de la escalera espiritual, es decir que se unen con todos los deseos a pesar de su egoísmo y de su odio. Por lo tanto, resulta que han adquirido la Luz en el deseo del otro, en el que desean realizar el otorgamiento hacia él. Llenan el deseo de otro y para ustedes, esto resulta ser la Luz Superior.

Hay una gran diferencia entre la primera restricción

 (Tzimtzum Alef) y la segunda restricción (Tzimtzum Bet). Durante el Tzimtzum Alef, recibimos dentro de nosotros mismos parte de la Luz en las Sefirot Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin, Maljut y a esto se lo considera como la Luz Interior o NRNHY (Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá), pero no recibimos parte de la Luz en las  Sefirot mismas, Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut; esta última es llamada la Luz Circundante. En línea con estos niveles, todos los llenados pueden dividirse en dos partes: recepción y no recepción. Pero yo sé qué hay por dentro y qué hay por fuera, puesto que tengo todas estas propiedades, he estado estudiándolas. Establecí una conexión y entré en adhesión con ellas (Zivug de Haka’a). Incluso la parte que no entró dentro de mí también la conozco; después de todo, yo traté de fusionarme con ella y la rechacé. Se me dieron “dos kilos de carne”, acepté sólo medio kilo, rechazando el resto porque no podía recibir más en aras del otorgamiento. Pero sé qué significan el 1,5 kg restante y conozco su sabor. Recuerdo que yo construí una pantalla anti egoísta para este llenado y cómo la alejé resistiéndome a recibirla. Esta es nuestra forma de trabajar en Tzimtzum Alef.

¡Al mismo tiempo, en Tzimtzum Bet, mientras recibimos la Luz de Nefesh, Ruaj, Neshamá, no recibimos Jayá y Yejidá, ni tenemos idea qué son! No he trabajado con las Luces Jayá y Yejidá ni sé qué hay en ellas. Esto no existe “en mí” porque yo simplemente las empujé lejos, no tuve que decidir cuál parte puedo recibir y cuál no. Dentro de mí, hay vasijas para estas Luces, Jayá y Yejidá, pero estas no tienen experiencia o idea acerca de esta Luz; por lo tanto, parece totalmente ajena a mí. Por lo tanto, a ellas se les llama “los otros” en relación a mí. Sólo durante Tzimtzum Bet yo siento la sensación del “mundo externo”. Esto significa que, en un caso, tengo una pantalla para recibir una parte de la Luz y no la otra. En el segundo caso, no tengo en absoluto una pantalla en esta Luz. Cuando Maljut está en adhesión con Bina y puede funcionar como Bina, es otra Maljut, no sólo es mi deseo. Al conectarse con Bina, Maljut recibe de ella propiedades especiales, las propiedades de otorgamiento que le permiten a Maljut saborear y detectar qué está dentro de mí y qué está por fuera. Si, no obstante, Maljut no está conectada con Bina, por lo tanto rechaza las propiedades de Jayá y Yejidá, ella no puede saborear lo que hay dentro de ellas; esta no tiene ninguna conexión, ninguna equivalencia de forma con lo que hay por fuera. Es por eso que veo las estrellas, el mundo entero que me rodea, las rocas, las plantas, los animales, e incluso a otras personas como distantes, pero no siento en absoluto a ninguna de ellas como parte de mí mismo.

La Torá, “Levítico” (Metzora), 15:4-15:7: “Cualquier cama en la que yazca el hombre con el flujo, pasarán a ser inmunda y cualquier objeto sobre el que se siente, pasarán a ser impuro.

Un hombre que toque la cama, sumergirá sus vestidos, se sumergirá a sí mismo en el agua y quedará impuro hasta la tarde. Cualquier persona que se siente en un objeto, en el que el hombre con el flujo se siente, sumergirá sus vestidos, se sumergirá ella misma en agua y será impura hasta la tarde. Cualquiera que tocare la carne del hombre que tenga una secreción, deberá sumergir sus vestiduras, sumergirse en agua y será impuro hasta la tarde”. Cualquier contacto con los deseos egoístas puede llevar al contagio de los deseos corregidos. Esto nos habla de la persona que establece un sistema integral de conexión con los demás. Por lo tanto, no tiene derecho a comenzar a hacer nada sin aclarar primero sus deseos, puesto que debido a eso puede sólo sufrir y al final todo se romperá. Ella lo construirá, pero todo colapsará, dado que hay un deseo egoísta en algún lugar que se activará después de ser incluido en todo este esquema. Resulta que es esencial descubrir en primer lugar mi deseo egoísta. Esta es la esencia de la Torá, que nos dice cómo atraer la Luz superior con el fin de ayudar a aclarar dentro de nosotros los deseos egoístas y los deseos no egoístas; aquellos que ya pueden ser corregidos y aquellos ya están corregidos. Entonces pueden ser divididos en tres tipos: los que pueden corregirse, los que no pueden corregirse y los que ya están corregidos. La Luz debe revelar estos tres niveles dentro de mí. No hay nada que yo pueda hacer con la revelación de los deseos correctos, puesto que estos ya están listos. Tengo que suprimirlos simplemente para no permitir que se conecten con los deseos egoístas, ya que se nos dice que está prohibido sentarse en un lugar determinado, yacer allí, o tocarlo. Entonces es esencial descubrir los deseos que pueden corregirse e iniciar la corrección de ellos por separado. Los deseos infectados que no pueden corregirse tienen que ser aislado y solo en los niveles siguientes, en la medida en que reciba los poderes del siguiente nivel, yo los aclaro nuevamente y decido si puedo hacer algo con ellos. Se trata de un estudio muy serio, un estudio interno: tocar, incorporar dentro de mí, salir de mí mismo hacia los deseos impuros, viceversa y atraerlos hacia mí con el fin de corregirlos. Por lo tanto, a esto se le llama trabajo secreto, dado que nadie puede verlo en el exterior.

Lo más importante acerca de nuestros deseos es diferenciar lo puro de lo impuro, de lo egoísta.

Hay deseos egoístas que son posibles de corregir ahora y hay aquellos que corregimos en un momento posterior, en la próxima etapa, los cuales son más elevados, o no están en uso, así que los corregimos al final. Los deseos no corregidos de los que se nos habla en la Torá son aquellos que, como parece, pasan a través de la piel de la persona y se ve en su rostro. Así es como funciona una célula en el mundo material. La genética ha descubierto que nuestro cuerpo es un gran mecanismo que incluye billones de billones de células, cada una de ellas está en constante corrección de sí misma y lo que no puede corregir, lo empuja hacia afuera. Nosotros no estamos interesados ​​en lo que arroja la célula, sino en el proceso de corrección de los deseos, porque es lo más importante. El cuerpo, en cualquier caso, morirá. Pero si corrigen algunos de sus deseos, entonces ustedes permanecen y existen en ellos. Esto significa que ya tienen algún control sobre una existencia mínima en el mundo espiritual. Después es posible seguir trabajando. Lo principal es que ustedes mismos se establezcan  allí.

Comentario: Esto significa que el deseo no desaparece, sino que queda para el futuro.

Dr: Laitman En la naturaleza no hay realmente nada que no tenga ningún uso. Si algo no es útil para nosotros en este momento, es sólo porque no somos capaces de corregirlo.

Pregunta: ¿Aun lo que produce la humanidad también es necesario?

Dr: Laitman Si. Pero el mundo corporal está conectado automáticamente con la corrección. De acuerdo a nuestros pensamientos y deseos, toda la naturaleza se corrige, incluyendo el nivel inanimado de la naturaleza.

Comentario: El pasaje semanal “El Leproso” habla específicamente acerca de esto, que no se trata sólo de la persona y su cuerpo, sino que también su casa puede infectarse con lepra.

Dr: Laitman Bajo el concepto de “casa”, también se incluyen los deseos del hombre. La Torá no habla de nada además del hombre. Todos los deseos están divididos en cinco etapas: cuerpo, vestiduras, casa, patio y el resto del mundo. Pero nosotros hablamos principalmente sobre las cuatro primeras etapas, ya que lo principal es corregir estas cuatro partes

¿Cómo puede influirnos la música de los mundos espirituales (superiores) en las condiciones modernas, en las que las personas se alejan de los valores reales y se esfuerzan por recibir placeres materiales? ¿Cuánto puede influir en los oyentes, incluso inconscientemente?

En la música de los mundos espirituales hay un poder superior grande porque la persona siente esta música cuando alcanza los estratos más elevados de nuestro mundo. Ella siente la naturaleza en sus niveles sutiles, superiores, donde las señales y las fuerzas de control que luego descienden hasta el nivel de este mundo trabajan con el material del inanimado, vegetativo, animado, humano, dando forma a nuestros pensamientos y deseos. Siente las fuerzas que descienden a nuestro mundo y llevan a cabo acciones concretas en ella (le llamamos evolución o historia) en un nivel superior. Le parece que asciende más alto que nuestro mundo y comienza a sentir estas fuerzas a medida que llegan a nuestro mundo. En el momento en que las siente, son mucho más fuertes que cuando descienden y se invisten en todo tipo de señales dirigidas hacia todo tipo de materiales, incluidos nosotros. Así que cuando escuchamos simplemente las melodías de los mundos espirituales, sin transportarlas a cualquier otra imagen, éstas actúan sobre nosotros de una manera buena, positiva y beneficiosa: purificándonos, empujándonos hacia deseos más elevados y dirigiéndonos hacia una mejor cooperación con otras personas. Además de esto, ellas cargan una enorme cantidad de información. A pesar de que no lo entendamos, comienzan a trabajar en nosotros de manera positiva y beneficiosa en eso de que equilibran e incluso curan (en el sentido amplio de la palabra) todos los defectos físicos, morales y mentales. Considero que esta música debe ser escuchada como una medicina. Ella prepara a las personas para que puedan percibirles gradualmente de forma más profunda.

La Torá, “Levítico” (Metzora), 14:37-14:41

El mirará la lesión. Ahora, [si] la lesión en las paredes de la casa se compone de rojo oscuro o verde oscuro que se hunde al mirar las manchas, las cuales parecen ser más profunda en la pared, entonces el Cohen saldrá de la casa hacia la entrada de la casa y deberán poner en cuarentena a la casa durante siete días. Luego el Cohen volverá en el séptimo día y mirará [la casa]. Ahora, [si] la lesión se ha extendido en las paredes de la casa, el Cohen ordenará que quiten las piedras sobre las cuales está [se encuentra] la lesión y las echarán a la basura afuera de la ciudad, a un lugar inmundo. Podemos sentir y localizar las cosas descritas arriba, dentro de nuestros deseos. Todo el mundo nos lo dan por medio de nuestras sensaciones y no hay nada más aparte del deseo. Es por eso que la Torá dice muy clara y explícitamente que nosotros sentimos las cosas en niveles más altos como fuerzas o como deseos que se “materializan” en diversas formas, colores, olores, etc. Aunque sean solo deseos y nada más que deseos. La Torá, “Levítico” (Metzora),14:42-14:43,45: tomarán otras piedras y las llevarán en vez de las piedras quitadas. Después tomará otro polvo [argamasa]  yeso de la casa. Si  la lesión regresa y brota en la casa, después de retirar las piedras y después de que la casa fuera raspada y después de haber sido cubierta con yeso, entonces el Cohen vendrá y la mirará [a esta]. Ahora, [si] la lesión de la casa se ha extendido, hay Tzara’ath maligna en la casa; es inmunda. Él deberá demoler la casa, sus piedras, su madera y todo el polvo [argamasa] de la casa y él [los] llevará afuera de la ciudad, a un lugar inmundo. Nosotros, los humanos, somos quienes producimos úlceras. Incluso nos las arreglamos para incorporar cualidades nuevas, buenas que nos dan, dentro de nuestro egoísmo y las echamos a perder. Primero, uno puede trabajar con un deseo egoísta llamado “una casa”, pero cuando lo considera a través de la Luz superior, entiende que es imposible trabajar uno solo con este deseo. Es por esto que uno lo destruye (pospone). El deseo no está siendo cancelado, sino más bien llevado “afuera de la ciudad” y “descargado”. Esto significa que uno difiere la corrección de este deseo particular. Después de trabajar con “la casa”, uno corrige “el patio”,  luego el mundo entero. Es por esto que de una forma u otra, regresamos para corregir los deseos diferidos.

Durante el desarrollo espiritual, la persona pasa por una multitud de etapas antes de alcanzarla el desespero.

A partir del desespero ella experimenta todo tipo de estados hasta que descubre que sólo el Creador puede ayudarla. Si estamos en un grupo, entonces como está dicho, (Isaías 41:6) “Ellos le ayudaron a cada uno su prójimo”.  Nos recordamos unos a otros que el Creador es el que nos da todo tipo de ejercicios y que detrás de todos esos estados que nos suceden debemos descubrirlo a Él en cada momento. Pero somos confundidos al olvidar esto entre esos momentos que todo lo que viene es para que le pidamos a Él que se revele. Por nuestra cuenta somos incapaces de descubrir al Creador. Acerca de esto, Baal HaSulam escribe en el artículo, “No existe nadie más aparte de Él”:  el beneficio de los rechazos es que a través de ellos la persona recibe una necesidad y un deseo completo por que el Creador la ayude, dado que ve que de otra manera está perdida. Entonces debemos enfocar toda nuestra atención en cómo descubrir al Creador en todo lo que nos está sucediendo. Debemos revisar lo que los cabalistas nos recomiendan hacer cuando estamos estudiando, cuando estamos en un grupo y cuando estamos diseminando para que todas esas actividades estén dirigidas hacia el descubrimiento del Creador en cada situación que le suceda a cada uno de nosotros y a todos nosotros juntos. El Creador solo ayuda a aquellas personas que realmente quieren acercarse a Él. Es imposible para ellas detenerse a mitad del camino y permanecer en la falsa situación en la que están actualmente. Si se despierta en ellas una Reshimó, un deseo de acercarse al Creador, Él les ayuda al colocarlas en situaciones más complicadas en las es aún más difícil comprender, y estar de acuerdo en que todo viene del Creador. O Él les permite relajarse, todo está bien, todo es maravilloso: estudian, avanzan, diseminan, todo va bien y no carecen de nada. Pero si la persona invierte esfuerzos en cada circunstancia y trata de reunir deseos adicionales con la ayuda del grupo y el trabajo con el público externo, todos esos deseos adquiridos de los amigos o del mundo externo se vuelven partes de su alma si reúne todos los deseos de ellos, todas las deficiencias de llenado, todos sus fracasos en la vida. Ella los transforma en un solo deseo, en una sola exigencia dirigida hacia el Creador, Entonces Él organiza todo esto para ellos. Luego ella no puede justificar al Creador y está tan confundida que no está preparada para atribuirle todo sólo al Creador; piensa que pueden existir todo tipo de otras causas y fuerzas. Al comenzar a involucrarse con ellos, la persona de pronto ve que no está vinculándolo todo con el Creador. De la misma manera, no puede decir que todo lo que está sucediendo es para bien. Así que tiene una razón para avanzar, existe un imperativo de gritarle al Creador para que le ayude y le dé la percepción correcta, para que Él sea descubierto. Pero esto no se debe a que la persona esté confundida. En este caso estaría pidiendo desde el lado del ego que las cosas sean mejores y más placenteras para ella, para que todo esté bien. Al contrario, ella quiere seguir confundida y tener reclamos contra el Creador. Al no estar de acuerdo con Él, lo culpa por lo que está sucediendo en el mundo y no puede llevarse a un estado en el cual ve que todos los eventos que están sucediendo en el mundo, incluso las situaciones peores y más difíciles, todo esto es una misericordia superior, y todo está viniendo del bien que hace el bien. Todas las situaciones viles y terribles sólo pasan por nuestro ego para que nos distanciemos y nos purifiquemos de este y entonces ellas permanecerán todas en el ego, mientras que nos desapegamos de él y nos movemos hacia adelante al lado del Creador. Esto significa que los golpes sólo nos ayudan a distanciarnos del ego y a pasar al otro lado. Ellos no pasan por encima de nosotros, sino por sobre nuestro ego y nosotros los sentimos en la medida en que nos adhiramos a él. Pero si nos elevamos por encima de él, entonces los golpes permanecen allí, en el ego. De la misma manera, a través de esos golpes debemos entender que esta es la Luz superior que brilla más fuertemente que de costumbre, pero no puede brillar dentro del ego, entonces dentro del ego la sentimos como lo opuesto, como oscuridad. Y esta oscuridad en la densidad de nuestro deseo, del inanimado, vegetativo,  animado  y hablante, nos trae la sensación de un mundo lleno de sufrimiento. Si dentro de este deseo del nivel hablante construimos un grupo, con su ayuda podemos desapegarnos del deseo egoísta. Entonces nos elevamos como una nave espacial y despegamos hacia el Creador. Así es como nos desapegamos de las malas sensaciones y somos muy felices por esto porque comenzamos a descubrir que no existe nadie más aparte de Él y que Él es el bien que hace el bien y ahora podemos decir eso acerca de Él y no culparlo. Vemos la verdad y entonces estamos felices, no se trata de que ahora sintamos que las cosas son buenas para nosotros, sino de que podeos decir buenas cosas acerca del Creador.