Kabbalah World Congress, November 2010 - Opening Ceremony.wmv

Ser una fuente para satisfacer a otros

Hoy el mundo se ha vuelto global y todos están conectados a los demás como un sistema único. Es por eso que la alegría solo es posible cuando yo estoy seguro que los demás están satisfechos.
Si todos se sienten bien, yo me sentiré bien también. De lo contrario algo inesperado puede suceder en cualquier momento y nadie tendrá un sentido de confianza o seguridad. El mundo se ha tornado amenazador y hostil,  es solamente posible alcanzar la felicidad bajo la condición de unidad; esto es lo que llamamos alegría por las buenas acciones o los actos de otorgamiento. Si yo estoy seguro que estoy proporcionando satisfacción a otras personas, entonces ellos tendrán un interés egoísta en mí. Yo soy la fuente de su satisfacción y esto me da un sentimiento de confianza de que yo estaré bien. Yo me llenaré a mí mismo y también llenaré a los demás.

¡Debes estar listo para mí!

El Creador no puede crearnos completos, equivalentes a Sí mismo. Sino que, a través de nuestros propios esfuerzos tenemos que promover el desarrollo gradual, paso a paso, hasta Su nivel. La anticipación del Creador es constante, es decir que Él siempre espera que apliquemos esfuerzo para ser similares a Él, como aquel del niño que desea ser un adulto. Toda la creación tiene como objetivo el estado final de existencia; toda la creación es la preparación para ello. Todo por lo que pasamos apunta hacia tenernos listos para la revelación. ¿Qué revelaremos? Encontraremos el lugar donde nosotros y la Luz estamos siempre presentes, pero que ahora está oculto de nosotros por nuestras propiedades no corregidas. Es como si disipáramos la niebla del lugar en donde estamos justo ahora. Nunca lo hemos dejado, y el Creador nunca se ha ido de ahí tampoco. Simplemente perdimos la habilidad de sentirlo, y Él desapareció de nuestras sensaciones, “se esfumó en el aire.” Y ahora nosotros, por nuestra cuenta, nos estamos preparando para sentirlo mediante explorar constantemente dentro de nosotros la cualidad de otorgamiento, causando así la aparición de su imagen “desde la niebla.” Nuestra salida del Infinito hacia el mundo corporal y nuestro retorno a este es nuestra preparación para el fin de la corrección (Gmar Tikkun) de nuestros órganos sensoriales de manera que podamos sentir al Creador. Todo depende de la preparación. Tomemos, por ejemplo, una presentación de una orquesta sinfónica. El escucha neófito simplemente no entenderá donde está. Él esperaba ver algo interesante, trajo una bolsa de papas fritas y un lata de Coca cola con él, pero en lugar del espectáculo esperado, obtuvo la “sinfonía en Si mayor.” Y a su lado está un conocedor de música que capta cada nota con sublime embeleso. Este último una inolvidable gama de sensaciones y el primero es incapaz de quedarse dormido sólo porque está muy irritado. Todo depende de la preparación. El que está preparado disfruta, y el que no está preparado sufre.Si experimentamos una sensación negativa cuando escuchamos acerca de unirnos en absoluto bien, es sólo porque no estamos lo suficientemente preparados. Por lo tanto, ahora, entes de que comience la Convención, debemos estar preocupados sólo por la preparación. Habiendo reforzado las partes del Kli colectivo, experimentaremos el resultado de nuestro esfuerzo en ello. Es como si el Creador nos diera una respuesta halagadora, y debemos ser muy serios con esto. Construimos todos los cimientos internos nosotros mismos y de Su parte, no habrá ningún cambio ya que el Infinito es invariable. Así, ¿Seremos capaces de sentir aquello que ya existe? En última instancia, necesitamos mantener nuestros corazones bien abiertos, es decir, tener el deseo correcto apuntando al otorgamiento mutuo. Esperemos que en los días que vienen logremos esto.

El derecho a servir a los amigos

¿Cómo tenemos éxito en el camino espiritual? No hay otro medio excepto una unificación más grande. Debemos darle a la unidad la más alta importancia y verla cómo el único medio. Sabemos que nuestra elección yace solamente en ser reforzados por y unificados con el entorno. Exaltamos el entorno a nuestros ojos y nos suprimimos ante los amigos y la meta. Cada acción tiene que estar aterrizada en la intención: ¿Porqué estoy haciendo esto? ¿Cuán grande es mi esfuerzo de unirme con los amigos? ¿Estamos creando el Kli (vasija), el lugar donde la Luz será revelada? En verdad, al asistir al grupo en este esfuerzo, implementamos el principio, “Haremos y escucharemos.” Podemos hacerlo. Tal vez no queremos, y tal vez nos sentimos abrumados por ello, pero aun así podemos otorgar sonrisas y obsequios unos a otros, ser corteses, y participar en la causa colectiva, incluso sin el deseo de hacerlo. Organizamos todo nosotros mismos, incluyendo las Convenciones. Incluso si tuviéramos recursos ilimitados, arreglos ilimitados, aun así estaríamos haciendo todo nosotros mismos. En este caso, lo que importa es el esfuerzo colectivo, y de hecho, personas de todo el mundo están llegando para trabajar juntas. Sólo este tipo de preparación nos traerá éxito. Esto es lo que ofrecemos como nuestros “obsequios,” donde juntos preparamos todo lo necesario, sin depender de nadie o desear delegar nuestra participación a personas de fuera. Esta oportunidad es tan importante para llegar a la unidad interna por medio del trabajo externo, que no le concedemos ni cedemos nada que podamos hacer nosotros a nadie. Después de todo, este es el medio para lograr nuestra unidad. En los últimos dos días antes que la Convención Mundial de Cabalá comience, se nos ha entregado una oportunidad de servir el uno al otro. No pierdan esta oportunidad, ya que el éxito de la empresa por entero depende y está basado en ello. Esta es la unificación real, porque así es como “compro” a los amigos. Hago un esfuerzo por ellos y ellos hacen lo mismo por mí y juntos elevamos al Kli colectivo.

La asamblea final

No sabemos por adelantado qué y cómo corregirlo, cómo ensamblarnos en un sistema integrado creado en el mundo de Infinito. Después de todo, el Creador desea que seamos independientes de manera que una persona encuentre la fórmula correcta de integración mutua a través de sus propios esfuerzos y experiencia. Cómo niños pequeños, tratamos de conectar parte divididas, reunirlas y separarlas otra vez. La Corrección y la ruptura se reemplazan entre sí y gracias a esos esfuerzos nos acercamos a un entendimiento que nos asegurará nuestro éxito. En total, se esperan de nosotros cuatro intentos porque nuestra voluntad de recibir consiste de cuatro niveles de espesor (Aviut). En cada uno de ellos, intentamos ensamblarnos, descubrir nuestra inhabilidad para hacerlo, y desensamblar las partes para comenzar otra vez. La sabiduría viene con el experimentar errores: Primero tenemos que descubrir la entera profundidad de la ruptura, odio entre nosotros y después comenzar a comprender qué hacer ellas. Hoy, nos estamos uniendo sobre un enorme egoísmo, encima del más profundo abismo de la ruptura, odio y rechazo. De acuerdo a esta magnitud, descubrimos el poder del método que nos permitirá unirnos otra vez mediante la Fuerza que ha sido plantada en la Naturaleza y que mantiene juntas a las partes rotas. No somos nosotros los que conectaremos las partes una con otra. Nuestro trabajo es solamente estar preparados para ello y discernir los métodos de la asamblea, el lugar de cada parte y la forma de su correcta integración en el todo colectivo. Nuestro trabajo acaba de comenzar. Este trabajo es único y lleva a una persona a una evolución sin precedentes. Es un verdadero reto.

Entrando a la órbita espiritual

Para entrar al siguiente grado, necesito desearlo ya que el campo de la Fuerza superior en sí no cambia. Este campo de la Fuerza Superior está dividido en peldaños y por el momento, resido en el fondo mismo, en el nivel de “este mundo.” ¿Cómo dar el salto al siguiente nivel potencial del “Mundo de Assiya” y continuar yendo más y más alto? Viajamos en este campo a saltos como electrones que saltan de órbita en órbita. Con el fin de pasar del estado (órbita) 1 al estado (órbita) 2, necesito recibir el deseo del nivel 2 y estar deseando saltar al grado de otorgamiento. En otras palabras, para que el campo de fuerza finalice el trabajo de transferirse del nivel 1 al nivel 2, pasándome de peldaño en peldaño, debo comenzar deseando estar en el estado (órbita) 3 mientras aún estoy en el estado (órbita) 2. Sólo necesito obtener el deseo correcto, y entonces el campo me llevará si correspondo a esta. Sin embargo, ¿cómo comienzo a desear un otorgamiento más grande del que poseo ahora de manera que pueda causar un ascenso secuencial por los 125 grados espirituales? Para lograr esto, se me da el entorno. Por ejemplo, yo mismo tengo un deseo valuado en una unidad, pero para ascender, necesito la fuerza de 10 unidades. Entonces, si te vinculas con nueve amigos, recibirás la fuerza para el próximo grado valuada en 10 unidades. No hay otra manera. Por lo tanto, una gran alma llamada Adam HaRishon (el Primer Hombre) se rompió para dar a cada uno la oportunidad de absorber los deseos de otros, para atraer el efecto del campo y escalar los 125 grados espirituales, hasta la corrección final. Sólo al conectarnos con los otros recibimos la necesidad de ascender. Inicialmente, se te da sólo una chispa, pero gracias a ello, tienes que anexar nueve chispas más y entonces recibes suficiente fortaleza para saltar al próximo grado. Y esto ocurre repentinamente, como el escape de Egipto. Lo mismo tiene lugar en cada grado. Como el Aviut (rudeza) del deseo crece desde el nivel de la raíz (0) a Alef (1), Bet (2), Gimel (3) y Dalet (4). La energía potencial se incrementa también, saltando de órbita en órbita (peldaño a peldaño): 1,2,3 y en adelante. Así, tú resides en el más bajo, 1er estado y primero, ¡debes pensar que esto es la vida! Pero más tarde, súbitamente sentir que esto es el exilio. Con el fin de entender lo que es, necesitas claramente “atraer” la redención, el siguiente grado, por ti mismo. Después de todo, puedes ver la redención como el paraíso, lleno de varios deleites, o puedes pensar que la redención es una oportunidad para otorgar, amor, y conectarse con otros. Tomamos conciencia de este discernimiento en el grupo. Todo nuestro trabajo tiene lugar en el alma, ya sea la rota o la que volvemos a ensamblar con nuestros esfuerzos. Si nos unimos entre nosotros más fuerte, generamos una fuerza más poderosa y atraemos partículas más débiles, ayudándoles a avanzar. Estas se sienten atraídas hacia nosotros porque nos hemos enlazado junto con el alma unificada de Adán. Esta se rompió sólo en relación a nosotros y aun cuando no la percibimos, existe. Nosotros creamos círculos de energía a nuestro alrededor y atraemos personas. Así es como el campo del deseo actúa, lo cual es la auténtica circulación de la Cabalá. Esos círculos permean todas las almas, toda la humanidad como una fuerza singular que despierta a todos al propósito de la creación.

Todo el éxito viene de él Creador

Hay una maravillosa oportunidad abriéndose ante nosotros. Vemos de una Convención a otra que ninguna se parece a la otra. Hoy hemos llegado a un estado especial y se nos ha dado ayuda especial dese Arriba. Desde el momento en que el grupo se formó, hemos observado sistemáticamente cómo el Creador lo salvaguarda y hace que avance. Día tras día, año tras año, alcanzamos logros más grandes. ¿Podríamos tener éxito por nuestra cuenta a una escala tan grande, global, sin saber ningún paso que damos antes de tiempo? A través de toda la historia nadie ha hecho “lo que estamos haciendo.” Hasta la fecha nadie ha asumido las correcciones que “estamos tratando de hacer.” De hecho, estamos recibiendo tanta ayuda desde Arriba que nunca dejo de estar sorprendido:¿Cómo hemos ameritado un trato tan maravilloso? Se nos ha dado la oportunidad de llevar a cabo enormes correcciones espirituales, e incluso en el sentido material hacer reuniones verdaderamente colosales y convenciones a las que asisten miles de personas, de traducir nuestros propios canales de TV, de diseminar a través de los medios masivos y desarrollar programas educacionales en diferentes idiomas. El Creador nos está preparando. Todo lo que hemos alcanzado hasta ahora fue por Él. Y ahora Él nos está ayudando a prepararnos para la Convención de la que “somos anfitriones” con el fin de revelarlo. Esperemos que seamos dignos de ellos y que Él deje de estar oculto y se revele a nosotros.

Vibraciones eléctricas de influencia

Debemos intentar construir un estado constante en el que estamos, supuestamente, en una convención continua de manera permanente, bajo la influencia de miles de personas que se juntaron en un solo sitio. Unas “vibraciones eléctricas” que inducen a uno a sentir todo el tiempo y en cada lugar. ¡La distancia no influiría en este campo espiritual! Esto depende de nosotros, podemos convertir este estado en permanente. Este campo de conexión y la dirección espiritual se consideran el grupo de cabalistas, precisamente y cada uno se encuentra bajo la influencia de millones de nuestros amigos alrededor del mundo y no sólo de 7,000 personas.En principio levantamos un grupo compuesto de unos miles de estudiantes en la que todos están conectados dentro de nuestra red integral. Si parte del grupo consigue el estado de Arvut (garantía mutua), estos comienzan a irradiarlo hacia afuera de tal forma que no es posible ya frenarlo. Esto es lo que se llama la verdadera diseminación de la sabiduría de la Cabalá. Cada uno tendrá la posibilidad de venir, saber, averiguar si le sirve o no y puede ser que hoy no le sirva y mañana sí. La convención mundial de Bnei Baruch debe demostrarnos un estado que hay que convertir en constante y elevarse más y más. Esta será la influencia del entorno que debemos formar sobre el individuo. Si el entorno determina todo tu futuro y la rapidez de tu avance espiritual, entonces tú debes preocuparte únicamente de reforzarlo para que este te despierte todo el tiempo y te conduzca hacia adelante. Entonces seguramente llegarás a la convención, porque si no ¿a base de qué puedes avanzar? – no necesitas ningún otro medio más que este. Tú llegarás, pero a nosotros nos toca organizar tal influencia del entorno en forma permanente, puesto a que no hay otra motivación para el avance espiritual.

Un deseo con dos intenciones

“Los niños se entrechocaban dentro de ella”. (Génesis, 25:22). Esto se refiere a las intenciones. El Creador creó el deseo de disfrutar y no han ocurrido cambios dentro de éste. Con el fin de ayudarnos a ser independientes, sin embargo, el deseo de disfrutar ha sido ocultado de nosotros. Se revela dentro de nosotros (a pesar de que sentimos que sucede frente a nosotros) en la medida en que somos capaces de lidiar con él. “Lidiar con un deseo” significa reemplazar a Esaú, una intención egoísta que se origina en un entorno equivocado, con Jacob, la intención altruista que se produce dentro del entorno adecuado. Elegir el entorno correcto es la única elección. El deseo mismo se queda intacto. Para corregir, digamos 10 gramos de deseo egoísta que surge dentro de mí, empleo toda clase de remedios que me son entregados desde lo Alto. Me traslado del entorno incorrecto al correcto y así me expongo a la influencia del grupo, los libros y el maestro hasta que ellos se convierten en el Creador para mí. En otras palabras, veo la Fuerza Superior detrás de ellos y comienzo a entender que no hay nadie más aparte del Creador. Debido al entorno y a mi capacidad para ver al Creador a través de éste, puedo modificar mi intención. Anteriormente, recibía y otorgaba con el propósito de recibir, pero ahora puedo aplicar una restricción (Tzimtzum) a mi intención, lo que significa que puedo también aplicarlo al deseo que “actúa bajo” esta intención. Con la ayuda de la Luz, comienzo a otorgar para otorgar y más adelante podré recibir para otorgar. Cada deseo tiene dos intenciones: recibir para su propio beneficio u otorgar para los amigos. Esta es la razón de la lucha y el rol decisivo en ésta la da el entorno. ¿Cómo despiertan Esaú o Jacob dentro de mí? ¿Son mis intenciones para recibir o para otorgar? Ambos luchan por el deseo dentro de la persona, “libran una batalla dentro de ella”.

“En ese momento la luna fue completada…”

El Zohar, Capítulo “Beshalaj (Faraón Envió: (160) En ese momento, la luna, es decir Maljut fue completada con todos los discernimientos, heredó setenta y dos nombres sagrados en los tres lados, tres líneas. En el primer lado, la Maljut se vistió en las coronas de Jesed superior, con setenta grabados de la luz de Aba superior que la iluminaban. Esta es la línea derecha y el significado del verso, “Y… iba”. (161) En el segundo lado, Maljut se vistió en los arpones de Gevurá, los Dinim en ellas, en sesenta golpes de fuego y diez golpes de ella misma, los cuales descienden del lado de Ima superior en Dinim grabados. Ésta es la línea izquierda y el significado del verso, “Poniéndose”. (162) En el tercer lado, Maljut se vistió en una vestidura de carmesí vestida por el Supremo, Santo Rey, llamado Tifferet, quien heredó el santo hijo, Tifferet, en setenta coronas superiores del lado de AVI. Esto incluye a ambos – la derecha, que es Jesed y la izquierda, que es Guevura. Este es el significado del versículo “extendió” Las almas rotas desearon reunirse y elevar MaN a Maljut del Mundo de Atzilut (o Shejiná, la asamblea de las almas) y se aferran a ella. Después Maljut se conecta con ZA (Zeir Anpin) del Mundo de Atzilut o el Creador (Kadosh Baruj Hu). ZA se eleva a Aba ve Ima del Mundo de Atzilut, se ilumina en las líneas derecha e izquierda de Guevura y Jesed, crea un lugar de Zivug de Aba ve Ima, Sefira Daat, les insta a que se fusionen, y luego la Luz alcanza Maljut a través de ZA.

1. Las almas que desean reconectar la elevación del MaN y entrar en Maljut.

2. Estas almas fuerzan a Maljut a fusionarse con ZA.

3. ZA se conecta con Aba ve Ima y crea la Sefira Daat.Todos ellos se unen de acuerdo a la instrucción: “ iba”, “Poniéndose”, “Y… extendió”

Un lugar digno de una mujer

Nuestro mundo es egoísta. Aquí todo se basa en el egoísmo, la autoridad, estatus y poder. Es por eso que una mujer desempeña un papel secundario en este mundo. Un hombre goza de más poder e independencia que una mujer. Él no es tan apegado a su casa y a los niños. Conquista el espacio, descubre los continentes, su imaginación y entusiasmo son más fuertes y él es más apasionado en los juegos. Los hombres van “salvajemente” en este mundo. Una mujer, por naturaleza, es más moderada y representa una fuerza más seria. Ella equilibra este mundo, ella encarna el poder del hogar y de la familia. Desde el punto de vista de la continuidad de la raza humana, es la parte más importante de la naturaleza. Pero como nuestro mundo es egoísta y agresivo, los hombres que poseen la fuerza, la libertad y la capacidad de abrirse paso, por lo general ocupan puestos que no merecen. En consecuencia, ellos definen muchas cosas en este mundo, mientras que las mujeres los tratan con indulgencia y sumisión. Esto se aplica a todo: la religión, la ciencia, la vida cotidiana, el avance profesional y salarial. Los hombres dejan a las mujeres sólo los lugares que no les interesan. Así es como está construido injustamente nuestro mundo egoísta. Pero la sabiduría de la Cabalá habla de una realidad totalmente diferente (inversa) donde todo está gobernado por la fuerza de otorgamiento y el amor que unifica todas las diferencias y contradicciones. Tenemos que dar importancia a todo lo que es digno de ella. Esto es lo que demanda la naturaleza, armonía y perfección de nosotros, por no mencionar la sabiduría de la Cabalá. Si hacemos la transición desde la recepción hasta el otorgamiento, vamos a ver un mundo inverso en el que una mujer (Maljut que se traduce como “El Reino”) ocupa un lugar esencial. ¡Ella es quien manda! Esto se deriva de la estructura de los mundos espirituales. Una mujer (Maljut) se coloca en el centro de todos los mundos, y todo lo que hay, existe sólo por ella ya que ella es quien da a luz y desarrolla un nuevo mundo. Es por eso que sólo con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá una mujer puede alcanzar su propósito genuino, un estado adecuado y justo que naturalmente merece.

Sigue el corazón

Por un lado decimos que estamos listos para la Convención, pero por el otro lado podemos estar pensando que no estamos preparados. Este es el estado correcto. La Torá habla de esto cuando describe la preparación para el paso y el éxodo. No ocurre suave y predeciblemente. El éxodo de Egipto se precipita cuando la gente irrumpe hacia el Mar Rojo. Una persona no entiende los mecanismos que hay detrás de lo que está ocurriendo y como resultado le parece como un milagro. Cuando permanecemos de pie en el Monte Sinaí, decimos, “Haremos y escucharemos”. Como si supiéramos exactamente qué hacer antes de tiempo. Lo único que se necesita es estar de acuerdo, en principio: Estamos deseando poner todo el esfuerzo que tenemos, como si fuéramos capaces de entender las demandas del Mundo Superior, mientras que estamos en el mundo inferior. Este esfuerzo abre las puertas para nosotros. La mente no puede hacer nada aquí. No importa qué tan sabios nos volvamos, tratando de averiguar y entender más cosas con el fin de reaccionar ante la situación más correcta y precisamente, no va a ayudar. Necesitamos una simple aspiración interior para convertirnos en uno y por lo tanto ser similares al Creador, la cualidad general de otorgamiento y amor. Sólo nuestro corazón puede entender que esta es nuestra salvación. Espero que estemos parados frente al umbral de un avance espiritual que nunca ha sucedido en la historia humana. ¡Vamos a intentarlo y tendremos éxito!

בואו ונשמח ביחד - כל עם ישר-אל

Para los Amigos.wmv

Preparacion del Congreso.wmv

La mente que trabaja

La mente que trabaja, de Baal HaSulam: “Todo hombre está obligado a alcanzar la raíz de su alma. Lo cual significa que el propósito deseado y lo que se espera de la criatura, es la adhesión a las cualidades del Creador “Cuan compasivo es…”. Y el asunto de Sus cualidades son las sagradas Sefirot como es sabido. SHaZaS, ya que la mente que actúa y dirige su mundo y las mide a través de ellas, su influencia y su bondad serán bendecidas. Sin embargo se debe entender, por qué razón se llama a esto “adhesión con el Creador”. Aparentemente se trata de un estudio impenetrable. Y lo aclararé a través de una alegoría, dado que por cada acción en el mundo, se adhiere y queda en ese mismo acto la mente que la hace funcionar. Tal como con la mesa que es una idea en el aspecto de la mente del carpintero y su laboriosidad en ese arte, sea mucho o sea poco. Porque durante su labor la evaluó con respecto al aspecto y medida de su mente. Y aquel que observa el acto piensa en la mente oculta en él, ya que al momento del acto queda adherido a la mente que la hace actuar; es decir, que se unen realmente. Porque realmente no existe distancia ni cortadura en lo espiritual. Incluso cuando llegan en cuerpos divididos, pero a sus mentes es imposible describirlas divididas, porque ¿con qué cuchillo cortarás lo espiritual y lo mantendrás separado? Sin embargo la principal diferencia que se encuentra en lo espiritual, está en la cualidad. Lo cual significa, meritorio o impropio. Y también en su fabricación. Porque la mente que reflexiona acerca de la sabiduría de las estrellas no se adherirá con el pensamiento de las ciencias naturales. Aunque en la misma sabiduría se encuentran muchas combinaciones. Puesto que uno supera a su amigo incluso en una sola sabiduría y sólo en eso se diferenciarán espiritualmente uno de otro. Pero cuando dos sabios reflexionan acerca de la misma sabiduría, una misma medida va de acuerdo a su entendimiento, estando entonces realmente unidos. ¿Porque si no, en qué se diferenciarán? Por eso, cuando uno se encuentra reflexionando en los actos de su amigo y consigue el intelecto del sabio que lo activa, se encuentra que a los dos se los mide con una misma fuerza y mente. Estando ahora realmente unidos, como el hombre que hirió a su querido amigo en la feria, al cual lo abraza y lo besa, siendo imposible separarlo de su amigo debido a la gran unión que existe entre ellos. Por lo tanto según la regla, la cual se encuentra en el aspecto de la mente de los hablantes, que es la fuerza que mejor se adapta entre el Creador y sus creados, estando él en el aspecto del centro; es decir, el que salva una chispa de esta fuerza, la cual por medio de esta misma chispa todo vuelve a él. Y está escrito: “A todos los hiciste con sabiduría”; es decir, que todo el mundo fue creado con Su sabiduría. Y por lo tanto, el que sea digno de alcanzar las maneras en que fue creado el mundo y su orden, entonces se adherirá a la mente que los activa, encontrándose que está adherido al Creador. Y este es el secreto de la Torá, que ella son todos los nombres del Creador, los cuales le pertenecen a sus creados. Y por el hecho de ser creado, consigue por medio de ellos la mente que lo activa todo, porque el Creador se había fijado en la Torá mientras creaba al mundo, como es sabido. Y la iluminación que consigue a través de la creación se adhiere a esa mente siempre, encontrándose que está adherido al Creador. Y con esto queda entendido el por qué el Creador Bendito nos mostró Su instrumento de trabajo. ¿Y por qué necesitamos nosotros al Creador de los mundos? Por lo que fue mencionado anteriormente, porque el Creador nos mostró su orden, para que sepamos cómo adherirnos a Él y lo cual es “La adhesión a Sus cualidades”.

(25192)

No hay nada más dulce que sentir el abrazo del Creador

El Creador desea que nosotros recibamos placer de Él. Este es el plan de la creación. Puesto que Él es bueno y hace el bien, la única cosa de la que carece es alguien para hacerle el bien. Es por eso que Él nos creó de un material llamado “el deseo de disfrutar”. Pero, ¿qué debemos disfrutar? Precisamente a Él. Cuando nuestro deseo siente que el Creador está cerca, que Él lo llena y se une con él, experimenta placer. Por otro lado, cuando se distancia del Creador, se siente peor en relación con Él hasta el punto que sufre y se siente vacío. Sin embargo, ¡siempre sentimos sólo al Creador! Nuestro material es sensible a la sensación y a la presencia del Creador. Si siente más al Creador, lo percibe como placer y si él Lo siente menos, Lo percibe como sufrimiento. Esto ocurre hasta que el deseo de disfrutar al Creador se hace más y más distante de Él, llegando finalmente a un estado de perder completamente todo contacto con Él. Entonces el deseo de recibir placer se encuentra en este mundo, donde no hay conexión con el placer o su fuente. Esta separación es necesaria para que deseemos unirnos con Él y disfrutarlo por nuestra propia voluntad y para entender que no hay nada más dulce y mejor que estar unido con Él. Esta acción recíproca es llamada “Zivug” (unidad espiritual), cuando llegamos a ser incluidos unos en los otros hasta tal punto en el que es imposible distinguirnos y separarnos unos de otros. Esa es la unidad que tenemos que alcanzar. Y si adquirimos la necesidad adecuada de esto, entonces comenzaremos a sentirLo, unirnos con Él y a sentir Su abrazo.

Las chispas errantes del otorgamiento

Desde los tiempos de la Antigua Babilonia, hay personas que pertenecen a Isra-El, esto es, que tienen un deseo por el Creador. Su número ha ido creciendo a lo largo de la historia, porque sus almas se están incorporando unas a las otras. Es debido a esto que existen tantas personas ahora que buscan la redención espiritual, es decir, el deseo de abandonar el atributo de la recepción egoísta y alcanzar el otorgamiento. Hay una lucha interna dentro de cada uno de nosotros, entre el deseo de Isra-El que se esfuerza por alcanzar el amor y el otorgamiento y todos nuestros otros deseos que aún no quieren escuchar sobre el otorgamiento y la unidad. De esta forma, el hombre constantemente se equilibra entre los lados, los dos poderes. Cuando el deseo de otorgar es verdadero, cuando existe una chispa espiritual que queda del rompimiento, la persona no podrá permanecer sumergida en el egoísmo, en su deseo de

las “naciones del mundo”. Las chispas espirituales necesariamente fluirán de allí. Al principio cayeron y se mezclaron con este enorme deseo egoísta, como si se les hubiera echado en un “caldo” y “se hubieran marinado”; luego se les hubiera sacado junto con el deseo (Aviut o aspereza) en el que se “marinaron”. En otras palabras, las chipas (GE) retornan a su lugar pero ahora están rodeadas de los deseos que se le han adherido. Se llaman AJaP de Aliya (de elevación)- Sin embargo, en tanto que Israel, el deseo por el Creador, esté sumergida en los deseos de las “naciones del mundo” no hallará la paz y se le continuará empujando fuera de ellos como a un cuerpo extraño, con el fin de ascender y realizar la corrección. Estar en el poder de estos deseos se le llama el exilio, mientras que el ascenso y la corrección se llaman la redención.

La mordedura salvadora de la serpiente

En su artículo, Exilio y Redención, Baal HaSulam escribe que Israel (una persona que busca al Creador) se encuentra sin hallar reposo entre las “otras naciones” (los deseos de este mundo), hasta ocurre esto dentro de él: “Y a partir de allí vas a anhelar al Creador y lo encontrarás, porque vas a buscarlo con todo tu corazón y con toda tu alma”. Hasta que no llegues a tal anhelo, no tienes ninguna posibilidad de escapar de Egipto, porque sólo con el deseo maduro ganarás tu libertad. Tus propios deseos de permanecer en Egipto son los guardias que te mantienen allí. Esta es la razón por la cual las 10 plagas de Egipto son necesarias. Con el fin de nacer, uno debe llegar a sentir un gran anhelo por el grado siguiente, es decir, desear lo que está en el exterior mientras que aún se permanece en el interior. Es como si hubiera dos deseos totalmente opuestos dentro de ti. No pueden reconciliarse, pero llegas a un punto donde casi están conectados y es cuando ocurre la irrupción. La fuerza del Superior te expulsa y te lanza al siguiente grado de acuerdo al principio, “trabajé y encontré” (Igati ve Matsati). Ciertamente has alcanzado un punto cercano al contacto entre tu deseo en el estado presente y tu estado siguiente. En la naturaleza es imposible que el deseo de recibir haga contacto con el deseo de otorgar. Por consiguiente cuando esta transición ocurre dentro de ti, el Creador completa el trabajo (la mordedura de la serpiente) y naces al grado siguiente.

La recompensa de la verdad

La humanidad como un todo y cada persona individualmente puede estar dividido en los siguientes tres tipos de deseos:
1. Aquellos que son indiferentes a la espiritualidad y permanecen en el nivel animado de la existencia. Ellos se relacionan con los otros para encontrar el camino más cómodo y placentero de interacción. Estas personas no calculan más allá de, “Yo contra el ambiente”.
2. El segundo tipo incluye a los religiosos y aquellos que creen en que serán recompensado por sus “buenas” obras, que siguen sus propias normas. La fe y la filosofía no les importa: algunos temen a la policía y otros temen al Creador. Ellos buscan la recompensa de su entorno, pero el religioso espera también ser recompensado en el mundo por venir. Ellos son los receptores de un pago de una forma u otra y cada uno define la recompensa máxima que espera en un cierto momento. Estas personas no tienen la menor intención de corregirse y por lo tanto no tienen ninguna relación con el Creador. Sencillamente practican la auto ayuda psicológica, esperando recibir en el mundo por venir a cambio de ciertas acciones que realizan en este mundo. Están dispuestos a pagar y sufrir muchas dificultades en este mundo para cobrar una recompensa considerable, que les han dicho espera a los justos cuando mueren. Creen que el éxtasis y el paraíso que van a experimentar en el futuro es incluso digno de morir.
3. Los cabalistas son aquellos que entienden que todo lo antes mencionado es una mentira y que no opera así, que el principio de “haz algo y recibe una recompensa” no funciona en una relación con el Creador. No se sostiene cuando se pone a prueba en la realidad de la vida o de la historia de la humanidad. En esta etapa, la persona llega a una meta sublime: conocer el propósito de la vida. No le preocupa tanto la recompensa o el castigo (“dulce” o “amargo”); desea profundizar y conocer la verdad (“verdad” o “falso”). Puede sufrir y no recibir nada por ello, pero la verdad es la recompensa que busca. Entonces una persona no mide según la satisfacción que siente o cuán dulce o amargo parece, sino por lo que es verdadero o falso.

Porciones diarias 28/10/10

Ver al amigo como grande: ¿Cómo puedo ver al amigo como grande? Ver al amigo como grande significa ver su chispa como grande con respecto a mí. Yo no puedo alcanzar la Meta, entonces de acuerdo a la magnitud de la Meta tal es la grandeza del amigo. Yo no necesito ver su intelecto como grande, o su sentimiento y ni siquiera la altura de su nivel espiritual, pero con respecto a su chispa tengo que llegar a equivalerme. Si yo me conecto a la chispa del otro, con eso adquiero la entrada a la espiritualidad. Debemos unirnos a la chispa y no a la persona. El Creador lo diseñó así y vistió con esa chispa al Kli denominado amigo, quien puede ser una persona de caracteristicas horribles, pero tiene una chispa espiritual, el punto en el corazón. Sobre eso esta escrito "todos los crímenes serán cubiertos por el amor". Clase matinal, parte IV, 42:07-43:33
Reflexiones del día 28/10/10
Construir el Kli (vasija) de garantía mutua, unión con el entorno, se llama adquirir un instrumento, un medio, que mediante su ayuda se pueda ir y descubrir a la auténtica realidad.
No vemos los escalones en la espiritualidad y no hay escalera preparada anticipadamente. Yo soy el que construye la escalera, en la medida en que me anule a mí mismo. La anulación me da niveles de adherencia con la sociedad en general, y de acuerdo a eso se asimila y se acumula en mí un Kli único para un único Creador. Construimos a este Uno como resultado de cada uno de nuestros esfuerzos y correcciones, si el individuo aclara interiormente qué significa para él "Uno", por qué este Uno se dirige a sí mismo, y a todo lo demás que existe en él es suprimido, se dice que se encamina a sí mismo de manera correcta hacia la conexión. No hay bien sin mal, el bien no existe en la naturaleza ("He creado la "inclinación al mal") y se construye solamente por encima de lo malo. No busques que en el mundo exista algo bueno – todo es malo. Todo nuestro trabajo es descubrir lo bueno. Por lo tanto debemos estar preparados para ello, para averiguar todo, necesitamos antes que nada descubrir al mal. Todo el tiempo ocultamos al mal de nuestra vida, escapamos del sentimiento de lo malo, la fuerza defensiva en nosotros siempre crea para nosotros todo tipo de mentiras sólo para sentirnos bien, para compensar por el estado en el que nos encontramos, que no detectemos a la verdad, no hablar sobre ella porque es desagradable, ¿para qué sufrir? El ego oculta eso. El descubrimiento del mal es bueno porque el mal se revela sólo en la medida que podamos elevarnos por sobre él y corregirlo. Si me anulo frente a la sociedad, en ello construyo un Kli objetivo, independiente de mi ego y en él puedo relacionarme de manera adecuada al mundo y al Creador, se diría que he construido el sexto sentido, y a través de él ya puedo ver y discernir, estoy consciente. En cada discernimiento en mí, debo descubrir a la raíz – "No hay nada aparte de Él" y "Él es bueno y benefactor", si llego a eso en cada situación, es señal que llegue a la raíz. Existe en mi todo lo que se requiere para descubrir al Creador: la sensación que siempre puedo comenzar a investigar, analizar si me parece que es malo o bueno, si descubro eso de forma del que recibe o el que otorga, ¿cómo puedo descubrir lo mismo de manera independiente de mí a través del grupo? Descubrir a través de eso a la auténtica acción – que todo fue hecho para el bien, y dentro de esa búsqueda descubro a la raíz. Y todo este camino que investigo es una actividad que se hace sobre mí. El Creador introdujo dentro de la materia todo lo que tenía en su mente, por consiguiente a través de todas las formas de la materia, llegaremos a Su mente y esto es llamado "adhesión". En total nos investigamos a nosotros mismos y dentro de ello aprendemos quién y qué es Él. Si tú estabilizas al grupo, si hacia él tú comienzas a analizarte como Kli hacia la Luz, entonces comienzas a accionar las investigaciones frente al Creador. Sólo con la fuerza de la garantía mutua podemos subir de escalón a escalón, no existe en el individuo la fuerza de conocer por sí mismo estos escalones, excepto sólo a través de la fuerza de otorgamiento, la que recibe entro de su integración en la sociedad.
Definición diaria, 28/10/10
Egipto: ¿Cuál es el significado de "Egipto" en espiritualidad? "Egipto" es un estado espiritual muy adelantado, en el cual nosotros sentimos que el ego nos domina, es la situación en la cual deseamos conectarnos entre nosotros pero no estamos capacitados, porque nos encontramos bajo el dominio de Faraón en lugar del dominio del Creador, subyugados, no estamos de acuerdo con esta situación y de todos modos no podemos salir de ella. Es decir, es el estado en el cual el ego nos domina de tal manera que este se hace ver como dominante y no teme. Clase matutina parte II, 14:15-21:15

Porciones diarias 26/27/10

Precisamente por encima del espesor debemos hacer conexiones, justamente por encima del corte, construimos el escalón. El objetivo de la Creación es beneficiar al creado y dentro de eso, el Creador, es bueno y benefactor, Él nos da la posibilidad de llegar al estado más alto, en el que seremos como Él. Llegamos a ser como el Creador en 2 puntos principales:

1 – La independencia, porque el Creador es el antecedente de todo y la persona debe llegar al estado en que también sea el antecedente de lo que hace, pues de otro modo no sería independiente.

2 – Otorgar como el Creador. Llegamos a ello a través de condiciones, preparaciones que existen dentro del individuo: en el individuo se hallan dos fuerzas opuestas una a la otra – recibimiento y otorgamiento, y en la integración de las dos, la persona construye su independencia. “Pacto” – cuando la persona recibe sobre sí mismo la construcción del ser humano que existe en él, dentro de los datos que le envía y le establece el Creador. Lo principal es el trabajo en los tiempos de descenso, en la oscuridad, en la separación del Creador. Durante los tiempos en que el individuo trata de ensamblar en la forma correcta a todos los medios de los que dispone, y de ellos construir al estado correcto por sí mismo, como el Creador le permite sentirse a sí mismo en el tiempo de ascenso – estado de ánimo, seguridad y con el consentimiento de otorgar. Debemos llegar a la situación en que todos los estados que llegan después del ascenso no sean como estados de sombra, sino verlos de entrada como estados deseados- “Yo despierto al amanecer y el aurora no me despierta”- Esperamos a la oscuridad como a la Luz. El problema siempre es por falta de conexión. Y el libre albedrío es cada vez por una mejor sociedad, es decir por una conexión más fuerte. Intelecto sin emoción – filosofía, emoción sin intelecto – mística. La integración entre ellos nos trae la sabiduría de la Cabalá. En la medida en que nos elevemos por encima del deseo de recibir que nos trae la fantasía del tiempo, movimiento, espacio y existencia de la realidad, percibimos a la realidad completa y eterna. Debemos comprender que los endurecimientos del corazón son necesarios y bendecirlos, recibirlos con amor y comprensión, porque precisamente en la corrección de los rechazos– en los grandes espesores que se revelan, nos elevamos. Si no hubieran disturbios, no habría qué corregir, por lo tanto debemos estar preparados en los días de preparación para la Convención para la superación de las molestias, fortaleciéndonos unos a otros y tratando de explicar una y otra vez que no hay alternativa, sólo a través de este esfuerzo triunfaremos. No hay que luchar con los disturbios de manera directa, sino recibir la fuerza del grupo y así ascender.
Definición diaria, 27/10/10
Unión con rechazo: ¿Cuál es el significado del término cabalista "unión con rechazo?
"Unión con rechazo" es la acción en la cual realizamos nuestra conexión con el Creador. Es la unión con Él en condiciones que el creado impuso pero él impuso condiciones en cierta medida y el Creador sabe que ésta no es completa y nada se consigue de este intento. Y continuará siendo así hasta que el creado esclarezca donde pierde la oportunidad de prepararse correctamente.
Clase matutina parte III, 27:25-28:52
Reflexión diaria 27/10/10
Cada alma debe llegar a su raíz, ahí corregirse a sí misma, y desde allí seguir y corregir su relación con todas las otras almas. Hasta adquirir el primer grado espiritual nos encontramos en la fase del preparatorio, donde estamos en confusión y con falta de comprensión. En esta fase debemos utilizar a la sabiduría de la Cabalá y a los consejos de los cabalistas como a las virtudes, por medio de estos alcanzaremos el primer nivel espiritual y de ahí en adelante todo será más claro para nosotros. En el estado completo, las formas de relación "el prójimo", "la persona hacia su compañero" y "el hombre al lugar", deben ser conectadas, en adhesión, que no sea una más importante que la otra. El trabajo en el grupo - "Del amor a los creados al amor al Creador", es la forma de trabajo más segura, ya que podemos trabajar en esta incluso cuando estamos desconectamos completamente de La Luz. La relación entre yo y el prójimo es igual a la relación entre yo y el Creador, por lo tanto siempre podemos inspeccionarnos a nosotros mismos y asegurar si trabajamos correctamente. Finalmente, si llegamos a la conexión que no hay ninguna diferencia entre todas las partes de la creación, y entre toda la creación que se conecta con el Creador - entonces a todo lo nombramos "compañero". En la lectura del texto escrito en el Zohar, tocamos uno de los estados que suceden en la espiritualidad, y en cuanto queramos nosotros estar ahí, que suceda dentro nuestro, el Zohar actúa sobre nosotros. La sabiduría de la Cabalá habla de parte de los Kelim (Vasijas) y no de parte de las Luces,  nos enseña cómo producir los modelos que tenemos que alcanzar y dentro de los cuales descubriremos los dibujos espirituales. Debido a que el Creador es uno, no hay en él diferencia entre el pensamiento y la acción. En el creado existen dos partes contrarias - La Luz y el deseo,  por lo tanto la aclaración de la operación se ejecuta en el pensamiento, y en la acción nosotros ejecutamos nuestra conexión con el Creador. Existe una gran necesidad en cada uno, y por eso cada uno debe estimular a todos, y toda persona que se corrige a sí misma, corrige también su parte en todas las otras almas. De tal manera cada alma alcanza a todas las almas en su camino hacia arriba. Todo son iguales - no hay ninguna diferencia en la corrección entre el más grande y el más pequeño,  por lo tanto todos tienen que corregirse a sí mismos. Los cabalistas prefieren un pequeño deseo corregido, que una filosofía alta de la cual no saldrá nada. Por lo tanto, tenemos que clasificar nuestros deseos y llevarlos lo más posible a la conexión.

Porciones diarias 25/10/10

Anulación: ¿A qué se denomina "anularse" de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá? "Anularse" significa que la persona sabe que no tiene ninguna necesidad de esto en forma egoísta, en nada. Y cuanto más analiza no percibe en ello ningún beneficio propio, sino que hace esta acción por encima de la razón y su sentimiento, a pesar de que no entiende en absoluto cuál es el beneficio. Él se anula porque prefiere la fuerza general, la conexión general a cualquier éxito personal. Clase matutina parte I, 27:24-32:03
Reflexión diaria 25.10.10
El Creador quiere que nosotros nos elevemos por encima del ego que se descubre entre nosotros, que por encima del construyamos entre nosotros relaciones de amor, y que en cada paso utilicemos al odio que se revela, como un escalón elevando al siguiente nivel. Una persona que trabaja sobre sí mismo y se conecta cada vez más y más con el grupo, puede verse a sí mismo y a su deseo por recibir desde un costado,  examinar los estados y los sentimientos que suceden en él, en el deseo por recibir desde un punto de vista externo. Cuando la persona sale de sí mismo se convierte en "Adam" (hombre) – por encima de su deseo de recibir que se encuentra a nivel de animado identificándose con el nivel hablante. Esta persona siente que se le descubre la "espalda", eso es para que ella se de cuenta quien la está estimulando, porque razón la despiertan y así sucesivamente. El Creador no puede despertar a la persona de otra manera, porque sólo cuando el placer no llena a la persona, ella pregunta por qué se lo merece. Por eso el Creador le envía cosas malas y ahí la persona tiene que comprender que estas son anunciaciones que le llegan a ella que el Creador la está estimulando, Él quiere atarla a sí mismo y darle la sensación que depende de Él, para que venga a su lado y juntos ir a "Faraón". Si la persona capta el punto de vista correcto, que no se encuentra dentro de la sensación, sino que ve la sensación como un tema de aclaración, esto quiere decir que se encuentra en "fe por encima de la razón. " Todo el progreso es en cuanto la persona puede verse a sí misma por encima de su sensación y de su mente anterior,  estar en adhesión con el Creador. Durante la declinación, cuando el Creador se oculta de la persona, sólo el grupo puede ayudar y estabilizarla en un punto de vista correcto acerca de su estado. Si la persona siente la orientación positiva que se encuentra en el grupo, esta pasa por los estados con rapidez, saca de estos los resultados apropiados y avanza. La persona tiene que tratar de estar en cualquier momento de su vida y especialmente durante el estudio, en la plegaria. "La plegaria" – la búsqueda, a través de qué medidas puedo yo encontrar más conexión, y desde ahí descubrir al Creador. Nosotros no entendemos hasta cuanto nuestro mundo no existe en la espiritualidad, porque en la espiritualidad verdadera, todo és una sola impresión, una simple Luz, por lo tanto todas las divisiones individuales resultan de nuestra imperfección. "Yo" - la fuerza del rompimiento, la Maljut (el reino), que debe conectarse para sentirme a mí mismo el "Primer Adam". El "Primer Adam" – es cuando yo me conecto con otros, cuando no existe el "Yo". Israel no es una nación o un pueblo, sino todos aquellos que quieren llegar al Creador juntos. "Las Naciones del mundo" - aquellos que no quieren llegar al Creador juntos. Hasta el final de la corrección nosotros descubrimos delitos, el odio entre nosotros y lo que tenemos que corregir.

Amor

¿Qué significa "amor" de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá?.

"Amor" significa tener en cuenta a todos como si fuera un solo sistema, que la persona los siente como parte suyo porque nosotros realmente estamos así conectados. Esta es la relación mutua, de consideración completa entre todos, la conexión correcta entre todas las partes de la naturaleza que es un solo sistema integral. Clase matutina parte IV, 12:00-12:43

Reflexiones del día 24.10.2010

No falta nada en nuestro mundo, excepto una relación mutua de consideración entre las partes de la humanidad. El individuo debe analizarse a sí mismo, si se encuentra en situación que todo el tiempo se preocupa por el fortalecimiento de la sociedad. Que es importante para él que exista buen ánimo entre los amigos – que ellos estén eufóricos, con la sensación de confianza en el logro de la Meta. Eso detectamos en la persona no sólo en una situación que es buena para ella, sino en todas las situaciones, también cuando está cansado, cuando no se siente capaz, en qué medida, a pesar de todo desea eso. En todas las situaciones, debo saber que nunca me encuentro fijado a un estado real, porque todo es relativo y no tengo ninguna posibilidad de analizarme a mí mismo y aplicar un criterio básico. Por lo tanto incluso cuando veo grandes a los amigos y también cuando los veo pequeños, debo trabajar con mi auto-humildad por un lado y la magnitud de la Meta por el otro. Debemos comprender que no podemos avanzar solos, y que el progreso es sólo en el sentimiento que estamos conectados uno al otro por cuerdas como un grupo de alpinistas. "Amor" – la conexión correcta entre todas las partes de la naturaleza. Desde el comienzo de la Creación y hasta su final, a lo largo de todas las formas por las que pasa, todo pasa por reconstrucción excepto la creación del individuo – todo lo que hacemos, nunca retorna para bien de la naturaleza, sino que permanece como veneno. Si nos hubiéramos relacionado con amor, hubiésemos llegado a un mundo limpio, porque el amor te obliga a relacionarte de manera esencial con la realidad. Sólo hay un problema para llegar a ello – no vemos en nuestro mundo a la fuerza que puede causarnos esa situación, por lo tanto la ignoramos. En esta generación, en la que la gente está desesperada e impotente, debemos revelar la sabiduría de la Cabalá. El descubrimiento de la sabiduría de la Cabalá es la condición previa para la corrección del mundo.Baal Ha Sulam escribió en los artículos de "Matán Torá" (La entrega de la Torá), con el propósito de que las personas que sintieran que existe en ellas una tendencia a la conexión, se organicen en grupos que se llamarían "60 ribó neshamot" (600.000 almas) y realicen la corrección sobre sí mismas y todo el resto de la humanidad ingresará al grupo espontáneamente. Todas las correcciones son realizadas a través de la Fuerza Superior y el pueblo de Israel tiene contacto con la Fuerza Superior. El mundo no tiene esta conexión por eso debemos comprender que tenemos que llegar a una relación hermosa, de otra manera no tendremos posibilidad de sobrevivir. Debemos exigir descubrir que estamos conectados unos a otros, porque a pesar de ser un descubrimiento impresionante, nos ayudará a conectarnos más y más, en oposición a nuestro deseo egoísta. Todas las religiones son resultado del ego y del ocultamiento del Creador, desde la oscuridad en la que nos encontramos. En el momento en que el Creador se revele, la religión desaparece, por lo tanto, todas las religiones están en contra de la sabiduría de la Cabalá.

Tres puntos de referencia antes de la convención

Antes de la Convención necesitamos concentrarnos en las tres cosas siguientes:
1. Estamos convencidos que existimos en un entorno correcto, bueno, poderoso y que estamos revelando el camino a la unidad y al otorgamiento mutuo.
2. Concentramos nuestro poder de pensamiento para buscar la conexión entre nosotros.
3. Estamos felices de nuestra exclusividad, alegres por este estado especial que hemos logrado.

Tales convenciones no habían ocurrido antes. Todos lo sentimos por la intensidad, presión y vibración placentera que penetra en cada uno de nosotros. Todo esto viene de lo Alto. Es una gran ayuda de lo Alto que nos muestra que debemos agregar algo que aún nos falta y esto es:
a. La alegría y el llenado del ascenso espiritual
b. Confianza en alcanzar la meta
c. Esfuerzo interior
Necesito unirme con los amigos en una sola red para revelar la fuerza mutua denominada “el Creador” entre nosotros. Todo nuestro trabajo, el análisis serio se lleva a cabo en el interior de cada persona, mientras que en el exterior debemos irradiar alegría, tranquilidad y confianza. Debe haber risas en el exterior y una llama ardiente muy adentro.