La Torá, “Éxodo” (Pekudei), 38:22: Bezalel, hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá, hizo todo lo que el Señor le había ordenado a Moisés.

Bezalel significa “a la sombra del Creador”, es decir el Masaj (pantalla) que el ego construye en semejanza a la Luz, de acuerdo a los materiales que hay en nosotros. Todos ellos se actualizan de acuerdo al nivel de Aviut (espesor). La Torá, “Éxodo” (Pekudei), 38:24: Todo el oro que había sido utilizado para el trabajo en toda la obra del Santo, el oro de la tejeduría fue veintinueve talentos, setecientos treinta shekels, según el shekel sagrado. Los shekels no son monedas, sino una medida de oro, ya que todo se medía por su peso en la antigüedad. Aquí tenemos una cuenta completa de oro, plata y otros materiales que se utilizaron en la obra santa. Hay materiales que pertenecen al nivel del inanimado, como la arcilla, la grava, etc.; materiales del mundo vegetativo, como la lana, las diferentes plantas, materiales del mundo animal como los cueros, el algodón utilizados para hacer la ropa, etc. Todos ellos simbolizan los deseos de los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza. En el trabajo espiritual, nosotros elevamos estos deseos al nivel superior llamado Adam (un ser humano) y creamos el Tabernáculo, la vasija para la revelación del Creador. Todos los deseos están dentro de la persona, y la persona es la vasija para el mundo entero. Esto se debe a que el mundo está dentro de mí, no afuera, aunque yo sienta que es corpóreo, material, real y que existe por fuera de mí. Cuando siento estas dualidades, yo mismo puedo calibrarme para volver lo antes posible a la imagen correcta del mundo. Esto me ayuda a volver a examinar mi actitud hacia los que me rodean, hacia el entorno ecológico y hacia toda la humanidad. Todas las guerras en el mundo en realidad están dentro de mí. Estas ocurren ante mis ojos dado que soy como un proyector que proyecta delante de mí todo lo que sucede dentro de mí: batallas, problemas, explosiones, el espacio, etc. Esta sensación se revela gradualmente dentro de mí bajo la influencia de la Luz y yo empiezo a pensar que todos los problemas y las dificultades que hay en el mundo son una proyección de mis atributos no corregidos. Primero tengo que corregirme yo mismo y con esto corrijo el mundo entero. Esta es la percepción correcta de la realidad. Desafortunadamente nosotros queremos lo contrario: corregir todo lo que nos rodea para sentirnos bien internamente. Pero esto sucede de acuerdo al pensamiento de la creación con el fin de enfocarnos en la actitud correcta, en la correcta percepción del mundo.

La Torá, “Éxodo” (Pekudei), 39:1, 39:2, 39:22, 39:27: de la lana azul, púrpura, carmesí hicieron las vestiduras de la malla para servir en el Santuario y ellos hicieron las sagradas vestiduras de Aarón, como el Señor se lo había ordenado a Moisés.

El también hizo el efod de oro, lana azul, púrpura, carmesí y lino torcido. Hizo también el manto del efod, obra de tejedor, completamente de lana azul. E hicieron las túnicas de lino, obra de tejedor, para Aarón y para sus hijos. Las vestiduras del servicio para ministrar, el efod, el Joshen (el manto), son todas las prendas de una persona totalmente corregida, que simbolizan los diferentes Masajim (pantallas). Se trata de los niveles hacia los que debemos elevar nuestros deseos, los niveles del inanimado, vegetativo y animado, de tal forma que ellos creen el Masaj correcto y nos permitan trabajar en el nivel del hablante, en el nivel del sacerdote. Tenemos que corregir 613 deseos de acuerdo al amor y otorgamiento como el atributo que la Luz Superior demanda de nosotros. Al leer la descripción, que es una alegoría de las acciones espirituales, tenemos que entender qué sucede durante estas acciones: donde están en nosotros el púrpura, el carmesí, el Joshen, el efod, el Tabernáculo y buscarlo todo internamente.

¿Por qué se nos dice que debido al placer corporal llegamos a la espiritualidad?

Esto significa que yo trato de hacer todo tipo de acciones de otorgamiento a los amigos o en la diseminación a otro, al público en general. A pesar de que trato de llevarlas a cabo sólo con el fin de otorgar, sin ningún beneficio personal, en última instancia, descubro que estas me dan placer y estoy dispuesto a hacerlas sólo con la condición de que disfrutaré de ellas. No tengo energía perpetua dentro de mí que me permita realizar acciones sin combustible. Si muevo mi mano tengo que gastar calorías, gastar energía. Pero ¿de dónde proviene ésta? Entonces, yo tengo que obtener placer al proveer energía para mí mismo. No estoy listo para otorgar simplemente. El Creador es la fuente de la energía, mientras que yo no puedo ser una fuente de energía. Si hago algo, tengo que conseguir una compensación adecuada para esto, así que valdrá la pena que yo actúe de acuerdo a mi emoción y al intelecto según los cálculos de la computadora interna. Así que, aunque realice buenas acciones: estudie, difunda, fortalezca al grupo, yo descubro que a pesar de todo, estoy trabajando para mi propio bien. Aclaro que no estoy preparado para ser una fuente de energía; por el contrario, siempre tengo que pensar en los beneficios que recibo de ello. Esta es una acción corporal. De esto es claro que soy el opuesto del Creador y que además realizo acciones de otorgamiento en aras de ganar y beneficiarme. Soy como Faraón que utiliza a los hijos de Israel, es decir otorgo para mi propio placer. Faraón estaba muy contento de que los hijos de Israel estuvieran trabajando para él. Valía la pena que él retuviera a unos esclavos como estos. Ellos aparentemente actuaban con el fin de otorgar, pero el ego, Faraón, recibía todos los frutos del trabajo para sí mismo. ¿Qué podría ser mejor que eso? El deseo de recibir solo, sin actos de otorgamiento, que sólo funciona en forma de recepción es llamado una “bestia”. Así es como actúan todos los animales y bestias, recibiendo placer directamente. El cálculo es muy simple: ¿Cuánto hay que pagar por cada placer y cuánto recibiré? Sin embargo, el exilio, la esclavitud en Egipto significan que yo ya quiero acercarme al Creador y así entro en este período. Yo hago actos de otorgamiento, estoy conectado con los amigos, establezco la Arvut (garantía mutua) entre nosotros, hago actos de difusión, hago una multitud de cosas, invierto la totalidad de mi vida en esto, pero siempre descubro que lo hice todo para beneficio personal. Al final, yo no quiero que sea para mi propio beneficio, pero no puedo hacer nada además de hacerlo para mí mismo, de lo contrario no puedo trabajar. Así que caigo, pierdo toda mi energía y no tengo la fuerza para moverme. Mátame, yo no me levantaré. Así que empiezo a descubrir que no estoy dispuesto a trabajar sin paga. Entonces, ¿cómo puedo hacer actos de otorgamiento? Si la sociedad me muestra la importancia del otorgamiento y yo veo que no estoy listo para esto, entonces me siento esclavizado. Y en consecuencia, ya empiezo la lucha y me acerco a las plagas de Egipto. Me siento como si fuera Moisés, me interesa que mi deseo reciba golpes. Sólo esto me permite separarme de él.

El punto desde el cual se hace esta pregunta es muy importante.

Una pregunta simboliza la conexión con un fenómeno y la habilidad de ustedes para aclarar su origen. No creo que estén en un estado en el que puedan encontrar la respuesta correcta a cierta pregunta. Esto no puede ocurrir por debajo del Majsom. Toda la realidad desciende de Arriba y está toda por sobre el Majsom. Por debajo del Majsom está el mundo ficticio. Lo que vemos aquí es una réplica corrupta y distorsionada del mundo espiritual, según la cual es imposible entender algo. Esta es su percepción en el momento, así como la de todas las otras personas que anhelan llenar sus deseos corporales de alimentación, sexo, familia, dinero, respeto y conocimiento. Por otro lado, ustedes aprenden que el otorgamiento es una buena cosa. Por un lado, hacen una pregunta y por el otro, desean encontrar una respuesta. Esto no funcionará hasta que la imagen se estabilice como una imagen unificada: ya sea en este lado del Majsom o del otro lado del Majsom, pero es imposible preguntar desde un lado acerca de lo que pasa del otro lado. Así que es imposible responder a estas pregunta.

¿De qué depende la habilidad de la persona de ser paciente a lo largo de este camino?

 La paciencia depende de la preparación, en la que yo sé que en el próximo momento podría recibir tales cambios internos, como una actualización de las emociones y la inteligencia por los cuales no soy responsable. Quién sabe qué seré en el siguiente momento: un tonto o un genio de clase mundial o un cabalista gigante. Yo solo soy un computador que con tocar un botón cambiará todo su programa. Por lo tanto, no puedo preparar nada, sino únicamente mi entorno. ¡El Creador me dio la posibilidad de controlar y manejar mi futuro a través del entorno! Si yo quiero saber quién seré en otro momento, puedo mirar mi entorno, mi relación con los amigos, y los compromisos entre nosotros, entonces puedo imaginar mi próximo estado. Esto se debe a que la Luz Superior siempre me eleva, me revela cada vez un mal mayor para que yo pueda avanzar. Y así, de acuerdo a mi relación con el entorno, puedo estar seguro de que ellos me protegerán, estarán preocupados por mí y me ayudarán a avanzar. Yo no puedo acercarme ni aproximarme más al Creador si no firmo un convenio con el entorno. Por lo tanto, se nos dice, (II Reyes 4:13) “Yo habito en medio de mi pueblo”. Sin el apoyo del entorno que preparé para mí, yo tendré sólo ego adicional, molestias adicionales del Creador. No sé qué esperar de Él, pero si ustedes mismos se preparan y preparan este apoyo del entorno, entonces, con la ayuda de éste, seguramente serán capaces de desarrollar la deficiencia correcta. Al enfrentar este mal que el Creador me revelará, yo puedo desarrollar y crear una petición al Creador a través del entorno a fin de que Él transforme el mal en bien. Esta es la forma en que yo trabajo todo el tiempo: yo, entorno, Creador; yo, entorno, Creador.

¿Por qué en el momento de la festividad de Pascua es tan importante llevar a cabo actividades físicas en este “mundo imaginario”?

Esto es importante para que podamos trabajar en ellas como si estuviéramos trabajando en las características espirituales. Los símbolos de la festividad de Pascua indican que queremos abstenernos por completo del deseo de recibir, desapegamos de Faraón. Después de esto comenzamos a corregirlo, a construir el “becerro de oro”, pero esto ya es después de la salida de Egipto. Nosotros nos escapamos, nos desapegamos de él, pero nos llevamos las vasijas de oro y plata. En el desierto, todos nuestros deseos se despiertan nuevamente, lamentamos haber perdido la carne, las cebollas y el ajo que comimos en Egipto. Todo esto será después, pero por ahora simplemente nos separamos de Faraón. La separación es posible a partir de algo que sea conocido para ustedes. Nosotros no tenemos una sensación de nuestro deseo de recibir que haga posible que podamos desprendernos de él porque no lo sentimos. ¿Cómo es posible desprendernos del “corazón de piedra” si yo no lo siento ni comprendo qué es?. Estamos en tal estado, en el momento de la salida de Egipto, en el que tenemos que descubrir las 49 puertas de Tuma’a (impureza), pero no sabemos exactamente qué son. Así que llevamos a cabo un ejercicio a través de actividades simbólicas en nuestro mundo que demuestre nuestro deseo de desapegarnos de nuestro deseo de recibir en aras de la recepción, llamado “Jametz” (levadura). En el momento de la salida de Egipto, está prohibido que nosotros estemos conectados con el deseo de recibir. Así que tenemos que llevar a cabo estas condiciones de forma precisa: en todo lugar donde pueda verse su deseo de recibir en aras de la recepción, es necesario separase de él. Realicen esta acción también en el mundo físico y verán cuán difícil es; esto depende de ustedes y los pone en un estado único. Los cabalistas siempre se relacionaron con reverencia con estas condiciones, con los símbolos que conectan raíz y rama en estos tiempos únicos.

Hoy en día los jóvenes adolescentes a menudo sufren de depresión; no hay ningún incentivo en la vida, hay falta de energía. ¿Cómo podemos hacerle frente a este problema en la familia?

El hecho es que se trata de un problema inconsciente. Y no se debe a que el adolescente sufra por un amor no correspondido o por los problemas en la escuela. En general lo que le preocupa es la interacción con sus compañeros y no la escuela en sí misma, que para él no es más que un lugar para la competencia, para ver quién es mejor y quién es más fuerte. Así que los padres deben tratar de convertir su casa en un club para que los amigos de sus hijos puedan entrar libremente a fin de que ellos no sientan que los padres son una especie de obstáculo. Una comunicación buena y agradable es el principal factor que impide la aparición de la depresión entre los niños. Esto es deseable y útil, tanto desde un punto de vista psicológico como desde el punto de vista materialista. Es preferible dejar que se comuniquen en su territorio que en lugares dudosos (como bares, diversos clubes, etc.).

Pregunta: En el método integral hay un ejercicio muy interesante. Supongamos que existe la depresión o el mal humor en uno de los miembros de la pareja y el otro es feliz y está alegre. A fin de sacar a la pareja de la depresión, lo que se necesita es entrar en el estado del otro, a ver el mundo con los mismos ojos, integrarse con el cónyuge, y luego junto con él o ella, salir gradualmente de esta estado. ¿Es posible utilizar este ejercicio con un adolescente?

Dr: Laitman Es muy difícil usar esto con adolescentes. No creo que esto sea posible en absoluto. Sería como un asalto ofensivo. Incluso si ustedes demuestran que están dispuestos para cualquier enfoque, con esto, por el contrario, están invitando la arrogancia y la oposición en él: “¡Yo no quiero!” Ustedes deben entender la psicología de los adolescentes. Un resultado como este también es típico de los adultos que comienzan de inmediato a ser más arrogantes y jactanciosos. Entonces, lo mejor es que se interesen por el niño con respecto a lo que más lo atrae: deportes, bailes, etc. A esta edad los movimientos físicos arrojan todo tipo de basura del cuerpo y de la cabeza. Es bueno si en la casa que el niño hay un pequeño trampolín en el que pueda subirse. Esto sacudirá de él todas las tonterías. Por la noche es posible organizar bailes en casa, reuniones con sus amigos y en general, hacer algo activo.

Baal HaSulam, Shamati #179, “Tres líneas”: La primera línea es considerada derecha, considerada como Vak sin un Rosh (cabeza), considerada “fe“.

La segunda línea es considerada izquierda, alcance. Entonces están en disputa, dado que la fe contradice el alcance y el alcance contradice la fe. Así que existe el discernimiento de la línea media, considerada Vak de Gar, o Jojma y Jassadim, o las líneas derecha e izquierda, integradas la una en la otra. Esto significa que él recibe alcance según el grado de fe que él tiene.

Pregunta: ¿Por qué la fe contradice el alcance y el alcance contradice la fe?

Dr: Laitman La fe y el alcance no pueden estar integrados. La fe es llamada otorgamiento. Si yo estoy en la línea derecha, esta no me deja recibir al mismo tiempo. Si tengo la intención con el fin de recibir en la línea izquierda, esta no me permite otorgar. No puedo hacer ambas cosas al mismo tiempo. Es como si entraran en su casa, se robaran a sí mismo y al mismo tiempo darse un regalo. ¡Es imposible! La revelación del Creador es opuesta al otorgamiento al Creador. Revelación significa que yo estoy usándolo a Él, disfrutándolo a Él, al llenar mis vasijas. ¿Es posible otorgarle al Creador en una acción así? Es posible sólo si corrijo mis intenciones, recibo porque Él lo quiere y Él disfruta de mi recepción. Si realmente me corrijo de esta manera, de forma que mi recepción sea sólo con el fin de deleitarlo a Él, esto es llamado recibir con el fin de otorgar. Pero con el fin de alcanzar este estado, tengo que prepararme de manera que realmente reciba por encima de mi deseo de recibir y que mi intención sea consistentemente con el fin de otorgar, de manera que no sea tentado a recibir para mí mismo, sino de manera que sea realmente una acción con el fin de otorgar la que me lleve a la adhesión con el Creador. Tengo que calcular precisamente el límite hasta el cual puedo recibir. Hay muchos niveles de construcción de la vasija de la línea media aquí: Ibur (concepción), Yeniká (amamantamiento) y Mojin (mente).

Baal HaSulam, Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot, ítem 10: La Torá fue dada sólo a los hombres de corazón.

Es decir, a aquellos que han encontrado el corazón para amarlo a Él, a quien los sabios llamaron el “sabio de corazón”, puesto que ellos ya no tienen el alma bestial, que tira hacia abajo, la inclinación al mal no es dueña de ellos y su corazón está abierto a la sabiduría. Él interpreta, dice que las palabras son como cuerpos y los Ta’amim como almas. Si uno no entiende los Ta’amim, es similar a la que ejercitarse uno mismo contando páginas y palabras en un libro de medicina. Este esfuerzo no dará un remedio. Él quiere decir que uno se ve obligado a encontrar los medios para adquirir la posesión antes mencionada. Esto se debe a que entonces uno puede degustar los sabores de la Torá, que es la sabiduría interior, sus misterios, los sabores de la Mitzvá, que son el amor interno y el deseo por Él. Nosotros debemos ser muy cuidadosos de que el estudio, nuestra participación en la sabiduría de la Cabalá sean para la corrección práctica y no para llevarnos a acciones ociosas. Tenemos que exigir el cambio real y correcto, es decir estar más cerca de la forma de otorgamiento. Cuanto más podamos cambiarnos a nosotros mismos internamente desde el atributo de recepción al atributo de otorgamiento, más podremos entender lo que dicen los libros de Cabalá, más capaces seremos de participar adecuadamente en la creación y en la conexión con el Creador. No hay nada más que la persona pueda hacer en este mundo, sino alcanzar lo más rápidamente posible los sabores de la Torá, las vasijas de otorgamiento. Esta meta esencial debe alcanzarse en cada acción que hacemos y en cada aliento que tomamos. Si ustedes han alcanzado la sabiduría de la Cabalá, asegúrense de que sólo se dedican a ella con el fin de alcanzar el atributo de otorgamiento. Entonces entenderán las acciones del Creador y el estado de ustedes en el mundo eterno.

Baal HaSulam, “Shamati # 41″, “Qué es grandeza y pequeñez en la fe”: Está escrito, “ creyeron en el Señor y en Su siervo Moisés”.

Debemos saber que las Luces de Pésaj (Pascua) tienen el poder para impartir la Luz de la fe. Sin embargo, no crean que la Luz de la fe es una cosa pequeña, porque la grandeza y la pequeñez sólo dependen de los receptores. Todo el tema de Pésaj nos habla de que la persona recibe energía desde Arriba, porque sin ella ciertamente somos incapaces de hacer algo. Nosotros siempre somos impulsados ​​por una fuerza: ya sea por la fuerza del deseo de recibir con el que nacimos: “He creado la inclinación al mal“, o por la fuerza del deseo de otorgar, “he creado la Torá como una especia”. Nos comportamos de acuerdo al equilibrio entre estas fuerzas, aunque se nos ha dado libre albedrío, para que, debido al entorno y a las diferentes acciones que realizamos con el entorno, podamos atraer el deseo de otorgar, es decir la Luz que me ilumina, de tal forma que me dé su atributo. De este modo nosotros adquirimos la Luz de la fe, la fe es otorgamiento. Si sobre mí brilla una mayor cantidad de Luz, me elevo como una flor hacia el sol, hacia la lluvia. Si la Luz no brilla, y yo me seco. Todo depende sólo de cómo influye en mí la Luz. Hay momentos especiales llamados un despertar desde Arriba. A veces, estos son buenos tiempos y a veces malos, lo cual significa que, se revela el Din (juicio) o bien la misericordia. Esto también depende de mí, de cuán arduamente intente aprovechar estos momentos de estos estados especiales. Pésaj es un tiempo de misericordia especial de acuerdo a su raíz y rama, una época de una gran Luz que nos eleva por encima del deseo de recibir y nos saca de Egipto. Tenemos que tratar de hacer lo mejor en esta oportunidad. Por supuesto, la salida de Egipto se logra mediante grandes esfuerzos colectivos. Pero cuando hacemos esfuerzos, descubrimos que no podemos hacer nada, ni siquiera el esfuerzo correcto. Aunque nos decidamos a hacer todo lo posible, al momento siguiente ya nos olvidamos de esto o no logramos hacerlo. Entonces formamos gradualmente la petición correcta, acerca de la cual está escrito: “ los hijos de Israel gimieron por causa del trabajo”. Al hacer la petición correcta de adquirir la Luz de la fe, somos recompensados y ascendemos por encima del deseo de recibir. Ahora éste no nos domina y somos nosotros quienes realmente lo dominamos a él. A esto le llamamos el éxodo de Egipto. No salimos de él; estamos dentro de él, pero recibimos el poder para tomar decisiones, y de ahora en adelante, la Luz de la fe lo determina todo, no es la fuerza de la recepción la que lo hace. Este es el éxodo.

¿Qué es el “pan sin levadura“?

Pan ácimo (Matzá) es una conexión entre Maljut y Bina desde la cual la persona no tiene nada además de la capacidad para revivir su alma. Y ella está lista para esto. El pan del pobre se convierte en llenado para ella. Esto significa una disposición interna: Ustedes todavía están en Egipto, en el exilio, pero ya están listos para la redención. Esta iluminación es llamada la Matzá que aviva su alma, ya están listos para ella y la aceptan. Todos los esfuerzos que nosotros invertimos en Egipto están diseñados para darnos la sensación de exilio y para despertar el deseo por la redención, como está escrito, (Éxodo 2:23) "los hijos de Israel suspiraron por el trabajo”. Cuando alcanzamos el final del período del exilio en Egipto, ya sea por medio de “Yo lo aceleraré” o por el camino de “a su debido tiempo”, para la mayoría esto es a través de una combinación de ambos llamado “tierra”; la Luz llega de arriba y aumenta nuestro deseo de disfrutar de las chispas arriba. Y esta es la redención.

En las noticias (de Business Insider): “Grandes cambios están llegando al mercado de trabajo que los cuales las personas y los gobiernos no están preparados, opina Bill Gates”.

“Hablando en Washington, DC, con el think tank económico del American Enterprise Institute el 13 de marzo, Gates dijo que en 20 años desaparecerán gran cantidad de puestos de trabajo y serán sustituido por software de automatización (“bots” en el argot técnico, aunque Gates, utilizó el término “sustitución de software”). “Esto es lo que dijo: “La sustitución de Software, ya sea para los conductores o camareros o enfermeras… está progresando. … Con el tiempo la tecnología reducirá la demanda de puestos de trabajo, particularmente en el extremo inferior del conjunto de habilidades. Dentro de 20 años, la demanda de mano de obra para gran cantidad de habilidades será sustancialmente inferior. No creo que la gente tenga eso en su modelo mental”. “En enero, The Economist publicó un gran perfil nombrando más de una docena de puestos de trabajo que seguro serán asumidos por los robots en los próximos 20 años, incluyendo los de tele vendedores, contadores y trabajadores del comercio”.

Dr: Laitman No hay más que una salida: reducir el exceso de producción por completo y sustituir el resto por medio de la automatización. Aquellos que sean liberados deben ser enviados a universidades abiertas en las que tienen que aprender el método y la práctica de la interacción integral, hasta el punto de unidad en la humanidad común.

Baal HaSulam, artículo, “Esto es para Judá”: Ese pan que comieron nuestros padres en la tierra de Egipto.

Hagadá, “La Mitzvá de comer Matzá fue dada a los hijos de Israel incluso antes de que salieran de Egipto, en relación al éxodo futuro, el cual debía ser a toda prisa. De ello se desprende que la Mitzvá de comer una Matzá fue dada cuando todavía estaban esclavizados.” La Mitzvá acerca de comer Matzá fue dada con antelación, porque la salida de Egipto ocurrió de repente, a toda prisa. De pronto llegó la orden: “¡En otro momento salgan!”, “¿Y qué hacer con el pan, cómo es posible salir sin pan”?. Entonces la Mitzvá fue dada de antemano para prepararlo todo para que en el momento del Éxodo, en la huida, tuviéramos todo lo necesario. Incluso ahora, nosotros estamos haciendo esto porque estamos muy contentos con el hecho de que toda la redención sucede repentinamente. Por lo tanto, todo el tiempo estamos esperanzados de que la redención podría venir en cada momento. Así como se los dijeron en Egipto: “Ustedes están saliendo ahora” eso es lo que dirán de nosotros hoy; de hecho, en un momento habrá una proclama y todos saldremos; empezaremos a elevarnos al nivel de la redención. Por lo tanto estamos muy contentos de celebrar esta festividad, recordando cada año este milagro.

¿Qué esfuerzos debe uno hacer para llegar a una acción espiritual?

Los esfuerzos deben aplicarse sólo para conectarse con el grupo; esta es la única cosa que nos hace falta. Nosotros somos el resultado de la ruptura; somos sus astillas, entonces todas nuestras actividades están dirigidas sólo hacia la conexión entre nosotros. ¡No hay nada qué corregir en ninguno de nosotros! Este es un amargo error que profundizamos y del que nos culpamos constantemente. Esta es una Klipá que se chupa todos los poderes de la persona. Yo no tengo nada qué corregir en mí; sólo debo corregir la conexión entre nosotros. Este es un error difícil y fatal; si lo evitáramos, alcanzaríamos muy rápidamente la corrección. Todo el problema es que no le prestamos atención al lugar en el que realmente debemos corregir la vasija con el fin de alcanzar la Divinidad. Sólo necesitamos corregir nuestra conexión. No necesitamos observarnos a nosotros y a los demás: yo puedo ser bueno, puedo ser malo con horrendas características, pero esto no es relevante en absoluto para la corrección. La corrección es sólo en cuanto a la conexión entre nosotros. Esta es como una red de voleibol, en la que lo principal son las cuerdas y los nudos. Todos los nudos son personas egoístas e individuales. Ellas han aparecido en nuestro mundo hasta nuestro tiempo y están en control por la fuerza. Pero hoy ya no pueden dominar debido a que todo nuestro poder ha pasado a las cuerdas. Ha comenzado un enfoque completamente diferente. Entonces no hay nada que corregir en la persona en sí, sólo su actitud hacia el grupo. Sólo ahí existe su libre albedrío y se realiza su seguridad. Cambiar el énfasis de la corrección personal hacia la corrección general es llamado pasar de la ética y la moral, hacia la sabiduría de la conexión, hacia la sabiduría de la Cabalá. Así que es muy importante entender este enfoque porque nosotros aún actuamos de forma individualista y nos miramos sólo a nosotros mismos. Pero esto no está asociado con el descubrimiento del mal o su corrección. Por lo tanto se nos dice que la opinión de la Torá es opuesta a la opinión de las masas, es decir, incluso de aquellos que quieren arreglarse a sí mismos. Esto define nuestro enfoque hacia todo lo que hay en la vida: educación, cultura y política; esto es radicalmente diferente a lo acostumbrado. Esta es una actitud completamente opuesta, porque no le asignamos ninguna importancia a aquello a lo que todos le prestan atención ¿Qué sentido tiene estar involucrados en algo si eso no ayuda?. El mundo entero está ahora en crisis a causa de que está prestándole atención a la persona en vez de prestarle atención y corregir la conexión entre las personas. Por lo tanto todos los gobernantes están perdiendo su poder y habilidad para controlar, mientras que el mundo se vuelve cada vez más conectado.

¿Por qué dejamos Egipto de prisa? ¿Es posible salir sin haber terminado todas las aclaraciones?

La prisa es cuando yo no sé desde el comienzo que estoy acercándome a la redención. A pesar de que a cada momento me dirijo hacia deseo de salir, me pasa de repente. Esto se debe a que sucede de acuerdo a un cálculo desde arriba, de acuerdo a las relaciones entre los Kelim (vasijas) y las Luces. Por lo tanto no puedo predecirlo desde el principio. Esto no está bajo mi control. Ellos no me dicen todas las condiciones que deben llevarse a cabo en mí con el fin de crear el estado correcto para el siguiente nivel llamado redención. Esto no lo conozco desde el principio. Busco y busco, pero todavía estoy en la oscuridad. No sé exactamente qué es otorgar en este nivel superior. Por lo tanto, esto es llamado escapar a toda prisa. Es muy agradable para nosotros el celebrar esta salvación repentina precisamente porque esperamos que esto llegue en cualquier momento.

La Tora, “Éxodo” (VaYakhel), 37:10, 37:17, 37:25 / 38:8, 38:9

El hizo una tabla de madera de acacia… él hizo una Menorá de oro puro…él hizo el altar de incienso de madera de acacia… él hizo el aguamanil de cobre…E hizo el patio. Todo es muy simple. La corrección espiritual se hace desde las partes internas hacia las partes más externas y termina en la completa unidad de las personas en un deseo general: la conexión entre ellas para descubrir al Creador en medio de ellas. Todo esto es el trabajo de Bezalel. La Torà describe nuestros deseos, los cuales son revelados por la unidad del atributo que tiene que revelarse en nosotros como el Creador. En cada etapa vemos este atributo del Creador, el atributo de amor y otorgamiento, la fuerza no corpórea que no tiene imagen y que llena toda la creación. Primero se revela dentro de nosotros en forma de imágenes que entendemos hasta que alcanzamos realmente un estado en el cual podemos percibirlo más allá de todas estas imágenes como la única Luz general. Esto ocurrirá al final de la corrección. Al mismo tiempo lo descubrimos en ciertos atributos, en ciertas acciones dentro de nosotros, como si nos apuntaran para una inducción y nosotros lleváramos a cabo acciones de otorgamientos que llamamos la revelación parcial del Creador.

¿Aparecerá Bezalel, a quien el Creador lleno del espíritu de Dios y de sabiduría, en nuestro mundo?

No se trata de una persona. ¡Se trata de la unidad de las personas que descubren sus atributos espirituales!. No existen las personas, los animales, el oro, ni el Tabernáculo, nada. Estamos hablando de las cuatro fases de nuestro ego que están en los niveles la naturaleza, en el inanimado, vegetativo, animado y hablante. Por ejemplo, el oro, las piedras preciosas, etc., son atributos que se revelan en el nivel de la naturaleza inanimada; la madera, la acacia y el lino, todos simbolizan los atributos del vegetativo. La lana y todo lo que tejemos de ella son los atributos en el nivel animado, y también existen atributos humanos. En la naturaleza humana también hay diferentes niveles que vemos de acuerdo a la jerarquía de la humanidad. Bezalel se refiere a los atributos más sublimes en nuestra corrección, en los que podemos estar completamente bajo la sombra del Creador, es decir en total adaptación a Él. De la misma forma que la sombra sigue a la persona, nosotros también tenemos que seguir sus movimientos y sólo entonces comprenderemos cómo podemos corregirlo todo de manera adecuadamente. Cuando aparece en nosotros el deseo de conectarnos y unirnos y comenzamos a cumplirlo, descubriremos el atributo de Bezalel en nosotros. Podemos alcanzar eso dos maneras: o bien avanzar por medio de grandes sufrimientos cuando no haya otra opción, o al cumplir con la unidad en un pequeño grupo de personas que puedan encarnar esto en cierta medida y mostrarle a toda la humanidad un ejemplo de lo que significa mudarse a un nuevo mundo. Los invitamos a todos a unirse a la segunda manera y por lo tanto minimizar los sufrimientos. Espero que seamos capaces de explicarle esto al mundo.

¿En qué forma externa es necesario descubrir el “Éxodo de Egipto” hoy en día?

Éxodo significa alcanzar una nueva consciencia, conocimiento, pensamiento o deseo. La persona se eleva internamente. Esto es llamado redención. La persona empieza a ver que todo el mundo está conectado. Esto constituye una preparación para la redención y hoy en día la humanidad ya está empezando a tener consciencia de esto. Todos nosotros estamos conectados ya sea que lo queramos estarlo o no. Esto es bastante opuesto a nuestro deseo. Por una parte; la mayoría de los científicos, políticos y economistas hablan del mundo como un sistema conectado. Ellos simplemente ven que esto es así, pero no saben qué hacer con eso. ¿Cómo cortamos estas conexiones que no queremos? Este hecho está descubriéndose esto cada vez más y vemos que esta conexión trabaja contra nosotros. Nosotros queremos romper estas conexiones, pero eso no nos ayudará. Es así como descubrimos el dominio del Faraón, entonces no habrá elección para nosotros excepto el aceptar que nuestra conexión se deriva de la naturaleza. Por primera vez en la historia de la humanidad, se está empezando a ser consciente de que esto está manejado por la naturaleza, se encuentra dentro de ella y no por encima. La persona entenderá que la naturaleza la activa, maneja y no que ella maneja a la naturaleza. Esto es un cambio en el paradigma, en la ideología general, que existe en la humanidad. Por primera vez en toda la historia, necesitamos inclinar nuestras cabezas y reconocer que somos como todo el mundo de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. También somos animales activados por la naturaleza, y debemos hacer algo con nosotros mismos: cambiarnos a nosotros mismos. La humanidad todavía necesita alcanzar una consciencia y concordar con el hecho de que debemos cambiar nuestra naturaleza que fue intencionalmente creada contra la naturaleza colectiva integral. El alcance y reconocimiento de nuestro verdadero estado será llamado “los años de exilio de Egipto”.

Al principio, parecería que está bien estar en el exilio, que éste es absolutamente tolerable y, finalmente ha llegado a ser claro que es muy malo y que debemos cambiar. Entonces, necesitamos trabajar en este cambio, vemos cuan posible es y que no es inalcanzable. Entonces, el Faraón se nos revelará como el poder del mal. Nosotros querremos escapar de él, pero no estaremos listos. Este es . un largo camino. Yo creo que nosotros, aquellos que nos atraemos hacia la corrección, pasaremos este proceso como nuestros antepasados, todo el resto de la humanidad pasará esto a través de la integración mutua y apoyando nuestro trabajo. Ellos no necesitarán atravesar todas estas etapas, porque no pertenecen a Israel, sino al deseo de recibir, el cual es llamado “las naciones del mundo”. Por consiguiente ellos no necesitan llevar a cabo las grandes correcciones. Ellos lo conseguirán todo al unirse con nosotros.

El error más común es “comerse a sí mismos” debido a sus deficiencias y esto podría continuar durante años si no estamos preparados para liberarnos de esto a través de la garantía mutua.

Para hacerlo, se requiere que la presión del grupo influya en mi mente y libere mi cabeza de esta auto preocupación, de la preocupación acerca de lo que hice, de qué tipo de daño causé, que tipo de persona malvada soy, qué errores he cometido. Esta es una Klipá que toma el control de la persona y sólo con la ayuda de la garantía mutua es posible liberarse de ello. El grupo debe influenciarme para que yo deje de pensar en mí mismo, para obligarme a pensar en él. Todos nosotros atravesamos los mismos estados, no de forma simultánea, sino uno tras otro, pero todos deben pasar por esto. Si ven que un amigo está comiéndose a sí mismo y se culpa por sus defectos, entonces necesitan decirle que no hay nada de qué lamentarse. Más bien, él debe preocuparse por el grupo. La vasija espiritual está específicamente dentro del grupo y no dentro de la persona. En general, con respecto a todo lo que ocurrió en el pasado, es necesario decir, “No existe nadie más aparte de Él”, todo sucedió de acuerdo a la decisión de la supervisión superior. Hasta este momento, yo no hice nada ni decidí nada y desde este momento, “¿Si no lo hago por mí mismo, quién lo hará por mí?” Sin embargo, la persona por sí misma no está preparada para deshacerse de estos pensamientos. La Klipá siempre la atraerá hacia el mismo pantano, en arrepentimiento, remordimiento y en los niveles más elevados la condición es mucho peor. Sólo el poder del entorno puede fortalecer a la persona y mantenerla por encima de todos los cálculos. De lo contrario, caerá dentro de la Klipá y sufrirá severamente por mucho tiempo.

Una persona que vive en sociedad tiene muchos tipos de conexiones: en el trabajo, la familia, etc. ¿Cuál es el tipo de conexión que debemos corregir?

Es entendible que debamos mantener y trabajar en las buenas relaciones en la familia. Sin embargo, la corrección principal es entre los amigos en el grupo. A través de esto ustedes obtienen la Luz Circundante. Necesitan corregir la conexión con aquellos con quienes están construyendo la Divinidad.

Pregunta: Pero yo entro en contacto sólo con un cierto número de personas, mientras que el resto no están incluidas en mi esfera ¿Cómo puedo corregir mi conexión con todos? ¿Se concluye que depende de mí corregir algo que aún no he sentido?

Dr: Laitman Deben pedir y orar para sentir la conexión con todos nuestros amigos en todo el mundo. Necesito ver personas con quienes estoy construyendo la Divinidad, el lugar para descubrir al Creador ¿Quiénes son esos con quienes compartimos una parte importante en el descubrimiento del Creador? Pienso que son todos, porque de otra manera el Creador no los hubiera traído aquí. El Creador me dio a esas personas como un grupo, entonces quiero conectarme con todos, ni más ni menos. Ellos siempre me darán el número óptimo de amigos, de acuerdo a condiciones externas que no entendemos. No soy responsable por esto y entonces, lo acepto como es.  El Creador los trae a mí, y depende de mí el pensar cómo constituirlos en una red de conexión mutua. Esta es la conexión espiritual y la conexión material, como se necesita, a fin de construir junto con ellos la Divinidad.

Depende de nosotros el conectarnos con preocupación mutua por el otro, de manera que cada uno los ayude a todos. Así es como construimos entre nosotros el centro del grupo, una conexión mutua, preocupación de acuerdo a las leyes de “Ama a tu amigo como a ti mismo” y “el que ora por su amigo recibe primero”. Si actuamos de esta manera, entonces se descubre entre nosotros una red que toma la forma de otorgamiento mutuo. Aun cuando este otorgamiento sea egoísta, Lo Lishmá, este atrae la Luz que Reforma. No importa que aún no tengamos una intención de otorgar. Lo principal es que anhelemos alcanzarla. Queremos que el Creador se descubra a través de la conexión entre nosotros a causa de que anhelamos conocerlo, entenderlo, sentirlo a Él, salir hacia el mundo superior.

Nuestra intención es incorrecta y egoísta, pero estamos conectados. En nuestra condición, aún no estamos listos para no pensar en el beneficio personal. Esto es llamado Lo Lishmá. Por lo tanto, la Luz que Reforma nos ilumina desde una distancia, aun cuando estemos dañados. Lo principal es que nuestro grupo se vuelva como Él, es decir nosotros construimos la conexión entre nosotros.

Pregunta: Sin embargo, ¿Qué debo corregir exactamente en relación a los amigos?

Dr: Laitman Lo que debe unirnos es la preocupación mutua por descubrir el poder superior en la conexión entre nosotros, es decir otorgamiento y amor. La preocupación mutua es un deseo compartido por el Creador. El deseo por el Creador no se encuentra en ninguno de nosotros, sino que lo encontramos entre nosotros. No existe en absoluto; depende de nosotros el construirlo ¡No existe ninguna vasija! Existen sólo los deseos personales de cada uno, pero no hay un deseo compartido llamado Divinidad.

Pregunta: ¿Y qué sucede con la corrección de mis características, de mis cualidades?

Dr: Laitman Sólo la conexión con los amigos requiere de corrección. No hay nada que corregir en mí; yo ahí soy una bestia y una bestia no puede ser corregida. Ya intentaron conectarse con alguien y descubrieron el ego de ustedes. ¿Ya entraron en Egipto? Si alguien simplemente los hace enojar, esto no está conectado con el trabajo espiritual. Sólo si yo invierto esfuerzos en una conexión con otras personas para alcanzar una conexión entre nosotros llamada Arvut, dentro de la cual se descubre nuestra preocupación por descubrir al Creador, la característica de otorgamiento y amor, entonces sentiré cuánto los odio a todos y que no estoy dispuesto a conectarme y esto lo que me corresponde corregir.

La Torá, “Éxodo” (VaYakhel), 36:24, 36:33: E hizo cuarenta encajes de plata bajo los tablones

Dos encajes por debajo de un tablón para sus dos espigos cuadradas. E hizo la barra del medio para penetrar en los tablones de un extremo al otro. Un encaje es el atributo de Bina que tiene que ser la base para la construcción del atributo de otorgamiento. Los pilares, las barras, las llaves, las puertas, las entradas, las salidas, los pasajes, más, se refieren a la composición de los deseos y cómo deben estar conectados (permanente o temporalmente), de qué deseos deben estar hechos los Masajim (pantallas), etc. Los deseos pueden ser internos o externos. Por ejemplo, diez Sefirot de ascenso pueden ser redondas, es decir rodear toda la estructura del alma como nuestro cuerpo que tiene órganos internos, externos que están rodeados por la piel y alrededor de nosotros hay un mundo adicional que es nuestra internalidad, pero que parece estar en el exterior. Estos son los métodos de composición de los deseos corregidos. Después de todo, lo más importante es cómo debemos incorporar exactamente a los unos con los otros, en qué conexión.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot”, ítem 12

Ustedes encuentran que esta meta es aún negada desde la perspectiva de los Partzufim de Kedushá (Rostros de Santidad). Esto se debe a que allí no hay nada de espacio vacante, lo cual es la forma completa de recepción, por sobre la cual estuvo el Tzimtzum, por lo tanto, no se aplicará ninguna corrección a esto, ya que no existe en la realidad. Además, ciertamente no hay corrección aquí desde la perspectiva de la Sitra Ajra, aunque esta tenga un espacio vacante, ya que tiene un interés completamente opuesto y todo lo que este recibe, muere. Por lo tanto, sólo necesitamos un humano en este mundo. En la infancia, él es mantenido y apoyado por la Sitra Ajra, heredando los Kelim del espacio vacante de este. Cuando crece, se conecta con la estructura de Kedushá a través del poder de la Torá y las Mitzvot para darle contento a su Hacedor. Tiene que haber un adaptador que tome los deseos de un lugar a otro. Este adaptador es llamado Adam (un ser humano) quien una vez se incorpora en el sistema de la Sitra Ajra, recibe los deseos de esta y una vez se incorpora en el sistema de santidad. Por lo tanto se mueve del sistema de impureza al sistema de santidad, hasta que acumula los dos sistemas dentro de él. Existe un sistema puro y un sistema impuro de los mundos sobre los cuales se dice: “Dios los ha creado el uno opuesto al otro”, y la persona está entre estos dos sistemas. La persona por sí misma no tiene nada. Es sólo la parte media de la Sefirá Tifferet, la cual es absolutamente neutral, un ángel. Una vez que esta se incorpora al sistema de impureza y toma los deseos de ella, entonces va hacia el sistema de Santidad y los corrige. Luego va hacia el sistema de impureza nuevamente y toma nuevos deseos, nuevamente va hacia el sistema de Santidad y los corrige. Por lo tanto, él continúa hasta que transfiere todos los deseos de un sistema a otro. Es como el ejemplo que Rabash da, en el que el doctor le prohibió beber whiskey y entonces él solía sumergir un pedazo de pastel en whiskey, lo comía hasta que el vaso de whiskey estaba vacío y luego decía: “No bebo el whiskey, simplemente me como el pastel”. Es así como transferimos deseos de un lugar a otro y este es todo nuestro trabajo. Por supuesto, necesitamos aprender cómo hacer aquello, cómo convocar la Luz que Reforma y acumular la necesidad por ella, al ser nutridos por el sistema de impureza. Esta es la forma en la que opera el sistema. Esperemos que sea claro para nosotros que sólo tenemos que corregirnos a nosotros mismos y llevar al mundo hacia la forma perfecta cuando estos sistemas polares dejen de ser opuestos el uno al otro y lleguen a ser como uno.

Una vasija sólo puede recibir su materia, el deseo de disfrutar.

De lo contrario no hay creación. Pero esta criatura realiza acciones de otorgamiento como el Creador, con una intención con el fin de otorgar, pero ella otorga por medio de su vasija de recepción. O recibe con el fin de otorgar, o bien no recibe nada en sus vasijas a pesar de todo su deseo de recibir y esto es llamado el grado de su otorgamiento. Por ejemplo, me invitan a alguna celebración donde ellos usan una vajilla costosa hecha de plata y oro. Yo llego a la fiesta y el anfitrión me dice: “Yo sé que eres un ladrón, pero te pido que te contengas esta vez. Deseo con ansias que estés aquí esta noche, por eso te pido que seas un hombre. ¡Debes saber que confío en ti, no hagas nada vergonzoso!”. Yo llego y durante toda la noche no puedo comer ni siquiera una migaja, ni siguiera pruebo una cucharada de helado o un sorbo de vino. Esto es así debido a que tengo temor de tomar algún utensilio en mi mano, no ser capaz de regresarlo y ponerlo en mi bolsillo. Entonces no como nada, no bebo nada, ni toco nada en toda la noche y sólo camino entre todos. Pero hago un esfuerzo por estar en el mundo espiritual y merezco una recompensa por mi esfuerzo. Es así, nosotros empezamos conteniéndonos a nosotros mismos y sin tocar nada. ¡Pero este es un trabajo muy difícil porque yo estaba con hambre, sed y estaba luchando con mi deseo de recibir para robar algún utensilio! Era una posesión muy valiosa, un utensilio robado era suficiente para todo un año de buena vida sin pobreza. Si robamos un poco de espiritualidad, entonces es posible existir bien en el mundo físico

Hoy estamos tanto en un exilio espiritual como material, porque no hay conexión entre nosotros, ninguna Luz de redención brilla sobre nosotros y el Creador no se revela en ninguna conexión entre nosotros.

No hay duda de que esto es considerado exilio. El hecho de que estemos en el territorio del estado de Israel no indica nada. Porque la tierra de Israel son personas conectadas con un deseo compartido directamente hacia el Creador (Yashar El). Estamos en exilio, pero a pesar de todo esto, tratamos de alcanzar la redención, es decir, de corregir nuestros deseos para otorgar y descubrir la Luz dentro de ellos. El mundo entero, todos los siete mil millones, están en exilio relativo hacia el futuro estado de redención. Esto se debe a que ellos están esperando descubrir la Luz de redención, descubrir al Creador y ver toda la realidad infinita, todos los mundos. Pero al mismo tiempo están en exilio. Existen personas como nosotros que sienten que están en exilio, pero todo el resto no lo siente. Como en Egipto, hubo personas como estas y hubo otras. Algunas personas no se encontraban en exilio y querían quedarse ahí. Lo más importante es entender que somos un deseo de recibir que está en un estado arruinado, es decir en exilio. Y según el grado de corrección y elevación de las chispas sobre el deseo de recibir, llega la redención. Es necesario interpretar estos conceptos solo de esta forma y no atribuírselos a nuestros cuerpos, a este mundo imaginario.

¿Cómo podemos protegernos de una caída en los deseos materiales al leer El Libro del Zóhar?

El estudio de la Torá significa que yo estoy esperando la Luz que Reforma, como está escrito: “Yo creé la inclinación al mal y creé la Torá como una especia”. Según el grado en el que sienta que tengo una inclinación malvada de la que quiero deshacerme y sepa que no tengo oportunidad de hacer esto de ninguna manera excepto aprendiendo junto con los amigos, entonces llego a un estado en el cual estudio y espero la Luz que Reforma. Esto es llamado estudiar la Torá. Es decir, estudiar la Torá requiere de preparación, un gran deseo de corregir algo en mí que sólo la Torá y nada más puede hacer. Ningún remedio de un doctor ayudará aquí, ningún ejercicio, o excelencia en algo. Esto está simplemente más allá de las habilidades humanas. Yo no estoy listo para esto. Necesito abordar El Libro del Zóhar en ese estado. Entonces ciertamente esperaré que este estudio me haga saludable, corrija en mí lo que determino que es la inclinación malvada. Podría ser que esto aún no sea la verdadera inclinación malvada, pero por el momento pienso así. ¿Qué es esta inclinación malvada? Son todo tipo de deseos que retrasan mi llegada a la corrección. La Torá dice que es instrucción para el desarrollo espiritual: si no corriges esos deseos, entonces no llegarás a la meta de la creación. Debido a que esos deseos me retrasan para llegar a la meta de la creación, los llamo “malvados”. No los borro; en vez de ello, espero que la Torá los corrija ¿Cómo? No lo sé. Porque en realidad está escrito: “Porque la luz que hay en ella los convertirá al bien”. Esto significa que esos deseos permanecen, pero toman un carácter diferente.

Pregunta: ¿Qué necesito hacer para llegar a la desesperación con respecto a mis propias habilidades?

Respuesta: Traten de hacer todo lo posible. “Lo que sea que tu mano alcance a hacer [siempre y cuando estés] con fuerza, hazlo” (Eclesiastés 9:10). Ustedes necesitan examinar qué los está distrayendo de la espiritualidad, la meta de la vida ¿Cuál es el propósito de la vida? Alcanzan este estado al final de su vida o antes y pueden seguir. No ven su vida como única y respetable. Ven esta vida como un corto fragmento de su existencia y en este fragmento ustedes quieren alcanzar un estado con el cual entran a la próxima etapa. Esto es llamado alcanzar la meta de la vida, llegar a la meta de la creación. Para este propósito existimos aquí por la duración de esas décadas. Es posible que todos alcancemos esto ¿Qué los detiene? Eso es lo que deben aclarar y ver para poder alcanzar únicamente un estado más allá de esta vida y sólo bajo la condición de que estén equipados con un deseo de otorgar. Ustedes deben adquirir este deseo por medio del estudio de la Torá bajo ciertas condiciones, al avanzar con conexión,  trabajar en un grupo, diseminar, hacer todo para llegar al otorgamiento. Después de todo, nuestro mundo entero está inmerso en el deseo de recibir, nuestra existencia temporal está en este y las etapas que están más allá de este mundo existen en el deseo de otorgar.

¿Qué tipo de conexión debemos corregir entre nosotros, no la sentimos?

Tenemos que alcanzar la reciprocidad para que nadie se trabaje en sí mismo, sino sólo por fuera de sí mismo, para los demás. Si cada uno trabaja por fuera de sí mismo, entonces con esto creamos una red de conexión entre nosotros llamada garantía mutua. Ser garante significa que yo trabajo para ustedes, ustedes trabaja para él, él trabaja para otra persona y ella trabaja para mí. No sé a quién le llega lo que yo estoy haciendo.

En nuestro mundo vemos claramente la tendencia hacia la separación y el aislamiento. Pero ¿dónde está la segunda tendencia aquí, el anhelo por la conexión? Yo no lo veo.

La segunda tendencia está revelando mi dependencia de todos. Resulta que sobre ustedes están actuando dos fuerzas: por un lado, rechazan a todo el mundo y por otro lado, dependen de ellos. Estos dos polos están ante de ustedes constantemente. Si desde arriba quieren hacerlos avanzar, entonces, ellos siempre influyen en ustedes con la ayuda de estas dos fuerzas. Así como el Creador le prometió a Abraham (Génesis 21:12) es a través de Isaac que la descendencia tendrá continuidad. A través de él nacerán muchos nietos que conformarán una gran familia y por otro lado, Él añade, (Génesis 22:02) llevándolo hasta allí como ofrenda quemada. Si el Creador tan solo le hubiera dicho que matara a Isaac, esto habría sido más comprensible. Incluso que lo bendijera con una multitud de descendientes, esto también habría sido claro. Pero, ¿cómo pueden realizase juntas las dos declaraciones?. La humanidad se encuentra en este estado ahora. Por un lado, es evidente la dependencia mutua total entre todos y, por el otro, la separación es tan grande que nadie es capaz de hablar con los demás. Hace treinta años las relaciones entre las personas eran mucho mejores, hoy en día los países de Europa no pueden llegar a un acuerdo entre ellos.

Pregunta: ¿Pero en qué lugar del mundo vemos una inclinación hacia la conexión?

Dr: Laitman No hay ninguna inclinación hacia la conexión; en vez de ellos sólo hay un descubrimiento de la imagen de cuánto dependemos de todos. Por otro lado, de acuerdo a nuestra sensación interna, queremos desconectarnos. Por ejemplo, Escocia quiere independizarse de Inglaterra a pesar de que es claro que ambos estarían peor, porque hay una multitud de empresas conjuntas. Una tiene minas de carbón y la otra, centrales eléctricas impulsadas por carbón; una nación tiene pescado y la otra restaurantes que sirven pescado, esta dependencia es reconocido por todos. ¿Por qué deberían separarse?. Si esto les asegurara alguna ganancia monetaria, entonces sería comprensible, pero no es así. Ellas ganarían sólo una cosa: saciar su odio. Es decir, en aras del deseo natural que no tiene justificación material, están dispuestas incluso a perder económicamente, con tal que el odio gane. Esta inclinación existe en todo el mundo, pronto regresaremos a la fragmentación feudal. Por ejemplo, en Alemania hace 200 años, había docenas de pequeños principados. Volveremos nuevamente a esos tiempos, porque no podemos corregir el odio mutuo. Pero no retornaremos exactamente a la condición anterior, debido a la dependencia mutua. Uno tiene agua, un segundo tiene pan, un tercero tiene carne, el cuarto tiene pescado, el quinto tiene coches, el sexto tiene equipo médico y así sucesivamente. A pesar de todo, yo dependo de todos, entonces ¿por qué existen todas estas fronteras? El odio me obliga a establecer fronteras y a cerrarlas. La vida nos muestra que estamos dentro de un sistema integral que hemos alcanzado como resultado del desarrollo de nuestro deseo. Entonces, ¿qué puedo hacer si me obligan a conectarme con todos? En este caso, sólo la guerra puede resolver el problema; ésta destruirá las fronteras y al mundo entero. Así que todo será sólo como yo quiero: fronteras rígidas, separación y mi odio derramado en su totalidad. Cuando no tengamos otra opción, empezaremos a luchar. Este es el resultado, si dejamos que el ego siga su curso de manera salvaje. En nuestro nivel no hay otra solución. La solución se encuentra más arriba, por encima de los dos opuestos. El odio y la convergencia son incompatibles entre sí; hay un corto circuito entre ellos. Es imposible conectarlos directamente; nosotros tenemos que poner algún tipo de adaptador entre ellos y transformar el odio en amor. Entonces será posible conectarlos. Pero, ¿cómo podemos transformar el odio en amor? En nuestro mundo no existe un poder que pueda transformar nuestro deseo egoísta en un deseo de otorgar. Por lo tanto necesitamos la ciencia de la conexión, la sabiduría de la Cabalá. Esta nos enseña cómo organizar nuestro entorno con el fin de atraer el poder interno de la unidad a través de sus ejercicios. Esta fuerza nos corregirá gradualmente. Luego, a partir de la fuerza corregida de la conexión, comenzaremos a sentir nuevas relaciones, una nueva percepción del mundo, porque hemos sido cambiados. Dentro de esta nueva comprensión, dentro de la relación de amor en vez de la relación de odio, veremos una nueva realidad. En la realidad anterior, yo lo jalaba todo hacia mí, mi objetivo era obtener un beneficio personal de todo. Pero a través de un cambio de orientación hacia el cuidado del bien de la sociedad, descubro propiedades y poderes completamente diferentes que actúan en la realidad llamada el mundo superior. Todo esto lo descubriré dentro de mi nueva relación con los demás. Del mismo modo que ahora descubro este mundo a través de mi relación egoísta con los demás, yo descubriré el mundo superior dentro de la relación altruista con los demás hasta que todos los mundos, todos los niveles, alcancen un estado de Infinito. Todo depende únicamente de los cambios en la percepción de la realidad. Está escrito (Shabbat 151b): “No hay diferencia entre este mundo y el siguiente mundo, excepto en el funcionamiento de los gobiernos”, es decir que todo depende de la orientación del deseo de recibir: la preocupación por uno mismo o por los demás. Las naciones ya han descubierto cuánto dependen unas de otras y entienden que es imposible luchar contra una nación que le suministra o produce petróleo. Si yo la elimino, ¿qué me pasará a mí? Esto es como quemar una tienda de comestibles en el barrio donde ustedes compran las provisiones para todas sus necesidades. ¿Dónde conseguiré todo lo que necesito para existir?. Pero el odio es tan grande que no nos permite pensar de manera lógica, “¡No importa si yo muero, con tal que le suceda primero a mi vecino!” Así es como funciona la ley del odio y el intelecto queda impotente. La emoción tiene prioridad por sobre la inteligencia. En suma, el intelecto es un esclavo del deseo. En primer lugar se despierta el deseo y entonces la mente ayuda a realizar este deseo. ¡El intelecto me ayuda a conseguir lo que quiero, no lo que yo había planeado y decidido! Este es todo el problema. Toda la creación es el deseo de placer y todos nuestros pensamientos están dirigidos sólo hacia esto. Por lo tanto, yo no veo un milímetro más allá de los límites de mi ego, sin importar cuán sabio sea. Sólo la ciencia de la conexión puede ayudar, es decir, la sabiduría de la Cabalá.

¿Por qué el trabajo de llenar el deseo del otro es llamado una “intención“?

Es llamado una “intención” porque me uso a mí mismo, todo lo que tengo, con el fin de llenar el deseo del otro. Yo puedo trabajar sólo con los deseos. Existe un trabajo llamado preparar las Vasijas: Esto es otorgar a fin de otorgar, el nivel de Bina. Existe un trabajo espiritual directo, recibir con el fin de otorgar.

Pero yo siempre trabajo con el deseo. Si trabajo con mis deseos, esto es llamado “con el fin de recibir”, si trabajo con los deseos de los demás, esto es llamado “con el fin de otorgar”. En cualquier caso, el trabajo se hace con los deseos y las intenciones mostrados por el bien de aquel por el que estoy actuando: con el fin de recibir o con el fin de otorgar. La intención es mi plan de trabajo. La intención con el fin de otorgar significa que yo trabajo con el deseo del otro por encima de mi propio deseo, uso toda mi habilidad para ayudarlo y llenarlo. Pero en esencia, sus deseos son míos. Estos simplemente derraman cierto tipo de polvo en mis ojos, lo cual hace posible que vea que son míos y que todo esto soy yo mismo. Entonces trabajo tratando de llenar estos deseos, los cuales aparentemente son extraños para mí, pero en esencia estoy llenándome a mí mismo. Después de esto veo que todo me pertenece. Entonces, ¿Por qué tuve que trabajar por el beneficio de un otorgamiento tan extraño? Era para que yo necesitara crear una relación con el otro y esencialmente sentir al Creador a través de él.

Se nos dice que el amor se reveló en el exilio de Egipto. ¿Qué corrección está llevándose a cabo en Egipto?

Existen muchas correcciones ahí: La separación de Jacob, la separación de José, la conexión con Moisés, todo esto está en la cima del deseo de recibir que crece constantemente; el final de los siete años de hambruna y de las plagas de Egipto son muchos discernimientos internos, porque son la preparación para la vasija. Esto nos habla de que toda la diferencia entre el exilio y la redención es la letra Alef (hebreo), en la revelación de la Luz, la revelación del Creador. En el exilio ustedes tienen que descubrir hasta qué punto están perdiendo al Creador, porque sin Él no pueden conectarte con otros. Solo cuanto acumulan y recogen todos estos deseos, pasiones, pena por no ser capaces de revelar al Creador, lo cual significa el atributo de otorgamiento entre los amigos; cuando se arrepienten de no poder conectarse con ellos, aun así hacen un esfuerzo por descubrir el amor, la conexión sin ninguna cuenta para sí mismos y no pueden hacerlo así; ustedes alcanzan las diez plagas de Egipto por medio de las cuales se separan del Faraón. Antes de esto, no podían separarse de él. Moisés en ustedes está listo para hacerlo así, pero el pueblo de Israel no. Hasta el último momento, sus deseos solo escuchan que deben salir de Egipto, que ellos mismos deben prepararse, que estos deseos corruptos recibirán golpes, y que los deseos que están enfocados hacia el Creador serán capaces de diferir. Es un trabajo difícil, pero esto no debería detenernos, dado que este es el trabajo en Egipto. De otra forma, no alcanzaremos la redención. No seremos merecedores de la ayuda del Creador, cuya “mano fuerte llevara a los Israelitas hacia afuera de Egipto”, hasta que alcancemos el final de nuestro esfuerzo, al tratar de vencer los problemas, fallas y la sensación de pesadez

La Torá, “Éxodo” (VaYakhel), 36: 8, 36:13, 36:20: Entonces todos los sabios de corazón de entre aquellos que realizaron el trabajo, hicieron el Mishkán de diez cortinas [que consiste] de lino fino torzal, lana azul, púrpura y carmesí.

Un diseño de querubines, obra de un maestro tejedor, él lo hizo. Hizo también cincuenta broches de oro y ató, las cortinas una con otra con los broches, de modo que el Mishkán se volviera uno. E hizo las tablas de madera de acacia para el Mishkán y las puso en pie. Se trata de la creación del Masaj anti egoísta (pantalla), que devuelve la Luz y todas las otras acciones espirituales que sólo tienen la finalidad de otorgar. E hizo las tablas de madera de acacia para el Mishkan (Tabernáculo),  las puso en pie, es decir que los sabios de corazón elevaron el Masaj a la altura deseada y por lo tanto dejaron al ego por debajo del Masaj. Los broches de oro y las otras joyas simbolizan nuestros deseos egoístas, todo lo que está muy cerca de nuestro ego. Si les mostramos estas cosas a los animales, por ejemplo, ellos ni siquiera las miran, pero para el ego humano son muy importantes. Los seres humanos difieren en eso de los animales. Esto en realidad es lo que ama nuestro ego. Así, el ascenso a un cierto nivel simboliza la adaptación del Masaj al ego de la persona, a lo que ella puede soportar y oponerse.

Esta dicho que “El Señor abrirá los ojos del corazón de él”. ¿Qué significa “ojos del corazón de él” como pueden ser abiertos?

Abrir los ojos de los corazones significa que el corazón es sabio y que este entiende. Los ojos son las vasijas de Jojma y el corazón es la vasija de Bina. Cuando estas vasijas se conectan como Aba ve Ima (padre y madre), como Jojma y Bina, la persona comienza a sentir Jojma dentro del corazón. Nuestro corazón es un deseo de recibir, un deseo de disfrutar. El corazón se corrige cuando adquiere el atributo del otorgamiento, la Luz de Jassadim. Yo puedo entender la realidad oculta que nos maneja de acuerdo a la Luz de Jassadim que se viste en el corazón. Entonces mi corazón se vuelve un corazón sabio, un corazón que entiende, un corazón que siente. No solo siente el deseo corporal de disfrutar, sino también la verdadera realidad. Esto significa que he adquirido la sabiduría del corazón. Hay una corrección en el deseo llamado un corazón se realiza por medio de la Luz de Jassadim y entonces Jojma se inviste en Jassadim. Así que, se dice que el corazón entiende, tales personas son llamadas de corazón sabio, ya que ellas han recibido la corrección de Jassadim y de sus deseos. Los Jassadim están tan corregidos que también pueden recibir la Luz de Jojma y recibir para otorgar, entonces el corazón comienza a ver

La Torá, “Éxodo” (VaYakhel), 35:30, 35:34: Moisés les dijo a los hijos de Israel

“Miren, el Señor ha llamado por nombre a Bezalel, hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá. Él lo ha imbuido del espíritu de Dios, con sabiduría, con agudeza, con conocimiento y con (el talento) para todo tipo de artesanía para hacer el tejido principal, para trabajar con oro, plata, cobre, con el arte de las piedras para engastar y con el oficio de la madera, para trabajar con cada (una de las formas de) trabajo reflexivo. Él puso en su corazón (la habilidad) para enseñar, tanto él como Aholiab, hijo de Ahisamac, de la tribu de Dan”. Bezalel es el atributo que entiende la forma de recoger todas las partes separadas del alma y hacer que sean partes que están conectadas correctamente: dónde pegarlas, dónde tejer, dónde cortar, dónde conectar,  donde armonizar. Esta es la obra de un escultor. Hoy en día, la humanidad se encuentra en un estado de terrible contradicción y es controlada de forma antagónica en un sistema rígido. Es imposible devolverla a cero, empezar a arreglarla a partir de ahí, como una máquina que funciona mal, la cual ustedes detienen y en la que comienzan a ahondar, comprobando sus partes separadas, desensamblándola y ensamblándola de nuevo. ¡Después de todo, el sistema de la humanidad está trabajando y cambiando constantemente! Mientras cambia, nosotros siempre tenemos que percibir qué cambios podemos hacer durante su movimiento incorrecto, a fin de arreglarla gradualmente. Sin embargo, ésta rechaza esto constantemente. ¿Se imaginan qué pasaría si empezamos ahora a hacer algo con la humanidad, con el sistema bancario, los políticos, la infraestructura de la pedagogía, la educación, con los problemas de las diferentes religiones y creencias, con todo lo que existe en la sociedad? Si hacemos algo en alguna parte, otros inmediatamente querrían volver a poner todo sobre la huella egoísta. Por lo tanto, nosotros debemos acercarnos a este sistema cuando entendamos cómo podemos comenzar a hacer algo con él, porque éste continúa rodando hacia adelante de manera egoísta. ¿Cómo podemos hacer cambios en ella de tal forma que el ego no logre arreglárselas para controlarlos, utilizarlos para su propio bien y para que las pequeñas correcciones que hagamos en el sistema se encarguen de cambiar el ego, a pesar de que controla todo el sistema?. ¡Este es un enfoque totalmente nuevo! ¿Cómo podemos movernos hacia él, incluso si se les diera a ustedes la oportunidad? Pero nadie les da esta oportunidad. ¡Después de todo, ustedes no son reyes ni son el Creador de este mundo! Simplemente entienden que éste debe cambiar de alguna manera, pero ¿cómo?. Por lo tanto, tenemos una propiedad llamada “Bezalel” (baa El, propósito), que significa “a la sombra del Creador”, cuando la persona quiere que el Creador trabaje y ella quiere ser Su sombra. Esta es en realidad la razón por la cual ella sigue el Creador, para que Él pueda crear, tejer, pegar correctamente todas las partes del alma general. Es auto anulación total y plena adaptación con la sombra del Creador. Es como si el Creador operara dentro de la persona, haciendo que su corazón sea sabio. En otras palabras, son una auto anulación, una convergencia, una adhesión tales con el Creador, que, gracias a esto, la persona puede comenzar a cambiar el mundo y a crear el centro corregido del mundo alrededor del cual se construye todo lo demás. De este modo, mediante la fusión en el centro del grupo, nosotros encontramos allí el atributo de Bezalel, por medio del cual podemos seguir actuando al llenar gradualmente la vasija colectiva general que hemos creado hasta que se revele en ella la iluminación, el Creador.

Si las leyes claras y absolutas están trabajando en un sistema, ¿cómo puede la persona sacar del equilibrio al sistema? ¿A menos que la persona esté por fuera de la naturaleza?

Todo el sistema está conectado y trabaja de acuerdo a leyes absolutas. Pero dentro de este sistema integral existe una única capa que empieza a crecer y esto es llamado “hombre”. Esta capa tiene la habilidad de sacudir el sistema, sacarlo del equilibrio, restaurar cada vez el equilibrio y nuevamente sacarlo del equilibrio aún más y restaurarlo en un equilibrio mayor. Para esta capa llamada “hombre” existen constantemente tales posibilidades.  Después de todo, esta es la manera en que esta capa adquiere una sensación e inteligencia de todo el sistema, al sacarlo del equilibrio y restaurarlo una y otra vez. Ciertamente esta capa no hace esto con sus propias fuerzas: El sistema sale del equilibrio a través de un único programa por aquella capa llamada “hombre”. Existen poderes únicos y fórmulas que sacan al sistema del equilibrio con respecto a los humanos. El mundo superior no cambia, sólo cambia su imagen en relación a nosotros, en relación a la burbuja en la cual nos encontramos. Esto se hace para que nos familiaricemos con el sistema y lo adquiramos para regresarlo al equilibrio. Al llegar a ser conscientes de la falta de equilibrio y pedir regresar a un estado de equilibrio, nosotros adquirimos inteligencia y emoción, nos familiarizamos con el programa general de todo el sistema. Entonces empezamos a contraernos, a expandirnos, a inhalar y a exhalar, y de esta manera nos familiarizamos con el sistema.

Pregunta: Entonces ¿la persona tiene libertad de elección o no la tiene?

Dr: Laitman La libertad de elección de la persona está en reunirse en este sistema con personas como ella y juntos exigir el equilibrio, deseando regresar el sistema al equilibrio. Esta es la única libertad de la persona. Esto solo puede hacerse a través del trabajo en el grupo con las personas como ella. Ella pude expandir gradualmente la capa e incluir a toda la humanidad, conectándose con ellos y exigiendo el equilibrio y la armonía. Esta demanda es llamada una plegaria o elevar MAN. Nosotros debemos esforzarnos por cambiar. Según la medida en que ustedes se equilibres con el sistema, empezarán a sentirlo. Según el grado en que pueden contraer su “yo”, en este grado expanden y extienden el “nosotros”,  en esta área sentirán el equilibrio y la armonía de todas las fuerzas que están trabajando aquí en la naturaleza real. Sólo entonces serán capaces de entender lo que está ocurriendo. No hay una alegría más grande que el resolver las dificultades. Precisamente por medio de su inclusión en el estado de equilibrio y armonía en la que todo está equilibrado, la Luz viene de arriba, llena todos los Kelim y esto produce una alegría verdadera.

Si yo anhelo la fe por encima de la razón, hago esfuerzos para acercarme a otros y pido ayuda de Arriba para hacerlo, recibo cada vez el endurecimiento del corazón

El exilio y la redención llegan de forma alternada. Exilio es un descenso y redención un ascenso, entonces constantemente estoy o en un estado de ascenso o de descenso. Los cabalistas explican que tanto los ascensos como los descensos nos ayudan a avanzar, como está dicho: “La Torá saldrá de Sion (que viene de la raíz, “salidas, descensos”). La redención significa que me adhiero a alguien más con todo mi corazón dispuesto a conectarme con él. Todo está por encima de la repulsión y el odio; no trato de borrar nada, sino de avanzar por la línea media. Cuando me las arreglo para llegar a una cierta conexión, inmediatamente siento el frío congelante en nuestra relación con cualquier persona del grupo y ellos se vuelven indiferentes para mí. Pero yo debo entender que esta indiferencia y el endurecimiento del corazón ya pertenecen al siguiente nivel. La fe y la inclinación a conectarme que tenía previamente, se convirtieron en una inclinación a separarme. Entonces tengo que trabajar en regresar a la conexión una vez más con la ayuda del grupo, con su apoyo, garantía mutua y la Luz que Reforma, pero más tarde me enfriaré una vez más. Sabemos que en el descenso desde la cima de Maljut del Partzuf superior hacia abajo, se vuelve Keter del inferior. Entonces en el momento en que asciendo, alcanzo mi Keter, el cual es el otorgamiento máximo que sólo puedo imaginar, querer y este inmediatamente se vuelve Maljut del superior, recepción egoísta. El ascenso ocurre de acuerdo a este principio. Nosotros podemos explicar esto sólo desde la perspectiva de las Reshimot (reminiscencias): si hay Reshimot de Aviut (espesor) de la fase raíz y las Reshimot que se invisten en el siguiente nivel, entonces en el siguiente nivel ya hay fase uno, dos, en el nivel superior hay fase dos y tres. Así, existe una constante regresión: exilio, redención, exilio y redención, como inversiones mientras uno se desarrolla a expensas del otro. Lo principal es no impresionarse por los descensos y ascensos sino impresionarse constantemente por el ritmo de los cambios ¡Mientras más cambios haya mejor! Israel son aquellos que aceleran el tiempo, que santifican el tiempo. El tiempo, es decir el ritmo del avance, es lo principal para Israel. Nosotros no necesitamos prestar atención a los cambios por los que pasamos. No necesitamos profundizar en un estado y hundirnos en este. Por el contrario, lo principal es pasar por tantos cambios como sea posible.

El Libro del Zóhar, capítulo “Bereshit” (Génesis), artículo 379:

En el pasaje “ el Todopoderoso creó el firmamento” se refiere al más alto firmamento, Atzilut. Sin embargo, lo establecido en Atzilut se forma y se propaga hacia abajo en todos los niveles de BYA, hasta el fondo del mar inferior.

Pregunta: ¿Qué es el firmamento?

Dr: Laitman El firmamento es el límite al que puede elevarse y unirse la creación con el superior, no por encima de éste. Por encima del firmamento son vasijas (Kelim) que la creación puede recibir, pero que viven en el espacio entre el cielo y la tierra, en AHP.

Pregunta: Al alcanzar la completa justificación del Creador, uno alcanza un estado llamado “justo completo”  se convierte en el firmamento que conecta al mundo superior con el inferior. ¿Es así?

Dr: Laitman El justo es aquel que está en el nivel del firmamento. Él revela el otorgamiento que fluye a través de él.

Pregunta: ¿Es el Creador un atributo de otorgamiento?

Dr: Laitman Si. Es por eso que se llama “Bo Re” (ven y ve). Tan pronto como ustedes revelan el atributo de otorgamiento, esto significa que revelan al Creador.

Pregunta: ¿Significa esto que el Creador es una fuerza que los justos revelan al alcanzar la propiedad del firmamento”?

Dr: Laitman Sí, es cierto. El Creador puede revelarse sólo cuando se inviste en un ser humano. Un hombre que alcanza la equivalencia de las propiedades con el Creador es llamado justo. El Creador es un atributo de otorgamiento que llena a alguien hasta el grado de la corrección de las vasijas, los deseos, los Kelim de él. Una pantalla y la Luz reflejada se llaman una vasija, es decir, una medida de aspiración de uno hacia el alcance de la unidad con el prójimo a través de lo cual uno puede volverse similar al Creador, a la Luz, revelando así la Luz del otorgamiento en uno. El lugar donde uno revela la Luz del otorgamiento es llamado una vasija. Cuando uno quiere transmitirles a los demás la propiedad de otorgamiento, significa que la Luz que pasa a través de mí, actuará sobre ellos.

Pregunta: ¿Percibimos todo esto dentro de nosotros mismos? ¿Son todas las personas, es decir, todas las vasijas, deseos que parecen externos a nosotros, de hecho, nuestros deseos internos?

Dr: Laitman Todo está dentro de la persona. No hay nada externo. Al mismo tiempo, nosotros observamos la imagen de este mundo y tenemos que relacionarnos correctamente con él: como algo que está sucediendo por fuera de nosotros y, al mismo tiempo es interno para nosotros. Tenemos que alcanzar un estado en el que existan simultáneamente dos realidades sin que una borre a la otra. Si pensamos que todo lo que vemos es verdad, significa que sólo vivimos en este mundo. Si lo consideramos todo como partes de nuestra alma, si pensamos que todo está dentro de nosotros y que todo lo que hay a nuestro alrededor son nuestras propias partes, es como si tacháramos este mundo. Tenemos que estar presentes en ambos mundos al mismo tiempo. Hasta que uno no alcance la corrección final (Gmar Tikkun), la estructura de este mundo no desaparecerá y está prohibido rechazarlo enérgicamente.

Pregunta: ¿Es la corrección final (Gmar Tikkun) un estado que ocurre al final de cada etapa, cuando el justo logra el nivel del Creador?

Dr: Laitman Pueden hacer su pregunta de manera diferente: ¿Cuándo siente él algo parecido a la corrección final? Sucede cuando uno completa un paso actual. Sin embargo, no es la corrección final real, sino alguna sensación de finalización de un nivel más. En otras palabras, ocurre cuando uno alcanza la corrección completa dentro de las vasijas que uno estaba trabajando. Sin embargo, debe tener en cuenta que la corrección final siempre es parcial, dado que uno nunca involucra todas las vasijas en el proceso y nunca sabemos qué parte excluimos en particular. Después de todo, algunas de las vasijas pertenecen a Maljut del mundo del Infinito. De toda la Maljut del mundo del Infinito, tenemos una pequeña vasija, diez Sefirot que están abiertas para nosotros, y de ellas cortamos ciertas partes en la medida de nuestra capacidad para trabajar con ellas. Resulta que hay tres partes: Un Kli en el que trabajamos, un Kli en el que no podemos trabajar (se puede decir que se trata de GE y AHP o Ramáj y Shasá, es decir, los mandamientos imperativos y los prohibitivos. Todos ellos totalizan diez Sefirot; además, los Kelim que representan toda la realidad, el resto de la Maljut del mundo del Infinito son algo que todavía no somos capaces de corregir.

Pregunta: Si yo corrijo diez Sefirot, ¿significa que las conecto y las vuelvo como una?

Dr: Laitman No, eso está equivocado. El sistema espiritual es análogo en el que cada parte está conectada con las demás por medio de conexiones múltiples. No puede decirse: “Ahora estoy aquí en mis diez Sefirot y más tarde voy a crecer hasta diez Sefirot aún más grandes, así sucesivamente y así en adelante… “No, no es cierto. Es como si ustedes “expandieran” por todo el sistema. A pesar de ser muy pequeños, aun así ustedes están conectados con todos y “expanden” sobre todo. Al avanzar, crecen gradualmente todas sus propiedades. Ustedes no son los que define las propiedades que se expanden, más bien se trata de un sistema, la raíz de su alma, que es el responsable de esta elección. Así es como progresamos.