Baal HaSulam dice en la carta 5 que él es feliz por el mal que se revela.

 Se trata de las fuerzas que están diseñadas para ayudar, a pesar de presentarse en cierta forma, dado que aún no están corregidas. Se trata de deseos que no pueden revelarse de otro modo. Las Luces y las vasijas se revelan en concordancia entre ellas. Los deseos, revelados como buenos o malos, son los componentes de la nueva vasija. No importa cómo yo los vea, siempre y cuando se revelen. Ahora tengo que trabajar con ellos. Nosotros no debemos ignorarlos, negarlos, o anularlos. Yo no puedo cerrar mis ojos como un niño y fingir que no existen. No puedo separarme de ellos, deshacerme de ellos, quedarme dormido, emborracharme, o tomar algunos medicamentos. No, tengo que enfrentarlos y para esto tengo todos los medios necesarios para hacerlo: el grupo, el estudio, etc. No ignoro ningún obstáculo. Yo no debo pensar que sería mejor que no hubiera interferencias, ya que estas construyen una nueva vasija, otro ladrillo en su estructura. Si no hubiera fallas en mí, entonces yo no descubriría nada. Si algo se revela, significa que es el momento de corregir esa parte de mi vasija y ponerla en el lugar correcto. Es por eso que me alegro. ¡Yo me alejo un poco por los problemas, los miro desde un costado de manera objetiva, entonces veo la altura que he alcanzado! ¡Resulta también que puedo corregir esto!. Es difícil de entender, pero en los niveles corporales, físicos que llegan al mundo, existe  solo lo que nos envía la Providencia superior y esto está destinado a llevar a la criatura hacia la perfección. Por otro lado, todo esto se debe a que nosotros no podemos avanzar hacia la corrección. Entonces, ¿por qué sufren los justos? Porque el mundo es redondo y está unido. Ellos también dependen de él y éste no puede ser atraído después de ellos, a pesar de que ellos sienten los problemas a nivel corporal. Esto es parte de la corrección general. Entonces, ¿qué debo hacer cuando el mal se revela? Si puedo alejarme de él y ver la causa de lo que está sucediendo, entonces asciendo por encima del cuerpo y por encima de lo que éste siente. Miro todo lo que ocurre desde el lado y me alegro de estar pasando por estas grandes correcciones. Es más, yo no tomo en cuenta el cuerpo sino el alma. Ya veo un panorama diferente. En general, la solución es simplemente hacer cualquier esfuerzo a fin de acostumbrarme a la intención a fin de otorgarle al grupo al ascender por encima de mi cuerpo, por encima de esta vida. A nivel corporal yo continúo haciendo todo lo necesario: Me preocupa la familia, voy al médico cuando sea necesario, etc., pero a la vez estoy por encima y separado de este nivel. Todo lo que hago es para ascender. De esta manera me identifico con el Creador que me envía los obstáculos. Entiendo que Sus “paquetes” estaban destinados a ayudarme a establecer la perspectiva correcta hacia todos los estados, tanto los malos como los buenos y a que mantenga el contacto con Él. Ahora veo toda esta vida desde esta perspectiva. El Libro del Zóhar describe cómo Rabí Jiyá se vio a sí mismo sentado en la asamblea superior mientras todos lo escuchaban. A él se le permitió ver este estado y yo mismo también me veo desde arriba, desde otro estado, mientras me adhiero con el Creador. No, no se trata de una doble personalidad, sino de una visión realista de las cosas.

¿Cómo puede una persona que ha decidido participar en la convención por primera vez superar todas las dificultades y ver la importancia de la convención por sobre todo?

Ella simplemente debe estar con nosotros, mantenerse en contacto a través de nuestro canal de televisión o el Internet. Entonces, dejaremos que las cosas mejoren con el tiempo. No hay obstáculos en el camino hacia la convención que no puedan superarse. Cuando la persona viene es que se incorpora con nosotros, que ve cuán útil es esto en todos los aspectos de la vida. Al esforzarse en fe por encima de la razón, ella será capaz de resolver muchos problemas personales y de superar muchas dificultades. Yo no tengo miedo de decir esto, porque es exactamente lo que los cabalistas nos prometen en sus escritos. No es lo que yo sé, sino lo que ellos dicen. La persona que sólo nos ha visto en la pantalla durante dos años puede dedicarle dos días y medio a la convención porque ella podría tener que esperar a lo mejor un año más para la próxima convención, ¿cómo puede no venir? ¿Cómo puede perderse algo como esto? ¿Qué más tiene en la vida? ¿Cómo intenta llenar su vida? Se nos dice que al alma de una persona que fallece se le hacen dos preguntas: “¿Te ocupaste en la Torá?” “¿Esperaste la salvación?” Un alma es la vasija que recibe el llenado, es decir la sensación del Creador. “¿Te ocupaste en la Torá?” significa, ¿quisiste atraer la Luz que Reforma? ¿Te sentiste atraído hacia donde debería haber amor? La Torá es la especia para la inclinación al mal, los medios en los que existe la Luz que Reforma. A esto está destinada exactamente la convención, a que todos juntos atraigamos la Luz para la revelación del Creador en la conexión entre nosotros. Esto es lo que se le pregunta al alma de una persona: “¿Atrajiste la Luz a fin de asemejarte al Creador; de revelarlo?” A esto se le llama ¿esperaste la salvación? Este es el principio de “Me esforcé y hallé”. El “hallazgo” es la salvación espiritual. Cuando la persona está detrás de la pantalla del televisor ¿puede ella dedicarse a esto? ¿Cómo puede saber cómo hacerlo? Es por esto que la invitamos a ella a un evento especial en el que todo está preparado para su llegada y la oportunidad de participar en la cosa más importante en su vida se le sirve en bandeja. Entonces, sin duda, tendrá una respuesta a una pregunta tan crucial. El ángel que indaga el alma en la puerta espiritual es una metáfora que nos explica cuán importante es no perder nuestra vida en vano. Especialmente cuando tienen tal oportunidad, como se nos dice: “Hay quien alcanza su mundo en una hora”. ¿Y aun así tienen ustedes diferentes cálculos? Si la personas tuviera otra oportunidad ahora, ella no tendría ningún cálculo. Así que debemos entender que aquí se revela el principio de la resistencia de las fuerzas de la impureza.

“La Luz y el Sol”, VeYeji: El punto principal con respecto a la asamblea es que todos debemos estar unidos y que cada uno debe pedir una sola cosa, encontrar al Creador, puesto que la Shejiná reside en un grupo de diez.

Por supuesto, si hay más de diez, entonces la Shejiná ciertamente será revelada. Cada uno puede unirse a su amigo, escuchar cómo debe adorar al Creador  y encontrar al Creador. El debe anularse ante su amigo, así debe hacerlo su amigo ante él y todos deben hacerlo de la misma manera. Entonces, si esta es la intención de la asamblea, más de lo que el ternero quiere mamar, la vaca quiere amamantarlo, por lo tanto el Creador se acerca a ellos, está con ellos, toda la salvación, las bendiciones, la buena dádiva de la fuente de la misericordia, la gran misericordia y la benevolencia se revelan sobre la asamblea de Israel. Todo depende de la conexión, de la corrección de la ruptura, de la corrección del pecado del ” árbol del conocimiento”. Este es todo nuestro trabajo por medio del cual nos volvemos Adam, es decir la única figura que se asemeja (Domeh) al Creador, un alma, una vasija. Con la ayuda de los amigos, nosotros superamos la resistencia de nuestro ego, atraemos la Luz que Reforma y por lo tanto avanzamos. Vemos que nuestro avance es sólo debido a la conexión, se cumple en la conexión, en el punto en el que sentimos la crisis y donde se revela el rechazo, el odio, la frialdad, la repugnancia mutua. Siempre es un problema localizar este punto porque nosotros lo evitamos, la olvidamos y estamos en un estado de adormecimiento. ¡Es en ese punto central donde realmente tenemos que estar conectados que desaparecen todas nuestras sensaciones! Todos nuestros sensores y nuestros sentidos dejan de trabajar allí. Es como si descubriéramos y entramos en un vacío donde ni siquiera existe el odio, pero donde todas las sensaciones simplemente desaparecen. Así descubrimos gradualmente el espacio espiritual que tenemos que llenar con nuestra conexión.

Las grandes y oscuras profundidades de mi deseo que aún son desconocidas, son llamadas “el corazón de piedra”, el cual se revela solo como resultado de mis esfuerzos.

El sistema de Adam HaRishon (el primer hombre) cometió el pecado del “Árbol del Conocimiento” debido al ocultamiento del corazón de piedra. Este se revela por sí mismo si avanzamos hacia la adhesión. Cuando yo ansío la adhesión, repentinamente descubro que no puedo hacerlo y que simplemente esto no es para mí. Cuando volteo una cantidad razonable de deseos hacia “la finalidad de otorgar”, descubro dentro una adición, una roca gigante que se ríe de mí: “No tienes oportunidad, esto no me afecta: nunca serás capaz de corregirme”. Yo no puedo alcanzar la adhesión como un resultado. Me parezco al Creador de alguna forma, pero el corazón de piedra no me deja acercar a ésta. Esta es la razón para el pecado de Adam, él descubrió el corazón de piedra, la serpiente, pero no pudo mantener la intención de recibir a fin de recibir. Por esto, nosotros también tenemos que aclarar gradualmente este estado, para que básicamente decidamos que no hay otra opción y que tenemos que corregirlo. Eva también sintió que este era todo su trabajo, lo cual significa que sin la revelación del pecado, de la fruta, la vida es insípida. Ella encontró una fuerza especial en el árbol del conocimiento que no existe en ningún otro árbol del jardín.

Pregunta: Resulta que el corazón de piedra es un tipo de caja de Pandora. ¿Lo descubrimos gradualmente en cada nivel o lo descubrimos todo al mismo tiempo al final de la corrección?

Dr: Laitman Se revela un poco en cada nivel. Después de todo, el nivel más bajo también lo incluye todo en él. La infinitud se revela en esto, pero ustedes la perciben de acuerdo a la resolución de su pantalla. Entonces  deben trabajar constantemente en la sensibilidad de su vasija de percepción.

Cada persona tiene su propio propósito y nada es redundante en este mundo.

Cuando yo leo acerca de cuántas personas mueren cada día en los diferentes desastres, accidentes o choques de autos, no puedo evitar preguntarme cuán imperturbable es nuestra sociedad. Una vez hubo milicias que mantenían el orden en las calles de la antigua Leningrado, y fuimos obligados a ser miembros de estas milicias. Fue allí donde escuchamos por primera vez el anuncio: “Hubo un asesinato en calle x, vayan allí de inmediato”. Nada se escribió sobre él en ningún lugar y nadie hablaba de ello. Estábamos en shock: “¿Hubo un asesinato?” Hoy escuchamos tales cosas todo el tiempo. Por ejemplo, un millar de personas murieron en el Líbano y otras mil fueron asesinadas en Siria, etc., pero esto difícilmente perturba a alguien. Puede haber varias semanas de disturbios y muchas pérdidas antes que la ONU lentamente comience a denunciar este tipo de acciones de vandalismo. Todo esto es una reminiscencia de la “justa ira del pueblo soviético”. Sin embargo nadie es redundante en este mundo y todos cumplen su propósito, sin importar lo que pase. Cuando la Providencia superior elimina a estas personas por medio de diferentes métodos sangrientos, esto significa que no vivimos esta vida correctamente y por eso  nos la quitan, corrigiendo así las cosas por medio de terribles muertes forzosas. Pero la humanidad se relaciona con esto tan pasivamente que incluso los medios de comunicación escasamente mencionan el hecho de que algunas organizaciones internacionales protestaban contra el asesinato, exigiendo que las masas sean apaciguadas. Sorprendentemente, nadie hace un llamado a nada. Todos están en calma. Si los gobiernos no tuvieran que reaccionar a este tipo de eventos en determinados marcos diplomáticos internacionales de cortesía, los medios de comunicación no lo mencionarían en absoluto. En el mundo antiguo, por cierto, la vida humana era mucho más significativa. Los esclavos valían mucho dinero y podrían pagar bien ellos. Tenían que ser alimentados y vestidos, pero, a cambio, trabajaban desde la mañana hasta la noche, por lo tanto eran muy bien cuidados y apreciados.  Esto se menciona en muchos libros y especialmente en el Talmud, donde dice específicamente cómo cuidar de un esclavo. Después de todo, él podía darle al dueño más rendimiento que un animal. En otras palabras, un devoto, un sirviente leal, costaba mucho dinero. Por lo tanto a los presos no los mataban sino que eran esclavizados. La vida también era valiosa porque en esos días no había apoyo social como lo tenemos hoy en día. Si mataban a quien le proveía a la familia, su esposa e hijos morían de hambre porque no había sistemas de bienestar que pudieran sostenerlos. Entonces la sociedad estaba interesada en preservar la vida de las personas.

¿Qué nos sucederá si la vida humana pierde su valor gradualmente?

El valor  de la vida humana no tiene nada que ver con el número de personas en la tierra, sino con nuestra actitud hacia cada persona. Desafortunadamente, no sentimos ninguna pérdida cuando alguien muere. Ni siquiera valoramos nuestra propia vida como deberíamos, dado que no vemos ningún significado en ella. En el pasado la vida y la muerte eran respetadas. Las personas solían sentir duelo por los muertos. Después de todo, las personas valoraban la vida. Hoy, cuando podemos proporcionarles a todos una vida relativamente saludable y rica, con buena educación, que podemos ayudarles a las personas a sostenerse sobre sus dos pies, a que ésta se vuelva una vida valiosa y vitalidad, el deseo de vivir desaparece. Si pudiéramos hablar francamente con todas las personas en el mundo, ellas dirían que viven en contra de su propia voluntad. Por supuesto, asusta pensar que uno podría irse a dormir y no despertar, pero si se les ofreciera terminar su vida de esta manera, sin dolor, estarían de acuerdo. Muchas personas en el mundo sienten que su vida no tiene sentido, no quieren experimentar y sentir lo que sienten como vida. Esto significa que el significado de la vida necesita una reevaluación. Hoy muchas personas que están deprimidas y toman antidepresivos, gradualmente pasan a tomar drogas que están volviéndose legales para poder estar de buen humor. Cuando la persona está “volando” no se vuelve una carga para la sociedad y la sociedad no tiene que preocuparse por su muerte. Con drogas, ustedes la matarán de una forma agradable y civilizada. Esta es la mejor solución, la más simple y barata para la élite. Ellos ya han ganado contra las enormes fábricas de cigarros y la legalización de las drogas ya ha sido llevada al siguiente nivel.

Pregunta: Pero esta no es una corrección.

Dr: Laitman Las autoridades no tienen otros medios para corregir a las personas, ¡¿por qué harían eso?! Esa no es su meta. Ellos no ven el futuro. Se darán cuenta de la necesidad de la corrección sólo cuando no tengan opción. Otra solución puede ser una guerra que “limpie” la tierra, deje sólo mil millones de personas y un medio ambiente limpio. Esta es claramente una solución ideal para ellos y sin duda estarían de acuerdo con eso, dado que lo más importante para ellos es gobernar un mundo organizado normal. No tiene sentido gobernar y manejar esta locura. Sin embargo, el problema es que hoy, cuando se revela en el mundo una conexión global, es imposible predecir algo y ellos descubren que están perdiendo gradualmente el control. No pueden entender que la naturaleza está manejándonos, que ésta es otorgamiento y amor absoluto. La naturaleza revela su oposición con el fin de atraernos hacia ella y ayudarnos a rechazar la naturaleza egoísta en la que estamos ahora. La élite no entiende esto, ya que no entiende las razones de la crisis actual. Los que toman decisiones creen que la crisis actual es un resultado del exceso de producción y no entienden que es causada por el descenso de la fuerza superior a nuestro mundo mientras se acerca a nosotros. Esta fuerza es bien absoluto, amor absoluto y entonces se revela en nuestros deseos egoístas como una fuerza que es opuesta a nosotros. Eventualmente tiene que evocarse en ellos la necesidad de un cambio, pero pueden entender esto mediante la fuerza superior sólo a través de nosotros y por el momento no nos escuchan. La fuerza superior que gradualmente desciende a nuestro mundo nos obliga a ver que hay un liderazgo, una meta y un camino para avanzar en este mundo. Pero muchos aún no se preguntan a sí mismos: “¿Cuál es la meta? ¿Hacia dónde nos lleva? ¿Cómo?” Es claro que existe una fuerza, una idea que viene de Arriba, pero el proceso en sí y su propósito no están claros todavía. Creo que sucederá pronto. Debemos apresurarnos a explicarle al público esas cosas. Esto es más importante que mostrarles lo que podemos corregir, ¡entonces principalmente estamos ocupados ahora en este asunto, porque lo más importante es diseminar!

Durante la convención de Aravá, ¿cómo podemos sentirnos responsables por los amigos como la tripulación del submarino que no abandonaría a sus amigos y preferiría ahogarse con ellos si tan sólo se salvara la mitad de la tripulación?

Ellos no sienten que están a punto de morir, dado que la verdadera muerte para ellos es estar separados de sus amigos. Son traídos hacia la sensación de un nivel superior de vida y muerte, a pesar de tratarse de una cáscara (Klipá), aun así lo es con relación a la conexión espiritual con los amigos. Ustedes pueden alcanzar ese estado sólo con la ayuda del Creador. Necesitas la Luz Superior para eso, dado que de otra manera no pueden siquiera acercarse a ese estado.  Si organizaran una unidad de comando en un submarino, tendrían éxito. Si organizan una unidad de comando de garantía mutua, no pueden hacer nada porque se les dan problemas, descensos, e interferencias a propósito para que necesiten al Creador. En última instancia, nosotros necesitamos tratar con Él. El alma general fue rota para que a partir de esta ruptura lleguen a conocerlo a Él. Observamos los restos rotos y entendemos que tenemos que pegarlos, ¿pero cómo podemos unir este rompecabezas?. Tratamos de conectar esas piezas de diferentes maneras, ¡pero nada funciona y nada funcionará! Ni siquiera sabemos cómo conectar dos partes: 1+1, dado que el Creador debe estar en el interior para que esas cosas se conecten. Esto sucede sólo cuando alcanzamos la equivalencia de forma con Él en ciertos atributos. Pero no tenemos esos atributos ¡No tenemos el atributo de otorgamiento! Es por esto que no podemos avanzar incluso un paso. Vemos que en el mundo exterior las personas del mundo si organizan comandos en los cuales cada una está dispuesta a sacrificarse por el bienestar de sus amigos. Ni siquiera podemos pensar en esto. Después de todo, nosotros necesitamos al Creador con nosotros en cada pensamiento en esta dirección. Esta es toda la diferencia. Es por eso que la cáscara (Klipá) es tan orgullosa ante la santidad: “¡Qué puedo hacer! Todo está bien conmigo, todos están felices, todo es lindo, ¿ qué tienes tú?” Después de todo, la conexión egoísta está basada en la mente, en la confianza, mientras que el otorgamiento requiere fe por encima de la razón. Entonces la persona que quiere alcanzar el verdadero otorgamiento encuentra grandes problemas. Podemos llegar a la unidad como en un submarino, pero para hacerlo, necesitamos alcanzar una verdadera demanda por el Creador. Esto significa que la conexión no es la meta; la meta es que nos adhiramos al Creador y esta acción final debe estar en el pensamiento inicial. Es por esto que actuamos y nos conectamos. Necesitamos revisar si todas nuestras acciones y conexiones entre nosotros son necesarias para la revelación del Creador, la cual debe ser la meta en cada petición, en cada acción. No podemos confundirnos y pensar que lo necesitamos a Él para conectarnos. En realidad necesitamos conectarnos con el fin de revelarlo y deleitarlo a Él. Debemos construir esta fórmula apropiadamente cada vez, sin olvidar que todo es por el bien del Creador y no por el bien de la conexión en sí, tampoco es la esfera frambuesa, o la corrección de la humanidad. Debemos enfocarnos constantemente en el Creador. Entonces durante la convención de Aravá debemos apuntar constantemente hacia el Creador, dado que esta es la cabeza del Partzuf. Debemos aferrarnos siempre a un pensamiento, a la misma intención, al mismo plan que está dirigido hacia al Creador. Cada pregunta en el taller es como un acertijo que puede resolverse sólo cuando se construye la frase correctamente, cuando el Creador es la meta, cuando todo lo que apunta hacia la revelación del Creador reside entre nosotros. Necesitamos al Creador no para que nos pegue los unos a los otros; queremos que nos una de esta manera para revelarlo a Él y así deleitarlo a Él.

Todo debe terminar en Él, en deleitarlo a Él, dado que el invitado quiere deleitar al anfitrión. La convención en Aravá es la conexión entre nosotros por Su bien. Luego está la convención de educación integral: La conexión entre nosotros para el desarrollo de la educación integral. Entonces cumpliremos con la conexión integral en la práctica con la ayuda del Libro del Zóhar en la gran convención final: La Convención mundial del Zóhar.

Cuando escucho como habla un compañero durante el taller, entonces me incorporo en sus palabras sin la más pequeña duda o critica.

Percibo estas palabras como la opinión más importante de todo y quiero entenderla, unirme con ella para que sea mía. Quiero que sus palabras conmuevan mi corazón y lo toquen como si fuera un instrumento musical, De la misma manera me comporto con uno cada de los que habla. No juzgo de manera crítica lo que él dice, simplemente quiero unirme con su pensamiento. Nosotros nos abrimos totalmente uno ante el otro, un corazón le habla al otro. Cada uno anula todas sus dudas para que no surja ningún obstáculo ante las palabras del amigo y que ellas penetren directamente en mi corazón, como yo mismo las dijera plenamente confiado de que son correctas.

Hoy en día existe una enorme acumulación de tecnología en el mundo.

Sin embargo, no podemos aplicar los avances tecnológicos actualizados porque si se utilizan en la industria, millones de personas perderán sus puestos de trabajo de inmediato; la robótica puede reemplazarlo todo. Visité varias granjas nuevas en Israel, no hay gente allí. El manejo del riego, la recolección de las cosechas y el embalaje en cajas los hace una computadora con un mecanismo de reloj; no hay ni una sola persona.

Pregunta: Es decir, por una parte hay automatización, simplificación del trabajo, aumento de la producción y por ende, también el beneficio es más alto, pero al mismo tiempo, hay un proceso de aumento de desempleo. No existe un plan de reciclaje profesional o de reorganización de las personas.

Dr: Laitman ¡No hay ningún plan y además no es obligatorio! Ellas no son liberadas con el fin de trabajar en otra fábrica, sino con el fin de estudiar cómo ascender al siguiente nivel de existencia. ¡Esto nos lo ofrece la naturaleza!. La naturaleza tiene un plan específico. Vemos que la evolución no es sólo una serie de eventos casuales, sino una cadena de acciones consistentes forzadas en las que todos los pros y los contras, todo tipo de moléculas, se conectan e interactúan. ¡Nosotros tenemos que entender esto y seguir adelante con ello! Por lo tanto, llegamos a un estado en el que la persona debe ascender al siguiente nivel. A esto precisamente está destinado el método de educación y formación integral.

La evolución del hombre a través de la historia de su desarrollo son intentos por encontrar placer en sus vidas, llenado, preferiblemente eterno y absoluto.

Pero al final, siempre alcanzamos “un callejón sin salida” porque el placer es momentáneo, transitorio e imperfecto. Cuando la persona empieza a entender eso, entonces está lista para que nosotros le hablemos. De lo contrario es inútil, ella nos escuchará.

Pregunta: Pero las personas que estudian Cabalá y están familiarizadas con sus principios, atraviesan este camino con bastante rapidez. Cuando usted mira el sistema, entonces no tiene que correr detrás de los placeres del momento.

Dr: Laitman Las personas que llegan a la sabiduría de la Cabalá todavía no han resuelto la mayoría de sus problemas. A ellas les parece que pueden resolver sus problemas con la ayuda de esta sabiduría, y entonces más tarde se decepcionan, abandonan y luego regresan en la siguiente reencarnación, o si el tiempo lo permite, ellas regresan en esta vida.

Pregunta: Pero esta sabiduría acorta en gran medida el camino.

Dr: Laitman ¡No! El conocimiento nunca ayudará contra las sensaciones. Ustedes pueden decirle a la persona lo que quieran, pero en cualquier caso, ella hará lo que quiere y no lo que sabe. Nosotros fuimos creados a partir del deseo de recibir. Nuestro cerebro está diseñado sólo para mostrarnos dónde es posible recibir estos deseos de la forma más rápida. Somos como perros buscando dónde están los placeres de acuerdo al sentido del olfato. Nuestros deseos nos conducen, por lo tanto no hay posibilidad de acortar el camino. Hace 5,000 años, en todos los libros cabalísticos se decía que al final del siglo XX la humanidad empezaría a desalentarse de su desarrollo egoísta y luego sería posible el descubrimiento de la sabiduría de la Cabalá. Hasta entonces, era prohibido para los cabalistas hablar de esto,todos enseñaban que se trataba de cierto tipo de señales, misticismo, adivinación, magia y milagros. Sólo en nuestros días está descubriéndose la ciencia de la Cabalá. Muchos todavía no quieren entender eso, debido a que todavía no han escapado de las viejas ideas sobre esta. Hasta nuestros tiempos teníamos que ir a través del camino del sufrimiento y decepciones dentro del desarrollo egoísta. Pero desde ahora en adelante cuando hemos alcanzado el punto de decepción completa, es posible avanzar hacia adelante. Aquí tenemos una elección: Continuar por el camino del sufrimiento, o preferir el camino de la sabiduría de la Cabalá. Pero ir por el camino de la Cabalá significa empezar a elevarnos inmediatamente al siguiente nivel más elevado. Esto significa crear un segundo nivel, paralelo al nivel inferior.

Todos los nuevos sistemas sociales se desarrollan de una manera egoísta. ¿Cómo se desarrollará la sociedad integral?

La materia y nuestra sensación se desarrollan de manera egoísta, mientras que el espíritu se desarrolla de forma altruista. El altruismo en la naturaleza existe sólo entre las personas. Cuando empezamos a desarrollarlo y aspiramos al otorgamiento completo, a la completa conexión mutua en otorgamiento mutuo, aparece un nuevo equilibrio. Éste nos lleva hacia adelante, nos eleva por encima del nivel material, y luego comenzamos a desarrollarnos en él. El movimiento y desarrollo en él es infinito, porque precisamente en el otorgamiento empezamos a revelar su profundidad, porque cada uno de nosotros no funciona con su egoísmo, sino con los deseos de todos los siete mil millones de habitantes del planeta. Los espacios infinitos de otras personas están revelándosele a la persona, los cuales ella puede llenar a través de sí misma. Resulta que cuando otorga y llena a los demás, ella contiene al universo entero en sí misma. Junto con esto, todos comienzan a sentir que ella es una, la única que exist y esto no le molesta a ella. Cada uno tiene su propia dimensión. Esta es la forma en que avanzamos hacia adelante. Después, todas nuestras dimensiones se unen mutuamente en una nueva realidad infinita y luego, otra vez trabajamos para los demás. Ocurre la elevación del nivel de integración. Supongamos que me uno con todos, alguien más se une a todos, el tercero también, ahora cada uno de nosotros constituye en sí mismo su propio universo, comenzamos a unirnos entre nosotros una vez más y de nuevo y así sucesivamente.

Por lo tanto, este proceso es infinito, pero en cada lugar se hace sólo de manera altruista, porque de lo contrario el ego se llena, nos restringe y nos bloquea.

Baal HaSulam “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 32: el tercer periodo es en Torá y mandamientos Lishmá.

Es decir, en aras del otorgamiento y no para recibir una recompensa. Este trabajo purifica el deseo de recibir para sí mismo del hombre y se convierte en el deseo de otorgar. Todo depende de la consciencia de la importancia. Yo puedo desarrollar esta consciencia en mí en relación a todo. Si pienso constantemente  y cuido de algo, el objeto de mi cuidado se vuelve tan importante para mí que no puedo olvidarlo. Estoy apegado a éste física, emocional, o intelectualmente, no importa cómo. Lo principal es cuánto esfuerzo le doy.

Sabemos cómo sucede: La persona aprende una profesión o comienza un meticuloso y buen proyecto, y ella le da no sólo tiempo sino todo su corazón, invierte tanto en éste que se vuelve extremadamente importante para ella.

Lo mismo sucede en el trabajo espiritual: La conciencia de la importancia de la meta es la clave de todo. Yo me incluyo en el grupo, participo con los amigos en talleres y otros eventos, y si me esfuerzo al máximo, entonces de pronto, sin saber por qué, comienzo a apreciar la propiedad de otorgamiento, la habilidad de dar. Esta sensación, esta aspiración, se despierta en mí y gana importancia, en una especie de forma “sobrenatural” inexplicable. Yo mismo, estoy sorprendido por este cambio interno. En realidad, en el pasado, siempre, en todo, pensé acerca de mí mismo, cómo usar a los otros, cómo organizarlos para sentirme bien y cómodo, para que todos me sirvieran. Este es un enfoque natural. Pero de pronto, comienzo a preocuparme por las demás personas que hay a mi alrededor; ellas ganan importancia ante mis ojos, se vuelven como las personas más cercanas para mí. Busco oportunidades de otorgarles, de beneficiarlas, justo como quiero darles felicidad a aquellos que amo, disfruto del hecho de que ellas disfruten. Entonces, me pregunto: ¿Por qué les hago bien? ¿En aras de este placer? ¿O es el otorgamiento mismo tan importante que me motiva a actuar? ¿Cómo puedo distinguir uno del otro?. En pocas palabras, de pronto abrazo nuevos fenómenos que me poseen y no sé de dónde vinieron. Esto se logra a través de la incesante conexión entre los amigos. Otro taller, otra lección, otra comida festiva, un esfuerzo más con un poco de intención, en los cuales somos capaces de conectarnos, incluso artificialmente, no importa, sin embargo, así despertamos la Luz que Reforma y su influencia produce en nosotros esos cambios “sobrenaturales” que están detrás de nuestra naturaleza. Puedo reconocer en mí sólo los resultados de este proceso cuando descubro que algo extraño me sucede. Entonces entiendo cómo actúa la Luz que Reforma. Hoy, hemos entrado a tales estados en los que cada uno tiene que “sumergirse en sí mismo” para detectar los cambios que ocurren en él. Así, nos movemos hacia adelante a través del proceso de “purificación”, limpiándonos de la intención egoísta hacia el nivel de otorgamiento en aras del otorgamiento. Después, entramos en el proceso de “santidad”, pureza, en recepción en aras del otorgamiento.

El desarrollo en el grupo es sorprendente y hermoso porque durante un muy corto lapso de tiempo yo paso por tales estados y detalles de percepción que sin los amigos hubieran requerido unas cuantas reencarnaciones en la vida física, largas transformaciones de Reshimot

Entre los maravillosos amigos aceleramos el desarrollo. En este camino no podemos “saltarnos”, “pasar por alto”, “quietar nada de la lista”. El proceso de realizar las Reshimot se establece inicialmente y yo debo pasar por toda esta espiral. Pero el ritmo del progreso depende de mí y lo determina mi integración en el grupo. Incluso si me siento en la clase sin moverme “como un tronco”, vacío de entendimiento, no importa. Todos pasan por esto. El grupo es un maravilloso sistema en el cual nos complementamos, nos añadimos unos a otros. Algunos revelan nuevos “grosores” de deseo, otros son imbuidos con un impulso espiritual, e interactuamos como un todo. Lo principal es vivir en el grupo lo más profundamente posible, e inclinarnos ante este con todo, inclinar nuestra cabeza en cualquier estado: tanto cuando estoy lleno de vida, como cuando estoy “muerto”. Los talentos y habilidades no ayudarán en esto; no es el sabio el que aprende espiritualidad. Primero y antes que nada, se requiere que yo me rinda.

Si lo que necesitamos es revelar lo oculto, ¿cómo debemos hacerlo?

Esta es una buena pregunta, porque la sensación de lo oculto le llega al hombre que busca esta fuerza oculta. Esta fuerza oculta es llamada otorgamiento. Si la persona la busca, ella siente cuán distante está, cómo ésta la evade y cuán oculta permanece. Entonces ella comienza a trabajar con el fin de alcanzarla. Si esta fuerza se convierte en la cosa más importante, grande y respetada para ella, significa que ya ha adquirido la grandeza del Creador. Entonces la persona comienza a sentir ni siquiera necesita que el Creador se le revele, ni espera que lo oculto se le revele. Ella sólo quiere otorgar de vuelta a fin de deleitar a lo oculto. Incluso si ella no sabe que ésta otorga, y ni siquiera sabe que ella otorga y lo oculto no sabe que ella otorga, esto es suficiente para ella. Así, la persona también se oculta de sí misma, al igual que la fuerza que ella quiere revelar. Entonces ella alcanza una equivalencia de forma con esta fuerza y se familiariza internamente con la fuerza llamada lo oculto. Ésta no se revela, pero la persona la conoce, dado que ha alcanzado el mismo estado. Esto significa “por medio de Tus acciones Te conoceremos”.

Si durante un taller he conseguido unirme con los corazones de los amigos y empezar a hablar no con palabras formales,

Sino hablar directamente de un corazón a otro, entonces no necesito mantenerme en el mismo estado todo el día, hasta el próximo taller. Debo guardar dentro de mí la sensación de que nuestros corazones están unidos y no apartarme de ellos, sino intentar todo el tiempo encontrar un deseo común cada vez más cálido, entrelazado, fuerte, en el cual nosotros estamos unimos en un todo e intentamos revelar al Único, al Creador. En este estado debemos permanecer siempre, de tal manera que el taller no acabe nunca.

Yo debo tratar de abrir mi corazón hacia los amigos y que todos sus deseos, pensamientos y expectativas por la espiritualidad entren directamente en mi corazón sin ninguna oposición ni crítica por mi parte.

Para la correcta intención, nosotros necesitamos al Creador en el centro del grupo todo el tiempo y aceptar este estado con el corazón abierto. Todos nosotros debemos concentrarnos en torno a este punto y enfocar todos nuestros esfuerzos en ello. Sólo en esto yace nuestra libre elección, la cual debemos realizar. Esta actitud de rodear al Creador dentro del grupo, es similar a la actitud en torno al Monte Sinaí. Exactamente como las hubo allí, la Arvut (garantía mutua) el apoyo mutuo se requieren de nosotros; a través de ellas podemos alcanzar una intención constante.  En la espiritualidad nada se mide de acuerdo a la cantidad de poder; en vez de ello, ésta es acorde con la calidad. Una fuerte intención es una intención que nunca se detiene. Una intención débil puede ser detenida. Pero una fuerte intención no puede ser detenida y es constante, y por lo tanto se dice que es elevada. Ciertamente, llegarán todo tipo de molestias, tanto generales como particulares, pero al encarar todas las molestias nosotros debemos preocuparnos por una sola cosa: una fuerte intención de tal manera que nunca se detenga. Precisamente con esto debemos fortalecernos unos a otros y esta es la garantía mutua que se realiza. Desde una intención pequeña, débil, tenemos que llegar a una intención grande y poderosa, es decir, de los descansos regulares, de una pérdida del anhelo espiritual, debemos pasar a un solo corazón, al centro del grupo, en el que se descubre al Creador, para que todos juntos nos conectemos allí en un solo abrazo con Él. Tenemos que ayudarnos unos a otros con garantía mutua, que la intención no se detenga en ninguno de nosotros. Porque con esto, la persona estaría perforando un agujero en el casco de nuestro barco común, en nuestro corazón común. Si nos acercamos a la convención con esfuerzos como estos, entonces, el éxito está asegurado para nosotros.

En la idea de la intención, está activo el principio: “Cada uno le ayudará a su amigo”

Porque “un preso no puede liberarse a sí mismo de la cárcel”, sólo los amigos pueden sacarlo. El apoyo de los amigos es llamado, “Arvut ” si la encuentro aunque sea por un momento, yo no olvidaré la intención y mi corazón siempre estará abierto en la dirección correcta. No estoy preparado para hacer esto por mí mismo, sino sólo con los amigos. Mi corazón se encuentra en las manos de los amigos, y sólo ellos pueden dirigirlo hacia el Creador, que se encuentra en el centro del grupo. Por lo tanto, yo dependo de ellos por completo. ¿Cómo tengo que compensarlos a cambio de un trabajo como este? Yo los compensaré con la misma moneda, es decir, de una manera idéntica pienso en ellos, me preocupo por sus intenciones. Ninguno de ellos es capaz de hacer esto por sí solo y también requieren la ayuda de los amigos. Si juntos pensamos y nos preocupamos de que la correcta intención no cese en los demás, de que sus corazones siempre permanezcan abiertos y listos para el descubrimiento del Creador en el centro del grupo, entonces con esto nos aseguramos la misma preocupación y el mismo trato por parte de los otros. Al final, descubriré que todos ya están en el estado corregido final y yo no vi esto con los ojos corruptos, como está escrito: “Todo el que rechaza algo lo hace a través de sus propios defectos”. Si me dirijo correctamente hacia el trabajo con los amigos, otorgándoles a ellos, entonces descubriré su otorgamiento hacia mí. Esto quiere decir que todo el trabajo que hago en mí mismo lo hago a través del trabajo con los demás. Mientras tanto, yo lo hago por razones egoístas (Lo Lishmá), en el hecho de que de esta manera me dirijo hacia mi propia corrección. Pero a pesar de todo, ya estoy haciéndolo en la dirección correcta: desde mí mismo hacia el exterior. De un Lo Lishmá así, llegamos a Lishmá, al otorgamiento.

¿Cómo podemos alcanzar la oración correcta lo más rápido posible?

Nuestro esfuerzo, al igual que todos los discernimientos espirituales, no se mide de acuerdo al número de acciones, sino en función de su calidad. A veces podemos ver a una persona que se esfuerza mucho y hace muchas cosas girando como un ventilador. Todos pueden admirar su energía, pero la ventaja de este tipo de acciones puede ser mínima. Como se nos dice, “solo un poco, pero con la intención correcta es mejor”. El mundo espiritual está hecho de cualidades: ya sea a fin de recibir o a fin de otorgar. Todo depende de eso, de cuánto peso carga uno y no del número real de acciones. Por eso se nos dice: “¡Una persona puede alcanzar su mundo en una hora!” Pero, ¡¿cómo es eso posible si uno gasta mil horas o un millón de horas?! Toda la humanidad desperdicia miles de millones de horas y no alcanza la meta, hay personas que obtienen su mundo en una hora y alcanzan la revelación. ¿Es esto justo?. Es posible debido a que la calidad es más importante que la cantidad. Así que si quieren alcanzar la oración correcta tan pronto como sea posible, ustedes deben hacer un esfuerzo en la calidad y no en la cantidad con respecto a las acciones e intenciones. La calidad debe ser lo primero. Un esfuerzo cualitativo significa aclarar constantemente qué es recepción y otorgamiento, uno con respecto al otro. Esto es lo que debemos buscar en todos los aspectos de la vida, en todas nuestras relaciones con los demás. El esfuerzo cualitativo se mide según la forma en que se involucra mi corazón. El criterio debe ser el corazón y no la mente. Hay personas muy inteligentes y yo realimente solía envidiarlas en el pasado cuando veía cuán rápido podían captar el material, entender las cosas y profundizar en los detalles. Pero con el tiempo he descubierto que “no es el sabio el que aprende”. Ustedes pueden entender sólo a través de sus sensaciones y yo realmente no consideraba eso como algo serio, sino más bien como algo frívolo, algunos sentimientos femeninos. Yo creía que el poder de uno está en la mente, pero eso no es cierto. Primero que todo debe pasar a través de las sensaciones y sólo entonces la persona entiende. La mente lee y sólo percibe lo que pasa a través del corazón. Así que tenemos que tratar de expandir nuestras sensaciones tanto como nos sea posible en la dirección correcta, por supuesto. Las sensaciones se expanden sólo por medio de la Luz que Reforma.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 23: Resulta que una vez que se vistió en un cuerpo humano, ésta (el alma) genera necesidades y deseos e ideas para satisfacer su deseo de otorgar al máximo, es decir, para otorgarle placer a su Hacedor, de acuerdo a la medida de su deseo.

Por un lado se nos dice que deberíamos guiarnos sólo por lo que vemos, pero por otra parte, tenemos que despegarnos de los términos corpóreos “cuerpo” y “alma”, entonces ¿Cómo podemos integrar las dos cosas?

Dr: Laitman Yo veo el mundo corpóreo en el que ahora vivo. Estudiamos sobre esto en las universidades y no en las lecciones de Cábala. Nosotros, por otro lado, estudiamos sobre algo que está por encima de esto, la realidad espiritual. Éste no está ante mis ojos y se supone que adquiero una nueva visión con el fin de verlo. Yo no necesito ojos corpóreos para esto, sino simplemente los espirituales. Los cabalistas nos dicen que así como el cuerpo corpóreo, también hay un cuerpo espiritual, y este es otorgamiento. La vida en éste es la Luz que lo llena. El cuerpo espiritual en realidad es la Luz Retornante (Ohr Jozer) y nosotros sentimos el cuerpo de acuerdo a su medida. Yo me siento atraído a otorgarles a los demás de acuerdo al nivel de la Luz Retornante y el otorgamiento hacia los demás es mi alma. Aquí es exactamente dónde está, en los demás y no en la carne que vive y muere. Necesitamos la carne sólo para el tiempo en el que tengo que anular mi deseo de recibir. Luego la necesidad del cuerpo corpóreo desaparece. Cuando alcanzó el primer nivel espiritual, entiendo que no tiene nada que ver con el cuerpo. Simplemente se me dieron tales condiciones en las que puedo existir antes de la revelación. Este estado es esencial para entrar en el mundo espiritual. Esta es el área donde cumplo las condiciones previas. Es como si estuviera frente a una puerta y se me dijera: “Puedes entrar sólo si tienes un boleto. ¿No tienes un boleto? Entonces ve a trabajar, compra un boleto y entonces podrás entrar”. Esta es la forma en la que yo trabajo en este mundo a fin de comprar un boleto para la realidad espiritual y durante las lecciones hablamos sobre lo que sucede detrás de la puerta.

Pregunta: Entonces ¿de qué forma somos diferentes de los filósofos que parecen decir lo mismo?

Dr: Laitman Primero, estamos en lo correcto en cuanto a que no queremos, como ellos, consentir fantasías, como ellos lo hacen; nosotros entendemos que en realidad debemos sentir y ver de antemano aquello de lo que hablamos. Este es un enfoque saludable que nos protege de cometer errores y nos proporciona un claro marco científico. Los filósofos están equivocados en el hecho de que hablan sobre cosas que ellos no sienten que estén más allá de su percepción y que carece de base fáctica. Y están cómodos con esta situación: en primer lugar, porque se les paga para esto y en segundo lugar, porque ellos quieren tener algo que ver con la “espiritualidad”. En principio, la persona busca cierto “bastión espiritual” pero sin trabajar en sí misma. Esta es la razón por la cual los cabalistas odian la filosofía. Existe un filósofo en cada uno de nosotros porque también quisiéramos entrar a la espiritualidad sin esfuerzo y nos encanta abrir diferentes teorías infundadas. Al mismo tiempo, nosotros tenemos que explicar todo: “Aunque a veces siento como si estuviera filosofando, esto es solo mi ego”. La verdad es que en realidad no podemos discutir el mundo espiritual antes de alcanzarlo, se nos dice: “No podemos nombrar algo que no alcanzamos”. Nosotros rechazamos el enfoque filosófico y odiamos a los filósofos en nosotros, aunque es imposible hacerlo sin ellos, porque cada uno incluye al mundo entero dentro de sí mismo. Entonces nosotros sólo hablamos sobre  lo que ocurre en nuestros corazones.

¿Por qué la “esfera frambuesa” desaparece todo el tiempo, la única manera de aferrarse a ella y crecer es ir hacia la comunidad exterior?

Cada actividad en la espiritualidad es una innovación. Incluso en nuestro mundo sucede de esta manera, pero simplemente no le prestamos atención. Nada regresa a lo que era: todo el tiempo están sucediendo nuevas aclaraciones y correcciones, un nuevo descubrimiento del mal y su corrección hacia el bien. En la espiritualidad no puede haber un reposo, no puede haber un estado estático. Cada estado debe ser renovado todo el tiempo. Es como en el amor, como en las relaciones entre las personas, donde debemos cuidar constantemente de nuestras relaciones. Si queremos conservarlas, debemos desarrollarlas constantemente y hacerlas crecer, abriendo nuevos estados. En este mundo, hasta el final de la corrección, nosotros recibimos un obsequio, un favor, ayuda en el trabajo: Revelamos deseos rotos específicamente concedidos por el Creador para que tengamos material para la renovación. Gracias a esto podemos renovar las relaciones y desarrollar nuestras sensaciones cada vez. Pero si no hubiera sucedido la ruptura, ¿en qué nos basaríamos para construir nuestras innovaciones y cambios? Cuando nos elevamos de estados físicos a estados espirituales, entonces vemos que la espiritualidad son cambios constantes. Sin ellos, el mundo espiritual no existe. Incluso en nuestro mundo, de acuerdo a la física cuántica, el electrón no puede existir sin movimiento. Si lo detenemos, éste desaparece. Todo el universo de partículas elementales, que rotan alrededor de sus ejes con velocidades tremendas y se mueven en órbitas, está en movimiento y cambio. Todo el mundo microscópico funciona a frecuencias muy altas cercanas a la velocidad de la luz. En nuestras vidas la velocidad de los cambios también crece, todo el aparato tecnológico, la electrónica, computadoras, todo, funciona a una velocidad cada vez más grande. Esto nos habla sobre el número de cambios que estamos dispuestos a incluir en una unidad de tiempo, una unidad de influencia. Todo depende de la velocidad, de la frecuencia con la que suceden los cambios. Cada Partzuf incluye diez Sefirot, y cada una de ellas incluye otras diez, así hasta el infinito. Por lo tanto, debe haber una frecuencia muy alta en cada intervalo con el fin de incluir todos esos cambios infinitos de integración mutua de esto en aquellos y de aquellos en estos, etc. Los cambios deben ser constantes y a una velocidad muy alta. Entonces cuando nosotros alcanzamos la esfera frambuesa, comenzamos a sentir que es imposible sostenerla. Aquí comenzamos a entender toda nuestra psicología: Si no trabajamos en algún tipo de sensación, en alguna especie de observación todo el tiempo, entonces esta desaparece. Ella no se revela claramente en esta vida porque estamos convirtiéndonos en un compuesto único de bestia y humano. La bestia en mí existe sin cambios, como todo el resto de las bestias. Si mi cabeza solo está involucrada en cuidar de mi bestia, entonces siento que todo está completamente bien conmigo. Pero si comienzo a cuidar del humano en mí con mi mente, entonces necesitaré todos los cambios allí. Entonces yo constante e incesantemente, necesitaré decidir qué es más importante para mí, ¿la bestia en mí o el humano? ¿Está el hombre montando sobre el burro o el burro montando sobre el hombre; quién lleva a quién?

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 24: Y dado que la esencia del alma no es más que un deseo de otorgar, todas sus manifestaciones y posesiones son llenados de ese deseo de otorgar que ya existe en el primero estado eterno, así como en el tercer estado futuro, ésta es inmortal e insustituible.

Más bien, ella y todas sus posesiones son eternas, existen para siempre. La ausencia no afecta en absoluto la salida del cuerpo. “La muerte del cuerpo” se refiere a la muerte del deseo egoísta de recibir. En el momento en que éste se deshace de la intención a fin de recibir, significa que se convierte en el cuerpo para el alma. Todas y cada una de las partes del deseo egoísta de recibir a fin de recibir son llamadas un cuerpo corrupto e impuro. Cuando éstas hacen una restricción (Tzimtzum) sobre sí mismas, “mueren”, luego reciben el poder y adquiere la intención con el fin de otorgar. Cuando la intención a fin de otorgar “cabalga” sobre el deseo de recibir, éste se llena con la Luz Superior y le da el poder de otorgamiento, la Luz Retornante (Ohr Jozer). Entonces, la Luz Retornante y la Luz Directa, que se reúnen en el deseo corregido que tiene la intención correcta, lo llenan de vida. Así, el deseo está en equivalencia de forma con la Luz y se convierte en el cuerpo del alma o el Partzuf. La Luz que lo llena es llamada la Luz de vida que hay en él. No hay nada aparte de eso; no hay Cielo o Infierno después de que el cuerpo físico muere, como nos parece. De hecho, este cuerpo no existe en absoluto. El mundo que vemos no es más que un holograma. La verdad es que no existe el deseo de recibir con la intención a fin de recibir. Sólo nos lo representan a nosotros de esta manera como una imagen ficticia con la que tenemos que trabajar y aprender a cambiar nuestra intención para convertirla a con el fin de otorgar. En nuestro estado actual en este mundo, estamos desapegados de la escalera espiritual para que podamos entrar en cada nivel espiritual desde un estado neutral que es externo al espiritual. Así adquirimos el mundo espiritual por nosotros mismos. Es por ello que este mundo es importante y es por eso que nos dieron este estado ficticio. Sin él no sería capaces de entrar en la espiritualidad. Pero aun así, este mundo sigue siendo externo a las categorías reales de nuestra existencia. Todo el sistema de las cáscaras que nos trae tantas dificultades, problemas y muerte tampoco existe. Sólo existe como una réplica, el lado opuesto, la oposición al Creador. De hecho, el sistema de las cáscaras no es más que un reflejo, una sombra; éste sólo existe cuando hay un defecto, una barrera que bloquea la Luz.

El Libro del Zóhar, “VaYikahel”, ítem 141: Por lo tanto, está prohibido encender la voz de un hombre durante la oración, para que la voz superior, ZA, esté en ella, ya que el discurso se eleva a Maljut y se une con ZA a través de la Maljut, recibiendo una voz que es mitigada desde ZA.

Entonces, la oración es apta para la recepción de la abundancia y el discurso del mundo superior no necesita escucharse a través de la voz de un hombre. Hay una regla, “no hay vasija sin la Luz”. Todo lo hace la Luz, mientras que nosotros mismos sólo nos esforzamos, lo cual es la condición previa para cada acción. Cada acción individual la hace solo la Luz que trabaja en la vasija. Nosotros sólo estamos obligados a esforzarnos; no hacemos nada, sino que sólo aumentamos la intensidad de la deficiencia. Esta es la razón por la que estamos en este mundo, ya que este es el único lugar donde podemos realizar diferentes experimentos y acciones, que desde una perspectiva espiritual no se consideran acciones. Ellos sólo nos llevan a un estado en los que podemos pedir la corrección de las vasijas y su llenado. Es por ello que nuestro mundo es tan especial. Si no existiéramos en esta realidad, no seríamos capaces de influir de ninguna manera en nuestro ascenso espiritual, puesto que todas las acciones las realiza sólo la Luz. Entonces, ¿cómo puedo yo, al estar en cierto nivel espiritual, influir en algo que es superior a ese nivel? ¿Por qué medios puedo hacer esto? Yo tengo que estar alejado del mundo espiritual a fin de pedir ser elevado de un estado a otro, de un nivel de aclaración y nueva corrección a otro. Tiene que haber una realidad que esté separada de la escalera espiritual, que es donde yo estoy, en el que siempre pueda prepararme para la oración antes de la oración. Esta es la razón por la que las acciones corporales en nuestro mundo son tan beneficiosos para alcanzar un cierto estado y pedir la Luz que Reforma. Nosotros no debemos pensar que no necesitamos nuestro mundo, que no podemos hacer nada, sino simplemente conectarnos internamente y que esto sería suficiente. Esto no es suficiente. Por el contrario, cuanto más haga la persona en la práctica, más deseo, presión y experiencia se acumulan en su interior como resultado de todas sus acciones, lo que eventualmente se suman a un grito, a la oración antes de la oración. La oración antes de la oración está dirigida hacia la Luz con una petición para formar la vasija, el deseo. La oración en sí está dirigida hacia la Luz para que ésta llene las vasijas, es decir para que en realidad nos permitirá otorgar.

Nosotros debemos estar constantemente preocupados con la unidad que se alcanza, la “esfera de frambuesa”.

Durante un momento, somos capaces de sostenerla por nosotros mismos, buscando maneras de cambiar, de renovar nuestra unidad. Pero esto es posible sólo durante un breve momento que es suficiente para entender que tenemos que aquí tener un factor externo. Este factor externo es la totalidad de la humanidad. Si queremos sostener la esfera de frambuesa, nuestra conexión con el Creador, debemos extendernos hacia el afuera, hacia el mundo externo. Hay una historia de que el Baal Shem Tov obtuvo esta respuesta desde el cielo a la pregunta: “¿Cuándo vendrá el Mesías?”: “Cuando su enseñanza se extienda hacia afuera”. En otras palabras, toda nuestra misión es mantener nuestra conexión con el Creador e ir afuera, no con el fin de sostener y mantener la esfera de frambuesa, nuestra unidad, sino que necesitamos esta esfera de frambuesa y a nosotros mismos con el fin de servirles a todas las personas. Es decir, nosotros no usamos la comunidad externa con el fin de retener la esfera de frambuesa, sino que nos aferramos a la esfera de frambuesa y a nosotros mismos con el fin de servirle a la gente. Estas observaciones son muy importantes. Las palabras parecen simples, comprensibles y muy cercanos, pero en realidad, esto no es tan simple. Así es como empezamos a ver gradualmente la integralidad, la interfaz global, las conexiones, la unidad, la Arvut (garantía mutua) que habita en toda la naturaleza. Descubrimos que todos los niveles del mundo físico: la naturaleza del inanimado, vegetativo y animado, que no tomábamos en cuenta antes, están de hecho incluidos en un todo indivisible. Todo el universo, toda la realidad percibida, todo nuestro mundo interno y nuestro contacto con el Creador están conectados en un solo sistema. Así es como alcanzamos una comprensión del mundo integral. En esta cuarta etapa del camino, estamos empezando a aclarar y a determinar cuánto necesitamos del público en general, que sin él no podemos satisfacer el Creador y cómo es que el Creador no nos quiere a nosotros, sino específicamente al círculo exterior del público en general, a toda la humanidad. Esta es la forma en que alcanzamos nuestra función y nuestra misión. Nosotros debemos desaparecer; este es el rol del “reino de sacerdotes”; no existimos por nosotros mismos, sino que le servimos al público en general, a toda la humanidad y al Creador. En esto vemos nuestro exaltado rol. No tenemos parte en esto o en aquello; más bien sólo conectamos entre ellos como un ducto. Esto es bueno, porque con esto podemos ser verdaderamente más cercanos a la naturaleza del Creador.

¿Podemos acelerar la transición de la sociedad hacia el nivel integral al tratar de ponerla en el camino correcto?

Nosotros estamos difundiendo el mensaje integral, abriendo cursos, proporcionando toda la información en Internet de forma gratuita, traducida a cuarenta idiomas, estamos haciendo todo lo que está en nuestro poder. No creo que si tuviéramos más posibilidades e ilimitados recursos, podríamos haber hecho algo más grande, ya que es imposible obligar a la gente a estudiar el método integral. Este es todo un proceso y la persona debe entender cuán importante es. Ella debe sentir que hay algo aquí que puede salvarla.

Pregunta: ¿Las personas serán capaces de sentir algo durante los talleres que evoque en ellas el deseo de seguir adelante?

Dr: Laitman La cuestión es que las personas que acuden a los talleres integrales son aquellas que realmente están buscando la salvación. Incluso pueden ser ricas y exitosas que de pronto sienten una necesidad interna. Estos amigos ya se encuentran aquí y no abandonan el estudio. Sin embargo, si llega gente que todavía no está preparada, en los cuales la pregunta sobre el sentido de la vida no está madura a tal grado que sientan dolor, por lo general abandonan con bastante rapidez.

Hay un solo estado: adhesión entre el Creador y el ser creado. Este sucedió al comienzo. La corrección final surgió de inmediato con el plan

El Creador no requiere tiempo para acciones adicionales. Después de todo, todo se manifiesta inmediatamente en el pensamiento, sin necesidad de estar en la materia. Sin embargo, en la realidad, esta perfección no se ha manifestado, no está clara, ni se ha reconocido en las sensaciones, aunque lo más importante es que el ser creado es consciente de ella, al sentir su adhesión con el Creador. Por lo tanto, este estaba dividido en partes. Después de todo, para que los seres creados alcancen, entiendan quién y qué es Él, por encima de todo, debe haber plenitud. Los pequeños egoístas que luchan al fondo del sedimento fangoso del universo revelan cada vez más egoísmo, más crueldad, glorificándose a sí mismos al ver cuán opuestos son entre sí, y se acercan gradualmente al punto de inflexión con el fin de convertir un descenso en un ascenso en éste. Ellos deben pensar en el otorgamiento, por supuesto, en la impotencia debido a los Reshimot emergentes. Sin embargo, pueden agregar sus propios esfuerzos para esto. Entonces, avanzan. Lo más importante por su parte es volverse hacia el Creador. Ellos se conectan, trabajan juntos, organizar talleres, muchos otros acontecimientos y después de eso, se vuelven hacia Él. Esto atrae formas hacia la vasija espiritual. Es lo que antes no existió. Sólo el ser creado puede recurrir a la ayuda del Creador y esto es lo que le falta. No se trata de nuestras relaciones de amistad, ni de decirnos “palabras bonitas” entre nosotros, sino de encontrar la necesidad de volvernos hacia Él. En primer lugar, tenemos que hacer esto,  luego sólo queremos eso y nada más. Entonces, yo no actúo para conseguir algo del Creador, sino para tener la oportunidad de recurrir a Él. Esta es una recompensa para mí. No puede transmitirse con palabras, sino en principios. Estamos hablando de la similitud de cualidades. Así como Él se vuelve hacia mí, de la misma manera yo me vuelvo hacia Él. No tengo mejor estado que aquel en el que soy capaz de hacer esto. Yo trabajo para esto, ya no para mí mismo. Entonces, el Creador todopoderoso no puede hacer artificialmente que el ser creado comience a volverse hacia Él. Es por eso que Él necesitaba “revolucionar” a las criaturas no corregida para que el ser creado se vuelva hacia Él.

Pregunta: Sin embargo, ¿tengo yo ahora una conexión con el Creador dentro de mí?

Dr: Laitman Aun así ésta existe, allí dentro de las numerosas “envolturas”. De lo contrario, no habrían oído hablar de lo que estamos hablando ahora

Pregunta: ¿Qué es una súplica al Creador?

Dr: Laitman Hay muchas súplicas: “Dame, ayúdame”, o viceversa, “Entrega, protege, guardar”

Por supuesto, una súplica al Creador siempre es una súplica por algo, por favor danos algo. La pregunta sólo es qué dar. Yo pido fuerza para actuar para darle placer a Él. Esta adición de vasijas espirituales nos trae la Luz, NRNHY. En el estado original, en Infinito, sólo teníamos la mínima Luz, Nefesh de Nefesh. Entonces, el ser creado no participó en lo que sucedió, no podía vivir y respirar la realidad infinita. El deseo de recibir, aun la perfección, permanecieron como algo insignificante, efímero, y sólo una súplica al Creador insufla la vida en él.

Tengo dudas acerca de la toma de decisiones colectiva. Es imposible sentarse en un círculo durante horas y discutir cada asunto ¿Tal vez después de una discusión como esta, la persona tomará de todas formas una decisión? De otra manera, esto llevará tiempo.

Pienso que esas personas en su mayoría estarán ocupados en discusiones sólo en círculos como esos, y con  respecto al trabajo, podría ser que  trabajen una hora al día o tal vez no trabajen en absoluto. Todo su tiempo, ellas estarán buscando soluciones acerca de cómo ser como el Creador. En eso verán que esta es su principal ocupación, y obtendrán gran placer de ello. Mientras tanto, no entendemos cómo es posible algo así, ¡pero así será!. Este será el centro de la vida de ellas. Aparte de comer y de los cuidados necesarios para el cuerpo físico, todo el resto de los asuntos de la persona serán dedicados a esto: 24 horas al día en pensamiento y 15 horas en acción. La persona estará involucrada constantemente en crear una conexión con otros cada vez más estrecha, más interna y emocional, física o virtualmente, hasta que comencemos a descubrir que el cuerpo físico no existe en absoluto y todo este mundo empiece a verse como imaginario. Cada decisión será aceptada colectivamente. Esto es natural ¿De dónde puede alguien saber más que los otros? Incluso ahora, funciona así. En sociedades grandes, cientos de personas participan en el manejo y la toma de decisiones crítica ¿Cómo pueden ustedes tomar una decisión si lo que ayer les parecía completamente correcto, hoy es simplemente ridículo y viceversa?. La persona sola no está lista para hacer nada. Si ella quiere ser como el Creador, ¿cómo puede continuar trabajando sola? Este no es un modelo que haga posible que se establezcas en la manera correcta. Por lo tanto, hoy, no tenemos otra opción. Los tiempos de las personas talentosas, de los políticos prominentes, de los economistas, de los líderes, ha pasado. El directivo de hoy de ninguna manera es superior a los demás y no está listo para tomar la decisión correcta. Todo está en declive. Después de todo, comenzamos un nuevo desarrollo y éste debe ser colectivo, ¡integral!. Entonces, les aconsejamos a los directivos en todo tipo de sociedades que organicen y convoquen grupos para tomar decisiones. Esto ya está sucediendo ahora porque las personas intuitivamente sienten que una decisión así es más confiable. Es sólo que ahora se reúnen, discuten y cada uno promueve su opinión. Sin embargo, gradualmente, descubrirán a partir de su experiencia personal que de esta manera es imposible llegar a una decisión. Aparentemente, en teoría, ¡todo está bien! Sin embargo, en la vida práctica, esto no está bien. No arroja buenos resultados. Entonces ellos escucharán  nuestro consejo y aceptarán que el grupo debe aclarar los asuntos, no a través de discusiones entre ellos, sino a través de auto anulación de todos hacia el centro del grupo para clarificar la opinión desde arriba. El Creador debe estar presente en esto, lo cual les dará una solución perfecta. Nuestras decisiones ya son llamadas integrales. Para una discusión como esta, debe haber diez personas. Por lo tanto, en el gobierno, existen todo tipo de comités; existe la asamblea. Incluso para el beneficio propio egoísta, las personas entienden que ya no es posible cederle todo el gobierno a una persona como a los reyes del pasado. Debe haber una conexión, ya sea de forma egoísta o al menos espiritual.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 17: Por lo tanto, uno no debe preguntarse cómo fue que la elección fue arrebatada de nosotros, dado que debemos ser completados y llegar al tercer estado, puesto que éste ya está presente en el primero.

El primer estado, el tercer estado son ambos plenitud, pero nosotros aún no existimos en el primer estado y no tenemos entendimiento, sensación, ni tampoco auto alcance. No existe ningún ser humano (Adam) como algo creado y eso sobresale en su existencia. Él aún existe en teoría, en los discernimientos que todavía tenemos que adquirir. Es como una gota de semen que aún no es un ser humano ¿Entonces donde comienza? Nosotros todavía no sabemos exactamente cuando un embrión en el vientre de su madre puede ser llamado un ser humano que tiene un cuerpo y una vida propia. Tal vez es desde la primera división de una célula en dos, o tal vez es en el momento en que el embrión comienza a sentir. Pero esto no resuelve todos los problemas. La humanidad aún está muy lejos de determinar o definir lo que es un ser humano libre, independiente. Pero, en las primeras fases de nuestra existencia en el mundo de Infinito no existimos de forma independiente. Entonces ¿cuándo comenzamos realmente a sentirnos y a ser nosotros mismos? ¿Fue cuando descendimos de los árboles y evolucionamos hasta ser una criatura que es un poco más que un simio? ¿Podemos llamar a toda esta evolución histórica un ser humano? El ego simplemente nos empujó hacia adelante y demandó que nos beneficiáramos a expensas del otro ¿Alguien realmente sabe qué está haciendo? Si todos son dirigidos por los instintos del deseo de recibir, ¿dónde está el verdadero nosotros? Mientras tanto, hablamos de criaturas que están constantemente operadas por diferentes factores. Sí, sufrimos un poco, pero el dolor en sí no es todavía un signo de independencia. El ser humano en nosotros en realidad comienza a desarrollarse a partir del punto de conexión, e incluso un poco en la preparación para esta. Si regresamos al ejemplo del embrión: la gota de semen del padre entra al vientre de la madre y se adhiere a la pared del vientre y comienza a multiplicarse debido a la conexión entre madre y padre. Una célula común comienza a desarrollarse entre la blancura del padre y el rojo de la madre y esto es una conexión. La blancura del padre es el Creador, el rojo de la madre es el ser creado y ahora existe un contacto entre ellos. Así trabaja Bina con Maljut y nosotros tenemos que aceptar esta forma de desarrollo. En el momento en que yo me anulo, otro puede anularse, nos conectamos, o puedo conectarme con el grupo y ese momento es el comienzo de un ser humano en mí. Por supuesto, todo está en el primer estado, en el mundo del Infinito y nosotros alcanzamos todo eso en la práctica en el tercer estado. Pero el segundo estado es el estado medio necesario para que podamos tener libre albedrío, para que desarrollemos y entendamos cuál es el secreto de nuestro desarrollo. Al pasar por la secuencia de esos estados aprendemos acerca del sistema llamado el Creador, acerca de Sus atributos y Sus acciones. Aprendemos acerca de la creación lo cual es algo que no podíamos hacer antes.

Si anhelamos alcanzar un estado de Arvut, debemos retratar esta meta de alguna manera como un estado general en el que estamos conectados, describir para nosotros mismos qué significa estar “juntos”.

 Así es como alcanzamos el concepto de “centro del grupo“, la unidad que se produce entre nosotros y se estabiliza como nuestro bien común. Nosotros volvemos socios en la construcción de esta comunalidad de “Casa, Kli y vasija”. Cada uno debe llevar la parte más esencial y valiosa de su corazón, el “punto en el corazón”,  así, a partir de diez puntos “en el corazón”, construimos este Kli. Del “yo” + “yo” + “yo” + “yo” que están conectados juntos, emerge el “nosotros”. Después de eso, este “nosotros” también se derrite y se convierte en “Uno”. Este es un problema psicológico. Mientras tanto nosotros no sentimos ni entendemos cómo es esto posible, pero así es como sucede. Ciertamente, todo se realiza sólo a través de la influencia de la Luz, pero es acorde a nuestros esfuerzos. Entonces alcanzamos el concepto de la “bola de frambuesa”. Este no es un término cabalístico, pero así la llamamos. Como niños que juegan con una pelota, así, mientras tanto, jugamos nosotros con la unidad. De esta manera alcanzamos la tercera sección en el camino, la bola de frambuesa, hay que aclarar qué es esto. Una bola de frambuesa es nuestra unidad, la conexión entre nosotros, dentro de la cual todo el mundo desaparece. Cada uno sale de su “yo” hacia todos nosotros y después este “todos nosotros” se convierte en uno. Olvidarme de mí mismo y conectarme, también es posible en la vida regular, como lo hacen los equipos deportivos, las bandas criminales o los piratas. Esto es muy fácil cuando todos tienen un objetivo egoísta en común: robar un banco o navegar en un submarino. Hubo un incidente en el que un submarino comenzó a hundirse y parte de la tripulación podría haber escapado. Pero cuando supieron que la otra mitad no sería capaz de salir del submarino, regresaron porque no podían abandonar a sus amigos y se ahogaron con ellos. Este trabajo especial que tomaron sobre sí mismos hizo para que uno pueda entender cómo podría vivir sin el otro. La conexión se hizo más querida para ellos que la vida. Pero este sigue siendo un enfoque egoísta en el marco de este mundo, a pesar de que fue un hecho muy especial. La bola de frambuesa es especial en esto, porque nosotros necesitamos entender cómo conectarnos. Todavía estamos aprendiendo cómo unirnos. Mientras tanto, son intentos y no acciones prácticas, a pesar de que somos completamente serios con respecto a cómo trabajar en ellos. Esta es la educación. Después de esto, debemos exponerles el conocimiento a nuestros estudiantes en los cursos integrales y explicarles lo que está pasando con nosotros y con toda la humanidad y qué debe pasar si queremos nuestra continua evolución para avanzar en el buen camino, en el camino de “Yo lo aceleraré”. Si no, entonces tenemos que avanzar por el camino del sufrimiento a través de las mismas etapas, pero en total confusión sin entender nuestro desarrollo ni sentir nada, salvo el mal. ¡Imaginen la inmensa diferencia en el avance a través de explicaciones, ayuda mutua, e influencia de la Luz, o escapar de los golpes; cuánto sufrimiento pasaremos! La diferencia entre el camino del sufrimiento y el camino de la Luz es inmensa. Por lo tanto, la primera etapa es comprender la Arvut (garantía mutua). La segunda etapa es de lo que ésta está compuesta. La tercera etapa es la bola de frambuesa: cómo a partir del concepto de “Nosotros” nos convertimos en “Uno”. Esto es posible a condición de que dentro de esta unidad, nosotros empecemos a sentir el Creador, a entenderlo. La sensación de que juntos estamos buscándolo a Él, como un equipo de comandos, nos lleva a la verdadera unidad, a un todo perfeccionado.