Los crecientes dolores continuarán. No hay forma de evitarlos hasta que los grupos adquieran sus cimientos espirituales. Una vez que haya cimientos debajo de cada grupo, una “almohada espiritual” que ellos percibirán en su forma constante, entendiendo y sintiendo su esqueleto espiritual, sus diez Sefirot, las cuales son su base y que dentro de ellos perciban el estado más alto, el mundo superior, el gobierno y adaptación, entonces será posible decir que ellos existen independientemente, que entienden que no hay desequilibrios y juntos participaran en una conexión común, en un sistema común. De otra manera, ¿Qué clase de sistema común es este? Todos se entienden sólo a sí mismos conforme a su propio egoísmo. Es por esto que esos crecientes dolores solo se irán una vez que alcancemos el nivel espiritual y yo espero que esto suceda muy pronto
Tras el salto que tiene lugar en los grupos, se siente algo de confusión. Es como cuando una persona ha ganado el campeonato mundial y ahora necesita prepararse para los olímpicos.
En el trabajo de grupo, nosotros deberíamos dirigir nuestros esfuerzos a nuestros talleres de los domingos. En los otros días, debe haber al menos algunas clases. Yo veo que hay grupos que estudian seriamente. Una lección, en general, organizada y dirigida hacia la unidad. Prácticamente, el material de todo el curso habla acerca de esto. Incluso en El estudio de las Diez Sefirot se está hablando acerca de la unidad, acerca de la conexión de las almas entre sí. Todo lo que se describe allí es sólo la conexión de las almas en un solo sistema. Más allá de eso, nosotros hemos comenzado a crear cursos de entrenamiento para conferencistas del movimiento de la “Garantía Mutua“, es decir, profesores para el 99%. Ellos empezarán a ser líderes y organizadores de talleres, mesas redondas, etc. Hoy en día, ya alrededor de 300 personas están listas y se están agregando nuevas personas, está llegando una nueva oleada. En nuestro país [Israel], hemos llegado a un punto en el que somos invitados como conferencistas y consultores en cuanto a educación en las escuelas, lugares de trabajo, ayuntamientos y en otros lugares. Yo creo que dentro de unos pocos meses, nosotros llegaremos a un punto en el que los expertos, preparados por nosotros, podrán ser capaces de comenzar a trabajar en varias organizaciones. De todos modos, nosotros estamos acercándonos a un estado en el que ningún negocio podrá funcionar si este no está internamente reorganizado y las personas no están correctamente conectadas unas con otras, dentro de una comunidad integral. ¡Nada funcionará sin esto!
Baal HaSulam, “Arvut“ (Garantía mutua): De este modo, la porción que se entrega en las manos de los extranjeros no será asegurada por ninguna persona de Israel porque sus amigos no podrán satisfacer esas necesidades ya que ellos no están en posesión de estas. En consecuencia, mientras que el individuo esté en dificultades por asuntos propios, él no es apto ni siquiera para empezar a guardar la Mitzvá, “Ama a tú amigo como a ti mismo“. Al corregir el deseo de recibir con el fin de otorgar, nosotros podemos dividir esto en dos partes:
Del artículo de Baal HaSulam, “Arvut” (La garantía mutua) (texto del artículo en negritas): Y tú evidentemente encuentras que la entrega de la Torá, a la persona, tiene que ser retrasada hasta la salida de Egipto, lo que significa hasta que escape de su ego y decida que ya no quiere estar conectado a este. Sólo entonces se convirtieron en una nación por cuenta propia. Ahora la persona está lista para conectarse con todos los amigos con el fin de desarrollarse por encima del ego. Entonces todo lo necesario para suplir todas sus necesidades fue proporcionado por ellos mismos sin dependencia de otros. El grupo quiere establecerse de manera que sólo el atributo de otorgamiento resida entre los amigos con el fin de crear y estabilizar la fuerza con el fin de otorgarle al Creador. Esto los calificó para recibir Arvut de arriba y después les fue entregada la Torá. Mediante eso ellos se califican a sí mismos para la conexión llamada “garantía mutua”, que se estabiliza y revela para ellos, mediante la Luz que Reforma, llamada la “Torá”. Resulta que incluso tras la recepción de la Torá, si un puñado de Israel traicionan y regresan a la inmundicia del auto amor… Esto significa que no está hablando del éxito final, ya que ellos siempre pueden regresar y caer y dejar la garantía mutua. Sin consideración de sus amigos, la misma cantidad de necesidad que es puesta en las manos de aquellos pocos le dará a Israel la carga de proveer para sí mismos. Esto es porque esos cuantos no tendrán ninguna compasión de ellos. Si cada miembro del grupo no invierte todos sus poderes y añade a la garantía mutua, a la conexión mutua general, o si él deja completamente el camino, su poder hace falta en el sistema entero y por causa de esas personas todos descienden. Por lo tanto, el cumplimiento de la Mitzvá de amar a mi amigo será impedido para todo Israel. La vasija es llamada “garantía mutua” y la Luz, la sensación que la llena, es llamada “amor”. Así, esos rebeldes causan que aquellos que observan la Torá permanezcan en su inmundicia de auto amor. Los “guardianes de la Torá” son aquellos que constantemente se preocupan por la conexión y por ello atraen la Luz que Reforma para que su conexión sea compatible con la Luz y crezca en intensidad hacia una conexión mayor con el Creador, esas personas constantemente se aferran a la Torá y a las Mitzvot (mandamientos), lo cual significa correcciones y conexiones que son cada vez más grandes y más complicadas. Porque ellos no serán capaces de ocuparse en la Mitzvá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo” y completar su amor por otros sin su ayuda. Es necesario reforzar constantemente la garantía mutua, la conexión entre ellos y es ahí que la Luz del amor se revela en una intensidad que crece constantemente. Como resultado, todo Israel son responsables los unos de los otros, tanto del lado positivo como del negativo. “Israel”, que es el anhelo Yashar-El (Directo al Creador) es posible sólo mediante la garantía mutua. Por otra parte, sin la garantía mutua no hay Israel, lo cual significa que ellos no son llamados “Israel” si no hay garantía mutua entre ellos. “Israel” y “garantía mutua” son sinónimos que simbolizan la vasija espiritual en la cual se revela la Luz. En el lado positivo, si observan Arvut hasta que cada uno cuide y satisfaga las necesidades de sus amigo, la persona se preocupa por toda la vasija general, de manera que esté en garantía mutua y conexión por todos lados, en un sistema integral total. Ellos pueden observar plenamente la Torá y las Mitzvot. Constantemente añaden correcciones a lo que se les revela. Por supuesto, a ellos se les revelan corrupciones, como fue escrito con los hijos de Israel en el desierto. Aquí se necesita la Torá, lo cual significa el estudio y la instrucción que les muestra cómo corregir las corrupciones que se les revelan después del éxodo de Egipto. Al elevarse por encima de su “Egipto”, los hijos de Israel comenzaron a estabilizar la nación de Israel, atrayendo la Luz llamada la Torá y al estar constantemente en guardia, listos para aprender cómo hacerlo. Esta acción, este proceso, es la “nación de Israel”, que avanza directo al Creador. Ellos pueden observar plenamente la Torá y Mitzvot, es decir llevar contento a su Hacedor. Y esta es en realidad la meta y la razón para todo este trabajo. Sólo puede haber dos estados aquí, garantía mutua o auto amor, no puede haber algo intermedio.
Hombres, mujeres y niños pueden sentarse juntos en un espacio pero cada uno en un círculo separado. Los niños no deben hacer ruido ni molestar a los demás. Vale la pena que allí haya un instructor con ellos. Y no es importante si tú discutes las preguntas del taller con los niños o con los adultos. El instructor no perderá nada si él se sienta con los niños. Por supuesto, los niños y las niñas necesitan sentarse en círculos separados. Con respecto a la edad yo creo que esto depende de la preparación del niño. Nosotros podemos sentar a nuestros niños con los instructores en un círculo para debate, a la edad de 12 y quizás más jóvenes. Y a partir de 12 en adelante ya es posible tenerlos sentados sin un instructor. Lo mejor será que los niños estén en el mismo espacio que los hombres y verás como su debate avanza e imita al de los adultos. Tanto para las mujeres como para los hombres, es lo mismo. Es necesario que haya líderes del debate e instructores para los círculos de las niñas.
La actitud hacia el amigo, el grupo o hacia toda la humanidad, que percibimos actualmente como si existiera por fuera de nosotros mismos, es en realidad la misma cosa. Esta percepción de la realidad no se adquiere de inmediato, debemos conectar constantemente “Israel (quien anhela Yashar El, directo al Creador), la Torá y el Creador” en una totalidad. La persona debe trabajar constantemente con el fin de formar la imagen real en su interior. Ésta se estabiliza gradualmente, en todas sus partes, en todas las conexiones entre las diferentes partes, hasta que le es revelada a la persona. Es como si vieras una imagen borrosa en una pantalla en la que no puedes distinguir nada y por lo tanto te sientes confundido. De la misma manera, vemos el mundo a través de nuestra máquina fotográfica interna, que está totalmente fuera de foco. Pero poco a poco esta imagen se enfoca y se vuelve más clara de acuerdo a qué tanto pueda acercar mis atributos internos a los atributos de la Luz.
El uno por ciento de la humanidad que quiere descubrir al Creador está obligado a formar la conexión entre Él y todo el resto. Es por esta razón que se nos dio este deseo. De hecho, la meta de la creación está oculta para el 99% de la humanidad, mientras que el uno por ciento es llamado a actuar de acuerdo a la voluntad directa del Creador. Por consiguiente, nuestro único rol es servir al 99%. 
Algunos de nuestros grupos encuentran difícil el vincular la sabiduría de la Cabalá con la garantía mutua. La gente que ha venido a estudiar Cabalá realmente no quiere aprender acerca de la garantía mutua y por supuesto no quiere diseminar el mensaje de la garantía mutua al mundo. De hecho los entiendo. Cuando yo llegue donde Rabash a la edad de 33, era un científico debido a mi carácter y profesión anterior. Antes de llegar a Israel, de los 6 a los 28 añosde edad, estudie y leí literatura científica todo el tiempo. Esto también se derivaba de la deficiencia por descubrir al Creador, la fuerza que lo maneja todo. Con Rabash escuche acerca de “ama a tu amigo como a ti mismo”. En Rusia este principio fue distorsionado en favor de la elite y era desagradable para mí escucharlo, porque detrás de las palabras acerca del amor existieron los más grande estafadores y ladrones, que hicieron exactamente lo opuesto y explotaron a otros para su propio bien. Me fue muy difícil acostumbrarme a la idea de que este principio es la base de la sabiduría de la Cabalá porque se supone que habla acerca de los secretos de la creación, y de repente habla acerca de cosas del pasado. Entonces comencé a estudiar acerca del sistema interno: Resulta que el deseo de recibir roto se ha vuelto egoísta, y para regresar al mundo del Ein Sof (Infinito), debemos corregir nuestro ego. Esto significa que debemos atraer y acercar a nosotros lo que parece distante, voltear los que parece odiado y volverlo benévolo. A pesar de nuestro deseo actual, a pesar del orgullo, la pasión, el respeto, debes caminar por ti mismo y rechazar tu ego cada vez más al acercarte a la gente que odias. Así, escalas los peldaños de la escalera espiritual. Solo después comprendí el camino, deje de estremecerme cuando escuchaba las palabras acerca del amor. Me tomo alrededor de dos a tres años y no fue fácil en absoluto comparado con la fuerte repulsión que sentía al principio. Pero el hecho de que yo aprendiera el sistema y sus leyes, me ayudo, como un doctor que miro los resultados de un examen o unos rayos x. Entonces comprendí de donde fueron tomadas estas palabras; entendí que estas palabras no tienen nada que ver con el aspecto humano o con ser bueno y vivir en hermandad. Es acerca de la fuente de todos nuestros conflictos, acerca de la base de nuestra naturaleza, de la cual nosotros, sin tener otra opción, debemos llenar. Esto es lo que me convenció. Por eso, debemos explicarles a todos nuestros amigos en Israel y en el extranjero, para que ellos entiendan que la diseminación a todos aquellos que quieren aprender la sabiduría de la Cabalá y la gran diseminación de la garantía mutua hacia todo el mundo, es el significado de Tikkun (corrección). Si en el pasado un cabalista pudo corregirse a sí mismo por sí mismo o con la ayuda de un maestro, hoy esto es imposible. No soy yo quien lo dice, Baal HaSulam escribe acerca del hecho de que tenemos que hacer esto. No puedes alcanzar la corrección interna si no estableces un grupo. Para que el grupo comience a vivir y avance en la dirección correcta, tienes que estar conectado con el mundo entero y diseminarle con toda tu fuerza acerca de la esencia de los problemas actuales y de sus soluciones a todo el mundo. Primero, la diseminación debe hacerse en Israel, porque la gente en Israel debe llegar a la fuente del sistema para todo el mundo. Así se crean los círculos: Alrededor tuyo está el grupo, alrededor del grupo está Israel y alrededor de Israel está el mundo entero. Si no tomas en cuenta este sistema no tendrás éxito y no atraerás la Luz que Reforma. Debes encerrar todo en cierta extensión. Esto se deriva de la ruptura de las vasijas y de la corrección necesaria de toda la escalera desde el periodo vital acerca del cual escribe Baal HaSulam. La gente que no quiere llenarse así, simplemente no quiere escuchar lo que dice nuestro maestro espiritual.
Nosotros crecemos sólo con la ayuda del entorno, como niños que toman ejemplos de los adultos. Según el grado en que yo aprecie mi entorno, este servirá como un ejemplo para mí. Si veo a los que me rodean como personas ordinarias, no mejores que yo, ¿Qué puedo aprender de ellos?. Si yo trabajo en mí mismo, en mi ego con el fin de elevar a los amigos, los veo como los emisarios del Creador. Después de todo, aparte de la persona sólo existe el Creador, como se nos dice: “No existe nadie más aparte de Él“. En un entorno así, yo puedo crecer. Crezco precisamente con el entendimiento de que no existe nadie más aparte del Creador. Tengo que verme constantemente como en contacto con el Creador, y como un resultado, revisar cuales atributos y pensamientos me separan de Él en “palabras” y especialmente en “obras”. Esto se entreteje y se vuelve una petición, una plegaria, porque la persona comienza a temer el desconectarse del pensamiento y de esta sensación que puede ser justo la primera y muy débil sensación de conexión con el Creador. Si me las arreglo para sentir el fino hilo que me enlaza con el Creador, debo tener cuidado de que no se rompa o desaparezca. Ninguna interrupción puede negar el reconocimiento que tengo de estar enlazado al Creador mediante este fino hilo. Este temor comienza a vivir en mí y entonces acepto todas las dificultades y problemas que surgen en mis pensamientos extraños, deseos y confusión, lo tomo como un “compañero”. Veo que el Creador me envía todo esto con el fin de superar los obstáculos y reforzar nuestra conexión. Yo no puedo superar ningún obstáculo por mi cuenta y debo pedirle al Creador que me ayude. Entonces el Creador me da poder y en vez de un hilo que nos une, ¡ya son dos! Entonces viene otro obstáculo y gracias a este, recibo un tercer hilo. Así, gradualmente, los hilos se entrelazan y se convierten en una gruesa cuerda que me ata fuertemente al Creador. No debo pedirle que “semueran todos los males que se me revelan”, lo cual significa que todos los obstáculos desaparezcan. De otra manera, ¿cómo construiría mi conexión con el Creador? Tengo que pedirle que el mal sea “reformado” y dirigido al Creador, lo cual significa usar esos obstáculos, y al elevarme por encima de ellos, reforzar mi contacto con el Creador. Si soy constantemente cuidadoso de preservar y reforzar el hilo que nos une, este gradualmente se convierte en un conducto a través del cual fluye la energía de vida. Al principio recibo el poder de vida sólo desde la sensación de mi conexión, pero más tarde comienzo a aprender su carácter, sus diferentes rostros, sus diferentes formas. Acumulo experiencia: ¿Qué obstáculos afronté, cómo los superé, gracias a qué petición, cómo arregla el Creador esos obstáculos con el fin de volverlos los hilos que nos unen? Así aprendo cómo me trata el Creador, cuando yo convierto los estados negativos en positivos. Trabajo sobre este contraste entre negro y blanco: Una vez, veo el rostro iracundo del Creador sobre el fondo de alguna molestia y una vez, sus amables y amorosos ojos. Entonces comienzo a conocerlo de acuerdo a esas dos apariencias, como un padre que algunas veces se dirige a su hijo con un rostro sonriente y amoroso, otras veces luce estricto y así le enseña. Yo refuerzo constantemente la conexión entre nosotros y los niveles de esta conexión determinan los niveles de la escalera espiritual. Al principio la conexión es muy débil, apenas lo suficiente como para aferrarte a Él como un embrión en el vientre de su madre. Pero más tarde, la persona comienza a ser más activa, un estado llamado Yenika (amamantamiento). Entonces ella se vuelve un “adulto”, lo que significa que sabe cómo usar esta conexión de forma consciente; ella la evoca más o menos y a través de esto, recibe la Luz para una cierta meta. Todo esto depende de cuán fuertemente se aferre la persona al grupo, que le proporciona apoyo y de donde aprende constantemente. Entoncesse forma una conexión a partir del cabello de esos diminutos hilos que son creados por sus inagotables esfuerzos, al no permitir que esta conexión se rompa ni un momento, lo cual lleva a la persona a la revelación. Pero todo el trabajo comienza del temor reverencial a que la conexión de la persona con el Creador pueda cortarse.
