Torá, “Levítico”, Kedoshim 19:09-10: Cuando siegues la mies de tu tierra, no segarás hasta los últimos rincones de tu campo, ni espigarás el sobrante de tu mies. Tampoco rebuscarás tu viña, ni recogerás el fruto caído de tu viña; lo dejarás para el pobre y para el forastero. Yo soy el Señor tu Dios.

El campo significa los deseos materiales de la persona, que uno debe cultivar. Mientras los corrige, uno los usa para la unidad e interacción en todo el sistema de interconexión entre todas las personas. No recojas la cosecha que ha caído, significa que ustedes no son capaces de corregirse completamente. Las primeras nueve Sefirot se corrigen por medio de nuestros esfuerzos, pedido, interconexión y el trabajo con los demás. La décima Sefirá no solo es imposible de corregir, sino que incluso es imposible pedir por esto. No somos capaces de pedir que este egoísmo trabaje hacia el otorgamiento, ya que este es nuestro fundamento que nos separa del Creador.

Supongamos que tenemos un deseo de cierto espesor. Este puede absorber las propiedades del Creador hasta la última sección, hasta la décima. La décima parte no acepta las propiedades del otorgamiento.

Si fuéramos a corregir todas las nueve partes, entonces al final llegaríamos a un estado donde habría solo una décima parte restante, la cual será corregida por el Creador. Esta sería Su última acción, la cual finalizará los 6.000 años de nuestra corrección.

La incapacidad de autocorregir la décima parte se manifiesta en todas las acciones prohibidas. Estamos hablando de los deseos en los distintos niveles. Hay deseos en el nivel inanimado, en el que ustedes quieren realizar deseos vegetativos al elevarse del suelo al siguiente nivel, como una planta.

Hay deseos que se vuelven animados a partir del vegetativo, y aquellos deseos del nivel animado ustedes los elevan al nivel de Hombre. En todas estas correcciones, siempre hay acciones que les están prohibidas, y todo esto está relacionado con la décima.

Pero hay veces en que pueden tomar algunos deseos de la décima parte, lo cual es llamado “quitar la parte superior de la leche” y regrésala a las primeras nueve Sefirot. Por lo tanto, los deseos prohibidos son relativos. Esto significa que por sí mismos no pueden usarlos, pero el pobre que pasa junto a su campo sí puede.

Esta también es una corrección. Dejan el deseo prohibido para el pobre, y cuando el pobre lo usa, este corrige la décima parte que les correspondía a ustedes. No pueden elevar esta parte desde la propiedad de recepción a la propiedad de otorgamiento, pero el pobre sí puede hacerlo.

A su vez, el pobre que recibe esta comida de su parte no es capaz de usar su décima parte de esta, y deberá darla como una donación (Maaser) al Templo o a algo similar. Es así como la cadena de nuestra interconexión debe trabajar.

Pregunta: ¿Cómo puede uno sentir que esta es la décima parte con la que no puede trabajar?

Dr. Laitman: Ustedes la sentirán cuando no tengan ninguna fuerza para hacer algo más. Si sienten que han dado su 100%, entonces solo les queda una décima parte.

Al trabajar con la Luz en niveles elevados, la persona siente y controla todos sus deseos y es capaz de ver a través de ella misma. En nuestro estado todavía no lo percibimos; sin embargo, un cabalista, que está en el entorno espiritual, es capaz de separar claramente las primeras nueve Sefirot de la décima. Uno siente qué es posible hacer y qué no. Esto es primero.

Segundo, uno siente el borde del campo de uno aquí como la Maljut de uno, los deseos de uno sobre los cuales no tiene control y por lo tanto lo deja.

Con el fin de entender de mejor manera esta acción, imaginen que ustedes le han ordenado a una persona de nuestro mundo matar a su propio hijo, como se le ordenó a Abraham. ¿Puede la persona normal hacer esto? Nunca. Hay ciertos límites (el borde del campo), que no podemos transgredir.

La Torá, “Éxodo” (VaYakhel), 35:22: Hombre y mujeres, todos aquellos de corazón generoso.

Todos aquellos que quiere hacer una ofrenda de elevación de oro al Señor, vinieron. trajeron broches, pendientes, anillos y brazaletes, objetos de oro de todo tipo. Una donación se refiere a quitar de nosotros mismos lo que es querido para nuestro ego. Estas son las “joyas” que tenemos que sacrificar con el fin de hacer de ellas la parte común del alma donde puede entrar la Luz. La palabra sacrificio se deriva de la raíz “cerca” en hebreo, acercarse. Esto significa que por una parte, nosotros quitamos esto de nuestro ego y por otra parte, nos acercamos al Creador. Nuestra misión es preparar la condición para que la Luz se revele dentro de nosotros en la parte central en la que todos nosotros nos conectamos. Al rechazar al ego, nos acercamos sólo por medio de nuestras partes altruistas, por medio de nuestro corazón dispuesto, lo que significa sólo por medio de la parte que puede entrar en contacto con los demás. Dado que la parte central está por encima del ego, resulta que tenemos partes egoístas separadas y una parte común altruista donde  nos unimos. En el séptimo día de la corrección ésta llega a ser un todo general y por lo tanto se completa la corrección.

Pregunta: ¿Qué quiere usted decir cuando dice: “Piensen en el centro del grupo, conéctense en el centro del grupo“?

Dr: Laitman Significa que ustedes deben dar lo más preciado y pasarlo al centro del grupo. ¡La persona no se arrepiente de invertir algo, pero cuando tiene que dar una donación a la caja colectiva para que llegue a ser de propiedad de todos, la persona siente que pierde algo: no puede soportarlo! Puede, por ejemplo, gastar mucho dinero fácilmente en un restaurante, pero cuando tiene que dar una pequeña parte de ese dinero para un negocio en compañía, su mano tiembla. Aquí operan distintas fuerzas. ¡No se trata de que la persona sea tacaña sino que simplemente no pude hacerlo, puesto que darles a los demás está en contra de su naturaleza básica! Es sólo bajo la influencia de la Luz que la persona cambia gradualmente, pero en general es muy difícil. Yo veo a mis discípulos pasar por esto y también lo sentí en mí. Mientras más ascienden, más difícil es dar el Maaser como parte de ustedes, de tal forma que este pueda mezclarse en los demás. Por una parte, parece que entienden más, que son más conscientes y que ya tienen algún sustento, alguna confianza, pero por otra parte, se hace cada vez más difícil. Esto se debe a que el ego no desaparece. Ustedes trabajan constantemente en él y este sigue creciendo cada vez más. Por lo tanto nosotros alcanzamos gradualmente el atributo de un sacerdote, cuando nos quedamos sin nada. ¡Esto significa que tenemos el mundo entero y tenemos que darlo todo! Estos son niveles muy elevados.

Pregunta: ¿Cuál es el significado del séptimo milenio en relación a la conexión en el centro del grupo?

Dr: Laitman El séptimo milenio es la conexión general en la que todos se unen como las joyas de oro que están mezcladas en la vasija. Ellas burbujean, brillan y se convierten en un todo. Entonces por encima de esto empezamos a alcanzar al Creador, el octavo, noveno y décimo milenio.

En nuestro pequeño grupo hay una actitud de respeto hacia los demás. ¿Cuánto más debemos mantener todas las condiciones: pagar Maaser, estudiar en el Centro de Educación y así sucesivamente?

Si hay un único estudiante que está aprendiendo junto a nosotros, digamos en Chukotka o Hawái, no importa dónde, nosotros tratamos de crear un ambiente para él en el que pueda desarrollarse como un embrión en el útero de su madre. Intentamos crear una incubadora para él con todos los medios técnicos, con todas nuestras formas y medios posibles. Si quiere acercarse a nosotros, él debe considerarnos como su grupo. Organizamos un grupo de enfoque para él, le suministramos la difusión de las lecciones, talleres y los traducimos a todos los idiomas. En el momento de una lección normal, 50 personas trabajan con nosotros en beneficio de los que están repartidos por todo el mundo, incluidos ustedes.

Si la persona quiere avanzar, ella debe participar en la vida de todo el grupo mundial, apoyar su existencia y ayudarlo. El pago Maaser va al mantenimiento de todos los aspectos de la construcción, que cuesta gran cantidad de dinero y proporciona un salario mínimo para las personas que trabajan a tiempo completo en la difusión (nuestros salarios son muy inferiores al salario promedio en el país). Por lo tanto, todos deben invertir su parte en este trabajo. Nosotros consideramos que la persona es un amigo del grupo si participa de manera seria. Si es alguien que está presente en las lecciones, paga Maaser y se dedica a la difusión, no existe ninguna diferencia si se trata de una sola persona, de un grupo pequeño o de uno grande. El Maaser es algo muy importante y esta idea no es sólo en el aspecto financiero. En la Torá está escrito de manera muy sencilla: paguen el 10 % porque ustedes no pueden corregir esta parte. La Luz Superior corregirá todo lo demás. Y si no dan este 10 %, ya que es muy difícil arrancarlo de sí mismos, entonces ustedes lo desperdiciarán en todo tipo de tonterías a las cuales son atraídos por su ego. Esto se refiere a la corrección espiritual; es por eso que es tan difícil para nosotros pagar el Maaser.

¿Podemos asumir que el resultado deseado de la convención es que necesitamos reunir todos los anhelos de nuestros amigos en un deseo único, combinarlo con mi anhelo, con el“punto en el corazón“, para incrementar la intensidad?

Yo considero que el grupo de Moscú es un grupo muy fuerte con gran potencial, con inmensa experiencia. Tienen todos los departamentos y simplemente se han vuelto no sólo un grupo serio, sino una fábrica. No veo ningún problema particular en el grupo de Moscú o en el grupo de Kiev. Las personas llegan, se van ¿Bueno, qué? Las puertas siempre deben estar abiertas; ¡no pongan ningún obstáculo, ninguna barrera, nada! La entrada y la salida deben estar abiertas para todos, excepto para aquellos que causan daño. A todo el resto que se va, ustedes no pueden pedirle nada porque dentro de uno o dos años, ellos podrían regresar como si acabaran de irse hace cinco minutos y regresaron a la clase. Esto se debe a que en la espiritualidad, el movimiento sucede así. Con Rabash, las personas regresaban después de quince años. Entraban a la lección como si nada hubiera pasado. Se sentaban, abrían el libro y comenzaban a estudiar. Yo los observaba preguntando ¿de dónde cayeron? Parecía como si se hubieran ido por unos minutos y hubieran regresado. Dado que realmente ellos se sentían así, que esos quince años no habían pasado, en su lugar, se trataba realmente de unos cuantos minutos. Sólo se fueron y vinieron. Por lo tanto, ustedes deben relacionarse de manera muy seria con esas personas. Simplemente entenderlas y lo mismo con toda la humanidad. Gradualmente descubrirán que existe un grupo interno que está seriamente comprometido con esta ciencia como investigadores y que están implementando los aspectos prácticos de la educación integral. Están comprometidos con la educación integral. ¡Ellos incluso descubrirán gradualmente que esta es la sabiduría de la Cabalá! Verán que nada terrible sucederá. Las personas engullirán esto gradualmente. Por lo tanto, no hay necesidad de publicitar nada, tampoco hay necesidad de tener miedo de esto. La persona se acostumbra a todo. Ahora, estamos moviéndonos hacia una caída en la sociedad,en el mundo, en la que las personas estarán dispuestas a todo. Nada las impactará o sorprenderá y nada las confundirá. Ustedes pueden ver por sí mismos cómo se compara nuestro siglo con el siglo previo.

Pregunta: Después de la última convención, los amigos que no estuvieron en el grupo durante algún tiempo comenzaron a regresar al grupo de Moscú.

Dr: Laitman Trátenlos muy bien, háganlos sentir cómodos; que vayan y vengan es asunto de ellos.

Ustedes alcanzarán un estado en el que pagar Maaser será considerado un honor. Cada amigo verá como un honor el hecho de comprometerse con algún deber u obligación. Verán que la preocupación de cada uno por todos no será un castigo o una carga como lo es hoy, sino una recompensa. “Yo no necesito nada. Denme algo qué hacer por los demás”. Esto se comprenderá como una recompensa, como placer, entonces, por el momento, tengan paciencia.

¿Cuál es la relación entre la cantidad y la calidad de un congreso? ¿Cuando somos más, cómo se refleja esto en la calidad?

 Hoy, considerando en qué estado está el mundo y lo que tenemos ante nosotros, es nuestro deber admitir a todos y en esta extensa audiencia preservarnos como el núcleo. Necesitamos ambos factores al mismo tiempo. No podemos repeler a aquellos que no atienden las lecciones a diario, que no pagan Maaser, etc. El congreso no será más poderoso por eso. Debemos ser guiados por lo que la Naturaleza nos muestra. El Creador le abre la puerta a todos, aun cuando el público no tiene prisa por entrar. Espero que en el próximo año, las personas “digieran” y entiendan los eventos de los años recientes, incluyendo la crisis, la desesperación y todo el resto. Toma tiempo: Una persona lee algo, escucha algo y poco a poco, esto se establece en él hasta que ve como el mundo se vuelve más “desolado” y se “disipa” sin mucho más que ofrecer. Espero que en este año, junto con una diseminación más amplia, seamos capaces de lograr algo

Estoy en un grupo virtual. Si se requiere la garantía de dos amigos para asistir a la convención, ¿quién puede firmar por mí?

Por el momento, preocúpate por eso. Además de los hombres que salieron de Egipto, también había mujeres, niños y ancianos. ¿Entiendes que vas a la convención como una “mujer”, “niño” o como una “persona mayor”? ¿Entiendes que tu misión es cancelarte a ti mismo tanto como sea posible? Tú no sabes cómo conectarte con los amigos, porque una mujer no puede conectarse. Pero tú realmente quieres que esto suceda porque la mujer tiene que apoyar esta unidad en todos los sentidos. Y tal vez tú eres un “esclavo”, es decir, que obedeces a tu egoísmo, pero estás dispuesto a servir y a ayudar en todo lo que sea necesario. Tú estás buscando tu beneficio personal, quiere la espiritualidad para ti mismo y no puede desconectarte de la preocupación egoísta por tu propio bien futuro. Sin embargo, eres consciente de ello y entiendes que eres un esclavo del amor propio y sin embargo, deseas unirte al ataque espiritual. Un “esclavo” está bajo el poder externo, el Faraón o el Creador que rigen por encima de él, que es lo mismo, porque el Faraón es uno de los medios del Creador. Y si todavía quieres participar, entonces llega a la convención consciente de tu grado y pon todos sus esfuerzos para estar con los amigos. De cualquier manera, tú estás haciendo todo lo posible y tus posibilidades no dependen de ti, ellas se clasifican por grados. Si te has esforzado un poco, eres un “niño”, si lo has hecho en mayor medida, eres un “esclavo”, aún más, un “anciano”, más, una “mujer” y más aún, un “hombre”. Se te da fuerza de Arriba, pero debes aplicarla completamente con el fin de tratar de mantener el ritmo, de involucrarte. Lo importante no es tu nivel. La persona que está haciendo todo lo posible para estar con nosotros, al igual que un niño, se aferra a los adultos, no interfiere en absoluto, sino que solo ayuda. Por lo tanto, donde quiera que estés, ven.
Pregunta: ¿Bajo qué condiciones puede la persona ir a la convención como “un hombre”?
Rav: Si la persona asiste a todas las clases de la mañana, paga el Maaser (diezmo), participa en las reuniones de amigos, en todas las actividades del grupo y está plenamente involucrada en la difusión masiva, entonces sigue los consejos de los cabalistas. Estas son las condiciones mínimas, físicas, no relacionados aun con el trabajo espiritual. Esto es necesario. Y más allá de eso, ¿se cancela él realmente en su alma ante el grupo con el fin de sentir la necesidad de la unidad? Esta necesidad debe elevar su pedido de ayuda, a la cual responderá la Luz superior.
Por lo tanto, las condiciones externas no dicen nada sobre el nivel espiritual, ellas son necesarias, pero no suficiente. Estas pueden observarse a pesar de los estados espirituales. Y además de eso, existen las condiciones suficientes que debes realizar internamente.

La relación correcta

El camino es fijo, el ritmo del viaje dependen de nuestro esfuerzo interno. No debemos preocuparnos por los estados a los cuales entramos porque no sabemos qué pasará. No debemos poner cuidado a estas cosas. Debemos enfrentarlas, por supuesto, con lo que venga, pero debemos recordar estar siempre enfocados a una sola cosa. Debemos ver todas las cosas como un solo complejo- el trabajo, la familia, el estudio, el grupo. No hay aquí algo más importante o menos importante y n debemos despreciar nada sino que debemos impresionarnos de todo, muchas personas no avanzan en la espiritualidad porque desprecian las condiciones materiales que les fueron dadas. Cada uno debe actuar desde la situación que se le da. Hay condiciones materiales- trabajo, familia y condiciones espirituales- estudio, grupo y Maaser (diezmo). Estas son cosas necesarias, a las cuales no hay que ponerle atención de mas. Lo que queda es el esfuerzo interno, prestar atención a la Meta. El camino es fijo, el ritmo del viaje depende de nuestro esfuerzo interno.