6.4.12

Búsqueda espiritual

Hay personas en el mundo que siguen el llamando de sus corazones. Ellos están inmersos completamente en su objetivo y viven sólo para ellos. ¿Poseen estas personas un órgano sensorial y espiritual y necesitan la Cabalá?
Rav: La Cabalá se originó en la antigua Babilonia, cuando ésta estaba inmersa en la misma crisis que tenemos hoy y su gente perdido el sentido de dirección en sus vidas. De repente ellos sintieron que el egoísmo los confinaba dentro de la existencia animal. Entonces ellos revelaron este método de alcance de la fuerza superior. La Cabalá es necesaria sólo para aquellos que se encuentran en una crisis interna profunda y que cuestionan el sentido de la vida. En general, la pregunta sobre el significado de la vida surge en muchas personas por diferentes razones. Si yo por ejemplo, perdí dinero en el juego, o en el mercado de acciones, o algo así me ocurrió, también pienso en el significado de la vida. Pero esta pregunta surge en mí como resultado de un “menos” (-), es decir, como resultado del sufrimiento y de una pérdida en nuestro mundo. En este caso, la gente no aspira a elevarse, esto no les interesa. Tenemos que entender claramente porque llega la gente a nosotros. Tú puedes aclarar eso con cualquier psicólogo o incluso de forma independiente. Supongamos que la persona lo tiene todo: un coche, una casa, una familia y un trabajo. Si esta persona ha perdido algo en esta vida (uno menos -), él o ella también se cuestionan el sentido de la vida: “¿Para qué vivir si lo he perdido?” Pero ésta no es una aspiración elevada, hacia adelante. Si le das a esa persona un “más” (+) en lugar de un “menos” (-), éste será suficiente para satisfacerlo a él o a ella.
Las personas como esta no necesitan algo espiritual, algo más elevado. Lo que habla en ellas no es un humano más elevado que un animal, sino un nivel animado ordinario: El sol brilla, la hierba está creciendo y todo está bien en la tierra. Para la persona que cuestiona el sentido de la vida todo esto es como si dejara de existir. Todo esto no tiene ningún valor, no significa nada, porque todo comienza y termina. La vida misma no da específicamente nada, no hay nada especialmente valioso en ella, excepto por el hecho de que yo recibo, nada más sucede y al final, simplemente vivo como una bestia. La persona que piensa de esta manera y comienza a cuestionar el significado de la vida está cuestionando algo diferente, algo que se dirige hacia arriba, por encima de mi existencia bestial, la razón por la cual es tan limitada en los años de su vida, en las habilidades y en los menos que le permiten tener la paz de su mente. “¿Qué hay por encima de ese menos (-), para que sirve todo esto?” Dependiendo del nivel del cual se origine esta pregunta, esta persona llega al misticismo o a cualquier otro lugar. El deseo está en constante desarrollo dentro de nosotros. Este es el desarrollo de la pregunta acerca del sentido de la vida, de acuerdo a los cinco niveles graduales del deseo: 0, 1, 2, 3 y 4.


Si la persona está en el nivel preliminar de desarrollo, ella se satisfará con diferentes filosofías. Si se trata del siguiente nivel, entonces es la psicología. Estas personas a menudo se vuelven poetas, escritores, filósofos y psicólogos. Hay un nivel de desarrollo en el que la persona se atrae a algunas acciones, a las diferentes prácticas psicológicas: “bailaremos o estaremos sentado en posición de loto, estaremos respirando o sin respirar, es decir, comenzaremos a alcanzar las sustancias superiores a través del cuerpo”. Esto también está relacionado con la búsqueda. Si la persona está en un nivel como éste, hará yoga, otras prácticas diversas y éstas lo satisfarán. Tú no puedes probarle nada a ella. Este es el nivel de sus conocimientos, logros y sensaciones, este es el nivel de cuestionamiento que surge en ellos ahora. En parte, las diversas religiones también están aquí. Estas tienen la intención de tranquilizar, de mantener el equilibrio y de dar esperanza. En el siguiente nivel, la persona ya no puede satisfacerse con diversos ejercicios físicos, gimnasia respiratoria, etc. Ella siente que esto no le da nada. Después de todo, esto tiene que ver con el cuerpo que se esfuerza para sentirse cómodo. “¿Que sucede si comienzo a meditar?” Y ella empieza a meditar con algunas letras o símbolos. Esto ya es algo más abstracto, aunque tampoco va más allá de su marco psicológico. Finalmente, en el último nivel de desarrollo, surge la pregunta dentro del hombre: “¿Hay algo que exista por fuera de mí mismo si yo me anulo totalmente? ¿Existe algún método que me ayude a librarme de mi “yo” actual? Quiero percibir el mundo por fuera de mí mismo”. Estas personas vienen a nosotros. ¿Qué significa “por fuera de mí mismo”? Esto significa la percepción del mundo, no dentro de mí, no a través de mis cinco sentidos de vista, oído, olfato, gusto y tacto. Estas sensaciones nos penetran, se suman y de esta manera sentimos el mundo dentro de nosotros mismos, de acuerdo a un programa determinado dentro de nosotros. En la pantalla situada en la parte posterior del cerebro, la suma de todas estas sensaciones pintan ante nosotros una imagen del mundo en una determinada proporción: Nosotros recibimos más del 90% de esta imagen a través de nuestra vista, entre 7 y 8% a través de nuestra oído y el resto a través de nuestro olfato, tacto y gusto. ¡Así es! Esto significa que el programa está cambiando dentro de mí, los deseos cambian y en consecuencia, yo recibo una sensación de un mundo diferente. Como si se moviera, como si hiciera algo dentro de mí. Pero, ¿cómo puedo salir de mí mismo y comenzar a sentir el universo en su totalidad? Los últimos estudios científicos dicen que sólo un campo, una fuerza y nada más existe a nuestro alrededor, sólo una fuerza y ​​nada además de ella. Por lo tanto, lo que aparece dentro de mí, en mí, y lo que investigamos ahora, todo esto tengo que verlo como mi relación con esta fuerza. Yo no tengo otra oportunidad para revelarla, sólo a través de las impresiones que recibo. Es decir, tengo que analizar constantemente que todo lo que sucede dentro de mí, tanto un más (+) como un menos (-), todo proviene de una sola fuerza. Si me dirijo constantemente a ella de esta manera, entonces, incluso a través de mi percepción presente, comienzo a sintonizarme con esta fuerza y ​​a sentirla cada vez más. En consecuencia, después de alcanzar tal estado en el que dentro de mí reciba un sensor adicional, yo comienzo a sentir esa misma fuerza. Empiezo a revelarla y precisamente a través de su influencia opuesta, yo siento el infinito, la perfección. Esta me confunde a propósito y me da varios obstáculos para que a través de ellos pueda aferrarme a ella. De esta manera me elevo por encima de mi animal. En el nivel animado, se me dan sensaciones a propósito de las diversas influencias negativas, para que pueda elevarme por encima de ellas y sienta esa fuerza. De esto se compone todo el método. Y el grupo, los estudios, la difusión y todo lo demás, son sólo para ayudarme a alcanzar la meta.

¿Cómo puedo empezar a sentir la fuerza superior?

Empezamos a sentir la fuerza superior solamente según la medida en que podamos sintonizarnos con ella en nuestra unidad. La persona no puede sentir esta fuerza por sí sola. El sintonizarnos con esta fuerza debe ser en concordancia con ella. Si yo lo hago por mi cuenta, será una sintonía egoísta. El ego regirá sobre mí. ¿Cómo puedo salir de este estado?. Necesito más que un deseo de salir y elevarme por encima de mí mismo, este es un deseo individual y egoísta presente en millones de personas en nuestro mundo. ¿Cómo siento esta misma fuerza, precisamente esta fuerza? Para hacer eso, yo debo ser equivalente a ella. Hay una ley muy simple en la naturaleza: Tú puedes sentir algún fenómeno según la medida en que estés conformado por ella. Es decir, si yo siento, oigo, veo, saboreo o huelo algo, es porque poseo ciertas cualidades que también están presentes en lo que siento. Debe existir la ley de equivalencia de forma. Yo tengo que construir en mí mismo un dispositivo que detecte las ondas existentes en el exterior. Supongamos que tenemos un equipo de radio. ¿Qué hago cuando giro sus botones? Lo sintonizo, yo genero una onda en él. Si hay una onda similar en el exterior, la antena la detectará de acuerdo al principio de la resonancia, de equivalencia y escucharé algunos sonidos, mi oído los detectará.
Esto significa que tengo que construir en mi interior un receptor que contenga cualidades similares a las de esta fuerza. Si yo deseo simplemente salir de mí mismo y sentir esto, no lograré nada. Por esta razón nos reunimos en un grupo en el que no sólo deseo elevarme por encima de mí mismo, sino que quiero elevarme por encima de mí mismo en el atributo de otorgamiento, en la cualidad del amor, la cual es la cualidad de esta fuerza. Hay millones de aquellos que quieren salir y elevarse por encima de sí mismos. Sin embargo, toma mucho tiempo que ellos escuchen que, además de elevarse por encima de sí mismos, pueden lograr esto al construir la cualidad de otorgamiento dentro. Esto es posible solo en el grupo, entre nosotros, cuando tú comiences a unirte con los demás de acuerdo al principio de “ama a tu prójimo”. Entonces tú comienzas a volverte equivalente a esta fuerza y ​​eres capaz de sentirla.

El privilegio de ser feliz de otorgar


De una lección del Rabash: Estudiamos que debemos estar en equivalencia de forma. ¿Qué es equivalencia de forma? Al igual que el Creador otorga, así debemos nosotros otorgar. Esto es equivalencia de forma. Cuando tenemos que otorgar, no tenemos amor propio, lloramos. Duele que debamos hacerlo así. El Creador otorga y la pregunta es ¿tiene Él placer en ello o no hay placer ahí para aquél que otorga? ¡Así que no hay equivalencia de forma! De tal manera que debe haber placer cuando otorgamos, de lo contrario no hay equivalencia de forma. Pueden otorgar sin dolor; dar, yo no necesito de tu dolor, sólo otorga. Disfruten del otorgamiento, ¿quién se los da a ustedes? ¡La persona debe trabajar, el cuerpo no quiere hacerlo! No es que yo deba sufrir, no hay otra opción, el cuerpo no quiere trabajar. ¿Por qué debo sufrir?, yo no quiero sufrir. ¡Necesito esforzarme! ¡Y esta no es una condición! La persona que no siente el esfuerzo, es una señal de que su intención es con el fin de recibir, no con el fin de otorgar. El cuerpo no está de acuerdo en otorgar. Nunca deben anhelar cosas malas. Es necesario sentir diferentes cambios, ellos vendrán por sí mismos. La persona no debe pensar en un descenso, sino siempre anhelar un ascenso, tanto en sus sentimientos como en sus pensamientos: anhelar la bondad, la adhesión, la conexión y la plenitud. Pero, al mismo tiempo, la persona debe evaluarse de forma crítica, entendiendo que si no hay nada dentro de ella que se oponga al otorgamiento, es una señal de que hay un asunto egoísta aquí. Si la persona maneja el avance con alegría y sin esfuerzo, es una clara señal de que lo hace de manera egoísta a fin de recibir. Sólo cuando recíbelo que hemos dicho anteriormente, el poder del otorgamiento, será capaz de hacerlo y al mismo tiempo ser feliz.

Deja que la Luz haga su trabajo

Tengo la sensación de que mi ego me “roba” todo. Me siento con mis amigos y parece que yo asciendo mi deseo de recibir, pero después siento que ellos son los que están haciéndolo. Siento que estoy en la oscuridad, que no escucho nada y no siento la Luz ¿Qué debo hacer? 
Dr: Laitman Debes tratar de disolverte en los amigos, como alguien que es pequeño o alguien que es nuevo en una sociedad. Cuando llegas a una nueva sociedad no sabes nada y no conoces a nadie. Tratas de entrar a ésta sin ser demasiado prominente o sobresaliente. Supón que llegas a un nuevo lugar de trabajo, sólo tratas de permanecer callado para descubrir, ver y sentir a todos los demás. Así es como debes comportarte. Comienzas a sentir lo que ellos tienen. Te desarrollarás como un embrión en el vientre de su madre. Entonces gradualmente, según el grado en el que comiences a sentirte a ti mismo legítimo y seguro, comienzas a expresarte junto con todos los demás. Trata de neutralizarte y sólo estar en el interior. Esto es suficiente, porque nosotros crearemos el campo que existe ahí. No debes preocuparte, si lo haces, lo sentirás.
Pregunta: Pero en cualquier caso mi ego sentirá satisfacción en eso ¿Cómo puedo evitar robarme y robarles a otros?  
Dr: Laitman ¿Quién dice que esto es malo si quieres sentir la espiritualidad? No es malo.
La meta de la creación es disfrutar, ser llenado, pero en otorgamiento. Quieres entrar al grupo y adquirir el atributo de otorgamiento y en este quieres sentir placer. Por el momento está bien. No podemos imaginar otra cosa.Lo más importante para nosotros ahora, es el anhelo por el otorgamiento, otorgar con el fin de sentir placer. Este es nuestro nivel, llamado Lo Lishmá, (No por Su bien).Cuando la Luz llega y es gradualmente revelada en nosotros, (esto sucederá sólo si lo anhelamos de esa manera), como resultado de su influencia, comenzaremos a sentir que el atributo de otorgamiento está por encima de todo lo demás, que es más grande que cualquier otra cosa y que quiero estar en este. Incluso si por el momento es de forma egoísta, “yo quiero estar en él”. Después la Luz nos influirá de tal manera que de pronto comenzarás a desapegarte de ti mismo, del “yo quiero”. Tu “yo” de pronto comenzará a desaparecer y te sentirás “por fuera de ti mismo”, por fuera del “yo”. ¡Déjaselo a la Luz! No puedes hacerlo por tu cuenta. Tienes que anhelar tanto como puedas en todos tus deseos, incluyendo los deseos egoístas y la Luz hará todo el resto. Esta es una “plegaria”. Estás pidiéndole a la Luz que haga este trabajo por ti. Ésta creó tu ego y es la única que cambiará el ego. Nuestro anhelo debe ser sólo por eso para permitirle hacer su trabajo. Si anhelamos la unidad, la Luz hará el resto. Todos somos egoístas. No sabemos ni entendemos nada. No sabemos lo que nos sucederá el próximo minuto. No conocemos nuestros atributos, no sabemos nada, y no se requiere esto de nosotros. Sólo se requiere que hagamos una cosa, simplemente tratar, hacer un esfuerzo y la Luz hará el resto. El máximo de unidad en el grupo convoca a la Luz, entonces esta nos cambia. No tenemos que hacer nada de manera artificial. Todo se resolverá y ustedes sólo deben tratar de conectarse.

¿Las personas entienden que la inclinación al mal existe en ellas? ¿Podemos hablarles abiertamente acerca de esto?


¡No, no, bajo ninguna circunstancia! Está prohibido decirle a la persona que ella es egoísta, o incluso decir algo malo acerca de ella. ¿Qué derecho tienes de hacer eso? Si ella es normal, común y se comporta como los otros seres humanos, entonces ¿cómo sería posible decirle que es mala, que su ego la controla y así sucesivamente? Debería hacerse lo contrario. Tú necesitas sugerirle algo bueno a ella, sin decirle de ningún modo algo malo. Tú necesitas acercarte a ella como si fuera especial. ¿Cómo nos acercamos a un niño? Si tú quieres educarlo correctamente no necesitas ejercer presión sobre él. Tú necesitas apoyarlo, darle la seguridad de que es capaz, de que él puede, que es grande y fuerte. De esto modo, tú despertarás en él las fuerzas correctas para avanzar hacia adelante y así se desarrollará. Si tú comienzas a presionarlo, al final obtendrás el resultado contrario. Por desgracia, nosotros no sabemos cómo educar a los niños. No nos han enseñado y en consecuencia nosotros los arruinamos. En relación a los adultos es lo mismo. Tú necesitas despertar los sentimientos buenos y correctos en la persona, elogiarla y elevarla. Y debido a que ella es especial, tú le señalas algo especial en el mundo que puede elevarla aún más alto. ¡Entonces ella se une a ti! Tú no necesitas mentirle porque de verdad esta posibilidad existe en cada persona. No rechaces a la persona con el mensaje de que ella es egoísta. ¡Está prohibido hacer esto! Después de todo, todos nosotros somos egoístas, pero si tú le dices a un egoísta que es egoísta, entonces inmediatamente te rechazará cuando en realidad tú debes estar en contacto con él. Psicología simple: Está prohibido relacionarse negativamente con la persona. Sin importar quién. Tú necesitas buscar una buena conexión. A esto se le llama “sentenciar a cada persona a una escala de mérito“.

Un salto hacia la libertad

El atributo de otorgamiento se alcanza en el grupo, en la sociedad, bajo condiciones especiales que son descritas por los cabalistas desde el estado que fue preparado para nosotros mediante la fragmentación del Primer Hombre (Adam HaRishón), el alma general. Si usamos correctamente el pequeño entorno que nos fue dado y en este, tratamos de llegar al otorgamiento mutuo, descubriremos que estamos en el exilio en Egipto. Descubrimos que no hay forma de que podamos alcanzar la espiritualidad, al Creador, el atributo de otorgamiento, si no alcanzamos primero el amor de amigos. Pero todos nuestros intentos de llegar a la conexión y amor de amigos terminan en un fracaso total, como está escrito, “Los hijos de Israel lloraron por el trabajo”, porque descubrimos que construimos ciudades pobres, Pitón y Ramses para el Faraón, lo que significa que sólo incrementamos nuestro deseo de recibir. Aun cuando llegamos a la desesperanza por este trabajo, no lo dejamos y gritamos: “¡sálvanos!” Después de todo, nuestro ego, el Faraón, no nos deja conectarnos y si esto sigue así nunca nos dejará salir del exilio y alcanzar la conexión con la fuerza superior.Este es realmente un llanto de desesperanza desde el fondo del corazón. Entonces una fuerza especial, general, llamada “Moisés” se revela. Esta es revelada en el grupo y pasa por muchos cambios. A veces se revela y a veces está oculta, hasta que estabilizamos esta fuerza colectiva y la colocamos contra nuestro ego. Cuando estamos listos para pelear con nuestro ego colectivo que nos estorba para conectarnos, al colocar la fuerza colectiva de conexión llamada “Moisés” en su contra, comienza la lucha de vida o muerte ¡Sostenemos esta fuerza tanto como podemos e incluso por encima de nuestro poder! Aquí descubrimos en nuestro punto general la ayuda de Arriba ¡En este punto, el Creador dice: “Ven al Faraón, vamos a luchar juntos contra él”! Esto significa que Él está de acuerdo en conectarse con nuestro punto colectivo y entonces nos saca de Egipto. En el camino ocurren diferentes fenómenos, de los cuales nos habla la Hagadá, y tenemos que pasar por todo esto. Esto se refiere sólo a nuestros intentos por alcanzar la conexión y de alguna manera cumplir con esta. Eventualmente salimos de este estado, de nuestra incapacidad de conectarnos, y alcanzamos lo que queríamos. El método de conexión llamado la Torá se revela en nosotros en contra de nuestro ego y de nuestro odio. Ahora aparece el sistema que podemos usar. Este es llamado la Torá, la Luz que Reforma, la cual comienza a influir en nosotros gradualmente con el fin de corregirnos. Existe el monte Sinaí que nos separa, el ego colectivo que obstruye el camino de la conexión entre nosotros. Cuando la Luz corrige el odio y lo vuelve conexión, esta montaña se convierte en la “montaña de Santidad”. De esto se trata la festividad de Pesaj (de la palabra en hebreo que significa “dar un salto”), la cual simboliza las transiciones del exilio a la libertad. El exilio es mi incapacidad de conectarme. No sé cómo hacerlo, pero lo anhelo y lo exijo. La redención simboliza el hecho de que se me dio una oportunidad, un sistema, un método que me permite corregir el mal en mí y convertirlo en bien. El bien significa la garantía mutua, el amor de amigos, en el cual descubro la fuerza que me permite cumplir con esta actitud y adherirme al Creador. Después de todo, Él es la meta que yo anhelaba desde el principio.

Usted ha dicho que una persona es como una célula cancerosa en el cuerpo de la naturaleza ¿Hace cuánto que sucedió esto?


Nuestro egoísmo se desarrolla gradualmente y hemos pasado por algunas etapas de su desarrollo. Comenzando desde el siglo 5 AC hasta el siglo 5 DC, la humanidad se desarrolló en su aspiración por la riqueza. Del siglo 5 hasta el siglo 15 la humanidad se desarrolló en su aspiración por poder. Del siglo 15 hasta el final del siglo 20 el desarrollo fue en la aspiración por el conocimiento. Esas son las tendencias predominantes. En el principio del siglo 20 un académico llamado Vernadsky definió nuestro desarrollo como algo que estaba finalizando y dirigiéndonos hacia una noosfera o equilibrio con la naturaleza. Más tarde esta idea fue adoptada por muchos otros científicos. Esta investigación fue continuada por el bien conocido Club de Roma y más tarde aparecieron otras ramas. En esencia, el egoísmo terminó su desarrollo en los 60′s durante el nacimiento de otra cultura entre los jóvenes: el desapego a la vida, la “generación de los Beatles”, los hippies y los hijos de las flores etc. Este fue el comienzo de un escepticismo interno, lo cual significaba que la nueva generación no deseaba ni encontraba necesario el esforzarse constantemente por ir hacia adelante debido al hecho de que se sentía vacía. Constantemente estamos desarrollándonos bajo la influencia de nuestros deseos. Después de todo, la persona es un deseo. No sabemos qué hacer cuando nuestros deseos por riqueza, fama, o conocimiento se agotan y de pronto sentimos que ya no recibimos el llenado que necesitamos de ellos. Aquí es donde aparece la depresión general. Esto lo que vemos ahora en nuestra sociedad: una tasa de suicidios creciente, familias que se desintegran, una actitud de desapego hacia los hijos etc. Este es un periodo de transición, el cual debe ser relativamente corto. Estamos en medio de una aceleración seria del desarrollo.

¿Cómo puedo yo alcanzar la Luz de la fe?

Nuestro deseo determina todo pero la Luz no cambia. Todos los cambios tienen lugar sólo dentro de la persona: hacia donde dirige ella su deseo, y en relación a este, qué fuerza necesita. Ella recibe de acuerdo a este. Nosotros estamos siempre bajo la influencia de alguna Luz, pero esta es muy débil. Nosotros no armonizamos con esta Luz, pero sentimos su carencia y es por eso que no la reconocemos. Luz es una fuerza pero esta nos afecta según la medida de nuestra similitud con ella o lo opuesto. Por esa razón es que la Luz de la festividad de Pascua es una Luz inmensa pero esta no se manifiesta abiertamente. Nosotros creemos que la Luz existe cuando hay luz afuera. Pero no hay nada afuera, el mundo entero está adentro nuestro. Es por eso que Luz significa la luz de la mente, la luz de la sensación, la apertura de nuestro corazón y de nuestros pensamientos. El vasto mundo que parece envolvernos se revela, de hecho, en nuestras sensaciones y mente. La Luz es la fuerza de la revelación en el sentimiento o en el pensamiento.

Una caja negra navegando sobre las ondas de Luz

Es muy difícil explicar qué es la espiritualidad debido a que es un asunto de sensación. Si la persona comparte tales sentimientos, ella entenderá lo que se le está describiendo. Pero si ella no está en el mismo nivel y no siente de qué le habla el autor, ella no entenderá nada en absoluto. Todo nuestro trabajo se lleva a cabo en “Egipto”, en el exilio, cuando todavía no sentimos al Creador, a la fuerza superior que puede ayudar a que nos elevemos por encima de nuestro deseo de recibir. Este es un momento de tomar una decisión y es el mejor momento porque es cuando aprendemos a trabajar en contra de nuestro deseo. Yo tengo que imaginar constantemente que ya estoy en el otorgamiento, en el mundo espiritual, en la santidad, y no crear ninguna partición, barrera, en el camino de la Luz Superior que llena toda la realidad. Anulo mi personalidad, mi “yo” egoísta y aunque sienta diferentes estados que pasan a través de mí y suman diferentes reacciones en mi ego, tengo que tratar de estar en el otorgamiento puro solamente. Es como si yo ya estuviera en el mundo espiritual, estoy inmerso en un mar de Luz al ser totalmente equivalente a ella. Esto es así porque todo lo que en realidad me separa de la Luz es mi deseo de recibir, mi ego que se asemeja a una caja que no deja que la luz la atraviese. Yo pongo obstáculos para mí, que soy lo único que se destaca con su ego en la Luz. A excepción de mí, todo está corregido y listo.Sólo yo veo que esta realidad está distorsionada, que soy corrupto y que el Creador es el mal y me trata mal. Además, me parece que no hay otra autoridad, además de al Creador. Todo nuestro trabajo está en imaginar nuestro estado correctamente, de la forma en la que realmente es y no lo que ha sido representado en nuestro ego. No hay nada excepto el Creador, pero mi ego me dice que hay muchas fuerzas diferentes que toman decisiones y que también estoy yo. Me parece que me siento y que yo mismo decido algo, pero incluso esto no es cierto. El Creador es el que me envía todos estos sentimientos para que basado en las impresiones que recibo de Él a cada instante, sea capaz de hacer el trabajo y de anularme, de anular mis pensamientos que me parece que pienso y siento independiente, que recibo del entorno, del grupo y de todo el mundo exterior. En su lugar, tengo que imaginar que estoy totalmente bajo el control de la Luz Superior que llena toda la realidad.

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¿Cómo debemos prepararnos de la mejor manera posible para la convención en Brasil?

En primer lugar, me gustaría decir que en el comienzo voy a tener breves reuniones con los grupos en Colombia y en Chile. Pero esto no reemplaza la convención de ninguna manera. Por lo tanto, estoy invitando a todos nuestros amigos de América del Sur y en general, de todo el mundo a esta convención. Yo recomiendo fuertemente que vayan a Brasil. Creo que tendremos un maravilloso “carnaval” allí. Es muy importante asistir a una convención al menos una vez. No sé cuando voy a visitar América del Sur nuevamente, así que reunámonos. No es sólo una reunión, sino otro tipo de contacto, no es como a través de Internet. Si no pueden, nos reuniremos en Colombia y en Chile, pero si pueden, vayan a Brasil. Esta convención será en varios idiomas. Tal vez será más fácil para los que viven de Australia o del Lejano Oriente ir a Brasil que a nuestras otras convenciones, y vale la pena. Es un problema si la persona nunca ha asistido a una convención “físicamente”. Después de todo, en nuestro mundo existimos en un cuerpo y necesitamos este tipo de interacción. Todavía no podemos tener una conexión virtual que deje una impresión tan fuerte. No es por casualidad que las personas de negocios vuelan a las reuniones desde todo el mundo, a pesar de que podríamos llamarnos unos a otros o utilizar Skype. Podríamos preguntarnos por qué una persona pierde tanto tiempo en vuelos. Sería mejor si se sientan en una oficina, entonces podrían trabajar mucho más. Pero la gente todavía necesita la comunicación directa, incluso si carece de cualquier sentimiento y calidez. Secos, astutos, y lejos de ser honestos, estos contactos aún requieren de reuniones “cara a cara”. Así que créanme que para nosotros es muy importante. Con la creación de estos contactos seremos capaces de lograrlo, y sin ellos, es muy difícil avanzar. La preparación colectiva es así de importante. Esta es una convención colectiva, por ello debemos sentirla. Pasarla por alto nos causará un gran daño a todos. No hay que sentarse y esperar que otros organicen las cosas. Si esto les sucede, no se beneficiarán de la convención de ninguna manera. Sin la preparación es aún más inútil conectarse a través de Internet, ya que sería robar, robar realmente. Tienen que hacer esfuerzos y se beneficiarán en consecuencia. Si nadie piensa en eso, nadie se preocupa por esto, si a nadie le importa, la convención solo traerá daño. Cada uno tiene que tomar parte activa, por lo menos de alguna manera, de acuerdo a sus capacidades. Uno debe preocuparse por lo menos en el corazón: “¿Qué puedo hacer por ella?” Sin participar, no tendrás ninguna vasija. Entonces, ¿qué serás capaz de recibir? ¿En qué lo recibirás? Está claro que es sólo por nuestro trabajo conjunto que estamos creando esta vasija.

Reemplazando la anticuada educación

Nuestro enfoque de remplazar el actual método de educación incluye tanto los desarrollos teóricos como el trabajo práctico y ambos pertenecen a los niños y adultos. Hoy en día hay muchos otros en el mundo que conducen una investigación y trabajo práctico similares, ya sea paralelo a nosotros o basado en nuestro trabajo. En la actualidad la situación en las escuelas ha llegado a ser tan complicada que es peligroso que los niños estén allí. Muy a menudo llegan a ser víctimas de la presión de los compañeros, de la intimidación, de la crueldad y de la violencia. Parece ser que la única razón por la que los niños van a la escuela es para aprender malos ejemplos. En contraste, nosotros estamos implementando un nuevo sistema de educación y formación. El método integral descarta una forma de educación en que los niños se sientan en frente de un instructor que está frente a ellos y pide de ellos cierto conocimiento, el cual al final resulta en exámenes. En primer lugar y principalmente, nos dirigimos a estudiar en un juego, una discusión o una conversación. Los niños se sientan en un círculo con un instructor en iguales términos y no como individuos inferiores contra algo más grande que ellos y discutimos algún tema. A través de esta discusión mutua ellos empiezan a entender el material y naturalmente y de forma fácil lo absorben dentro de ellos. Habiendo experimentado tal educación, nuestros niños entran a las universidades más temprano como a las 13 o 14 años. Ellos perciben el material de una forma completamente diferente: de forma libre y fácil. Reconocen todos los ítems particulares que estudian como parte de un todo integral. Adicionalmente, tenemos gran éxito con los niños más jóvenes que han sido enseñados por los más grandes, como por ejemplo los de 12-13 años enseñan a los de 9-10 años. Esta práctica ha probado ser muy benéfica para ambos. Los niños más grandes están orgullosos de ser capaces de enseñar a los más pequeños y este orgullo eleva su autoestima. Y los más pequeños están orgullosos de que los más grandes les presten atención. De esta forma resolvemos muchos problemas y obstáculos psicológicos al quitar todos los conflictos y tensiones en las aulas y la escuela.

No hay lugar más seguro que los brazos de una madre


Un embrión se anula a sí mismo y ese es su único trabajo. Él acepta con gratitud todo lo que le sucede y siempre percibe al superior como bueno y benévolo. Mi trabajo es sólo anularme a mí mismo sin importar lo que suceda, ni los cambios que tomen lugar desde un extremo al otro del mundo. Yo me mantengo en un estado de otorgamiento, Jafetz Jesed, sin importar nada. Esto significa que yo existo en el superior, anulo mi personalidad, mi independencia y no molesto al superior mientras Él influyen en mí, le dejo a Él hacer cualquier cosa que Él quiera. Yo soy como un bebé

en los brazos de su madre, sin pensar en nada. Si tú fueras llevado en los brazos de alguien, ¿cómo te sentirías? Imagina que diez personas te están sosteniendo ahora y te levantan en el aire. A pesar de que sean indudablemente lo suficientemente fuertes para sostenerte, tú temblarás y sentirás miedo de encontrarte en los brazos de otros. Tú estarás temeroso de caerte y dudarás de que ellos tengan suficiente fuerza para cargarte. Un bebé no tiene tales dudas. ¿Has visto cómo un bebé duerme pacíficamente en los brazos de su madre? Este es el atributo de auto anulación en relación al superior. Un bebé lo hace naturalmente. Pero gracias a estas fuerzas el embrión crece en el vientre de su madre. Esto significa que al estar en el AHP del superior, se anula a sí mismo sin importar lo que suceda: para bien o para mal, sin importar en qué estado está. Un embrión sólo aumenta su lealtad y su anulación. Esto es llamado el nivel raíz del deseo (Aviut Shoresh) y este trabajo no es para nada simple, esto en realidad es muy difícil. Por medio de esto tú esculpes tu primera forma. Sin importar qué Luz llegue, tú sólo te anulas a ti mismo, sin importar que sientes: dolor o placer, escasez o abundancia. Por lo tanto, tú te formas a ti mismo y comienzas a ser igual al Creador en tu primera forma llamada “un embrión“. Un embrión está en las aguas de su madre y se moldea a sí mismo en el Partzuf espiritual: las 10 Sefirot que son inundadas con la Luz de Nefesh. Cuando este termina su auto anulación y no hay nada más que pueda hacer en ese nivel, en el nivel raíz del deseo, este tiene que seguir adelante y a esto se le llama nacimiento. La diferencia entre estos estados es inmensa ya desde el nacimiento, un embrión espiritual comienza a trabajar con las vasijas de recepción. Él siente que está separado del superior. El nacimiento es el cambio más significativo de todos los cambios en nuestro camino. Un embrión es cada uno de nosotros cuando se anula a sí mismo ante los demás, lo cual se vuelve el vientre de una madre para él. Nuestro embrión colectivo es el campo que nos conecta, el que queremos crear entre nosotros. Si todos nosotros nos conectamos, el vientre de la madre comienza a ser la revelación general de la fuerza superior donde todos nosotros existimos.

El escudo protector del ocultamiento

¿Cómo puede ser que nosotros no deberíamos pedir que el ocultamiento sea revocado, siendo que al mismo tiempo sólo la revelación puede corregirnos y conectarnos?
Rav: La pregunta es ¿para qué estoy pidiendo yo la revelación? Yo necesito pedir la revelación del atributo de otorgamiento, el cual quiero adquirir. El Creador me deja sentir que Él existe pero es como si se estuviera escondiéndose detrás de una cortina. Todo esto es para que yo lo revele a Él. Yo puedo revelarlo a Él sólo al desarrollar el atributo de otorgamiento dentro de mí. ¿Pero qué debería yo pedir por ahora, en mi deseo egoísta? Yo pido que Él se revele con el fin de llenarme y es por eso qué estoy en ocultamiento. El ocultamiento protege mi ego como un disyuntor en un corto circuito. El ocultamiento me pone a cierta distancia, me mantiene en un rango determinando y me deja entender que si yo me corrijo, seré capaz de estar más cerca. Y si no, me quedaré a distancia. Ahora la pregunta es qué voy a pedir yo cuando esté a tal distancia: ¿Yo pido que el Creador se revele Él mismo y me llene para mi propio placer personal como si yo quisiera disfrutar, o yo primero quiero adquirir el deseo de otorgar y en este recibir el llenado, es decir quiero ser llenado por las acciones de otorgamiento y no por las acciones de recepción?. El ocultamiento tiene la intención de permitirme decidir qué quiero.

Ya llega la festividad de Pascua. ¿En qué debemos enfocarnos ahora? ¿Cómo podemos utilizar este tiempo para la unidad?


La Pascua es un momento muy especial en el que yo descubro que estoy en el exilio. Este es el comienzo de la esclavitud de Egipto. A menos que yo me sienta en el exilio, aún no estoy en Egipto, ni soy esclavo aun del Faraón. Para expresarlo de otra manera, si no me esfuerzo por la unidad, aún no he comenzado el proceso. Pero cuando me atraigo hacia la unidad y siento que no puedo unirme debido a que mi ego me detiene y bloquea el camino, entonces el ego se ha revela como Faraón. Éste me controla y no me deja llegar a la unidad y descubrir al Creador. En el exilio yo no siento al Creador, siento que me falta Él. Entonces continuó dirigiéndome hacia la unidad, y el ego, el Faraón, aparece como si estuviera cada vez más endurecido. Finalmente, yo no sé qué hacer, no veo ninguna salida y entonces se revela en mí el punto llamado “Moisés”. Este empieza a sacarme hacia lo desconocido, mientras que yo estoy confundido y sin saber en qué difiere este punto del Faraón. Así, Moisés crece en el palacio del Faraón, en el ego, ya sea que se sepe de Faraón o que se funda con él en mis ojos. Él aspira directamente al Creador, pero se nutre de amor propio. Y de esta manera yo avanzo: Quiero construir una vasija, pero en vez de ello construyó “ciudades pobres”, Pitón y Ramsés. Cada vez que quiero acercarme a los demás, unirme, surgen nuevos problemas: disputas y separación, desapego e indiferencia. El ego ostenta el poder y no me deja libre, no me deja hacer nada. No importa cuán arduamente intente atraerme hacia la conexión, esta no existe. Mis esfuerzos le hacen bien al “Faraón” y dañan a “Israel”. Y así llegó a las diez plagas de Egipto, yo sufro porque mi deseo egoísta no me deja unir con los amigos. En respuesta a todos mis intentos se acumula en mí un gran sufrimiento, y éste jala de mí en diferentes direcciones. Le da a mi “bestia” todo lo que quiere, pero me impide el paso hacia la unidad porque de lo contrario yo escaparía de Egipto. Entonces Moisés va donde Faraón: “Deja ir a mi pueblo”. Nosotros tratamos de unirnos aún más y queremos escapar del control del Faraón. Esto ya es una verdadera revelación. Entonces, ¿qué podemos hacer? Después de todo, el Creador endurece constantemente mi corazón. Así atravieso yo las diez plagas, hasta que me las arreglo para soltarme totalmente de mi ego. En la oscuridad, yo me escapo hacia la unidad, a la montaña de odio (Sinaí), que se me revela y hacia la garantía mutua como medio esencial contra el ego. Yo no suprimo el odio, no lo anulo, sino que más bien construyo la garantía mutua a su alrededor. Después de todo, este odio es una adquisición que no tiene precio: Gracias a la garantía mutua, yo seré capaz de convertir esta montaña de odio en la cima de la Santidad, en la montaña del Señor. Hoy en día no se trata solo de nosotros. El mundo entero está comenzado este proceso al descubrir que el ego destructivo que lo controla, amenaza con borrar a toda la humanidad de la faz de la tierra

Manteniendo la dirección hacia el Creador

Está escrito, “No existe nadie más que Él” [que la única fuerza de la naturaleza]. Esto significa que no hay otra fuerza en el mundo opuesta o similar a ella, que exista por fuera de esta. Es decir, sólo hay una fuerza en el mundo, la Naturaleza, que lo incluye todo en ella. En realidad, no incluye nada en ella, sólo nos parece que está dividido en muchas partes. Nos parece que hay muchas fuerzas, razones, resultados y sucesos diferentes en el mundo, pero todo se deriva de esta fuerza única. Nosotros nos encontramos entre muchas personas, tenemos problemas y preocupaciones muy grandes, cambiamos constantemente las acciones a propósito, para que a pesar de todo, a pesar de todas estas acciones, problemas e interrupciones enfoquemos nuestra atención sólo en la fuerza que creó todo lo que nos rodea. Todas ellas parecen interrupciones que niegan el carácter único de esta fuerza, de la Naturaleza y se derivan de un plan, de un pensamiento, de una meta, todo esto tiene el propósito de rechazarnos para que retornemos a la misma huella, como un misil que tiene que seguir constantemente el mismo curso. Este comprueba constantemente cuando está por fuera de la trayectoria y sólo así que puede apuntar de nuevo hacia la meta, como un sistema de supervisión común. Yo tengo que dirigirme a la meta, pero estoy en camino sin saber cómo avanzar, como si estuviera suspendido en el aire y no hay señales de tráfico alrededor. Entonces, ¿cómo puedo hacer algo? Este es el estado en el que nos encontramos: Nosotros no vemos la meta. Está totalmente oculta a nuestra vista por la pantalla que la oculta.
Debido a que hay una pantalla, nosotros no sabemos lo que pasa detrás de ella. Entonces, ¿cómo podemos alcanzar esta meta? Para ello, tenemos “señales de tráfico y desvíos” determinados, nos comprobamos constantemente a nosotros mismos y así avanzamos hacia adelante. Al desviarme de la meta, yo puedo calcular el error y volver al estado normal. Y esto sucede todo el tiempo. Pero ¿qué estado se considera normal? ¿Cómo lo sé? Después de todo, nunca he visto esta gran meta, así que ¿cómo puedo aspirar a ella? Yo aspiro a ella cuando dirijo todos mis pensamientos, deseos, acciones, razones, resultados, de todo lo que sucede en el mundo solamente hacia la única fuente. Tengo que atribuir todos los eventos negativos y los positivos, todo lo que me pasa, solo hacia una sola cosa, hacia esta fuente. Esto significa que existen fuerzas individuales de una sola fuerza de la Naturaleza, la cual actúa deliberadamente con la intención de desviar a la persona de la meta.

Una chispa viviente de creación

Una chispa surge específicamente de la colisión, de la explosión, como al impactar una piedra afilada contra el acero. Una chispa es algo completamente nuevo; es el resultado de la colisión entre dos opuestos que no ceden y pelean entre sí. Nada parecido ha existido antes; la materia siempre ha estado bajo el control del Creador. De pronto, sucede un choque y produce una chispa. Esta chispa no existe ni en el Creador ni en la materia, ni en la propiedad de otorgamiento ni en la propiedad de recepción. Esta es el resultado de un impacto y crea una base que nos permite crecer y volvernos independientes. Solamente debido a esta chispa, nombramos a la fuerza superior “el Creador” que hizo algo que nunca había existido antes en la naturaleza. Esta chispa es de hecho la creación. Todo comienza con una ruptura, una colisión, un centelleo. Nuestro trabajo es darle forma a la vida a su alrededor. Esta chispa es un punto independiente a partir del cual comienza nuestro desarrollo, similar a un feto en la Madre Superior. La madre posee dos fuerzas: Jojma y Jassadim, pero aún necesitamos una chispa para comenzar a crecer usando esas dos fuerzas. De otra manera, la creación no existirá. Sólo esta especie particular de semen “fecunda” a la Madre Superior. ¿De verdad piensan que cualquier pieza de materia colocada dentro de Ella puede eventualmente crecer hasta convertirse en un ser humano? Ella no aceptará otra cosa. Ella consta de dos fuerzas: otorgamiento y recepción, las cuales están separadas por un abismo, una brecha: el tercio medio de la Sefira Tifferet. Aquí es exactamente donde debemos insertar nuestra chispa ya que ésta también surgió como resultado de la colisión entre dos fuerzas que se contradicen entre sí. Al ponerla dentro de la madre, justo en medio de las dos fuerzas opuestas de Jojma y Jassadim, dentro de la Klipat Noga, comenzamos a crecer ahí, lo cual es llamado “la simiente de uno también es bendecida”. Si elijo el deseo de disfrutar al grado en que soy capaz de crear una pantalla (la intención de otorgar) para este y conectarlos a los dos, significa que me creo a mí mismo. Por supuesto, lo hago con la ayuda del superior: el grupo, el entorno y Bina. Entonces la entidad formada ahí, en el interior, es llamada hombre o Adam.

La personalidad egoísta moderna se apoya en conceptos humanos como el honor y la dignidad.

Incluso sin tener ninguna dignidad y honor, cada uno trata de enfatizar que está en favor del honor, trata de representar el papel de un caballero moderno. En la interacción integral mutua esto no existe. Aquí declaramos que el único valor verdadero es nuestra unificación. Lo único que importa es si la persona es capaz de unirse con otros, de entenderlos y de abrirse para que ellos la entiendan y se unan con ella en un todo. Todo el bien que hay en el mundo y en nosotros es realizado sólo en esto. Todo lo demás que no está bajo la etiqueta de la unificación es defectuoso y simplemente lo denunciamos. Es más, esas denuncias son esenciales para unirnos ¡Esto significa que son en realidad algo positivo! Sin ellas, no seríamos capaces de lograr nada. Todos nuestros atributos negativos son necesarios para crear los atributos positivos; por encima de ellos y en contraste con ellos, construimos todo lo que es positivo porque inicialmente no hay nada positivo en nosotros. Gracias al ego que crece en nosotros, podemos constantemente desarrollar el atributo de otorgamiento y el amor de otros, el cual es opuesto al ego.
Pregunta: La persona con un sentido del honor y dignidad “inflados” percibe a tal grupo de personas como perdedores sin carácter.
Rav: Somos así por naturaleza ¡La naturaleza nos opera mediante los instintos! Recibimos una educación en el jardín de niños y luego en la escuela; nada viene de nosotros mismos. Los instintos naturales no son míos ¿Entonces yo quién soy? Mis instintos me operan a mí, a mi cuerpo y me arrojan hacia las batallas con otros ¡y todo esto no soy yo! Sólo experimento sufrimiento como resultado de lo que mi naturaleza distorsionada hace conmigo y de todo lo que me enseñó la sociedad. En realidad no tengo nada en la vida. Soy una pobre marioneta que sufre por haber sido construida de esta manera en una fábrica corrupta. Si llegamos a esta conclusión, entonces no hay nada de qué estar orgullosos. Por el contrario, ayudémonos mutuamente. Y si no queremos corregirnos, si no deseamos ayudar, eso también es parte de nuestros atributos negativos. Naturalmente, es necesario asegurar la continua cooperación, la ayuda mutua y por supuesto, la formación seria, constante en un grupo.

¿De quién depende la habilidad de anularse uno mismo con respecto al superior: de la persona o sólo de la Luz?

El nivel de auto anulación depende del grupo. Nunca serás capaz de anularte ante el maestro y ante el Creador, si el grupo no lo fomenta, no te apoya y no te refuerza. No puedes anular tus deseos por ti mismo; no tienes la fortaleza para hacer eso. Tienes que trabajar con el grupo en relación al Creador porque sin este, no serás capaz de acercarte a Él. Tú tienes que asumir la forma correcta que te lleva cerca del Creador y lo haces con la ayuda del grupo. El grupo te da esta forma de anulación, el enfoque, el contacto con el superior, todo eso lo haces dentro del grupo. Durante la convención en el desierto de la Aravá sentiste la existencia de este punto de contacto, del punto de conexión general. Aún no es el superior, sino que es el resultado de nuestros esfuerzos colectivos. Ahora necesitamos desarrollarlo para sentir que este punto está en las aguas de Bina, en la madre superior (Ima Ilaa). Este es el estado que tenemos que alcanzar. Debemos sentir que estamos dentro del superior y anularnos más y más por encima del ego que crece en nosotros, por encima de los problemas y conflictos que llegan. Nosotros nos anulamos en aras de la unidad, con el fin de permanecer en el superior, de llevarle a Él placer y no de revelar nuestro deseo, porque de otra manera nos convertiremos en un cuerpo extraño y habrá una fragmentación, un aborto. Tenemos que alcanzar una mayor lealtad al superior, lo que simbolizará que estamos creciendo y expandiéndonos dentro de Bina, hasta que sintamos todo el espacio de Bina mediante nuestro deseo. El resultado es que el deseo de disfrutar está en este, pero nos hemos anulado completamente por encima de nuestro ego y por lo tanto hemos crecido. Esto es llamado un embrión espiritual. Cuando este llega al tamaño de la totalidad de Bina, todo el vientre espiritual, sus puertas se abren.

Otorgamiento: Todo o nada


Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 130: A ellos se les concede la sensación de Su Providencia en la forma del primer grado de revelación del rostro, llamado “arrepentimiento por temor”, son considerados intermedios. Esto se debe a que sus emociones están divididas en dos partes, llamadas los “dos platillos de la balanza”. Desde el momento antes de que fueran galardonados con el arrepentimiento previo, todos permanecen de pie y esto es llamado “una escala de pecado”. Y la escala de mérito es establecida y garantizada para ellos desde el momento del arrepentimiento en adelante, el tiempo de arrepentimiento permanece “entre” el mérito y el pecado, por lo tanto ellos estos son llamados “intermedios”.
No se trata de periodos de tiempo, sino de la realidad presente. Hasta alcanzar este nivel, la persona descubre en sus atributos presentes que ha pecado en parte y que tiene méritos en parte. En otras palabras, aún hay partes corregidas y corruptas en ella. El criterio aquí, por supuesto, es la conexión con los demás y con el Creador. Al mismo tiempo, la persona está inmersa en un estado de Jafetz Jesed: No puede hacer ningún mal al otro, pero tampoco ha hecho ningún bien al otro. Entonces es como si estuviera en la mitad de la vida, habiendo neutralizado el mal en ella, pero sin volverse aún hacia el bien.
Pregunta: ¿Podemos establecer el alcance de este estado “intermedio” como nuestra meta?
Rav: ¿Por qué conformarse con la mitad? Tú debes imaginarte el estado de justo completo. Si estás pidiendo algo, pide hasta el máximo: el final de la corrección. Si quieres encontrarte al final de la corrección, escasamente tendrás éxito en alcanzar el próximo nivel. Esto se debe a que por el momento tú no puedes imaginar más que su parte posterior corrupta. Este es el límite de tu imaginación ya que no tienes otro modelo. Entonces ve todo el camino deseando el otorgamiento máximo, y por medio de eso adquirirás la similitud mínima hacia el AHP del superior. Pero si sólo pides la mitad, esto no es otorgamiento sino mezquindad. En el otorgamiento no hay cálculos por parte de la totalidad. En el otorgamiento estás buscando qué más puedes añadir, cómo participar lo más que puedes. En este sentido las leyes espirituales son simples. Yo anhelo el final de la corrección y quiero que todos mis deseos y pensamientos estén dirigidos hacia el otorgamiento a los demás. Esto es lo que pido. No puede haber camino parcial en el atributo de otorgamiento. Al pedir la mitad, estoy haciendo un cálculo egoísta y esto ya no es otorgamiento. Después de todo, un intento secreto de beneficio personal también está necesariamente presente en la “mitad altruista”. Es imposible limitar el otorgamiento. Por consiguiente, el curso siempre debería establecerse hacia el final de la meta y no hacia las fases intermedias. En todo lo que hacemos, desde este mundo hasta el mundo del Infinito, hay en total diez Sefirot, pero de una forma minimizada. Estamos en un cuadro holográfico, en el cual cada parte contiene la totalidad. Por consiguiente, aquí no es correcto hacer un cálculo parcial. Tienes que hacer todo lo que esté en tu poder, todo lo que dependa de ti y entonces alcanzarás el próximo nivel. Ahora estás enfrentando el AHP del superior y esto es lo único que puedes imaginar como algo infinito. Es lo mismo con los niños pequeños que no pueden tomar un ejemplo de un adulto. Un niño de cinco años ve a uno de ocho como “Dios” y quiere ser como él. Hay algo a lo que puede “aferrarse”, razona dentro de él. Rabash dio el mismo ejemplo de una chica que está más interesada en jugar con una muñeca que con un bebé real. Entonces no trates de minimizar la meta a las medidas “aceptadas”. Incluso si anhelas lo máximo, alcanzarás al superior.

Dejar mis sentimientos para mí mismo

Nosotros recibimos muchas oportunidades para llegar a la situación verdadera desde un estado confuso, como cuando nos encontramos en un sueño. El avance hacia la situación verdadera se encuentra en varias acciones, entendiendo el estado, teniendo un gran sentimiento. No acostumbramos a hablar de estos sentimientos con los compañeros porque puede ser que ellos todavía no llegaron a tal estado y para no perjudicarlos con mis confusos sentimientos.

Neutralizar el ego

Aunque no tenga ganas de hacer una acción yo sé que la acción es para otorgar. Cuando no hay ganas y estado de ánimo para hacer acciones, usamos la fuerza de la sociedad para sobreponernos a la falta de anhelo. Hay que pedir ayuda a la sociedad para derrotar al ego, neutralizarlo para hacer la acción. Yo no cambio mi sentimiento que sigue siendo negativo, pero en la mente entiendo que mi acción es para otorgar y por eso la hago, aprendo de ella. Esto se llama adhesión y equivalencia al Creador.

Controlar la sensación



Debemos averiguar si tenemos control y posesión de cada sentimiento por la meta del otorgamiento, por el entorno y el acercamiento al Creador. También en los sentimientos y las percepciones hay a veces errores, pero esto es para el avance, como ocurre a los niños. Al principio no distinguen el error como un bebé que no reconoce situaciones peligrosas, pero cuando crece, teme de lo que le puede dañar. El objetivo de esto es el crecimiento y el avance.

Recurrir al Creador mediante el grupo

Recurrimos al Creador, mediante el grupo, en la medida en la que yo quiero conectarme con los demás, realmente de alma y corazón. Cuando comenzamos a hacer juntos actos de conexión para acercarnos al Creador y comenzamos a sentir la distancia y el odio, comprendemos que estas cosas se revelan entre nosotros para darnos el odio necesario para el amor y entonces nuestro avance es el correcto. El Creador nos presenta el odio así como nos presentará el amor. Esto se denomina “hace paz en sus cielos y hará paz entre nosotros”. La seguridad completa de que realmente descubrimos al Creador está en la aceptación completa de todos los fenómenos y estados por los que pasamos.

Elección del entorno



¿Cómo podemos despertarnos para continuar después de haberse despertado el punto en el corazón?
Dr: Laitman Todo el tiempo tenemos que reforzar el punto en el corazón, que es “parte del Creador que llega de Arriba” y la única forma de hacerlo y de atraer a ella la fuerza de corrección es mediante el entorno y precisamente nuestra inversión en él, porque la inversión nos devuelve el refuerzo al punto en el corazón. Esto es lo que se denomina “elección del entorno” y esto es lo que debemos hacer todo el tiempo, en cualquier estado.

Israel: Aquellos que aspiran al Creador

Los judíos (Israel) deben unirse y convertirse en una luz para los pueblos. Pero dentro de Israel hay tantos desacuerdos entre la gente que, el único tiempo que fue como un solo pueblo, fue durante la guerra de independencia (tras muchos sufrimientos durante el Holocausto) y durante la guerra de los seis días (por el peligro de una aniquilación total). ¿Debemos aún pasar por sufrimientos tan duros para entender la necesidad de nuestra unión? 
Dr. Laitman No se trata de los judíos de nacimiento, sino de “Israel”, quienes aspiran al Creador, independientemente de su nacionalidad. Ellos deben unirse y llevar tras de sí a al mundo entero hacia el Creador. En la Cabalá, las almas no tienen nacionalidad, solo tienen su nivel de desarrollo. De este modo, Abraham escogió una vez a sus discípulos y los denominó “Israel”, dirigidos hacia el Creador.

Lo mejor para los amigos

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Con esta responsabilidad colectiva, cada miembro de la nación fue liberado de preocuparse por las necesidades de su propio cuerpo y pudo observar el mandamiento, “Ama a tu prójimo como a ti mismo” en la mayor medida posible y dar todo lo que tenía a cualquier persona necesitada, ya que él ya no se preocupaba por la existencia de su propio cuerpo, porque sabía con certeza que estaba rodeado por seiscientos mil amantes leales, dispuestos a proveer para él. Esta es la condición: la fuerza superior es revelada sólo si realmente la necesitamos para la unificación.
Pregunta: ¿De dónde viene este acuerdo? 
Dr: Laitman Viene del deseo general. Uno no es capaz de corregirse sin el otro. La corrección se realiza a través de la unidad universal. La fuerza que corrige necesita ser común para todos.
La fuerza y la mente, el esfuerzo y el enfoque, todo necesita descender de Arriba. Todo se acumula en mí y es como si me “cosiera” a otros. Esto es en lo que debemos pensar. Si queremos que esto suceda, entonces antes que nada, necesitamos la garantía mutua. Después de todo, en la inclusión mutua general, cada punto que es soldado con los otros, contiene a todo el resto.
Pregunta: ¿Es nuestro llanto hacia el Creador nuestro acuerdo para hacer esto? 
Dr: Laitman Diría que si. Sólo que en realidad no es un grito forzado. Llegamos a un acuerdo acerca de nuestro estado, acerca de la impotencia y la necesidad de llegar al otorgamiento mutuo, a la garantía mutua, a la conexión mutua, a la asistencia y apoyo mutuo. Cuando comienzas a conectar todas esas cosas, descubres que careces de la fuerza superior. Entonces realmente la necesitas, mientras que antes tus necesidades eran de naturaleza personal. Descubres que necesitas la fuerza superior para cumplir realmente las condiciones de conexión en otorgamiento mutuo entre todos. Pero todavía no es un idealismo de ensueño, ya que la meta es descubrir el verdadero atributo de otorgamiento que yace por encima de las necesidades de todos. Así que, aquí se requiere de un acuerdo general: Llevamos a cabo la unificación pero no en aras del beneficio corporal. Así, llegamos a un resultado de nuestra búsqueda, nuestro trabajo al analizar el estado.
Pregunta: ¿Por medio de qué me completan los amigos? Sin el otro, no somos capaces de entender que necesitamos recibir la
Luz que Reforma. 
Dr: Laitman No podemos revelar nuestra verdadera deficiencia si yo no lo ayudo a él y él no me ayuda.
Pregunta: ¿Debo pedir por los amigos?
Dr: Laitman Yo trato de orar por los amigos, me preocupo por que reciban una revelación espiritual, entiendan y sientan lo que es el mundo espiritual. Cuando cada uno apoya a todos los demás, cada uno muestra el deseo correcto. Tú quieres algo que te parece que es la espiritualidad. Y no importa cuán correctamente te lo imagines. Deja que sea todo artificial, hasta que recibamos la Luz que Reforma. Y aun así, trata de pensar en los amigos: “Deseo que ellos logren esto antes que yo”. Si desde el inicio deseas las cosas más grandes para los amigos, esto ya es espiritualidad.

¿Cómo podemos identificar a los “escaladores”?

Veo el sistema de formación integral como una gran cantidad de grupos de todo el mundo: virtuales y físicos. Esta es una enorme masa de gente. Entre ellos puede haber personas cuyo punto en el corazón está despertando. ¿Necesitamos crear un mecanismo de “crecimiento progresivo” para ellos, es decir una transición en grupos con un estudio más intenso?
Rav: Ellos se darán a conocer y lo querrán. Ellos irán donde los instructores por su cuenta, ofrecerán su ayuda y expresarán el deseo de participar en este proceso. Obviamente, entonces serán transferidos a los grupos a los cuales pertenecemos. Habrá mucha gente como esta. Espero que haya cientos de millones de ellos. Sin embargo, la mayoría de la gente se quedará tan inerte como hoy. Estaremos obligados a proporcionarles
formación y educación. No hay nada que podamos hacer ya que esta es una pirámide. La mayoría de las personas existen en la base de la pirámide y es muy difícil moverlos de su lugar. Sin embargo, debido a los problemas relacionados con la crisis, ellos desarrollarán la receptividad.

4.4.12

Mi próxima visita a Colombia



En preparación a mi visita a Colombia, del 27 al 29 de abril del 2012, mis estudiantes ha creado un sitio muy completo que explica los principios de la educación mundial con información sobre las conferencias que se llevarán a cabo dirigidas a la opinión pública en Bogotá, la capital, y Barranquilla, la segunda ciudad. También tendré un cálido encuentro con el grupo colombiano, que incluye lecciones y comidas especiales. Los estudiantes provienen de nueve diferentes ciudades del país.

El Instituto ARI establece asociación con la Universidad de Šiauliai


El sitio regional Šiauliai y el portal de noticias del canal de televisión lituano publicaron un artículo titulado “La Universidad de Šiauliai ha firmado un contrato con el Instituto ARI (Israel)”.

El 22 de marzo, en la biblioteca de la Universidad de Šiauliai, el Vicerrector de Relaciones y Desarrollo Internacional, el Profesor Teodoras Tamošiūnas y el director del Instituto ARI profesor Michael Laitman (Israel), han firmado un acuerdo de cooperación entre la Universidad de Šiauliai de Lituania y el Instituto ARI (Israel). En la conferencia de prensa, el profesor Michael Laitman presentó los principios de la educación y formación integrales. El Profesor Teodoras Tamošiūnas dijo que la Universidad de Šiauliai tiene una larga tradición en la formación del profesorado, y por lo tanto la educación integral presentada por el profesor de Israel, puede ser desarrollada en Šiauliai. El vicerrector dijo que la visita del profesor Michael Laitman a la Universidad de Šiauliai y la firma del contrato con el Instituto ARI indican el reconocimiento de la Universidad de Šiauliai. Según la profesora Vida Skačkauskaitė, quien participó en la conferencia de prensa, el sistema de educación integral tiene como objetivo crear un nuevo ser humano y una nueva sociedad. Según ella, la Universidad de Šiauliai, la cual comenzó a aplicar y a promover el método de educación integral puede servir de modelo para otras instituciones de Lituania. Después de la firma del contrato, la biblioteca de la Universidad de Šiauliai organizó una conferencia, durante la cual el profesor Michael Laitman hizo una ponencia sobre el tema, La Formación Integral ¿Por qué?”. Hubo además otros oradores procedentes de Francia, Ucrania e Israel. El profesor Michael Laitman es Profesor de Ontología y epistemología, tiene Maestría en biocibernética, es doctor en Filosofía. El Profesor Michael Laitman es un miembro del Consejo Mundial de la Sabiduría y fundador y director del Instituto ARI. Usando las ideas innovadoras, adecuadas para la solución de los agudos problemas de la formación moderna, él está buscando un cambio positivo en la estrategia educativa. El profesor presenta un nuevo enfoque para la educación, que aplica las leyes del mundo integral interconectado. Michael Laitman estableció nuevos puntos de referencia y explicó cómo vivir en la nueva aldea global de la humanidad, de una manera más tecnológicamente conectada en nuestro mundo interconectado. Su visión abarca diferentes áreas de la vida humana: social, económico y ambiental. Además, presta especial atención a la educación, un sistema que proporciona los valores universales y que por lo tanto crea una sociedad armoniosa en nuestra realidad tan estrechamente conectada.
Durante las últimas tres décadas, el profesor Michael Laitman publicado más de 40 libros, traducidos a 18 idiomas.

Para recibir el pago, pásate a la espiritualidad

Baal HaSulam, Carta 12: Pero es tonto pensar que el Creador está obligado a bendecir exactamente el lugar donde tiene lugar la acción. Por el contrario, usualmente, la acción está en un lugar y la bendición está en otro lugar, en un lugar donde la persona no hace nada, porque no sabía o no podía hacer nada ahí. Nosotros nos esforzamos en un lugar y el resultado es revelado en otro, y entonces no entendemos dónde desaparece todo nuestro trabajo. En realidad, no sabemos qué tipo de trabajo estamos haciendo ¿Son nuestras acciones buenas o malas? ¿Nos dirigen hacia la meta o no? ¿Quién las lleva a cabo: nosotros o el Creador? No entendemos todo esto porque estamos en un estado de mucha confusión. ¿Por qué estamos en ocultamiento? No sabemos exactamente qué debemos hacer con este, no sabemos si actuamos correctamente o no ¿Por qué la niebla, la confusión, la falta de entendimiento, la falta de orientación, o la falta de responsabilidad traen algún resultado de acuerdo al principio de “Trabajé y encontré”? ¿Por qué esto es llamado esfuerzo? ¿No sería mejor si se nos dijera en los escritos exactamente qué debemos hacer?. No, así no son las cosas. Aún cuando no podemos estar de acuerdo con este enfoque, esto se describe en innumerables lugares en los escritos cabalísticos, en miles de extractos. Nuestro trabajo no tiene nada que ver con los resultados y es realmente muy difícil aceptar esto. Debo actuar como una “marioneta”, como una bestia, como un loco. Se me ofrece una mentira: abrazarme con los amigos mientras yo no quiero hacerlo, hablar de amor sin sentirlo. En pocas palabras, tengo que hacer aquello que no entiendo. Esta dualidad es necesaria para elevarnos de este mundo al mundo espiritual. El mundo espiritual es opuesto a este mundo, es desconocido, imperceptible. Por lo tanto mediante esas acciones incomprensibles adquirimos las vasijas que nos guían al lugar que no hemos alcanzado. Entonces necesitamos las órdenes de Arriba para cumplir con esas acciones. Queremos entrar a la dimensión que no va con nuestros atributos de ninguna manera y de hecho no hay nada que nos atraiga en esa dirección. Tenemos que actuar “automáticamente”: Los cabalistas lo dicen y nosotros lo hacemos. Si la persona entiende que no hay opción, si realmente quiere elevarse a un nivel más alto, entonces está consciente del hecho de que este es un nivel totalmente diferente y que esta no es una adición cuantitativa en absoluto. No seré más listo ni entenderé más, no adquiriré más bendiciones terrenales. Actúo asumiendo que este mundo se agotó y se acabó. No hay nada que yo pueda añadir aquí.
Estoy preparándome para añadirme a mí mismo algo más: un grado espiritual. Por lo tanto, tengo que estar equipado con vasijas, las Luces, discernimientos y
Reshimot (genes de información), con todo lo que pertenece al mundo espiritual.

Usted dijo que la clave para el éxito son las concesiones.


Si, la disposición para conceder es una de las condiciones necesarias. Aprender acerca de la garantía mutua debe ser un proceso gradual. Antes que nada, necesitamos estudiar la sicología humana y la sicología de las relaciones entre dos amigos, esposos, familiares e hijos, vecinos, conocidos (por ejemplo con las suegras o personas con quienes haya posibilidad de conflictos) y después debemos proceder con el estudio de las relaciones en el trabajo, con otra nación, y con todo el mundo. En otras palabras, comenzando con sensaciones cercanas y entendibles que cualquiera puede experimentar y desarrollando las facultades de percepción, las habilidades y la agudeza de la sensación en el interior de la persona, tenemos que llevar al mundo gradualmente hacia el trabajo con círculos más amplios de la sociedad. Como consecuencia, seremos capaces de entender qué países, parlamentos y gobernantes pueden unirse unos con otros. Imaginemos esas estructuras y la forma en que esto puede realizarse. Cuando nos involucramos en este estudio, comenzamos a entender qué cambios necesitan tener lugar en el mundo. Vemos que todos los líderes de hoy son incapaces de resolver algo. No han sido formados en el espíritu de la garantía mutua y carecen de conocimiento de los sistemas integrales. No ven el mundo a través de los “anteojos” de la garantía mutua. Necesitan ganar la percepción, la conciencia, y el entendimiento de cómo lograr eso, de cómo conectarse entre sí, todo el camino hasta el punto de alcanzar el amor. Y por supuesto, en este proceso es necesaria la disposición para hacer concesiones mutuas. Esto no significa que yo llevo a cabo negociaciones comerciales contigo y mientras redacto un contrato incluyo inicialmente clausulas que me permitirán retractarme más tarde con el fin de estafarte. Nosotros construimos relaciones honestas desde el principio. Desde el primer artículo de cualquier acuerdo queda claro que no podemos violarlo. No podemos huir el uno del otro. De esto se concluye que todos los problemas, en todos los niveles, son problemas de formación. La garantía mutua es la red de conexión entre nosotros que nos enlaza el uno al otro en todo el mundo. Ésta se ha revelado ahora, en nuestro tiempo. Hace algunas décadas, en los 60′s, los fundadores del club de Roma comenzaron a escribir acerca de ello. A principios del siglo 20, los científicos comenzaron a hablar del hecho de que todos estamos interconectados a través de lo que llamaron la Noosfera. Desde entonces hasta ahora se han realizado todo tipo de investigaciones en esta área. El sistema de garantía mutua se ha revelado y nos enlaza el uno con el otro sin permitirnos huir el uno del otro. Al querer violarlo, podemos desatar terribles guerras, pero entonces, el sufrimiento de todas formas nos forzará a llegar a esta forma de conexión mutua, concesiones mutuas, garantía mutua y amor mutuo. Alguien podría objetar, diciendo que la humanidad ya había pensado en esto. Hace quinientos años, varios utopistas escribieron acerca de ello y después los comunistas, los fundadores de los Kibbutzim y otros. Todo esto es cierto y sólo necesitamos entender que nunca antes en la historia hubo una condición obligatoria en nuestro desarrollo. Hubo personas individuales que vieron que esto es necesario para la humanidad y que en última instancia, la humanidad llegará a eso. Thomas Mann entendía esto y después los comunistas en Rusia y otros países, pero siempre fueron individuos aislados a quienes las personas nunca siguieron. Lo predijeron con muchos años de anticipación y les parecía que podían implementarlo inmediatamente. Y nosotros estamos comenzando a hablar de esto hoy porque la crisis generalizada muestra exactamente lo que nos hace falta: Nos hace falta la garantía mutua. En otras palabras, está sucediendo no porque quisiéramos que sucediera, sino porque es necesario para nuestro desarrollo, y la naturaleza nos está forzando hacia esa dirección.

¿Cómo cambian las relaciones interpersonales durante el proceso de interacción integral?


Esto se deriva naturalmente de los cambios que la persona experimenta. Nosotros no fijamos ningún límite, no exigimos que nuestros oyentes cumplan con alguna condición o convenio, excepto durante la lección. Con el fin de que la persona perciba correctamente el material que nosotros estudiamos, nos limitamos nosotros mismos sólo a un tema o a varios temas que puedan entrar dentro del tema principal de la lección. En general, hay diferentes situaciones que los participantes sienten, desde el rechazo hasta la aceptación y esto se repite intercambiándose, en oleadas. Todo esto tiene que ser estudiado y discutido. Nosotros en realidad estamos interesados en conducir las lecciones en forma de un juicio en la corte, de modo que las personas se revelen ellas mismas al máximo. Supongamos que dos personas que no se pueden verse entre ellas vengan a la lección. Ellas lo admiten y quieren aclarar su relación. De lo contrario, ellas no avanzarán y mantendrán retrasados a los demás y a su grupo. Ellas serán castigadas, por decirlo de alguna manera, en forma de una respuesta mucho más fuerte de parte de la naturaleza porque han dañado la unidad del grupo, por no ser capaces de resolver la relación entre ellas. Así que quizás bajo cierta presión de los miembros del grupo (dependiendo de la clase de descenso en la que ellas se encuentran), comienzan las aclaraciones. Nos agrada mucho cuando nos encontramos con tales casos, en los que todo esto puede descifrarse, investigarse y corregirse.

A través de la formación integral hacia la garantía mutua

Cuanto más nos desarrollemos, más claro nos resulta que con cada año nos sumimos en una crisis cada vez más profunda. Y el problema no es sólo la economía, hay otras crisis que tampoco hemos podido resolver durante muchos años. Algunas áreas se han sumergido en la crisis desde hace décadas: las drogas, la depresión, la ecología, la educación y la familia. La explicación común a todos estos problemas es la falta de conexión correcta entre nosotros, que se manifiesta en todos los niveles: internacional, nacional y familiar. Es por eso que ahora es obligatorio tener conocimientos sobre el sistema de nuestra interconexión que nos obliga a establecer buenas relaciones entre nosotros mismos y no sólo firmar algunos acuerdos sobre un pedazo de papel con respecto a la paz, el comercio o la producción. Esto se asemeja a un contrato de matrimonio que sólo existe sobre el papel: las personas viven juntas en una casa, pero no hay ningún contacto emocional, interno entre ellos, sino que existen simplemente en un espacio compartido. En este caso, ellos llegan muy pronto a un punto en el que ya no pueden tolerar esta situación y se ven obligados a separarse. Con el fin de evitar que la humanidad llegue a una guerra mundial y a la explosión de egoísmo, es necesario que todas las personas vean la conexión entre nosotros y entiendan que hoy en día esta conexión debe fluir de corazón a corazón. Al observar la naturaleza, vemos cómo todo está sabiamente dispuesto en ella: Todas sus partes, desde las enormes estrellas lejanas hasta la más pequeña de las partículas, todo forma un solo sistema. Con el desarrollo de la ciencia, descubrimos cada vez más la existencia de esta conexión integral y reciprocidad. Y si alguna vez sucede que violamos un área determinada, esto provoca miles de consecuencias en nuestra vida. Esto sucede de manera aún más evidente en la sociedad humana. Por esto nuestro éxito depende sólo de la conexión correcta entre nosotros, llamada garantía mutua: cada individuo siente que está a cargo de todos y que todos dependen de cada individuo. De acuerdo con esto, es necesario establecer nuevas leyes sociales e internacionales, nuevas normas de relaciones entre las personas, dentro de una familia, en el lugar de trabajo, en lugares públicos, e incluso cuando la persona está sola: Todos necesitamos cuidar de nuestra gran familia. En última instancia, todos estamos viviendo en un lugar y estamos conectados incluso más que los miembros de una familia, los cuales viven en la misma casa. Esta dependencia le da a la persona algo más que la sensación de seguridad, prosperidad y bienestar. Después de todo, él o ella están entre las personas a quienes se les desea el bienestar. Si el mundo se convierte en una sola familia, yo no tengo temor, ni vergüenza y en general no estoy preocupado ni me asusto por nada. El mundo entero es mío, yo respiro tranquilamente y en cualquier lugar, ya sea en una calle, en una tienda, o mientras viajo, me siento como si estuviera en casa. Y aquí tenemos que entender la importancia de la educación. Hacer que la persona vea, que esté de acuerdo, y que se dé cuenta de tal actitud hacia los demás, es un trabajo muy grande e importante. Y ahora la humanidad está entrando en una época en la que se requerirá que lleve a cabo la corrección y ascienda al nivel del Humano, es decir, que nos parezcamos a la imagen del Humano que formamos todos juntos. Yo espero que el desarrollo de la formación integral permita que la gente vea la evidencia en la naturaleza, en la ciencia y la vida, la cual los convencerá de unirse a este proceso y empezar a cambiar bajo la influencia de los ejercicios prácticos y de conocimiento. Entonces seremos capaces de alcanzar el radiante y amable mundo, en cuyo umbral estamos parados ahora. Lo maravilloso de esto es que la persona que está conectada con otras personas empieza a sentir la vida a través de ellos. De hecho, si yo amo a mi hijo, es como si yo estuviera con él en cualquier lugar en el que él esté, disfruto todo lo que le dé placer y siento todo lo que hace. Resulta que tan pronto como yo empiece a conectarme de esta manera con el mundo, recibo una impresión de él y aparecen en mí el conocimiento y la sensación de todas las personas en el mundo. ¡Yo amplío mi vida de tal manera que ya no vivo dentro de mí, sino en ellos! Y aquí toco cierto punto eterno dentro de mí, la habilidad de sentir la vida por fuera de mi cuerpo según la medida de mi inclusión en todos, en el marco del sistema de garantía mutua. ¡Esperemos arreglárnoslas para conseguir esto!

La garantía mutua: “El amor cubre todos los pecados”


¿Cómo podemos corregirnos para tener una vida buena, pacífica y segura? De otra manera, permaneceremos desempleados, con una crisis en las relaciones familiares y en la formación, y con problemas en la vida diaria. Llegamos al punto en el que la ausencia de entendimiento y preocupación mutua se convirtieron en el factor determinante de nuestro destino. Toda la humanidad es como una familia, pero esta familia es disfuncional. Es por eso que estamos hablando de la reconciliación que debe haber con la ayuda de una tercera fuerza. Cuando surgen problemas entre los esposos, buscan ayuda de un sicólogo (hoy está de moda tener un sicólogo personal), el cual gradualmente los acerca. Él o ella le hablan por separado, él les habla a los dos juntos, hace preguntas, explica la situación, y los obliga a interactuar y a abrirse el uno con el otro. Los ayuda primero a entenderse a sí mismos y después a entender a su pareja. Y entonces se vuelve claro para cada uno de ellos que incluso si son opuestos entre sí, vale la pena hacer concesiones mutuas. Y así uno no expresa cada queja y el otro concede en cosas que no son del agrado de él o ella, como está dicho, “El amor cubre todos los pecados”. Entendemos los “pecados” mutuos ya que todos somos egoístas por naturaleza y no tomamos en cuenta a nadie más. Pero nos queda claro que no hay otra opción, ya sea en la vida familiar, en la industria, o en la ecología, entonces a falta de otra opción, aceptaremos el método que nos ayudará a conectarnos uno con otro. Este método es puramente sicológico: hablar el uno con el otro para conocer y entender mejor el carácter de una persona o las peculiaridades de toda una nación, hablar y no estar avergonzado, hablar abiertamente, como adultos inteligentes. Si, somos diferentes, pero necesitamos unirnos por encima de todas las diferencias, sin suprimir a nadie o hacer reproches por tendencias y propiedades poco placenteras. Todos las tenemos, pero nos elevamos por encima de ellas y decimos: “El amor cubre todos los pecados”. Los pecados existen, pero gradualmente, por causa del amor, ¡dejamos de prestarles atención!. Es igual que una madre que considera a su hijo el más maravilloso, el más hermoso. Ella es incapaz de ver en él algo malo o indigno porque el amor la ciega y sólo ve lo mejor de él. Y aun cuando también hay mal en él, no se da cuenta. Pero al contrario, en el hijo de los vecinos ve la parte negativa y no la positiva, porque no siente ningún amor por él. Pero tan pronto como sienta amor por él, tampoco será capaz de ver nada malo en él. Esto es lo que llamamos, “el amor cubre todos los pecados”. De la misma manera, uno llega a la garantía mutua que necesita alcanzar. No hay opción y estamos comenzando a examinarnos y a estudiarnos el uno al otro desde lejos. Pero desde el principio, este estudio necesita estar dirigido hacia la construcción de la conexión de amor por encima de las diferencias. Es decir, hacemos concesiones por adelantado y entonces obtenemos una oportunidad para unirnos también en un nivel de sensaciones. Y cuando nos acercamos, el mundo se vuelve pacífico y seguro. No tememos dejar jugar a nuestros hijos solos afuera, ya que cualquier persona cuidará de ellos de la misma forma que lo haríamos nosotros y cuidaremos así de los otros. Si imaginamos y soñamos con una buena sociedad, entonces por supuesto tiene que ser una sociedad en la cual se observe la ley de la garantía mutua.

Aprendiendo a hacer concesiones


¿Cómo hacemos para que la persona transite del estado de percepción cerebral de esta idea, hasta el nivel de las sensaciones a través del cual estará dispuesto a conceder?
Rav: Sólo es posible bajo la condición de que la persona vea y por lo tanto sienta, basándose en un gran número de ejemplos, justo hasta qué grado él o ella están conectados con otros y dependen de ellos, que no tiene otra opción y cuán bueno es estar en una correcta conexión con otros. En otras palabras, la persona necesita ver lo que gana y lo que pierde. Esta es la fase de persuasión. Más adelante, pasamos a los ejercicios prácticos con grupos de personas. Estos necesitan incluir preguntas y respuestas, juegos, canciones y películas: Necesitamos guiar a la persona a través de las percepciones emocionales en favor y en contra de la garantía mutua y la unificación, mostrarles, de una forma real, el posible resultado de implementar o fracasar al querer implementar esos principios. Esta es la segunda fase. En la tercera fase necesitamos usar eso aquello a lo cual nos referimos como “el hábito se vuelve una segunda naturaleza“. Ya hablamos de esto en nuestras charlas previas. Si la persona se acostumbra a tomar a otros en cuenta y a estar conectado mediante la garantía mutua en un pequeño grupo, entonces gradualmente, al estudiar esto y darnos cuenta que es benéfico para él o ella, la persona transfiere esto a un círculo aun más amplio de personas hasta que alcanza el estado en el que percibe al mundo entero como un círculo común.
Necesitamos involucrar a los científicos que hablan de esto en términos científicos para que cooperen con nosotros. Ellos explican desde la perspectiva de la naturaleza qué está sucediendo ahora y qué sucederá en cualquier escenario, justo como un doctor que dice: “Tienes cierta enfermedad y sólo esta medicina te ayudará. Pero esta medicina es alcanzable”. Es realmente difícil, pero la persona está preparada para darlo todo por su vida. Necesitamos utilizar la fuerza del entorno, que puede convencer de cualquier cosa a la persona. Puedo comenzar a llamarle blanco al negro. Si hubiera 20 personas sentadas cerca de mí y por 20 horas me estuvieran convenciendo de que es blanco, comenzaré a pensar que es de hecho blanco ¡Mi cerebro altera el programa y como consecuencia de una persuasión externa, yo comienzo a ver que es blanco! Existe una confirmación práctica de esto. La influencia del entorno en la persona cambia sus prioridades, cambia cualquier cosa a la que estemos acostumbrados. No sabemos lo que estábamos viendo y lo que estaba sucediendo a nuestro alrededor, ¡Es algo que nos enseñaron! Y ahora sólo debemos entender que a la persona se le puede enseñar cualquier cosa. Es difícil remover mis estereotipos, pero nosotros no hacemos eso, sólo corregimos en el interior de él o ella, su distorsión egoísta de manera que al usar el otorgamiento hacia otros, también reciba un disfrute. En última instancia, recibirá una ganancia egoísta segura, ¡¿y cómo podría ser de otra forma?! Se le está atendiendo, se le está prometiendo todo lo mejor, sólo necesita hacer concesiones para eso, ¿y qué? Necesitas pagar por todo en la vida. En realidad, esta no es ni siquiera una gran concesión, ya que tan pronto como la persona comienza a relacionarse con otros con bondad y amor, comienza a disfrutar del hecho de que está dando. La persona no debe estar sintiendo presión y estrés: “No tengo salida, te trataré bien incluso si requiere de una gran fuerza emocional y esfuerzos internos” ¡Para nada! Necesitamos crear tales medios masivos, tales influencias externas sobre la persona, que lo hagan cambiar, ¡y de pronto será fácil para ella! Comenzará a disfrutar del hecho de que ella te trata bien ¡Descubrirá que está en un mundo maravilloso! ¡Todos la tratan bien y ella es buena con todos!. Necesitamos pasar de los rieles de la coerción a los caminos de la participación voluntaria, aprender a conceder, al principio forzándome y después por mi propia voluntad y deseo.

Empleos y avance espiritual

Cuando las personas comienzan a tratar todo de acuerdo al principio de “No existe nadie más que Él“, es como si dejaran de funcionar en la vida; pierden sus empleos, surgen problemas familiares y se desmorona la base material. 
En última instancia, esto realmente interfiere con su avance espiritual. Sabemos que existe también otra perspectiva: “¿Si no soy yo por mí, quién es por mí?” ¿Cómo puedo discernir “No hay nadie más aparte de Él”, si tengo que encontrar la segunda perspectiva en el interior con un enfoque en la vida de acuerdo a “Si yo no soy yo por mí, entonces quién es por mí?” 
Dr: Laitman No debemos soltar simplemente esas frases ya que en principio, también hablan de otros grados. Usualmente esas frases pertenecen al desarrollo espiritual y no sólo al desarrollo corporal ¿Qué puede hacerse para dirigir correctamente a la persona hacia la meta de manera que no se desvíe del camino correcto? Es difícil. Les daré un ejemplo de cuán difícil es.
Yo también dejé mi trabajo. Tenía una gran clínica con doce doctores, un amplio personal, tecnología, etc. 
En aquellos tiempos, se podría decir que la facturación de esta clínica era de millones ¡Yo simplemente la regalé, la regalé! Ni siquiera la vendí o liquidé el negocio, sino que la regalé para liberarme de las labores de administrarla, sin obtener ni un centavo después de eso. 
No podía seguir trabajando. Es por eso que entiendo a las personas así. Lo mejor es cuando haces un trabajo simple. Mi maestro Rabash decía lo mismo.
Siempre estaban ofreciéndole promociones en el trabajo; querían hacerlo un líder del equipo y después un gerente del departamento. “¡Bajo ninguna circunstancia! quiero ser un simple trabajador”. 
“¡Pero de esta manera puedes ganar cinco o diez veces más!” “No quiero eso”. Hasta su último día de trabajo, hasta su retiro, permaneció como un simple empleado. Trabajaba en las oficinas de recaudación de impuestos, llenaba formas y papelería, entendía perfectamente esa mecánica y no quería que lo ascendieran. Solía decir que esto le permitía pensar en su trabajo espiritual mientras llenaba la papelería de forma automática. 
Y antes de eso, laboró en la construcción y en otros lugares como un simple trabajador. 
En otras palabras, cuando la persona tiene un trabajo creativo, cuando su trabajo consiste en crear algo, entonces es difícil para él.
Pero si hace un trabajo mecánico que no requiere de creatividad como un taller de máquinas o un taller automotriz, entonces puede continuar trabajando y no ve nada que lo avergüence en eso. Se requiere que él trabaje. 
Se requiere que la persona se case, que tenga hijos, familia y trabajo. 
A través de esto ella existe en dentro del marco de este mundo y sobre esa base puede desarrollarse más. El grupo necesita apoyarla y ayudarla con eso. 
Pero otra vez, ella necesita trabajar para proporcionarle una vida normal a su familia y no en aras de tener en exceso. 
Pero necesita hacer esto ¿Cómo podemos ayudarle con esto? Dentro del grupo debe haber una atmósfera que te obligue a cuidar de tus amigos para que no caigan y descuiden sus empleos. Y si el esposo de alguien está teniendo algún tipo de problemas, las esposas tienen que informarle esto al grupo.

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