La ley de la motivación

El alcance espiritual de una mujer

La Cabalá explica que tanto los hombres como las mujeres, conscientemente o por la fuerza, necesitan alcanzar su raíz espiritual, de la cual ellos descendieron hasta nuestro mundo y adquirieron una forma material. Durante nuestra existencia en este planeta, ya sea en esta vida o en la próxima, será indispensable que todos alcancemos nuestra raíz espiritual y existamos simultáneamente en ambos mundos como si fuera uno.Tan pronto alcancemos esta raíz espiritual, nuestra vida fluirá con más sencillez y felicidad. Pero, entre mayor sea la resistencia a este camino, nuestro sufrimiento irá en aumento, como un niño testarudo, que se resiste a la voluntad de su padre, pero que a fin de cuentas se ve obligado a realizar lo que se requiere de él.Nuestra raíz espiritual es la meta, que debemos alcanzar. La Cabalá nos ayuda a reconocer esta raíz y el propósito de nuestra existencia en la tierra.Tan pronto lo descubramos, empezaremos gradualmente a armonizarnos con la meta y nuestra vida de inmediato se volverá más estable, pacífica y segura.

La Felicidad de una Mujer. Hoy en día no es tan sólo la familia y la profesión

Aunque de cualquier manera sigue siendo muy importante que la mujer esté contenta con su esposo, hijos o nietos, así como con su vida profesional, para ella ya no es suficiente. Las mujeres frecuentan ahora los mismos círculos sociales y tienen el mismo poder que los hombres y en algunos casos hasta más. El resultado de estos factores es que la sensación de vacío y su búsqueda por encontrar satisfacción y felicidad no están ya únicamente relacionadas con la familia o la vida profesional. Su ego está tan desarrollado que está traspasando los límites de la familia, del lugar de trabajo e inclusive hasta de su nación. Su ego quiere espiritualidad. Este anhelo que siente por alcanzar plenitud espiritual se ha incrementado durante los últimos quince o veinte años. Antes de la llegada de la generación actual, teníamos algunos casos aislados aquí y allá, pero no eran miles como hoy en día. Esta época nos recuerda aquellos tiempos en que Abraham formó el primer grupo cabalista en la antigua Babilonia. En aquellos tiempos, las mujeres que alcanzaron la espiritualidad estaban al lado de los hombres; estaban en un nivel espiritual igual al de los hombres. Grandes profetisas como Dvorah, Hulda y otras más llegaron a niveles espirituales aún más elevados que los hombres. Las personas vivían la Divinidad en sus consciencias y a sus hijos les enseñaban estas verdades desde una edad temprana.Pero después que la humanidad cayó de la espiritualidad, raramente vez se vieron mujeres cabalistas. Hubo algunas que alcanzaron la espiritualidad, desde los tiempos de la destrucción del Segundo Templo hasta nuestra generación, pero fue un número reducido.Hoy en día, sin embargo, nos guste o no, estamos regresando al mismo estado de antaño en que la humanidad se encontraba unida como un hombre en un solo corazón. Y estas mujeres tienen que estar en el mismo nivel espiritual que los hombres. En otras palabras, la caída espiritual de la humanidad que condujo a una devaluación del estado espiritual de las mujeres tiene que remediarse en nuestros días.En consecuencia, tenemos que dar respuesta ahora la exigencia que llega de tantas mujeres. No es tan sólo una exigencia, sino una necesidad verdadera.

El lazo Invisible vídeo cuento

Llegaremos a la completa realidad y satisfacción espiritual

VIDEO CUENTO EL DUENDE Y EL MAGO

Cuando suene el despertador

Los cabalistas hablan en sus libros solo del alma. No tocan los problemas de nuestro mundo que se encuentra por debajo de la línea de la vida. Esta ilusión se nos da temporalmente para que empecemos a despertarnos de este sueño y construir una verdadera vida. Ahora piensa, ¡cuánto debes valorar tus amigos que pueden ayudarte a despertar hacia una nueva vida! Comprende, que todos estamos en medio de un sueño y lo único que tenemos como ayuda para salir de él es una pequeña chispa. Como cuando a veces estas durmiendo y entiendes que si te esfuerzas, podrías despertar. Esta misma chispa es ese “punto en el corazón”. Si unes juntos todos estos puntos que desean despertar y exiges que “suene el despertador”, que la fuerza superior nos despierte, esta fuerza nos sacará de este sueño. De lo contrario seguiremos durmiendo todos. La única posibilidad de descubrir el mundo superior es desde este sueño. No hay nada mejor en la existencia animal, en esta ilusión de la vida: no hay nada. ¡Después de la muerte te quedará sólo lo que conseguiste en lo espiritual durante esta vida! ¿De dónde si no de allí se consigue algo más? Sólo se queda lo que conseguiste en esta vida en la espiritualidad. No hay nada, ninguna otra cosa que puedas conseguir – algo distinto. ¿Por qué entonces no lo tenemos ahora? ¿En qué estorba tu cuerpo animal? ¿Por qué tienes que sufrir ahora para disfrutar después? Sólo tenemos lo que podemos percibir dentro de nuestro deseo de disfrutar. Si consigo además de mi percepción de la vida material, la percepción de la vida espiritual, significa que tendré la vida espiritual. Y esta no depende de la percepción material – son dos tipos de los deseos: uno “para sí mismo” y el otro “para el otorgamiento”. Y significa que voy a vivir en dos mundos al mismo tiempo y cuando morirá el cuerpo, me quedaré sólo en el mundo espiritual. El cuerpo animal habrá muerto y dejaré de percibir esta realidad en sus cinco sentidos, como si ahora mismo perdiera el oído. Así desaparecen todas las percepciones materiales. El deseo egoísta no puede existir eternamente, tiene límite. Pero si has recibido el deseo de otorgar, este es eterno.

Acepta la invitación del Creador

Nunca en la historia ha habido un ambiente tan poderoso como nuestro grupo mundial, que aspire tanto a revelar la espiritualidad, se prepara para ello,  le da a cada persona la oportunidad de unirse y jalar energía de él. De hecho, todas las fuerzas necesarias están ya presentes en su interior. Que cada persona imagine que está en la posición de Rabí Yossi Ben Kisma, quien valoró su entorno tanto que no estaba dispuesto a dejarlo por ningún precio. Comienza a valorar tu entorno. Es el único lugar donde revelo la espiritualidad y la única condición que el Creador ha puesto ante mí. Es la única acción libre, nada más ayudará. Aquí es exactamente donde nuestra “inclinación al mal” es ocultada, el Majsom. Todo el problema radica sólo en esto y todos los esfuerzos deben ser puestos sólo aquí. ¡Ahora estamos en un estado muy crítico! O nos “congelamos” en este estado o hacemos un gran esfuerzo y acercamos el segundo golpe al Faraón. El segundo golpe será de una cualidad totalmente diferente. Estamos empezando a revelar al Faraón, sus cualidades, aún más profundamente dentro de nosotros, y las cualidades del Creador en su contra. El Creador le dice a Moisés: “. Vayamos a Faraón junto Conmigo” Es necesario alcanzar ambos, uno contra el otro. El Creador endurece el corazón del Faraón para que puedas llegar a conocer al Creador en oposición a esto. Por eso dice: “¡Vayamos!” ¡Así que acepta la invitación!

“Alabando el milagro” de Januca.

Yo siempre tengo algún tipo de actitud a lo que me sucede, de mi ambiente, de mis seres queridos, y del mundo. Si añado al Creador a esta actitud, entonces profundizo los discernimientos sobre lo que está pasando, ¿para quién?, ¿quién se beneficiará? y así sucesivamente. Mientras lo hago, ¡soy admitido en una guerra completa en cada estado! Si yo discierno estos estados “dentro del conocimiento”, esto es llamado un enfoque “griego”, significa que lo hago de acuerdo a mi mente, sensaciones, entendimiento, y con todas mis nociones. De forma alternativa, yo puedo avanzar por la “fe por encima de la razón” buscar a la fuerza de otorgamiento, deseando ver todo desde ese punto de vista. En ese caso, yo quiero salir de mí mismo con la ayuda de esos deseos. Deseo dar un paso afuera, entrar a otros deseos y ahí recibir todo el conocimiento y relleno por fe encima de la razón, dentro de los Kelim de otorgamiento. El relleno que puedo recibir dentro de mí es llamado “este mundo”. Lo que puedo recibir saliendo de mi mismo hacia afuera, es llamado el Mundo Superior. Yo estoy luchando por este enfoque, que quiero mantener y esto es llamado la guerra de los Macabeos contra los griegos. Los griegos son tan sólo un símbolo para todo el pensamiento racional que existe en el mundo, la mente humana, el enfoque científico. Los Macabeos están por encima de esto, porque ellos personifican el trabajo de los sacerdotes (Kohanim) que pertenecen sólo al otorgamiento. Una persona debe siempre librar esta guerra hasta que ascienda por encima del campo de batalla. En esta guerra, tienes “espías” que son enviados al “mercado”, refiriéndose al lugar (deseo) que se encuentra gobernado por “autoridades múltiples”. Entre tus pensamientos y deseos, algunos todavía están gobernados por “muchos”, que a veces te jalan en una dirección y a veces en otra, todo por el bien del egoísmo. ¡Esto continúa justo hasta que un poder es establecido en todos tus deseos! Cuando ocurre, significa que has dejado el “mercado” y entrado a tu “casa”. El mercado se convierte en la casa y los “espías” salen de allí, como está escrito: “Hasta el último pie se retira del mercado.” Tú permaneces a solas con el Creador, juntamente con Él, en adhesión, en tú deseo o casa. En el mundo espiritual, no nos movemos de un lugar a otro. Sólo existe un lugar o deseo. Sin embargo, tú los cambias y construyes cambiando tu actitud, por lo que pasa de ser un “mercado” a una “casa” en el que enciendes una vela, “alabando el milagro” (Persuma de Nisa).

Mi Bara Ele (Quién ha creado estos)

7) Bereshit (En el principio). Rabí Elazar abrió, “Alcen los ojos hacía lo alto y vean quién ha creado estos”. “Alcen los ojos”, ¿hacia qué lugar? Hacia el lugar del que todos los ojos están pendientes: la puerta de los ojos, Maljut de Rosh AA. Allí conocerán que este Atik oculto, a quien se expone la pregunta “Quién ha creado estos”. ¿Quién es él? Él es el que es llamado, MI ZAT de Bina, el que se llama, “Del límite del cielo Arriba”, que tiene la posesión de todo. Y ya que la pregunta existe en él y él está oculto, Él es llamado MI (Quién), como en una pregunta. Esto es así porque no hay más preguntas por encima de él y este límite del cielo, en donde se encuentran las preguntas, se llama MI. Explicación: Rabí Elazar explica el significado de la creación de los cielos y la tierra en el texto de Bereshit. Los cielos y la tierra son el conjunto de los siete días de la creación: son ZON de Atzilut. Por lo tanto, ¿por qué escribe, Bara, (ha creado), lo cual es Bina y no Atzilut; debería haber dicho He’etzil (ha emanado)? El Zohar dice, ¿Quién es la puerta de los ojos? Maljut de Rosh AA de Atzilut se llama, “la puerta de los ojos” porque la Sefira Jojma de las diez Sefirot de Rosh se llama Eynaim (ojos). Asimismo, hay solamente KJ en Rosh AA, por lo que su Maljut se llama “la puerta de los ojos”, pues con la abertura de ella, los Mojin de Jojma derraman desde Rosh AA a todos los Partzufim de Atzilut. Es debido a esto que fue dicho, “Hacia el lugar del que todos los ojos están pendientes”, pues Mojin de Jojma se llama Eynaim, y no hay Mojin de Jojma en todos los Partzufim de Atzilut, excepto por la puerta de Maljut de Rosh AA. Y allí, en la abertura (la puerta) de los ojos, en Maljut de Rosh AA, sabrás cómo Bina creó ZON, pues la palabra Bara (ha creado) quiere decir Lebar (en arameo: fuera de) el grado de Atzilut. Y puesto que Bina misma salió del grado de Rosh de AA y por consiguiente se volvió como Beria, en relación al Rosh de AA, necesariamente ella creó ZON también.Por lo tanto ZA, se volvió Yetzira, pues lo que surge de Beria se considera como Yetzira y la Nukva se volvió Asiya, pues todo lo que surge de Yetzira se llama Asiya. Sin embargo, no deben compararse a las BYA concretas detrás del Parsa de Atzilut porque estas Bina y ZON se ubican por encima del Parsa en el mundo de Atzilut. Más bien, se refiere solamente al Rosh de AA, por lo que hay dos clases de BYA en esto:- BYA separados, que se separaron de Atzilut a través del Parsa, lo cual es el piso del mundo de Atzilut que se ubica sobre ellos desde lo alto.
- BYA del mundo de Atzilut mismo, los cuales son su Bina, ZA y Nukva. Están solamente fuera del Rosh de AA y son todavía de Atzilut, pero el Parsa dentro del intestino de estos AA, en el lugar de su Jazé, se ubica encima de ellos desde lo alto. Por esta razón, se encuentran separados del Rosh de AA y son considerados Guf sin un Rosh, es decir, que faltan Mojin de Jojma, lo cual se llama Rosh, con respecto al mundo de Atzilut. Esto es así, porque generalmente, el mundo de Atzilut es considerado como Jojma de todos los cuatro mundos ABYA, por lo tanto, todo aquello que carece de Jojma es considerado como Guf sin un Rosh. Fue ficho que este Atik oculto, en donde existe una pregunta, ha creado estos. En otras palabras, Bina surgió de Rosh de AA por la Nukva que ascendió a Jojma de AA y allí finalizó el Rosh de AA y por lo tanto se separó para ser Beria y Guf de AA y se dividió por consiguiente en dos Bejinot (discernimientos): GAR y ZAT. El origen de Bina son las diez Sefirot de Or Yashar (luz directa). Su naturaleza no es para recibir nada de Jojma, sino solamente la luz de Jassadim, como está escrito, “Pues él desea Jesed (misericordia)” y no Jojma. Por lo tanto, su salida al Guf, a ella no la daña en absoluto, pues hasta cuando ella se encuentra en el Rosh, no recibe Jojma de él. Por esta razón, ella no está disminuida en absoluto, debido a su lugar debajo de Maljut de Rosh de AA y también ahora, a ella se le considera completamente como Rosh, como si nunca se hubiera separado de Rosh de AA y estuviese establecida en AVI superior que visten AA desde Pe hasta Jaze. La segunda Bejina (discernimiento), ZAT de Bina, son del Hitkalelut (mezcla) de ZON en Bina, que son la raíz del ZON en Bina. Por lo tanto, necesitan iluminación de Jojma para ZON. Por esta razón, fueron dañadas por su presencia en el Guf de AA, que se quedó desprovista de Jojma, y son consideradas Beria y VAK sin un Rosh. Fue dicho acerca de ellas, Aba llevó a Ima fuera, fuera de Rosh de AA. Son llamadas YeSHSuT y visten a AA desde el Jazé hasta Tabur. Y sus hijos, ZON, se visten desde el Tabur de AA hacia abajo, a través del extremo del mundo de Atzilut. El Parsa dentro del intestino de AA se ubica en su Jaze porque ella es la fuerza de Maljut en el Rosh de AA, que lleva a ZAT de Bina fuera del Rosh, interrumpiendo que reciban Jojma. Esto se debe a que a pesar de que este Masaj se ubica en Pe de Rosh AA, de todas formas no actúa allí en forma alguna, pues AVI superior - considerados como GAR de Bina, que todavía son consideradas Rosh AA – se ubican allí. Resulta que solamente en el lugar del Jaze, por arriba de ZAT de Bina, el poder del Masaj domina, expulsando ZAT de Bina por debajo de éste fuera de Rosh de AA. Por lo tanto, GAR de Bina se llama “el Atik oculto”, pues el Rosh de AA es llamado “Atik” y puesto que GAR de Bina – que están desde el Pe de AA y abajo – son consideradas como que existen todavía en Rosh de AA y ellas también son llamadas Atik, como el Rosh de AA. Sin embargo, debido la presencia de ellas en el Guf de AA son llamadas, “Atik oculto”. Fue dicho que este Atik oculto, en quien existe una pregunta, ha creado estos, es decir, solamente ZAT de este Atik oculto, llamado YESHSUT, en quien existe una pregunta, para recibir ZON en ellas al elevar MAN. Esto es así porque “Estos”, significa el ascenso del MAN como en “Preguntar sobre las lluvias” y él dice que solamente estas ZAT de Atik oculto, llamadas YESHSHUT, están dispuestas para una pregunta, para recibir MAN por la extensión de la luz de Jojma, pues están desprovistas de Jojma. Antes de esto, son consideradas como Beria. Por consiguiente, ZON creó a aquellos que son denominados “Estos”. Y ellos también fueron creados sin un Rosh, como él, pues la palabra “creado” indica una carencia de Rosh con respecto a Atzilut. ¿Y quién es MI (quién)? Es ZAT de Bina, que están dispuestas para una pregunta. Son denominadas MI y la palabra “creado” se relaciona a ellas porque ellas mismas se convirtieron en Beria, debido al Parsa en el Jaze de AA que las separa de la iluminación de Rosh de AA. Fue dicho, “Del límite del cielo arriba”, esto es, que todo se encuentra en posesión de él. ZAT de Bina, que son llamas YESHSUT y son llamadas MI, con consideradas “Del límite del cielo arriba”. Esto es así porque el cielo es ZA, quien recibe sólo de YESHSUT, que es llamado MI. Es debido a esto que MI es llamado, “Del límite del cielo arriba”, es decir, que todo se encuentra en su posesión, pues el cielo y la tierra que son ZON y los tres mundos inferiores BYA, todos reciben de YESHSUT, que es denominado MI. Es por esto que “Todo se encuentra en posesión de él”. Esto es así porque por encima de él no hay más preguntas y del límite del cielo, en donde se encuentran las preguntas, se llama MI. Esto quiere decir que allí no hay más preguntas por encima de GAR de Bina, en AVI superior, pues ellas no reciben MAN para la extensión de Jojma, pues son luz de Jassadim y no están desprovistas de Jojma. Es debido a esto que no son denominadas MI, ya que no son consideradas, “Del límite del cielo”, pues no necesitan ZON, que requieren iluminación de Jojma. Y hay pregunta solamente en ZAT que son YESHSUT, para recibir MAN desde el ZON y ascender a Rosh de AA para recibir iluminación de Jojma para ellas. Por consiguiente, ellas son consideradas “Del límite del cielo arriba”, porque ZA, que es

denominado “cielo”, recibe de ellas
8) Y existe otro abajo, denominado MA. ¿Cuál es la diferencia entre uno y el otro? El primero, llamado MI, está oculto. Existe a modo de una pregunta. Ya que el hombre pregunta e investiga, para observar y conocer, grado tras grado hasta el último de todos los grados, Maljut, cuando llega allí, la pregunta es MA (que quiere decir “qué” en hebreo). Es decir, “¿Qué sabes? ¿Qué has observado? ¿Qué has investigado?” Y he aquí que todo continua tan oculto como al principio. Explicación: Cuando Nukva de ZA es Panim be Panim (PBP) con ZA, Nukva es también denominada MA, como ZA. Ella es considerada como el límite del cielo abajo, pues ella es el extremo de todos los grados y concluye a Atzilut. Resulta que ZA que es denominado “cielo”, se ubica entre YESHSUT, que es denominado, “del límite del cielo arriba”, y la Nukva, que es denominada, “del límite del cielo abajo”. Fue dicho, “Ya que el hombre pregunta e investiga, para observar”. “Para observar”, se refiere al Zivug de AVI, denominado Histaklut (mirar) de AVI uno al otro, a través de su ascenso a Rosh de AA. En ese tiempo, Bina retorna para recibir la iluminación de Jojma para ZON: Esto es porque en tanto que YESHSUT, ZAT de Bina no requieren iluminación de Jojma para sí mismas, ya que por sí mismas, ZAT de Bina son similares a sus GAR y no necesitan recibir Jojma, cuando ZON asciende para MAN a YESHSUT, YESHSUT despierta para que ellas asciendan a Rosh de AA y reciban Jojma. Sin embargo, ZON tampoco ascienden para MAN a YESHSUT, excepto elevando MAN desde las personas inferiores al ZON de tal forma que las almas de las personas ascienden para MAN a ZON, luego el ZON asciende para MAN a YESHSUT y YESHSUT asciende a AA y se convierte en un Partzuf con AVI superior. En ese tiempo, AVI se miran uno al otro y extienden Jojma para ZON. “Ya que el hombre pregunta”, significa que él eleva MAN. “E investiga”, significa escudriñar sus acciones, elevar el ZON para Zivug AVI para mirar con el fin de que AVI se miren uno al otro y extiendan Jojma. “Y conocer, grado tras grado hasta el último de todos los grados, Maljut”, pues la iluminación de Jojma que se atrae por la elevación de MAN y el Zivug se llama “conocer” o se llama Jojma, a través de Daat (sabiduría a través del conocimiento), pues ZON que se elevan para MAN son considerados allí como la Sefira Daat para AVI, ya que originan su Zivug. Asimismo, el Zivug es denominado “conocer”, de la palabras, “Y el hombre conoció a su esposa, Eva”. “Y conocer”, significa extender Mojin en Daat, de grado en grado, desde Daat del grado de AVI hasta los Mojin del grado de ZA. “Hasta el último de todos los grados” se refiere desde ZA a Nukva que es llamada “el último de todos los grados”. Eso es así porque Bina se ubica Ajor be Ajor (ABA, espalda contra espalda) con Jojma, pues ella es sólo Jassadim y regresa a ser PBP con Jojma sólo para las necesidades de ZON. “Cuando llega allí”, “Es MA (también “Qué”)”. Cuando los Mojin han llegado allí, a Nukva de ZA, la Nukva se llama MA, el grado final, El mundo inferior, Maljut es llamado MA. Está escrito, “¿Qué es lo que el Señor, tu Dios, pide de ti?” No lo pronuncies MA (Qué) sino Me’a (100), pues todos los grados superiores en su integridad, que son cincuenta, están aquí en Maljut, por lo tanto, ella es llamada “cien”, pues sus cincuenta, KJB TM, cada una de las cuales consiste de 10, y los cincuenta de Bina, suman cien. Por consiguiente Bina se denomina MI, que son cincuenta y Maljut es MA, para indicar que el conjunto de la gran integridad de esos Mojin viene

solamente una vez que los Mojin han llegado a la Nukva. Fue escrito, “¿Qué sabes? ¿Qué has observado? ¿Qué has investigado? Y he aquí que todo continua tan oculto como al principio”. Maljut es denominada MA porque a pesar de que la extensión superior de Jojma extiende a través de los grados superiores, Bina y ZA, ella no aparece hasta que es completada aquí en Maljut, el lugar del último de todos los grados, lo último de la extensión de todo. Ella está revelada en la iluminación de Jojma. Y a pesar de que ella se volvió más revelada que todo, ella está dispuesta para las preguntas “¿Qué sabes? ¿Qué has observado?” como está escrito, “Pues no has visto imagen alguna”. Y a pesar de que los Mojin superiores han sido extendidos hasta ella a través de la elevación del MAN y ella ya ha sido completada con ellos, aún persiste una pregunta en ella, ya que YESHSUT fueron anteriores a la elevación del MAN. Es debido a esto que fue dicho, “¿Qué sabes? ¿Qué has observado? ¿Qué has investigado? Y he aquí que todo continua tan oculto como al principio”, pues luego de la elevación del MAN y la extensión de los Mojin, todo está aún oculto en Nukva, como antes de la elevación del MAN que aún está dispuesto para preguntas, es decir, para elevar el MAN. Por lo tanto, ¿cómo es que nosotros los inferiores ayudamos en la elevación del MAN y por qué los Mojin fueron atraídos hacia ella, ya que no están revelados en absoluto? “No pronuncies MA (qué) sino Me’a (100)”, cien bendiciones que la Nukva imparte a los inferiores. En consecuencia, ¿cómo es que ella está dispuesta para las preguntas y todo está oculto como antes? Hay dos Mojin de Gadlut en la Nukva, que son llamados primer Gadlut y segundo Gadlut. En el primer Gadlut, solamente AVI superior asciende a Rosh de AA y no YESHSUT. Y aunque se convirtieron en un Partzuf, YESHSUT aún permanecieron en Guf AA, pero ascendieron al lugar de AVI como antes, vistiéndose desde el Pe hasta el Jaze de AA. Por lo tanto, por una parte, YESHSUT se volvieron Rosh AA, y ellos también ascendieron por encima del Parsa de Jaze de AA, en donde el Rosh de AA ilumina, como fue explicado en AVI mismos, quienes existían allí antes de la elevación del MAN.Por esta razón, ellos imparten Mojin de GAR completos a ZA,  ZA a Nukva y Nukva misma se convierte en cien bendiciones, pues a través de estos Mojin, ZON ascienden al lugar de YESHSUT, de antes de la elevación de MAN desde el Jaze al Tabur de AA. Resulta que la Nukva está en el lugar de Ima, y por esta razón, Nukva se convierte 100, como Ima, porque cien está en Ima, miles está en Aba y el inferior que asciende al superior se vuelve como él.Sin embargo, por otra parte, la Nukva es similar solamente a MI, que está dispuesta para una pregunta, como YESHSUT, antes de la elevación de MAN y extensión de los Mojin debido a su revestimiento del lugar de YESHSUT de Katnut desde el Jaze hasta Tabur de AA. Por lo tanto, ella se ubica bajo el Parsa, dentro del intestino de AA, en donde la iluminación de Rosh de AA se detiene arriba de esta Parsa. Por lo tanto, a este respecto, la Nukva no ganó los Mojin y Rosh AA, por los cuales se efectuaron todas las elevaciones de MAN, y todo está tan oculto como antes, como antes de la elevación del MAN. Sin embargo, en otro aspecto, la Nukva adquirió ser discernida como Ima porque ella ascendió al lugar de YESHSUT que es llamado Ima, que se convirtió en cien bendiciones. Por esta razón, estos Mojin son solamente considerados como VAK de Gadlut pues ella no puede recibir Rosh de Gadlut ya que ella está por debajo del Parsa de Jaze de AA. Sin embargo, su grado es ahora igual a YESHSUT mientras que es VAK, antes de la elevación del MAN cuando él se ubicaba del Jaze hasta Tabur de AA. Este es un gran Gadlut para Nukva, pero es VAK de Gadlut. Todavía faltan GAR de Gadlut y la obtención de GAR de Gadlut es llamada “el segundo Gadlut de la Nukva”. Ahora comprenderán por qué Nukva se llama MA. En la primera razón, él explica los Mojin superiores que la Nukva obtuvo, que son llamados “cien bendiciones”. Es debido a esto que fue dicho, “No lo pronuncies MA (qué) sino Me’a (cien)”, por su ascenso al lugar de YESHSUT a través de estos Mojin. La segunda razón es que puesto que ella sólo ascendió al lugar de YESHSUT de Katnut y ella está dispuesta para la pregunta desde el Jaze hasta Tabur de AA. Por lo tanto, los Mojin de Nukva son completamente similares a él, también y Nukva se vuelve dispuesta para la pregunta, también, es decir, VAK sin GAR. Pero, existe una gran diferencia porque él es VAK de AVI superior, VAK de Gadlut. Asimismo, cuando se dijo, “¿Qué sabes? Y he aquí que todo continua tan oculto como al principio”, no quiere decir lo que hizo antes, como la Nukva estaba antes de la elevación del MAN sino más bien como YESHSUT estaba antes de la elevación del MAN. Pero la Nukva adquirió mucho por la elevación del MAN pues ahora ella recibe Ima, cien bendiciones, aunque sean VAK de Gadlut. Por lo tanto, ella está todavía dispuesta para una pregunta, como hizo YESHSUT antes de la elevación del MAN.
9) Está escrito sobre esto, “¿Qué testigo traeré? ¿Qué podré asemejar a ti, Oh hija de Jerusalén?” Esto es así porque cuando el Templo fue destruido, una voz surgió y dijo, “¿Qué testigo traeré? ¿Qué podré asemejar a ti?”, es decir, yo atestiguaré con ese MA. Cada día yo atestiguaré desde los tiempos de antaño, como está escrito, “A los cielos y a la tierra llamo por testigos hoy contra ustedes”. “¿Qué podré asemejar a ti?” De esa misma forma, te he coronado con las coronas sagradas y te haré gobernador del mundo, como está escrito, “¿Esta es la ciudad que decían de perfecta hermosura?” Te he nombrado, “Jerusalén, edificada como ciudad unidad”. “¿Qué podré asemejar a ti y consolar”. Así como tú te encuentras asentada, así sucede en lo alto, en el Jerusalén de lo alto. Así como no entran ahora en ti en órdenes sagradas, así te juré que no ingresaré en lo alto hasta que tus ejércitos entren a ti en lo bajo. Esto es tu consuelo ya que en este grado te comparo, la Jerusalén de arriba, Maljut, en todo, ahora que estás aquí, grande como el mar es tu quebranto, Y si dices que no tienes cura, ¿quién te curará? Es ese supremo, grado oculto, llamado MI por lo que todo existe, que es Bina. Ella te curará y te dará existencia. Explicación: La destrucción del Templo ocurrió porque Israel cometió pecado de idolatría y no quiso elevar MAN para el Zivug de ZON. En vez de esto, quisieron extender la abundancia para Sitra Ajra, que es llamado “otros dioses”. Es debido a esto que el Zivug de ZON se separó, las cien bendiciones de la Nukva fueron canceladas y el Templo fue arruinado. Fue dicho, “Una voz surgió y dijo, ‘¿Qué testigo traeré?’”, pues cada día yo atestiguaré desde los tiempos de antaño. Estos VAK de Gadlut que la Nukva recibe en MA son llamados “tiempos de antaño”, como está escrito, “Ciertamente, pregunta ahora sobre los primeros días”, y desde el límite del extremo del cielo al extremo del cielo. Se llama así porque son VAK de AVI, pues YESHSUT es ZAT de AVI y los siete días de AVI son el primero de los siete días de ZON, como está escrito, “A los cielos y a la tierra llamo por testigos hoy contra ustedes”. El significado de Zivug ZON que son llamados “cielo y tierra”, es que el texto previene cuidar y mantener el Zivug. De no ser así, el texto advierte, “Que desaparecerán rápidamente de esta tierra”. Está escrito, “¿Qué testigo traeré?” Les he advertido sobre esas cien bendiciones, para guardarlas y cumplirlas, y las han roto. Es debido a esto, “Que desaparecerán rápidamente de esta tierra”, les ha sobrevenido. Fue dicho, “¿Qué podré asemejar a ti?” De esa misma forma, te he coronado con las coronas sagradas y te hice gobernador del mundo. Te he nombrado, “Jerusalén, edificada como ciudad unidad”. Esto es así porque en estas cien bendiciones que Nukva recibe de ZA en un Zivug, MA está en su ascenso a YESHSUT, ZA se vuelve como Ysrael Saba y la Nukva se volvió como Tevuna. En ese momento, sus luces se volvieron cien bendiciones, como las luces de Tevuna. Está escrito sobre esto, “Como una ciudad de unidad”, pues la Nukva que es llamada “ciudad”, se unió con Tevuna y la Nukva fue discernida como Tevuna, recibiendo Mojin de Tevuna desde allí, que se llama “coronas sagradas”. Ella es llamada, “La perfección de la belleza, la alegría de toda la tierra”, y recibe el gobierno sobre el mundo.Fue dicho, “¿Qué (MA) podré asemejar a ti… y consolar”. Así como tú te encuentras asentada, así sucede en lo alto, en el Jerusalén de lo alto. En otras palabras, debido al pecado de Israel – que el Templo fue destruido y ellos fueron exiliados de su tierra – con esto infligieron también la separación sobre la Nukva, pues sus nueve inferiores cayeron en las Klipot y ella retornó al punto bajo el Yesod. Y fue escrito, “¿Quién te curará’” Si los hijos de Israel se arrepienten y corrigen sus acciones, elevando MAN a ZON, el Mojin superior nuevamente será atraído hacia ZON, Nukva ascenderá a YESHSUT, que es llamado MI y tu tendrás tu curación.
10) “Del límite del cielo”. MI es el límite del cielo arriba, YESHSUT. MA, es el límite del cielo inferior, Maljut. Y esto heredó Jacob, que unió de un límite al otro, del límite inicial, MI, al límite final, MA, porque se mantiene en el medio entre YESHUSUT y Maljut. Es debido a esto que está escrito, “¿Quién ha creado estos?” YESHSUT, MI, creó ZA y Maljut, ELEH (estos, pero también Alef-Lamed-Hei). Explicación: Él debía haber escrito, “Desde el principio del cielo hasta el fin del cielo”, entonces, ¿por qué dice de límite a límite”, “de extremo a extremo”? Fue dicho, “Desde [MI] el límite del cielo arriba” YESHSUT, dispuesto para una pregunta. Se viste de Jaze a Tabur de AA. MA, la Nukva de antes de elevar MAN, es el fin de todos los grados desde Jaze de ZA hacia abajo. Entre ellos está Jacob, ZA, que comienza a vestirse desde el lugar de Tabur de AA a través de la Nukva.Y luego une desde el límite de MI hasta el límite de MA, ya que MI termina en el Tabur de AA, y allá Jacob comienza. Y la Nukva, MA, está en su extremo. No obstante, la escritura habla de después de extender Mojin a ZON, como está escrito, “Ciertamente, pregunten ahora sobre los primeros días”, que entonces ZON se elevan y reciben Mojin de YESHSUT, llamados “Primeros Días”. En ese momento, el límite del cielo abajo, MA, la Nukva, se elevó y vistió el límite del cielo arriba, MI, YESHSUT, y ambos están en el mismo lugar. Por este motivo está escrito, “Desde el límite hasta el límite”, ya que ahora ambos se convirtieron en un límite del cielo, ya que ZA recibe los primeros días, que son VAK de Ysrael Saba, JaGaT NeHY, y la Nukva toma la Tevuná, Maljut de Bina, que está ahora en el límite de ZA, llamado “cielo”. No obstante, con respecto a lo que precede a los Mojin, ella es considerada como la cabeza del cielo. Y hay otro sentido: El cielo arriba es Ysrael Saba, que comprende los primeros seis días, JaGaT NeHY de Bina,  el límite del cielo arriba es la Tevuna, Maljut de Bina. Y el significado de las palabras será “Desde el límite de Yisrael Saba hasta el límite de ZA” que se llama “el cielo abajo”. La escritura dice sobre esos Mojin: “¿Quién creó a éstos?” porque MI es YESHSUT, que está en el lugar de Beria de AA, desde Jaze hasta Tabur, debajo de Parsa dentro del intestino de AA, donde la iluminación de Rosh de AA ya no llega. Por ello es considerado Beria, Bar [fuera] de Rosh de AA. Por lo tanto, está dispuesto para una pregunta. Resulta que una vez que ZON obtienen estos Mojin, que se elevan y visten a ese MI,  toman su lugar desde Jaze hasta Tabur de AA, sus Mojin, también ahora se disciernen solamente como Beria de AA. Y está escrito, “¿Quién [MI] ha creado a estos”, lo que significa que ZON tomó Mojin de Beria [lo cual también significa creación] de MI.

Porqué a las personas les gusta ver las nubes

Tras el Tzimtzum Bet (Segunda restricción), cada Partzuf mueve su parte inferior hacia el Partzuf inferior. La parte inferior de Bina se sumerge en Zeir Anpin y la parte inferior de Zeir Anpin se sumerge en Maljut. Por esto la parte superior de cada Partzuf es visible, y la parte inferior está oculta dentro del Partzuf inferior.Esta es la estructura de acuerdo a Tzimtzum Bet, y así es precisamente como estamos conectados uno a otro: Cada persona tiene una parte de él incluida en otra persona. Todos están dentro de todos.No somos capaces de imaginar visualmente una imagen holográfica como esta. No hay persona que no esté incluida en todos y no hay persona que no incluya a todos, una parte de cada persona. Esta imagen integral es similar a una gran nube sin principio ni fin ni partes separadas. Simplemente, cada uno está incluido en todos.Esto es lo que nos hace Tzimtzum Bet cuando Bina se conecta con Maljut. Por esta razón, sin importar si lo queremos o no, tenemos una influencia absoluta en cada uno. Una vez que entendamos esto y usemos las consecuencias para influir apropiadamente en los deseos y pensamientos de cada uno, entonces rápidamente alcanzaremos la garantía mutua y el Kli común. El sistema ya está construido de acuerdo a este principio. La pregunta es si queremos que el sistema opere de acuerdo a ello. Esta es la entera diferencia entre el mundo en el que existimos y el mundo espiritual. Nuestro mundo es lo que queremos ver en él, mientras que el mundo espiritual corresponde completamente al deseo del Creador.

¿Quieres tomar tus propias decisiones?

La primera y más importante pregunta: ¿Tenemos libre albedrío? ¿O, vivo mi vida como un juguete mecánico al cual dan cuerda como a una marioneta? En realidad estamos totalmente dirigidos por nuestros instintos naturales y actuamos según el programa implantado en nosotros. Aunque nos parece que nosotros mismos tomamos las decisiones y elegimos nuestro camino, es solo un engaño. Desde principio se puede predecir todo según la combinación de los datos internos y externos: Reshimot (registros espirituales), la educación, los hábitos y todas las circunstancias). Es decir que no existe ningún momento en la vida, en que uno pueda tomar sus propias decisiones. ¿Y sinceramente, en base a qué podríamos decidir? Si dentro de él todo está programado, entonces él sólo hace cálculos, como una máquina. ¿Acaso existe un factor desconocido que se pueda elegir libremente? Solo nosotros no lo conocemos y por eso nos parece que tenemos el libre albedrío. Pero en realidad todo está totalmente predeterminado, como lo está en la Naturaleza. La ciencia de la Cabalá dice:” No hay nadie aparte de Él”. ¿Quieres tomar tus propias decisiones? Entonces sube hasta el nivel del Creador y toma las decisiones junto con Él. El único libre albedrío es ponerte de acuerdo con Él e incluso caminar delante de Él. Si subas hasta Su nivel, entonces te igualas con Él en las cualidades. Él te permitirá tomar las decisiones antes/ o con Él (como Él). Entonces será como está escrito: El justo toma decisiones y el Creador cumple”. Pero antes de todo esto no hay nada que decir sobre la libertad.

Viviendo en la corriente de Luz sin fin.

Toda nuestra historia no es nada más que un desarrollo en el cuerpo material en este mundo, pero ahora tenemos que construir nuestro cuerpo espiritual y debemos hacerlo por nosotros mismos. En nuestro mundo, nací de un padre y una madre quienes me criaron y educaron hasta que me convertí en un adulto y empecé a vivir de forma independiente. En el mundo espiritual debo hacer lo mismo. Y ahí, también tenemos un padre y una madre espiritual (Abba ve Ima), un ambiente espiritual que nos desarrolla. Sin embargo, tenemos que organizarlo en nuestro propio deseo. La pregunta es: ¿Dónde es donde encuentro tal deseo? Para esto, se nos es dado una chispa espiritual, “el punto en el corazón”, un deseo diminuto por la espiritualidad. Con su ayuda, podemos crecer con el nutrimento del ambiente, un grupo Cabalístico y la Fuerza Superior que es llamada Abba ve Ima (padre y madre). Los tenemos, pero todavía tenemos que encontrarlos. Ellos también pueden ser llamados el Creador, quién trabaja en nosotros por medio de dos fuerzas: Jassadim y Jojmá (misericordia y sabiduría). La fuerza de misericordia nos asiste y la otra fuerza nos pone una carga en nuestro camino, de manera similar a como enseñamos a un niño dándole tareas difíciles. Estas dos fuerzas, nos “ayudan” y nos “ayudan en contra de nosotros”, llegan y nos enseñan que se necesita hacer mientras nos movemos hacia adelante. Podemos organizar nuestra evolución para que podamos avanzar a la velocidad que dependa de nosotros, puesto que no hay tiempo en la espiritualidad. Empezaremos a descubrir a estas fuerzas que actúan en la Naturaleza, el Padre y Madre, lo positivo y negativo. Cuando ascendemos al primer grado espiritual, empezamos a percibir a nosotros mismos como eternos y completos. Después de todo, no dependemos más de nuestro cuerpo. Empezamos a percibir todo en otorgamiento, afuera de nosotros mismo. Me conecto, me uno con todos y ellos se vuelven mi vasija espiritual. En el mundo corporal, siempre recibo en mí mismo en la medida que puedo y tan pronto soy llenado, pierdo la sensación de placer. En contraste, el placer espiritual es definido por cuanto yo puedo pasarlo a otro y él, a la siguiente persona. Es así como pasamos todo este relleno uno al otro. Por tanto, es una corriente de placer sin fin. Esto es lo que es llamamos la sensación de vida eterna.

La Luz del Infinito entra en cada uno de nosotros, pero toma de ahí lo que es necesario para sostener la existencia corporal y pasa esta Luz sin fin más allá. Si existiésemos en tal situación, experimentaríamos el Mundo del Infinito, sin restricciones y rellenados con toda la Luz del Creador. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá desea traer a nosotros,  es por esto que es llamada de la siguiente manera: “Kabala” significa recibir en hebreo. Nos enseña como recibir llenado, experimentar vida completa, eterna, aquí y ahora, en esta vida.

La intención es la Luz que reforma

Aquel que escuche la clase y no la entienda, tendrá que pensar con mayor ahínco que los demás en la intención. En la intención todo está muy claro y no hay nada que explicar con respecto a ella, sino que tienes que hacer tus propias reflexiones. Averiguar exactamente lo que deseas, aún si tus deseos no están en acorde con la espiritualidad, durante la clase la Luz Superior influirá en ti y paulatinamente te enfocará hacia la dirección correcta. Lo importante aquí es que trates de escrudiñar tus propias intenciones. Nuestros esfuerzos no están en el estudio, ni en la comprensión, sino en la intención: ¿para qué estudio?, ¿por qué?, ¿qué es lo que quiero lograr con todo esto? Aún si todos tus cálculos interiores no son correctos, no tiene la menor importancia. Si activas la intención, la Luz influirá y actuará sobre ti, ya que la Luz no actúa sobre el deseo, sino sólo sobre la intención (egoísta, para transformarla en altruista) ya que ella llega desde Arriba a través de los mundos, estando ya revestida de intenciones, de la Luz que reforma. Por lo tanto no puedes recibir la Luz Superior si no creas la Luz que reforma. La Luz que reforma es la intención, por lo tanto no tenemos elección, todo depende de la forma en que activamos la intención, aún si esta no es correcta, como el bebé que aún no entiende nada, no tiene la menor importancia. Lo primordial es que la Luz Superior tiene lo que corregir.

La Luz de Januka en tu corazón

Rabash, carta 43: Las velas no resplandecen hasta que se cumplan tres condiciones:
1. Hay una vela, que es la vasija en la cual es vertido el aceite,
2. Hay aceite,
3. Hay una mecha.
Cuando se reúnan estas tres condiciones, es posible regocijarse por la luz que producen. Estas tres condiciones son necesarias para que la luz también refleje nuestra estructura. Consistimos del deseo de disfrutar, que actúa de manera egoísta. Sin embargo, cuando miramos el mundo, vemos que está lleno de sufrimientos y problemas. Nadie actúa con honestidad, todos se dañan unos a otros, y no puedo entender por qué el Creador (si El aún existe) ha creado un mundo tan malo. ¡Yo lo hubiera hecho mucho mejor si fuera Él! Miro todo a través de mi mal, del deseo egoísta, y es por eso que veo mal por todas partes. Sin embargo, si comienzo a anular mi confusión al pensar que el Creador es bueno y hace todo bien, mientras que me siento mal sólo porque soy malo, entonces todos estos pensamientos y deseos chocan dentro de mí y se contradicen entre sí. Esto es llamado la “mecha” (Ptila) porque discierne dónde está el “desperdicio” (Psolet) de mi deseo y lo que está mal en él. El deseo es una vasija y hay una “mecha” dentro que es producida por el deseo de sobreponerse. Estos discernimientos (Birurim) darán elevación al combustible (Beirut), es decir, al aceite – la Luz de Jojma. Estos tres componentes también están presentes en el alma humana, la cual desea imaginarse a sí misma e iluminar como una vela. Ellos también están presentes en la vela regular, que es un símbolo del alma. La vasija o deseo fue egoísta por naturaleza, deseando “para su propio bien.” Así es como nací. Con la ayuda del estudio de la Cábala en el grupo, creo una “mecha” que puede iluminar, porque comienzo a luchar y a discernir quién es el Creador y que soy yo. El “aceite” es el resultado, porque este estado da elevación al “combustible”. Yo sostengo una lucha: quiero alcanzar el otorgamiento, pero soy incapaz de hacerlo. Yo me precipito hacia adelante, pero mi naturaleza me tira hacia atrás. Faraón no me deja salir de su poder. Sin embargo, así es como yo mismo discierno al Creador, así como al tipo de sistema a través del cual puedo conectarme con Él. Y después de sobreponerse a esto, una persona merece la Luz del Creador que ilumina su alma, llamada la Luz de Januka. Esta es la revelación de la Providencia Superior, llevando bondad a las criaturas.

Hemos recibido la oportunidad de ascender

El libre albedrio se encuentra sólo en el fortalecimiento de nuestro ambiente para que este nos influya. Esto está en nuestras manos. No existe absolutamente nada más de lo que seamos capaces de cambiar en esta vida. Tú entraste a la sala de la Convención y sentiste una tensión poderosa. Esto es debido a un deseo común que se encontraba allí influenciándote. Todos ardían con un enorme deseo de alcanzar la fuerza que nos hiciera capaces de realizar un salto hacia arriba y esto te afecto. Entonces, ¿Por qué no eres capaz de organizar tu ambiente para que este te influya ahora de la misma manera? Existen cientos de miles de personas que participan en la lección diaria con nosotros, entonces ¿Por qué no somos capaces de influenciarnos los unos a los otros? Tenemos la misma conexión y estamos en el mismo campo común, ¿Importa tanto el que no estemos sentados en la misma sala, en el mismo espacio físico? ¿Este es el único problema? ¿Por qué carecemos de aquella alegría común y de aquella felicidad enorme? Simplemente carecemos de preparación. Varios meses antes de la Convención, todos nosotros esperábamos este día con preocupación, temor, miedo, esperanza. Leímos y escuchamos sobre la Convención, memorizamos las canciones especiales. Todos nosotros nos preparamos para este evento. La Convención tomó una enorme cantidad de dinero, tiempo y esfuerzo físico. Por supuesto, cuando todo esto se reunió en un solo lugar y explotó al mismo tiempo, dejó un resultado impresionante. Todos los que estuvieron allí, así como aquellos que siguieron este evento detrás de las pantallas, recibieron esta fuerte impresión. ¿Por qué no somos capaces de continuar de la misma manera? Logramos este estado, esta elevación del espíritu, con nuestro trabajo común desde abajo (Itaruta de Letata, despertar desde abajo) y ahora es nuestro. Lo compramos; pagamos por él. Entonces, ¿Por qué no somos capaces de aferrarnos a nuestra posesión? Necesitamos recordar que este alcance lo hemos tenido antes de la Convención, porque “en la espiritualidad uno se eleva, no asciende”. Todo lo que he alcanzado ahora es mío, pero en este momento estoy siendo inundado con un nuevo deseo no corregido que obstruye cualquier cosa que sucedió previamente debido a que se revela una altura a la cual me debo elevar. Tengo que considerar esta nueva montaña como un medio para ascender. Entonces, permitámonos entender lo que nos sucedió. No caímos; adquirimos una nueva oportunidad para ascender. Entonces, veremos una meta precisa delante nuestro y simplemente necesitaremos combinar nuestra fuerza. Después de todo, esta es la única acción que puede permitirnos ascender, sólo a través de conectarnos juntos. Si nos unimos aun más fuertemente en el grupo, esto querrá decir que estamos ascendiendo. La Luz me eleva; yo, por mí mismo no necesito hacer nada. Solo tengo que conectarme con los otros más fuertemente que nunca. Entonces, la Luz me elevará a una nueva estatura, un nuevo nivel.

Quejas razonables pero irrelevantes

El Libro del Zohar, introducción, artículo “Entre todos los sabios de las naciones del mundo, no hay nadie como tú”, ítem 161: Rabí Shimon le dijo… En cierta ocasión se presentó ante mí un filósofo de las naciones del mundo. Me dijo, ‘Ustedes dicen que su Dios rige todas las alturas de los cielos y todos los ejércitos y los campamentos no pueden alcanzar o aprehender o conocer Su lugar’. Y este versículo no exalta tanto Su gloria, pues está escrito, ‘Porque de entre todos los sabios de los pueblos en todos sus reinos, no hay semejante a Ti”. ¿Qué es esta comparación con pueblos desprovistos de existencia’”. En el camino espiritual, las preguntas surgen en una persona, es como si un filósofo comienza a hablar en él. En este caso, esto le sucedió a Rabí Shimón. Un pensamiento filosófico cruzó por su mente, una pregunta muy lógica y racional de este mundo sobre el Creador. Seguramente, este “filósofo” es inteligente, sus postulados y argumentos son verdaderos. Se dice: “Cree la sabiduría de las naciones.” En otras palabras, nada en este mundo puede resistir la lógica y el sentido común. La sabiduría de la Cabalá no rechaza esto. Es sólo que utiliza un programa diferente, una mente diferente, una aproximación diferente. Es por eso que es poco inteligente aplicar la lógica de nuestro mundo a la realidad espiritual. Estas son dos cosas incomparables, diferentes Kelim (vasijas). Es innecesario decir que, las preguntas pasan por tu mente, y no hay duda de que puedes probar tu caso a todos, ya que otros utilizan el mismo tipo de lógica que tú. De acuerdo a la información dentro del deseo egoísta, tus quejas son razonables. El punto de partida, el enfoque, el análisis y el resultado, todo es correcto. Todo lo que se hace con nuestro mundo obedece sus leyes. Sin embargo, estamos hablando sobre el estudio del mundo espiritual donde nuestras leyes no funcionan, donde nuestra lógica y percepción son impotentes. Esto es lo que los autores de El Libro del Zohar están tratando de explicar. En este caso, ¿Qué puedo hacer al fin de cuentas? Sin mente y percepción, ¿qué he obtenido? ¿Una gota de semen? Exactamente. Se me ha dado el punto en el corazón y desde el primer momento de mi trabajo en él, está por encima del nivel de este mundo. Me uno con los otros puntos a los cuales me trajeron, yo atraigo la fuerza de la unidad con la ayuda de los libros que tampoco pertenecen a este mundo y todo esto es para revelar la fuerza de otorgamiento. El campo de mi acción de principio a fin está separado de nuestro mundo. El enfoque terrenal está prohibido aquí. Este es un “territorio” completamente diferente, un estado de orden superior donde las preguntas de “filósofos” pierden su territorio.

Un recurso inagotable para el avance

Cuanto más fuerte nos unimos, podemos incluir más chispas de otorgamiento al atributo de la recepción. De hecho, cuando trabajamos sobre la unión, estamos trabajando sobre la integración de estos atributos. No podemos trabajar con el deseo de placeres en su forma pura. Al referirnos al deseo, debemos ver que este ni siquiera está designado para el trabajo en otorgamiento. Entonces, ¿qué debemos hacer con él, si de por sí tiene una naturaleza opuesta? Resulta que no tenemos posibilidad de recibir con intención de otorgar, y esto significa que no podemos dar al Dador ningún placer. Entre el Creador y el creado existe una barrera que abarca todas las peticiones del creado, los cuales anhelan el otorgamiento mutuo. Nuestra única opción es la integración entre las dos cualidades. ¿Cómo realizarlo? – para ello hay que elevar a Maljut e integrarla en el atributo de Bina. Así, según este mismo principio, se forma nuestro trabajo: la persona en relación al grupo, es como Maljut en relación a Bina. Cuando la persona se integra al grupo, se anula a sí mismo, así como Maljut se anula frente a Bina. No tiene importancia que personas son las que componen al grupo, si han adquirido ya el atributo espiritual o no. Anulándose a sí mismo, uno recibe la Luz Superior a través de estas personas, no por medio de sus cualidades exteriores sino de la esencia interior que ya está corregida de cierta forma. Es de esta manera que el grupo constituye un medio inagotable, Bina pura. Cuando yo me anulo, puedo recibir a través del grupo todo lo que deseo. Si soy pequeño, entonces recibo del grupo un pequeño otorgamiento de parte de la Luz circundante. Si soy grande, entonces recibo del grupo una Luz grande que me corrige. En mi relación hacia el grupo, soy yo quien determina que significa éste para mí. Esto no depende de los amigos, aunque sean amigos nuevos que recién han llegado a la sabiduría de la Cabalá. Cuando yo me doblego ante los deseos espirituales de ellos, penetro al interior y me conecto a su estado corregido, aunque todavía no hayan comenzado a corregirse, ya que todos nos encontramos en el final de la corrección y a través de mi actitud hacia los amigos puedo despertar cada uno de los estados intermedios. Todo depende de mí, y no de ellos. Yo mismo determino en qué grado activo esta estructura llamada “grupo”. Entonces el amor a los amigos se convierte en amor hacia el Creador. Una actitud correcta hacia ellos es una actitud correcta hacia Él. No podré hacerme apartarme a un lado de los amigos y darle al Creador algo más de lo que le doy a ellos. El grupo es un medio que me ayuda a “formarme” a mí mismo, a proporcionarme la forma de otorgamiento. Cuando paso mis deseos a través del grupo, es como si les hiciera una modelización y entonces recurro correctamente al Creador.

Porciones diarias 29/11/10

"Y conoció Adán a Eva": Sobre el significado espiritual de la escritura " y conoció Adán a Eva". En espiritualidad la mente, Luz de Jojmá, llega de acuerdo a las correcciones de la Luz de Jasadim. Todo depende de la corrección de esta Luz, que por la cual Jojmá posee espacio para envestirse en ella. Entonces si hay unión entre la Luz de Jojmá y la de Jasadim a esto se lo define como " conoció Adán a Eva su mujer", a Adán se lo denomina por el nombre de Jasadim y a Eva por el nombre de Jojmá que se enviste en Jasadim.
Reflexión diaria 1/11.2010Tenemos que buscar más y más internamente la red de conexión en la que estamos conectados; esta es la más simple intención en la que debemos concentrarnos durante el congreso. El Creador creó el deseo de recibir, y en él no hay ningún cambio. Para ayudarnos a construirnos a nosotros mismos en forma independiente, el deseo de recibir esta totalmente oculto y se descubre dentro nuestro solo a medida en que nosotros podemos enfrentarlo – cambiar la intención con el fin de recibir - "Esaú", que se despierta a través del mal entorno, a la intención con el fin de otorgar – "Jacob", que se despierta a través de un buen entorno. "El Creador" – La Fuerza Superior que se encuentra detrás del grupo, de los libros y del mentor, que actúa en mí a través de ellos y me cambia la intención. La lucha entera es solamente sobre la intención y la aclaración es sólo a través del entorno. Si todos nosotros nos encargamos de integrarnos al entorno y de esa manera nos anulamos a nosotros mismos para integrarnos con lo que tienen los otros, entramos automáticamente a una capa más interna entre nosotros. La "Klipá” )cáscara) siempre te dirá que no has hecho lo suficiente, y tú tienes que responderle - No, aquí y ahora. Y esta impresión también la puedes recibir del entorno. El Zohar nos cuenta sobre estados más internos en la red de conexión entre nosotros y cuando leemos el Zohar, las mismas conexiones en las que nos encontramos, llegan más y más a nuestra conciencia. Desde el principio no me falta nada, después yo comienzo a revisar el estado y tengo que ver el próximo estado por mí mismo. Cuando me encuentro con carencia de esto, me imagino el siguiente estado, lo construyo, estoy listo  La Luz viene y lo hace para mí. De esta manera nosotros aprendemos qué significa ser el Creador, qué es el sistema que Él creó y cómo es que actúa en nosotros. En el desarrollo de los niveles de inanimado, vegetal y animado, La Luz precede al Kli )vasija(, pero a nivel del Adam )humano(, el Kli debe preceder a La Luz - en primer lugar debe haber una elevación del MaN (plegaria de corrección) de parte nuestra, La Luz llega y termina la acción. No existe ningún momento en que la persona no recibe orientación desde Arriba; la pregunta consiste en cuanto yo capto si me encuentro o no en un diálogo con La Luz. Estamos ahora en un estado similar a la salida de Egipto; este es un tiempo espeso y acelerado, por el que pasan por la persona muchas obstrucciones, pero de esta manera la persona hace rápidas aclaraciones y por lo tanto debemos alegrarnos por esto y no olvidar que justamente la mayor oscuridad se revela antes de la ruptura y de la salida. En oposición a todas las redenciones anteriores, la próxima es la redención completa, de toda la Maljut en general y por lo tanto por primera vez en la historia, todo el pueblo de Israel debe ser un " reino de sacerdotes y pueblo sagrado" - corregidos, para conectarse y corregir a toda la realidad.

Porciones diarias 28.11.10

¿Qué significa "elevar MaN"?: 

"Elevar MaN" es el pedido para asemejarse al Creador, que proviene del estado en el cual la persona se siente desahuciada, desnuda, despojada de todo y nadie puede ayudarla, como en el desierto. Uno siente que no tiene ninguna posibilidad de alcanzar el otorgamiento y el amor al prójimo, la falta de esto es tan grande que aunque tenga todo en lo material, lo siente como un desierto. Uno se siente como si estuviera seco, como si se encontrara entre leones, sus deseos lo consumen, como que está en un estado de peligro del cual no puede salir al otorgamiento, amor y entonces desde esta situación grita. Eleva su grito hacia Arriba que desea sólo esto , porque sin esto todo lo bueno que tiene es desierto.

Consejo diario para el que está en el camino, 28/11/10
No robarás: ¿Qué es la “carencia de santidad en el trabajo que permite a los externos sostenerse ahí”? Debemos ser muy cuidadosos en el uso de la espiritualidad con el fin de recibir. Esto se llama la medida de limpieza. Si quiero utilizar mis vasijas para recibir con el fin de otorgar u otorgar por otorgar, puedo equivocarme, pero debo cuidar la limpieza, y revisar que no “robo” de la espiritualidad a lo material. Es muy importante. Debemos cuidarnos de no sacar ganancia para un negocio material en un lugar que le pertenece a la espiritualidad.

Reflexiones del día 28/11/10

Fuera de los escritos de Cabalá y del Libro del Zohar en especial, el hombre no tiene una fuente de la cual pueda realmente completarse. El grupo es el lugar en el que descubro al Superior, el Creador, el mundo espiritual. La elevación del MaN (plegaria) – clamor, súplica de ser semejante al Creador, que llega desde la situación en la cual la persona se siente impotente, porque no puede salir de su estado hacia el otorgamiento y el amor. Cuanto más pensemos durante el estudio del libro del Zohar sobre la Meta, eso beneficia mucho, porque el Zohar nos trae el remedio y éste actúa incluso "Lo le Shmá" (no en beneficio de Su nombre). Debemos recordar que el libro del Zohar habla sobre las formas de contacto entre nosotros solamente, y todas las palabras hablan sobre cómo estoy conectado a los demás. El libro del Zohar habla en definitiva sobre la fuerza de contacto entre uno y otro, la fuerza de recepción y otorgamiento. No hay nada más en el mundo excepto esas dos fuerzas, y ellas nos crean la imagen del mundo con todo tipo de representaciones de este mundo y estas son mucho más complejas en el mundo espiritual. La Luz está destinada a realizar la acción; la intención y la preparación las realizas tú y la Luz las culmina. Las tradiciones del judaísmo son una copia de la espiritualidad, pero su ejecución física no beneficia en nada el desarrollo espiritual de la persona. El método de la fe es el método más antiguo y popular en el mundo, que sostiene que existe cuerpo, espíritu y que este es el que le da vida al cuerpo. La fe existe sólo en el lugar en el que no hay evidencia. En nuestra generación todos estos métodos no nos satisfacen,  exigimos más y más hechos con el fin de que podamos establecernos en el mundo. En contraste con los demás, los cabalistas saben sobre la cuestión de cuerpo y espíritu en base a una clara experiencia, y lo que hay en la sabiduría de la Cabalá viene de una absoluta revelación. Los cabalistas que alcanzan un descubrimiento saben que ellos revelan algo real y correcto, debido a que todos descubren el mismo fenómeno – ellos determinan eso en base científica dentro de la experiencia. La sabiduría de la Cabalá le da a la persona la posibilidad de elevarse al mundo espiritual, a otra dimensión, salir de la imaginación en la cual vivimos hacia la verdadera realidad. Y finalmente, existimos en la presente realidad sólo para salir de ella hacia la auténtica realidad. La sabiduría de la Cabalá está destinada a la persona que debe saber con qué propósito vive, por qué y cuál es el sentido de la vida, que debe desarrollar el origen y la raíz de la vida. Todo depende del "punto en el corazón" si la persona tiene exigencia, comienza a sentir que desea eso. Actualmente existimos en el nivel animal y el Adam (humano) es espiritual y lo construimos a la par.

Porciones diarias 25/11/10

¿Cuál es la intención?: ¿Dónde se encuentra el punto de mi intención?

Mis intenciones son la persona que hay en mí. Yo tomo todas las cosas- mis deseos, mi intelecto, el sentimiento, la esperanza, la imaginación, el pasado, el presente, el futuro etc., mezclo todo junto y me pregunto qué quiero de todo esto. Todo está mezclado y no entiendo nada y pregunto “¿Qué quiero?”. Si quiero lo que hay por encima de esto, encima de mi vida, me pregunto qué puedo escoger, encuentro el punto donde puedo asegurar si vuelvo a la vida común, a la confusión que no entiendo y no domino, o me elevo por encima del desorden material y me formo una vida nueva. Esta es mi decisión. Esta es intención. Y por esto la intención es todo lo que es la persona.

Reflexiones del día 25/11/10

Si utilizas adecuadamente los medios que dispones en tu situación actual, puedes sobreponerte a la vida, que en relación al presente estado es la verdadera vida, y el presente estado se llamará sueño, como fue escrito " estábamos como en un sueño". Quien llega a la sabiduría de la Cabalá, debe saber que esta es el método, el medio para la revelacion del Creador al hombre en este mundo. Para hacerlo, la persona debe unirse a sí mismo, al grupo – el lugar en el que él revela al Creador -y el Creador en sí mismo es atributo de amor y otorgamiento, juntos. Con esa intención, con ese esfuerzo, debemos leer el Libro del Zóhar y después de un determinado esfuerzo comenzaremos a descubrir al Creador. Nuestra sabiduría, la actitud que deseamos alcanzar al Creador como científicos de este mundo, apaga el enfoque correcto hacia la espiritualidad. Una actitud así hacia la espiritualidad es incorrecta desde un principio, porque el intelecto humano no puede estimarla, y en lugar de acercarse a la espiritualidad nos acercaremos a un mundo imaginativo que fijamos delante de nosotros. La persona que tiene una inclinación hacia la espiritualidad, debe comprender que a través de las correcciones que fueron escritas en el Libro del Zohar se llega gradualmente al descubrimiento. Todo nuestro trabajo no es con el intelecto sino con la intención – tú deseas que se te revele sobre qué hablan, no comprender sino descubrir, vivir en eso. La intención es el Adam (humano) que existe en mí – qué es lo que deseo dentro de todo lo que hay en mí. La Arvut (garantía mutua) entre nosotros es la única posibilidad de retener la correcta intención. En espiritualidad no tenemos lenguajes sino sólo fuerzas, por lo tanto utilizamos las palabras de este mundo con el fin de describir atributos y fuerzas espirituales, que actúan desde atrás de las mismas ramas que hay en este mundo. Adam es aquél que pregunta qué hay por encima de la naturaleza y como resultado de ello la humanidad desarrolló cientos de creencias y religiones. El método de las creencias sostiene que tenemos cuerpo y alma. Es un método natural, resultante dentro del sentimiento de la persona que existe algo por encima de su cuerpo físico. Utilizamos el método de creencia para cada detalle en nuestra vida, porque en cada parte de nuestra realidad hay algo que no es conocido, y todas estas cosas desconocidas las integramos por medio del sentido de la fe. En definitiva, para cada creencia hay una única dirección – que hay vida después de la muerte. La sabiduría de la Cabalá sostiene algo distinto – que hay un estado que es llamado "muerte" y un estado que es llamado "vida". Después de la muerte tendrás lo que adquirirás durante esta vida. Con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá tú adquieres Kelim (vasijas) adicionales en las que sientes vidas adicionales.

Tú verás un mundo invertido

Nosotros existimos en un sistema de fuerzas, en el único lugar que el Creador creó – Maljut del Infinito, que es un estado completamente corregido (Gmar Tikkún). Somos opuestos a este estado y está en ocultamiento por 125 niveles que ocultan su verdadero estado de nosotros. No siento el verdadero estado en donde estoy, y a causa de mi sensación me encuentro detrás de 125 grados de ocultamiento, filtros que bajan todo, colocando neblina y confusión en mí. Tengo que remover estos ocultamientos y hacerlo, de tal manera, que los absorba convirtiéndolos en revelación. Tengo que hacer esto en cada estado, con cada velo, y en cada grado. Después de pasar por estos ocultamientos, me vuelvo completamente opuesto al verdadero estado, debido a la oposición de mis cualidades internas. Sin embargo, si tomo esta ocultación por mi cuenta y deseo ascender por encima de él con la ayuda de la Luz, entonces todo el ocultamiento se transforma en conocimiento, sensación, revelación y alcance. Es así como avanzamos de la separación total (con la excepción de la chispa espiritual que se despierta en nosotros) hasta el más alto nivel. No obstante, el ocultamiento no se vuelve revelado desde este mundo. Tengo que abandonar este mundo completamente. Estos ocultamientos son revelados entre mi persona y la Luz, o conmigo mismo y el Creador. Es por esta razón que los Cabalistas dicen, “¡Deja este mundo en paz, no lo corrijas! ¡No es sujeto a la corrección!” Tú tienes que corregir solamente tu actitud hacia el Superior, el Creador. Tienes que convertir los disturbios, que ves, en revelación. Los disturbios son una capa de materia, tu ego, que separa a ustedes dos. Es por eso que no corregimos este mundo y de hecho, no tenemos que hacer nada con este mundo. Mientras más trabajes en la conexión con el Creador, más cantidad de Luz te alumbrará y verás un mundo diferente e invertido.

Cuando suene el despertador

Los cabalistas hablan en sus libros solo del alma. No tocan los problemas de nuestro mundo que se encuentra por debajo de la línea de la vida. Esta ilusión se nos da temporalmente para que empecemos a despertarnos de este sueño y construir una verdadera vida. Ahora piensa, ¡cuánto debes valorar tus amigos que pueden ayudarte a despertar hacia una nueva vida! Comprende, que todos estamos en medio de un sueño y lo único que tenemos como ayuda para salir de él es una pequeña chispa. Como cuando a veces estas durmiendo y entiendes que si te esfuerzas, podrías despertar. Esta misma chispa es ese “punto en el corazón”. Si unes juntos todos estos puntos que desean despertar y exiges que “suene el despertador”, que la fuerza superior nos despierte, esta fuerza nos sacará de este sueño. De lo contrario seguiremos durmiendo todos. La única posibilidad de descubrir el mundo superior es desde este sueño. No hay nada mejor en la existencia animal, en esta ilusión de la vida: no hay nada. ¡Después de la muerte te quedará sólo lo que conseguiste en lo espiritual durante esta vida! ¿De dónde si no de allí se consigue algo más? Sólo se queda lo que conseguiste en esta vida en la espiritualidad. No hay nada, ninguna otra cosa que puedas conseguir – algo distinto. ¿Por qué entonces no lo tenemos ahora? ¿En qué estorba tu cuerpo animal? ¿Por qué tienes que sufrir ahora para disfrutar después? Sólo tenemos lo que podemos percibir dentro de nuestro deseo de disfrutar. Si consigo además de mi percepción de la vida material, la percepción de la vida espiritual, significa que tendré la vida espiritual. Y esta no depende de la percepción material – son dos tipos de los deseos: uno “para sí mismo” y el otro “para el otorgamiento”. Y significa que voy a vivir en dos mundos al mismo tiempo y cuando morirá el cuerpo, me quedaré sólo en el mundo espiritual. El cuerpo animal habrá muerto y dejaré de percibir esta realidad en sus cinco sentidos, como si ahora mismo perdiera el oído. Así desaparecen todas las percepciones materiales. deseo egoísta no puede existir eternamente, tiene límite. Pero si has recibido el deseo de otorgar, este es eterno.

Estableciendo un nuevo eje de coordenadas

Cada persona en este mundo tiene que descubrir al Creador dentro de sus sensaciones y no tener dudas de que lo siente y lo entiende. El Logro es el último y más profundo nivel de nuestra percepción. Todos mis órganos de percepción – los sentimientos, la mente o intelecto y el corazón – se tienen que llenar con una revelación espiritual absoluta. Todas las dudas, contradicciones, preguntas del pasado,  clarificaciones se disuelven y llego al cumplimiento total y absoluto, al entendimiento final. Todo el deseo de disfrutar establecido por el Creador ha evolucionado y se ha llenado completamente. Si una persona no tiene necesidad de esta revelación, puede continuar viviendo una vida ordinaria. Le deseo suerte desde lo más profundo de mi corazón. Sin embargo, si no está satisfecho con su vida, si desea saber para que esta viviendo, cual es el significado de su vida, entonces debe descubrir la raíz, el origen de la vida, y para esto, necesita la sabiduría de la Cábala. Si no puede encontrar las respuestas a estas preguntas en la religión, métodos “espirituales”, diversos pasatiempos, o las drogas, permanecerá vacio y necesitara descubrir el significado de la vida. Existen muchos fenómenos en la naturaleza, para cuyo descubrimiento se requieren dispositivos adicionales: telescopios o microscopios. Sin embargo, existe algo que no soy capaz de descubrir porque la naturaleza es mucho más compleja que yo. No es porque ella actúa en un rango más amplio, donde ciertos localizadores pueden ser útiles. La Naturaleza está llena de fenómenos que no puedo ni siquiera imaginar ya que fui creado de acuerdo a los tres ejes; así es como mi cerebro está estructurado. Sin embargo, un punto se despierta dentro de mí e insiste en que todo mi conocimiento actual no es suficiente. Veo que la ciencia convencional no me satisface. Este punto viene de otra dimensión. Dentro de este punto no están los tres ejes del tiempo, movimiento o lugar; es algo completamente diferente. No es solo un espacio con algunos ejes adicionales, comprimidos o expandidos. Por el contrario, es una realidad completamente diferente totalmente desconectada de la que existe aquí. Y si yo puedo investigar esta realidad superior, ¿No soy yo un científico? Por supuesto que los soy, ¡uno de verdad!

Los cuatro exilios

Los cuatro exilios sobre los cuales escribe El Zohar son nuestros “filósofos internos” que nos obligan a trabajar “dentro de la razón”, dentro del deseo de recibir placer y hacer todo lo que nos ordenan. Salir de ellos significa ascender con ayuda de la Luz que Reforma, por encima de la razón, por encima del deseo. Por lo tanto, si siento que estoy sumergido en mi razón y sentimientos y trabajo sólo dentro de ellos, ¿estoy en el exilio o no? ¿Estoy de acuerdo con este estado? ¿O, incluso amo a mi razón y mis sentimientos, confío en ellos, aprendo de ellos, los comprendo, cada día acumulo más sabiduría y sensaciones? Por un lado, esto está perfecto. Pero si una persona considera todo esto como un medio para alcanzar la espiritualidad, esta mal. Porque por este camino no va a lograr nada. Sólo obtiene la falsa seguridad que esto le llevará a la espiritualidad, pero eso no ocurrirá nunca, porque no se aprende a través de la mente. Podrás saber mucho pero esto no te acercará a la espiritualidad ni un milímetro. ¿Qué debemos hacer? Hacer un cálculo. Esto se llama “ por este trabajo pusieron el grito en el cielo”. Una persona observa que cuando usa todas sus fuerzas durante “los siete añas buenos” y alcanza todo con su mente y sentimientos, comprende todo lo escrito en los artículos, al final de todo verá que no ha logrado nada, pues todo lo que está impreso en el papel también está impreso en las células de su mente, pero eso es todo lo que posee. Entonces la persona hace otro calculo: ¡Sólo necesito la Luz que Reforma! Y todas las otras cosas que están dentro de mí, incluso yo mismo, nada tienen que ver con la espiritualidad.

¿Cuánto ven tus ojos?

“Un juez no tiene nada más que aquello que ven sus ojos” Esta es una ley muy estricta que debe ser observada con precisión. No podemos seguir ni siquiera el mejor de los consejos a menos que venga de nuestras propias correcciones, nuestra similitud con la Luz. Inclusive dentro de ti mismo debes preguntarte en todo momento: “¿A quién estoy escuchando ahora? ¿A una persona que vive dentro de sus propias fantasías, o a alguien que mira las cosas como realmente son y sabe su lugar exacto, sin saltar por encima de sí mismo? Entonces no percibo las cosas que escucho de los Cabalistas como leyes o ni siquiera como asesoramientos, sino como “Segula”, un medio milagroso. ¡Quiero influenciarme y cambiarme! Una vez que he cambiado, entonces veré la verdad. “Un juez no tiene nada más que aquello que ven sus ojos”, lo que significa que de hecho yo mantendré el cumplimiento en mis “manos”, en mi “Kelim” de recepción,  “lo veré con mis ojos”, lo que significa dentro de la Luz de Jojma. ¡Es allí cuando seré capaz de actuar! Hasta que eso suceda, puedes memorizar toda la Torá de corazón y sin embargo solo trabajara como un “medio milagroso” o como “condimento”. Serás capaz de corregir y utilizar tu egoísmo solo hasta el punto en que puedas agregar este “condimento” a tu egoísmo. Entonces veras exactamente cuáles deseos puedes utilizar y hasta qué punto, o cuán profundamente (con cuál Aviut). Este enfoque primero y antes que nada requiere corrección. Un enfoque completamente diferente a la enseñanza se desprende de esto, a saber; no tenemos nada que decirle a un estudiante. Sólo podemos despertarle de manera que absorba tanta Luz que Reforma como sea posible. Es imposible darle modelos de conducta prefabricados, sólo el “medio milagroso”: la necesidad de unión con el grupo de amigos y entonces esperar a que el cambie por sí mismo. Si esto no afecta al estudiante, si él no cambia y no acepta los consejos del maestro, entonces nada se puede hacer al respecto. Es imposible darle ejercicios de manera coercitiva que estén por encima de su nivel, solo hasta el punto en que él se haya corregido y entendido que tiene que hacer el cálculo, cambiar y luego empezar a actuar. Esto limita en gran medida las posibilidades del maestro cuando le enseña a un estudiante en comparación con nuestro mundo, independientemente de si el estudiante es un adulto o un niño.

Por el camino espinoso

El Zohar, Capítulo,La Rosa (Shoshana): Rabí Jizkiya comenzó diciendo: “Está escrito, como la rosa entre las espinas…”,“Rosa”, es Maljut, incluye todas las almas que quieren desconectarse de su egoísmo y unirse. Se puede conseguir esto por medio de la Luz que reforma. Todo el que anhela llegar al Mundo Superior, revelar al Creador, en realidad anhela la unión general en Maljut, ya que ella es el sitio donde se revela el Creador. El Libro del Zohar cuenta cómo se construyó ese mundo de los deseos dirigidos a la revelación, de los impulsos espirituales de las personas que están dispuestas a unirse en el camino hacia la Meta. Nosotros entendemos que no podemos hacerlo. Pero la Luz obra en Maljut, en la “Rosa”, a pesar de las espinas que forman un obstáculo en el camino de la unión. Aquel que quiere revelar al Creador, está dispuesto a vivir con estas “espinas”, así que se abre camino entre ellas en pos de la “Rosa”. Nuestros esfuerzos deben estar dirigidos a esto, en oposición al egoísmo que una y otra vez nos desvía de la Meta. Nosotros debemos, de todas formas, superar las espinas que rodean a la rosa y soldar nuestros deseos en uno. Así atraeremos la Luz que reforma y descubriremos al Superior.

Aprendiendo a amar el otorgamiento

La ciencia que nos conduce a recibir placer y llenado y nos da la sensación de bienestar, una vida eterna y completa sin el menor recuerdo de alguna pérdida o carencia se llama la sabiduría de la Cabalá. Es una ciencia que nos enseña a obtener bienestar en la vida, al unirnos con el bien. Después de todo, este es nuestro verdadero deseo y naturaleza. No debemos intentar de ocultar u ornamentar o engañarnos. Por el contrario, necesitamos discernir lo que vale la pena desear y conforme a esto, aclarar cuál es nuestro gran deseo y el placer que nos puede traer. Por consiguiente, toda la sabiduría de la Cabalá nos ha sido revelada para que aspiremos a la meta correcta, el deseo correcto y luego cultivarlo tanto como sea posible. Sin embargo, para percibir al Creador, debemos tomar consciencia que la sensación de placer es solamente posible si tengo equivalencia con este placer, con el Creador. Recibir placer de Él quiere decir entenderlo y sentirlo. Y esto significa que tenemos que ser como Él, es decir otorgar, dar. Pero primero, tengo que entender lo que esto significa y luego recibirá Su deleite. En la medida que me adapte y me parezca a Él, me vuelva similar a Él, en esa medida comienzo a sentirlo y a deleitarme con Él. Por lo tanto la esencia de nuestro trabajo, se vuelve similar al Creador. Entre más me parezca a Él, entre más cercano esté de Él, mejor lo entenderé y lo sentiré. Si deseo fusionarme con determinados placeres, quiere decir que me gustan. Al querer fusionarnos con el Creador, por consiguiente, queremos unirnos con el placer del otorgamiento, esto es, que tenemos que querer este atributo. ¿Cómo lograrlo? De esto se trata la sabiduría de la Cabalá. En cuanto aprendamos a amar el atributo de amor y otorgamiento, de inmediato comenzaremos a entender, sentir y disfrutar al Creador.

Conexión al Bien

Hoy, hemos llegado al límite de nuestro desarrollo egoísta concluyendo nuestra historia milenaria, y es por esto que la humanidad está experimentando crisis en todas las áreas de la vida. No vemos a dónde más ir y qué más hay que hacer, por lo que el mundo está cayendo en depresión y abuso de drogas. Y aquí es donde entra sabiduría de la Cabalá. Estaba esperando para ser revelada precisamente en el final del siglo 20, como está escrito en El Libro del Zohar y otros textos cabalísticos. Esto, a saber, se está llevando a cabo hoy, cuando todo el mundo entiende o comienza a sentir que ha llegado a un callejón sin salida puesto que nuestro egoísmo no tiene dirección hacia donde crecer. Si el egoísmo hubiera continuado desarrollándose, hubiéramos estado corriendo detrás de él sin pensar, como lo hemos hecho durante todas las vidas previas, toda nuestra historia, cada vez nuevamente tratando de alcanzar algo, ganar, mejorar en cuanto a la casa, la familia, los niños, la carrera y así sucesivamente. Cada generación es como una fila de soldados moviéndose de vida en vida, de encarnación en encarnación. A lo largo de estos ciclos de vida, no nos cansamos de correr detrás de nuestro ego, porque nuestro deseo estaba empujándonos a hacerlo. No importando que fuera inútil y que todo lo hubiéramos hecho antes y muchas veces. Nos mantuvimos corriendo y haciendo lo que el ego quiso que hiciéramos. Pero, debido al hecho de que este deseo egoísta ha alcanzado su final y más alto nivel, hemos comenzado a sentir que el camino ha terminado. La gente ni siquiera quiere tener más hijos, ya que están perdiendo la esperanza de que la próxima generación viva mejor que la actual. Aquí es donde la sabiduría de la Cabalá viene y dice: ¡Tú puedes unirte al bien! Este es el buen futuro para toda la humanidad. Pero este bien no está en nuestras ideas egoístas ni en la dimensión de este mundo en absoluto. Aquí no puede haber nada bueno nunca más. Si todo el mundo quiere recibir algo en su egoísmo, nunca se llenarán. En el momento en que la persona comienza a llenarse, su placer desaparece. El placer y el llenado son opuestos el uno al otro,  el llenado somete el deseo. Y si no siento más carencia, no siento placer al recibir y tengo que buscar uno nuevo. Por lo tanto, toda mi vida la paso en una búsqueda inútil. Pero para aquellos que sienten que tienen que encontrar algo por encima de esta vida material, los cabalistas nos dicen cómo unirnos al bien. En verdad, ya siento que este mundo se ha agotado y necesito encontrar algo por encima de él con el fin entender “¿para qué?” y “¿por qué?” ¿Dónde está la fuente de vida?, y ¿cuál es su propósito? ¿Qué hubo antes y que sigue? Quiero saber qué hay más allá, fuera de estas fronteras que me bloquean en este mundo. Tengo que saber la razón de todo lo que está ocurriendo y ver este mundo: ¿Cómo cada cosa comienza y termina, como todo está interconectado? Sin esto, no me siento bien. Esta es la manera en la que nuestra alma, está empezando ahora a desplegar su construcción. Y esta es la razón por la cual la Cábala, el método de encontrar el alma, ha llegado. Después de todo, todo lo que hemos experimentado hasta ahora estaba siendo percibido en el cuerpo animado con sus cinco órganos sensoriales. Solíamos llenar el cuerpo con los sabores que el cuerpo estaba disfrutando o sufríamos el dolor en el mismo cuerpo. Hemos terminado con este mundo, nos hemos llenado nosotros mismos con él y nos sentimos decepcionados. ¡Ahora tenemos que continuar! El ego sigue creciendo, pero en otra dimensión: por encima del cuerpo. Esto es llamado la evolución del alma, una parte interna que se desarrollará en ti y gracias a la cual alcanzarás la realidad Superior. Y esto no cancela tu mundo actual, este continuará existiendo. Pero también alcanzarás lo que está por encima de él, es decir, todas las fuerzas que descienden desde arriba y gobiernan nuestro mundo. Entenderás todo lo que ocurre aquí, abajo, puesto que ascenderás a las más altas raíces y descubrirás la relación entre la raíz y las ramas.

Si te cambias, cambias la realidad

El punto en el corazón, que no tiene forma o dirección, es similar a mi “célula madre” espiritual, desde la cual me puedo construir libremente. Es el final de la cuerda que me han lanzado desde el estado final que debo alcanzar. Aferrado a esto, ahora puedo construir todo el resto ejerciendo mi libre albedrío. Toda la realidad se encuentra dividida entre el mundo exterior y yo. Y si sé cómo usar la realidad exterior correctamente, puedo transformarme, concretando así mi libre albedrío. La libertad reposa únicamente en la habilidad de transformar, no al mundo, sino a sí mismo. El mundo es tan sólo la huella de mis atributos. Sólo necesito saber cómo corregir estos atributos, cómo cambiar la combinación de estas cualidades naturales iniciales que se hallan en mí. Para hacerlo, se me entrega un “Kli”, (un instrumento) una palanca, una grúa que pueda usar para voltearme de arriba hacia abajo y lograr ascender. Entonces, toda la realidad cambiará. Veré que todo es distinto y que he nacido en un nuevo mundo. Entonces, ¿reemplazo mi visión de la realidad o la realidad misma? ¡Transformo la realidad! Después de todo, la realidad es lo que habita dentro de mis percepciones.

Keter-Jojma-Bina-ZA-Maljut

Keter y Bina poseen propiedades tan especiales que pueden descender donde sea que lo deseen y trabajar en los deseos más bajos. Bina es Jassadim (la misericordia) y Jassadim pueden morar en cualquier lugar, protegida por sus intenciones de “otorgar para otorgar”. ¿Pero, cómo podría Keter hacer lo mismo, si además de Jassadim, tiene Jojma (la sabiduría)? La clave es que Keter llena los deseos y se relaciona a todo de “abajo hacia arriba”. Por lo tanto, puede descender en cualquier deseo que viva con intenciones egoístas, al igual que Bina, pero por razones totalmente diferentes. Keter es el atributo del Creador, Quien desea llenar al máximo a toda la creación, Maljut. No es la Luz del llenado, Jojma, sino el plan de la creación, su pensamiento inicial, su programa. En cierta forma, determina lo que el Creador quiere para nosotros en el mismo final: elevarnos hasta Su estado. Es debido a esto que la Sefira de Jojma está marcada con el punto final de la letra Yod: Es el programa que comienza a realizarse, comenzando con la Sefira de Jojma y abajo. Jojma es la Luz del propósito de la creación y debajo de ella, Bina es la Luz de la corrección. Por lo tanto, hay GaR, las tres Sefirot superiores relacionadas al Creador: Keter es el programa, Jojma es el propósito de la creación y Bina es la corrección del ser creado. Más adelante, la realización de los inferiores se efectúa: es Zeir Anpin, el sistema que determina cómo los inferiores deben transformarse y la secuencia de acciones necesarias para ello. En cuanto al inferior que debe transformarse y pasar por estas modificaciones: esta es Maljut. Así es como el creado comienza a ser establecido desde cinco partes. Y ya que Keter es el punto de la concepción, el programa de la creación, la idea original, ¡se encuentra presente en cualquier lugar! Después de todo, sin esta idea, nada podría existir, ni siquiera el más leve de los deseos. Pero en relación a los inferiores, Keter actúa “de abajo hacia arriba”, pues está concentrada únicamente en elevarlos a la corrección. Incluso si tiene que descender a las Klipot (las cáscaras) más bajas, y cometer algunas transgresiones en este viaje. Pero después de esto, como El Libro del Zohar lo describe, nos parece que todos estos problemas y transgresiones fueron las acciones correctas, por las que tuvimos que atravesar porque nos ayudaron a ver nuestro estado final de corrección. Todo esto lo hace la mano del Creador y nosotros no hemos cometido ningún error, ni un crimen, o hemos hecho correcciones. Por lo tanto, en toda esta conducta y tratamiento de los inferiores, Keter está por encima de las limitaciones y restricciones. Es el pensamiento contenido en cada partícula de la creación y su misma acción. Por lo tanto, se expande hacia todos lados y trabaja de abajo hacia arriba para conectar todas las partes de la creación y conducirlas al final de la corrección (Gmar Tikkun). Bina trabaja de distinta forma: Es la Luz de Jassadim, la corrección del ser creado. La corrección puede suceder en cualquier condición y en cualquier lugar, según el deseo que tenga el inferior por ser corregido y recibir el atributo de Bina, el atributo de otorgamiento. Si lo deseas, lo obtendrás, sin limitaciones. Por consiguiente, Bina puede también expandirse a donde sea, pues es Jafetz Jesed (otorgamiento puro). Por otra parte, Jojma es la Luz del propósito de la creación, que llena los deseos después de las correcciones hechas por Bina, que se habían recibido de antemano. Zeir Anpin organiza el proceso que determina cómo se lleva a efecto tal corrección. Bina, al desear ser similar al Creador, da a luz a Zeir Anpin (ZA), y trabaja dentro con él para llevarlo al nivel de Keter. Pero ZA no puede alcanzar el nivel de Keter como Bina quiere, porque ZA sól o puede lograrlo con la ayuda de Maljut. Resulta que ZA es el Creador encubierto, Keter, el atributo supremo, Atzmuto, el plan de la creación. ZA y Maljut trabajan en pares porque ZA no puede volverse como Keter a menos que Maljut se una a ZA y le transmita todos sus deseos. Por consiguiente, Maljut puede corregirse solamente siguiendo el ejemplo de ZA. Al observarlo, se aprende los deseos y correcciones que necesita para fusionarse con Él. Maljut es todas las almas, ZA es la Creador y su acoplamiento es la fusión de todas las almas con el Creador, Pero cuando finalmente se unen, ascienden a AB-SAG, Jojma y Bina; cuando se fusionan allí, se vuelven parte de Keter. ¡Allí termina el programa de la creación!