Pensamiento de la Creación

¿Qué significa pensamiento de la Creación en espiritualidad?
Pensamiento de la Creación es el pensamiento del Creador mediante el cual se ha creado todo, los creados se encuentran en él y todas sus acciones y sentimientos. Los creados se elevan, se equilibran con el Creador y llegan a la corrección final y de esta manera consiguen y aplican todo Su pensamiento. Los creados sienten todo esto como si fuera un proceso que ellos atraviesan, que hace algo en ellos, que algo pasa con ellos, pero en realidad, tanto los creados como las acciones que les acontecen, sus sentimientos, los estados por los cuales atraviesan, todos los Mundos, Sefirot yPartzufimy en definitiva todo este enorme proceso, todo se encuentra en su interior y todo esto es el pensamiento de la Creación, que es lo único que realmente existe. Aparte de esto no hay nada y nosotros existimos en Su pensamiento, en el cual atravesamos todo ese proceso y nada más. Por lo tanto con un solo pensamiento se creó y se hizo todo y llegó a la corrección final. Todo está en el pensamiento del Creador, en relación a la Luz en ese creado sobre al cual desea otorgar y traerlo a un estado llamado "Bueno y Benefactor". Nos da la sensación que nosotros existimos, nos parece que hacemos algo aquí, actuamos, hacemos algunos esfuerzos, elevamos MaN (plegaria), recibimos MaD (respuesta de Arriba) y hay aquí Mundos enteros, Partzufim, distancias infinitas, pero todo esto existe solamente en nuestra imaginación y solamente en el pensamiento de la Creación.

Reflexiones del día 15/05/11

.Israel debe dar publicidad al método de la corrección, de otro modo la humanidad permanecerá verdaderamente en desgracia y no estará capacitada para comprender de dónde proviene eso y por qué. Vemos según las investigaciones científicas que la situación es lamentable, pero ellos no pueden estimar ninguna solución. Por lo tanto debemos tomar en serio la situación en el mundo y trabajar junto a él.
.Nadie es igual a otro. El Creador creó al deseo de recibir de forma tan diversa, complicada, y nos fragmentó, y en cada uno de nosotros existen 613 deseos que se hallan en fusión distinta – Él nos ocasionó un problema muy grande – que nadie sea parecido al otro, nadie puede compararse con el otro o sentir como el otro. Cada persona es distinta, un mundo en sí mismo. Y el mundo de nadie es similar al mundo del otro, porque los deseos se encuentran en uniones e inclusiones distintas en cada uno.
.Si bloqueáramos a nuestro ego, podríamos aceptar que cada uno recibirá conforme a sus Kelim (vasijas) y otorgará de acuerdo a sus capacidades. El problema es que nuestro ego exige por encima de su necesidad, y no nos permite dar nada al otro.
.Debido a que de todas maneras nos necesitamos unos a otros, renunciamos, esa es la medida de piedad – que estamos preparados a estar en la medida del otorgamiento al prójimo, porque si él no existiría. Debo servicios a los demás, que ellos me sirvan y yo a ellos.
.Toda las diferencias en las distintas sociedades humanas, en todo proceso histórico, es la relación entre la medida de la verdad, la piedad y la justicia en las que la sociedad existe; la verdad es utilizada por los fuertes, la piedad por los débiles, y la justicia por aquellos que exigen justicia social. Y así la humanidad va rodando, pero no llega a la paz, a la plenitud.
Junto a la crisis económica, debemos descubrir que toda corrección pequeña, cosmética, que hemos realizado no ayuda, y nadie puede mostrarnos un buen ejemplo que exista en la sociedad.
.La pretensión no es hacia el ser humano – no exijas a nadie que cambie porque no puede. Todo cambio llega a través de la Luz que reforma. Si la Luz no viene para corregir algo, no esperes nada.
.No hay ninguna esperanza en que cambien las sociedades y los pueblos. No es posible. La Luz Superior hace esto – o a través de Beitó (a su debido tiempo), a través de revoluciones y procesos de sufrimientos, o que Israel nos lleve a ello por un camino corto hacia la corrección de la materia a través de Ajishena (de forma acelerada) – sólo eso puede cambiar al mundo exclusivamente.
.Si la humanidad pasa este proceso de corrección de manera natural, entonces será un aprendizaje muy difícil, porque no exigirá a la Luz y de este modo no sabrá dónde ir – pues no tiene la chispa sobre cómo acceder y traer a la Luz que inspire la consciencia (el conocimiento). Por lo tanto aquí debe estar el grupo especial que es llamado Yashar-Él (directo al Creador – Israel), que pueda dar esa orientación a toda la humanidad, y entonces ellos exigirán la conexión por necesidad de igualarse al Creador.
.Todos los cambios en el camino espiritual, son sentidos a través de la Luz que reforma. Y si la persona piensa que puede hacer algo y que es posible avanzar a través de otra cosa, es un error que puede originarle una detención, inclinación o lentitud.
.Siempre nos estudiamos a nosotros mismos en contraste con algo, que es llamada la Luz Superior que nos ilumina. Pero no estudiamos a la iluminación, sino a nosotros en contraste con la Luz. Y según cuánto nos estudiamos, nos sentimos inversos a Ella. Como consecuencia ya estamos preparados para la plegaria, el pedido de corrección de los defectos.
.El estudio de la sabiduría de la Cabalá es un auto estudio; si la realidad se revela en mí y no existe nada fuera de mí, y lo que me parece como fuera son mis Kelim que veo como externos a mí, y gradualmente me uno a ellos para estar en mi interior – entonces en definitiva, lo que estudio es conocerme a mí mismo, a la Creación que es llamada "Yo" que el Creador creó. Por lo tanto es conveniente para la persona escapar lejos de sí mismo. Y por consiguiente es llamada "la sabiduría interior", el interior de la Torá, porque la Luz te trae hacia tu interior – te muestra el mundo interno, y a todo lo que hay fuera lo ingresa dentro de ti.
.El libro del Zohar habla sobre el alma de Adam. Sobre Uno. Que no existe nada en toda la realidad – un Hombre. Un alma, un creado. Maljut (el Reino). No importa cómo se le llame. Y eso que nos parece que existen muchísimos seres humanos, muchísimos deseos extraños, separados, resulta de nuestra falta de percepción correcta.

Pídele lo que quieras

Francamente, no importa qué tipo de ayuda esté pidiéndole la persona al Creador. La clave está en seguir pidiéndole a cada instante. Uno nunca puede olvidar que no existe nadie más que Él, el bien que hace el bien. Uno debe unir cada pequeña cosa que le sucede con el Creador. De hecho, la persona por lo general piensa que no es el momento adecuado para pedir ayuda, que se supone que primero debe hacer algo, tener éxito en algo por su cuenta, llevar a cabo algún acto y sólo después de eso volverse hacia el Creador. ¡Pero está completamente equivocado! No se necesita ninguna acción. Todo el método está destinado exclusivamente a revelar al Creador. Por lo tanto, mientras más frecuentemente te vuelvas hacia Él, mientras te sientas más dependiente de Él, más lo molestes transfiriéndole a Él toda la responsabilidad por todo lo que te está pasando, menos necesitas preocuparte. De acuerdo con Su programa, Él te alejará, se esconderá, pondrá todo tipo de obstáculos y ocultamientos ante ti. De todos modos, convierte en un hábito buscarlo en todo momento y apelar a Él. Es el camino más corto y más confiable. No requiere de inteligencia, sólo de perseverancia. Si una persona toma esa posición y no pierde la pista de esto (con la ayuda de recordatorio del grupo), entonces al volverse constantemente hacia el Creador, a la fuerza superior, a la naturaleza, sin duda descubre cómo apelar, por qué y para qué. Uno aprende el carácter del Creador, cuáles oraciones Él contesta y cuáles no. Gracias a su firme deseo de entrar en esta comunicación, en este diálogo con el Creador, la persona puede comenzar a aclarar quién es. Esto se describe como “Hacer cualquier cosa que esté en su poder, pero simplemente no abandonar”. Es decir, debemos pedir por todo, incluso sin pensar, sólo como un niño que agarra todo lo que puede y continúa molesta a su madre: “¡Dame, dame, dame!” Estas súplicas darán paso a la aclaración de lo que vale la pena realmente pedir, dónde están los “mandamientos” y el “transgresiones” en todo esto, donde se le da a uno libre albedrío y cuales son las respuestas a sus acciones. Así aprende la persona. Es bueno que esto no confunda y que no creas que todo depende de ti o del entorno. Tú conectarás estos tres “puntos”: a ti mismo, al grupo, al Creador y lo dirigirás todo en la dirección correcta, hacia la fuerza superior, a ser dependientes de Él. Más tarde, comenzarás a evaluar cómo estás pidiendo. ¿Estás suplicando por tu propio bien, para el beneficio de los demás, o por el amor del Creador? Así aprendes sobre esto en el camino.

¿A quién y a qué le sirve mi singularidad?

Basado en mi experiencia en la enseñanza, veo que la Cabalá revela la singularidad de un individuo, pero lo hace a su manera. ¿Cuál es el secreto aquí?: Mi deseo de exclusividad viene del Creador, pero de una forma deteriorada. Me doy cuenta de ello a través de ejemplos: Yo aprendo del mundo cómo ser exclusivo. Por ejemplo, quiero ser un futbolista famoso, seguir las últimas tendencias de la moda, me atrae la riqueza, la fuerza, el engaño, o sueño con una carrera de mafioso o de rector de la universidad. En cualquier caso, aprendo del entorno que me impone ciertos valores. Ellos me jalan hacia lo que me conviene más, de acuerdo con mi naturaleza. Cada uno es impresionado por algo más, por lo más importante, por demostrar la propia excepcionalidad. Así, durante mi desarrollo, la sociedad me dicta cánones, y tengo que expresar mi singularidad de acuerdo a ellos. No puedo decidir nada por mí mismo. Por ejemplo, si hubiera nacido en Colombia y me encontrara en el medio ambiente de los traficantes de drogas, yo los seguiría, soñando con una carrera emocionante de un barón de la droga porque yo vi otros ejemplos. Resulta que en este mundo, lanzo mi singularidad a merced de la sociedad. Me parece que me elevo por encima de todos, pero en realidad, les sirvo a ellos. En última instancia, hago lo que ellos quieren. Por otro lado, al desarrollarme espiritualmente, recibo del entorno la realización de la grandeza del Creador, la grandeza de la deseo de otorgar. Esta es una idea abstracta, y no sé lo que es. A través del estudio, recibo la Luz que Reforma. Una vez más, no tengo ni idea de lo que es y siento sólo el resultado de su influencia. ¿Qué evoluciona en mí? Es el punto en el corazón con sus “genes espirituales”. Por lo tanto, yo me desarrollo y realizo mi exclusividad sólo en la espiritualidad. Aquí, todo es decidido por la Luz que Reforma. Corrijo sólo mi forma externa, y mi “yo” se desarrolla dentro. Si pudiéramos reconocer nuestros “genes espirituales”, cada uno se vería a sí mismo en el estado final, en la forma en la que él o ella deberían ser. Sin embargo, surge una pregunta: ¿Cuál es mi singularidad? Si ya está incorporado en mí, ¿Dónde soy yo mismo? Me expreso a mí mismo, en la realización de mi propia exclusividad. Atraigo la Luz para hacer crecer un humano desde mi “semilla espiritual” y por lo tanto adquiero una adición a mis estudios, el coeficiente de desarrollo: la adhesión con el Creador, Su forma, la capacidad de estar en Su lugar. Por lo tanto, en realidad cada uno de nosotros realiza su excepcionalidad con el fin de llegar a ser como el Creador, de llegar a la adhesión. Yo no estoy creciendo sólo en tamaño a lo largo del camino, obtengo todo lo que Él tiene, me invisto en Su vestidura.

¿Qué tipo de oración necesitamos para movernos desde la sombra del egoísmo a la “sombra santa”, la pantalla en nuestros deseos?

Una pregunta más correcta seria: ¿A que le debemos temer? De hecho, nosotros no sabemos aun lo que es una “oración”. Hasta ahora, es más fácil para nosotros entender el temor, la cautela, el miedo y la preocupación, todo lo que debo evitar. Una oración es la sensación en el corazón. Y el corazón puede sentir cualquier temor, el cual es considerado como el primer o amor, que siente habiendo aprendido a percibir este temor. Solo hay dos mandamientos básicos: temor y amor. El temor te lleva a la oración, a la plegaria; el amor provoca gratitud. Por esto, tienes que discernir en qué estado estas. Si tú sientes que careces de llenado, estas en un estado de temor. Y de que deberías tener temor, temor a la pérdida o ¿qué estado deberías estar evadiendo? ¡Pregúntate! Si tú tienes temor de que algo malo pueda pasarte, debes aclarar para ti que “no existe nadie más que Él”. Y si temes perder algo que tienes hoy, examina como trabajar en con base en principio “si no lo hago yo, ¿quién lo hará por mí?” Estas aclaraciones son, de hecho la verdadera oración. No puedes parar de examinarlo; por el contrario, tú debes traerte a este examen tanto como sea posible. La clave es discernir cada estado y está bien que al momento siguiente estés confundido de la misma manera y no te diferencies tu mismo y todos los factores que te afectan: tu “yo”, el entorno y estudios. En el proceso de este examen, constantemente desarrollarás los cuatro estados de HaVaYaH en cada nuevo grado. Solo que, no te salgas de estas aclaraciones internas:
.Quién soy y quien me controla?
.Como debo de ver la fuerza que me conduce?
.Como debemos vincularnos entre nosotros y buscarnos unos a otros?
.Como volvernos compañeros y no dejarnos unos a otros, a pesar del ocultamiento y los problemas?
.Como puedo elevarme por encima, justificar y usarlos para llegar a entender el amor?

Cancelando al Creador

¿Cuál debería de ser mi actitud hacia los problemas corporales?

Tanto los problemas corporales como los espirituales, se originan de la misma fuente puesto que “no existe nadie más que El”. Tenemos que observarlo todo como partes de una totalidad. No obstante, el mundo corporal tiene sus propias leyes adicionales. Si nosotros aun vemos la corporalidad, tenemos que vencer estos obstáculos y combatirlos de acuerdo con las leyes aceptadas en este mundo y en la sociedad humana. Después de todo, estas leyes también son resultado de nuestra corrupción y por eso, estamos obligados a seguirlas. Si yo vivo en una sociedad humana, a pesar de que yo sea un gran cabalista, tengo que comportarme en esta sociedad de acuerdo con sus leyes. Todos debemos acatar estas leyes y no podemos ignorarlas, aunque ellas no tengan ninguna relación con la espiritualidad. Por ejemplo, si alguien va a matarme, yo tengo que protegerme y vencerlo

Una red que envuelve todo el Universo

¿Qué significa que cada uno, de los 9 estudiantes de Rabí Shimon representaron una Sefirá separada? ¿Pueden los cabalistas como estos, existir en nuestro tiempo también?: Los cabalistas diez que hicieron posible escribir El Libro del Zohar son las 10 Sefirot principales. Cada uno de ellos, al alcanzar la raíz de su alma, entiende que pertenece a una de las diez Sefirot principales, y entonces, su unificación interna produce una fuerza tan enorme que ellos pueden revelar plenamente la Luz superior y ”rociarla” sobre nosotros. Por eso, este libro se llama “El Zohar”, de acuerdo al nombre de la Luz que brilla en la parte superior del mundo de Atzilut (GAR de Atzilut). No creo que hoy necesitemos cabalistas de una estatura tan alta. Ellos ya lo han revelado todo, han iluminado todo el sistema de las almas, y entonces todos los otros cabalistas se unieron al mismo sistema. Esto produjo una red completamente corregida de almas en el interior del sistema común de las almas, que aun no están corregidas. Ahora, si nosotros mismos queremos corregirnos, entonces es suficiente que leamos El Libro del Zohar, y tanto como podamos, con todas nuestras fuerzas, que tratemos de unirnos a sus autores, a sus almas, así como a los cabalistas, que los siguen. Ellos se convirtieron en la parte corregida en el sistema común de las almas, y si queremos unirnos a ellos, entonces seremos capaces de usar todas las Luces y fuerzas que actúan en su unificación mutua. Así podremos utilizar la Luz del Libro del Zohar. Esencialmente, ¡ya lo hemos recibido todo! Ya existe un sistema de corrección de las almas dentro del sistema que todavía no se ha corregido. Tenemos el libro a nuestra disposición y toda la ciencia de la Cabalá en general, la cual estudiamos por medio del método de Baal HaSulam. ¡Esto es suficiente para nosotros! Está claro que aún habrá nuevas revelaciones, explicaremos todo más y entenderemos mejor lo que está escrito en este libro. Pero desde arriba ya lo hemos recibido todo para completar nuestra corrección. La Cabalá es estudiada en un grupo. Y cada persona en el mundo que siente que tiene que corregir su alma y aspira a revelar el por qué existe, dónde está la raíz de su vida y su razón, eventualmente encontrará su camino en la misma red, en uno de nuestros grupos. Allí comenzará a revelar lo que estamos haciendo y cómo revelar la raíz del alma, cómo revelar el sistema espiritual en el que existimos, a pesar de que estamos allá en un estado inconsciente, por ahora. Entonces, ¿cómo podemos realizar este sistema? Cuando llegamos al grupo y empezamos a estudiar, entonces, en un primer momento vemos gente ante nosotros. Pero entonces, después de haber estudiado durante algún tiempo, empezamos a entender que estas no son personas, sino una red interna de conexión que nos une. Por ahora este sistema es disfuncional, pero estamos tratando de revelar una cierta conexión en él, en busca de una fuerza que pueda corregirnos, hacernos una persona con un corazón, llevarnos a amar al prójimo, a la garantía mutua y a la unificación mutua. Esta aspiración mutua de los unos hacia los otros de revelar la conexión entre nosotros en la unidad de los corazones, nos trae a la sensación de esa red. Sentimos que existe. De repente empezamos a sentir que está presente. Y entonces, dentro de este sistema de conexión nos vemos a nosotros mismos y a todos los grandes cabalistas que entran en esta red como sus elementos corregidos y la apoyan, conduciendo la Luz dentro de este sistema, alimentándolo por medio de la Luz de la unificación, el amor, y la participación mutua entre todos sus elementos. No importa cómo nos sentamos juntos: de manera física o virtual. Lo más importante es que nos sentimos y queremos formar parte del mismo sistema, unirnos a los cabalistas. Y si leemos el Libro del Zohar, entonces jalamos la alimentación, la fuerza, la comprensión y la sensibilidad espiritual de las almas, de esa red corregida, al igual que los niños se jalan de los adultos. Esto nos permite volvernos nosotros mismos parte de ese sistema y alcanzar la reciprocidad, la conexión, y las concesiones, cancelándonos nosotros mismos y uniéndonos con todos.

¿Cuál es la diferencia entre nuestra unidad con el grupo, con toda la humanidad, y con la naturaleza?

El hecho es que todo aquel que comienza a involucrarse en el trabajo espiritual se vuelve más individualista. El grupo también se vuelve tosco, definido claramente en sí mismo, todo está mezclado y burbujeante dentro. Los grupos tienen dificultades para unirse unos con otros. Cuando la mezcla empieza a conectarse, sobre todo en las convenciones, esto le da una inmensa fuerza espiritual porque de repente, en unos pocos días, todos se unen en el mismo material, en una sola explosión, en las mismas canciones, en el mismo horario diario. Esto afecta a todos y libera una cantidad enorme de energía espiritual. Esta es la razón por cual, las convenciones hacen una impresión tan fuerte. En otras palabras, cuanto más opuestos seamos entre nosotros, egoístas, cada uno de nosotros individualmente, y en los grupos como una totalidad, mayor potencial espiritual pasa nuestra unidad al mundo. Este inmenso potencial realmente los sacude a todos. No podemos imaginar que nuestra unidad inyecta una fuerte infusión de reactivación dentro del mundo y el mundo se carga hacia adelante, sin siquiera saber dónde y cómo. Esta infusión le da al mundo la energía poderosa para el estado próximo. Por consiguiente, nosotros también avanzamos, porque no podemos avanzar más rápido que en el mundo. En el pasado, los cabalistas podían alcanzar el mundo del Infinito y nuestro mundo seguía girando como estaba. Pero estamos en un período de corrección global y debemos realizar esta corrección. Por lo tanto, ¡nuestro movimiento será sólo de acuerdo con el movimiento del mundo! Y por esta razón, debemos tener en cuenta este hecho en nuestras convenciones y pensar tanto cuanto nos sea posible en todos, no sólo en nuestros amigos en todas partes, sino del mundo entero. El mundo está empezando a sentir que los problemas existen, y estos problemas no pueden resolverse. La ansiedad está apoderándose del mundo y la humanidad siente que se distrae simplemente para evitar atemorizarse y volverse loca. Sabemos cómo se hace: Es mejor dar calmantes a los enfermos terminales para que no sientan ningún dolor y se vayan tranquilos. El mundo se prepara para este estado, e incluso lo desea. Si la gente supiera que puede tomar una píldora tal y no despertar mañana, evidentemente, esta sería la salvación para ellos. Pero no es tan fácil. Tenemos que entender que nuestra unidad es necesaria para el mundo. ¡Una gran responsabilidad está puesta sobre nosotros! Por lo tanto, estamos uniéndonos no sólo para pasar un buen rato. Tenemos metas muy serias. Ni siquiera nos damos cuenta de lo globales, universales que son y cómo encuentran respuesta en todos los mundos.

Si quieres ser bueno, ¡pruébalo!

Para recibir la Luz que reforma, la fuerza que nos hará similares a la fuerza superior, al Creador, que eso nos retorne a la fuente de bondad, abundancia para que podamos volvernos tan buenos, otorgando y amando, tenemos que ponernos en las condiciones correctas. ¿Cómo puedo probarme y prepararme para realizar la petición correcta de la Luz superior para que esta pueda influirme? Sólo a través del entorno. No tengo ninguna oportunidad en nuestro mundo para demostrar que quiero volverme otorgante y bondadoso, a menos que organice la conexión correcta con el entorno, con lo mejor de mi capacidad. Es por eso que antes y durante la lección, especialmente mientras leemos El Libro del Zohar, cada uno de nosotros tiene que sentir constantemente que tiene una conexión sin cesar con los demás, que está en una red de conexión donde se pierde a sí mismo y sólo siente a todos juntos. Él debe tratar de sentir con toda su fuerza que no tiene su propio “yo”, sino que sólo hay “NOSOTROS”. Esto se llama la asamblea de las almas de Israel (Knesset Israel), la unificación de todos los que aspiran a revelar al Creador. Si ellos se unen para revelarlo a Él, significa que el alma rota desea unirse y ascender a través de su petición por la unificación de Maljut del mundo de Atzilut. Maljut del mundo de Atzilut toma estos deseos que aspiran a unirse y hace esfuerzos conjuntos por unirse, y eleva esta petición a Zeir Anpin. Él, a su vez, trabaja sobre esta petición, los corrige, y entonces todos los que participan en esto adquieren la fuerza de otorgamiento mutuo y comienzan a sentirse más cercanos, más conectados entre sí. Así, gradualmente, paso a paso, muy lentamente ellos revelan la red de conexión entre ellos. Cuando esta red alcanza su primera realización, empezamos a sentir que estamos en el primer grado de la escalera espiritual. Por lo tanto, mientras leemos El Libro del Zohar, tenemos solo que aspirar constantemente a la unidad entre nosotros para que dentro de ella, podamos revelar la forma de nuestra conexión llamada “el Creador”. Después de todo, el Creador es la forma de conexión entre nosotros.

Tiempo

El mal y las sombras santas

En nuestro trabajo, hay cuatro etapas de HaVaYaH, al igual que en todo lo demás. Al principio la persona quiere tomar ventaja del Creador, a pesar de que no tiene ni idea de lo que es, y utilizar el grupo de manera egoísta en todo tipo de formas. Más tarde, él empieza a querer al menos un poco de otorgamiento. Este tipo de deseo se los da la Luz superior, al afectar constantemente a la persona y llevarla a través de los cuatro estados de la evolución, a lo largo de los pasos de la sensación y la comprensión. A pesar de que aun no revela en qué estado se encuentra en relación con la Luz, las sensaciones que siente continúan cambiando. Por lo tanto, llega a un punto en que empieza a exigir la corrección. Obviamente, todavía es un concepto egoísta ya que él es quien quiere sentirse bien y piensa que va a obtener todos los beneficios de ser capaz de otorgar. En otras palabras, sigue siendo una cuestión de “yo, yo, yo, y yo”, pero la sombra que oculta de él al Creador, está siendo modificar en profundidad y cualidad. Anteriormente, él pensaba que esta sombra estaba cubriendo simplemente al Creador. Ahora, se da cuenta que es una especie de juego como el de un adulto con un niño, donde el primero permite a éste hacer algo por su cuenta para que pueda crecer. Entonces, a la persona comienza a gustarle el ocultamiento. Esto no significa que él quiera permanecer en este, sino que está dispuesto a utilizarlo correctamente. Él lo ve como una expresión del amor que siente por él la Luz, el Creador, la naturaleza. Por lo tanto, aumenta su participación consciente en el grupo y comienza a prestar atención a cada momento. Él empieza a ver que todo este sistema “respira” todo el tiempo. Un instante ella lo aleja, otro, lo atrae, dependiendo de la “actitud” de la Luz superior, es mayor o menor el ocultamiento. La persona se involucra en todo tipo de interacciones con ella, al trabajar con estos ocultamientos, él se convierte en objetivo por así decirlo, de la Luz superior, del deseo, de todo tipo de eventos “accidentes”. El empieza atarlo todo a una sola raíz: “No hay nadie más aparte de Él”. La sombra que solía ocultarle la Luz y que sentía como una sombra de la fuerza impura se transforma en una sombra santa. Ahora, él quiere usar esta sombra para que no desaparezca, sino que siga siendo una sombra que cubre su deseo de recibir placer. En lo que se refiere a él, desea trabajar por encima de ella. Esta sombra se vuelve vital para él y se convierte en una pantalla anti egoísta que retiene su deseo egoísta. Ahora, la persona controla esta sombra de forma autónoma y lo utiliza únicamente para otorgar. Aquí yace otra de las cuatro etapas del desarrollo, del HaVaYaH completo: el otorgamiento con el fin de otorgar, seguido por la recepción con el fin de otorgar. Y en todos los estados anteriores, a través de los cuales ya pasó, él fue aprendiendo de la Luz superior: Se le reveló quién es él, su actitud hacia la Luz como las nueve Sefirot de la Luz Directa (del Creador que descienden hacia él), de tal manera que él pueda revelar las nueve Sefirot de la Luz Reflejada (de sí mismo que ascienden hacia el Creador). Por el contrario, él está aprendiendo a partir de estas ocultaciones cómo ocultarse, a su deseo tosco, egoísta, y convertirlo en uno que otorgue y ¡que sea llenado con la Luz! Así, acepta gradualmente la persona el completo ocultamiento sobre sí mismo al transformarlo de una cubierta sobre su deseo egoísta, en la pantalla y la Luz Reflejada, en la intención de otorgar. Él transforma toda la profundidad del deseo que estuvo oculto anteriormente en la fuerza de otorgamiento, en el poder del amor de los demás.
De esta manera, empieza a sentir que no hay otros. Milagrosamente, al comenzar a ver en la Luz Reflejada que se expande de él, descubre que los otros que solían parecerle ajenos, extranjeros, y terribles, son exactamente lo contrario: queridos y amados. La persona acumula todas estas transformaciones al pasar por los grados de ocultamiento (de los mundos) y construye de ellas las nuevas relaciones de amor y otorgamiento. Por lo tanto, la sombra impura de los deseos egoístas se vuelve santa, y todos los ocultamientos se convierten en una revelación de amor.

Restaurando la pantalla rota

La Luz superior permanece en reposo absoluto y nada le impide al ser creado sentir que es controlado por una fuerza única y unificada que llena toda la creación. Son sólo las propiedades de la criatura misma las que no le permiten experimentar esa fuerza debido a que son opuestas al Creador, a la Luz. De hecho, de acuerdo a la condición de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef), las propiedades de la criatura tienen que corresponder con las propiedades de la Luz, con el otorgamiento. Esta condición es establecida por el Creador quien desea traer al ser creado al estado más confortable, justo el mismo que el Suyo. Así, el deseo del ser creado el cual no posee la intención de otorgar es el que lo resguarda del Creador, sin dejar que lo sienta a Él, a la Luz, al llenado. La corrección por la que debemos pasar para sentirnos dentro de la Luz superior es considerada la “pantalla” (Masaj) o la intención de otorgar. Por lo tanto, existe un sistema de ocultamiento, el ocultamiento de los mundos que obstruye la Luz para el ser creado (un “mundo” en hebreo es Olam y ocultamiento es Alama), detrás del cual cultiva su deseo egoísta. Entonces, se despiertan en este una chispa de la pantalla, la Luz reflejada y este es el “punto en el corazón”. Si la criatura lo fomenta, está en un proceso donde constantemente se le muestra una nueva profundidad del deseo por el sistema de los mundos, a un grado cada vez más alto, comenzando de cero. Esta responde mostrando una disposición por adquirir la intención de otorgar para este preciso deseo. En ese caso, el sistema de ocultamientos le concederá la corrección, una pantalla anti-egoísta, la intención de otorgar. El ser creado exige que todo el grosor (Aviut) del deseo que el sistema de los mundos le revela desde el lado izquierdo, sea corregido por la pantalla, la intención de otorgar del lado derecho. Al enlazar esas dos fuerzas, deseo e intención, la criatura se ensambla en semejanza a la Luz superior. Al crecer, la criatura experimenta diferentes sensaciones bajo el impacto de la Luz superior. Puede sentir que es libre de hacer lo que quiera. Más aun, puede considerarlo o no. Puede esforzarse por ser libre a un grado mayor o menor, o puede que no tenga ninguna idea de este asunto del todo, es decir puede estar más cerca o más lejos de los grados animado o humano. Cuando el punto el corazón, la chispa de la pantalla rota y la Luz Reflejada, comienza a desplegarse en una persona, él o ella tienen una oportunidad de expandirla y exigir para este la Luz que Reforma. Previamente, esta chispa, la pantalla rota, lo obligó a querer la espiritualidad de manera egoísta y a disfrutar del Creador y del mundo espiritual de forma egoísta. Mientras que ahora quiere convertirlo todo en otorgamiento. Así, una persona entra a un grupo cabalístico y comienza a practicar el otorgamiento en este. Ya sea que tenga éxito o no, esos son todos componentes necesarios para llegar a una plegaria, petición. Si el tipo de necesidad correcta madura en la persona, la Luz superior, que hoy le trae una sensación de estar distante, le dará una sensación de cercanía.

La vista en la ventana de un tren veloz

La esencia de la crisis global es que la humanidad se ha “estancado” o “empantanado” en la naturaleza y no sabe qué hacer. La naturaleza nos está mostrando su lado rudo, amenazándonos con crisis en varias áreas, y no tenemos respuesta para ese reto. Por una parte, nos desarrollamos dentro de nuestra naturaleza y hemos llegado a un resultado completamente de acuerdo con su ley. Si tuviéramos la oportunidad de regresar el tiempo algunos siglos y hacerlo otra vez, aun así, tomaríamos el mismo camino. Eso es porque esta es exactamente nuestra naturaleza, el deseo egoísta creciente con todos sus derivados. El progreso tecnológico y científico, la industria, la cultura, la educación, y la sociedad humana son todos resultados naturales del egoísmo, y nada puede hacerse al respecto. Hasta ahora nos hemos desarrollado de la forma en la que la naturaleza nos lo ordenó. Así que ¿cómo podemos ahora influirla y corregirla de alguna manera para cambiar de dirección? ¿Alguna vez ha sucedido esto en la historia? Nunca. En el mejor de los casos podemos reconocer los resultados de nuestro desarrollo, sean buenos o malos, dependiendo del punto de vista del observador. Mientras tanto el tren se mueve cada vez más, ¿Y tal vez en realidad no tenemos otra salida? La investigación científica de las manifestaciones de la crisis es algo útil, pero ¿qué nos da? Estamos observando por la ventana de un tren, mirando la imagen que va quedando atrás: al principio brilla con diferentes colores, el cielo es claro, y los verdes campos están plenos de la luz del sol. Pero después los colores comienzan a marchitarse, la hierba es reemplazada por arena en cada vez más lugares, y hay cada vez más imágenes de basureros, suciedad, y canales de desecho, y el sol es obstruido por humo y smog ¿Podemos hacer algo o el tren seguirá por la vía hasta el final? ¿Debemos poner un velo en la ventana y que venga lo que venga? Hay mucha incertidumbre aquí, pero la ciencia de la Cabalá ni siquiera considera esta ruta y hacia dónde nos llevará. Trata con la raíz del problema: Estamos sobre el tren de nuestro egoísmo, el cual está constantemente creciendo. El desarrollo es necesario, ¿Pero vamos a dirigirlo por otra vía? Rechacemos el camino egoísta en el cual somos incapaces de estar de acuerdo en nada y además infligimos daño tanto a nosotros mismos como a la naturaleza. Después de todo, cada persona piensa sólo en sí misma, y es por eso que inevitablemente destruimos nuestras vidas y el entorno que nos rodea. ¿Y sí en lugar de eso nos unimos con amor? ¿Trataríamos entonces a la naturaleza de modo diferente? ¿Aun así agotaríamos los abundantes recursos de la tierra? ¿Quemaríamos cantidades de combustible tan inconcebibles? ¿Tiraríamos la comida cuando hay mil millones de personas sufriendo de hambre? ¿Daríamos a luz a un niño aquí y a diez en otro lugar? ¿Seríamos entonces capaces de llegar al equilibrio? ¿O tal vez no tengamos que buscar el equilibrio entre nosotros? ¿Tal vez la actitud de las personas entre sí y hacía el mundo como un todo corregirían este mundo? ¿entonces el tren mismo cambiaría y avanzaría de forma diferente? ¿Al corregir nuestra actitud, tal vez aseguraríamos una abundancia de recursos naturales y cosechas de manera que habría más que suficiente para todos? Baal HaSulam escribe lo siguiente en el periódico “La nación”: Nuestro planeta es suficientemente rico para alimentarnos a todos ¿entonces por qué necesitamos esta trágica guerra por la supervivencia, que complica nuestras vidas una generación tras otra? Si sólo lográramos la unidad, compasión uno por otro, y amor, entonces todos tendrían lo suficiente en todo. Eso es porque entonces la Luz superior llenaría todas nuestras necesidades. La naturaleza misma cambiaría desde el interior.

Usando la crisis como un medio para el progreso espiritual

Debemos asumir correctamente el estado actual de las cosas en la tierra. Los defectos están hechos para que los corrijamos, para que los usemos como un medio para ascender al mundo superior. De otra manera, ¿Para qué estoy viviendo? ¿Por qué estoy experimentando todos esos problemas e intentando resistirlos? Quiero superarlos. Estoy consciente de la situación y agradecido por la crisis porque al corregirla, entraré al mundo superior ¿Si no fuera por esta crisis, en qué trabajaría, en qué me cambiaría a mí mismo con el fin de elevarme a un nivel más alto? Estamos hablando de un medio que nos permita mejorarnos y corregirnos. Estamos revelando la enfermedad, pero ahora, al trabajar en el tratamiento, alcanzaremos nuestra naturaleza y entenderemos de qué carecemos para adquirir la naturaleza del Creador. Obviamente, la crisis no es una razón para ser entusiasta, sino la revelación del mal. Sin embargo, debemos tener una actitud práctica hacia ello. De pronto estoy descubriendo que soy cruel, codicioso, y amo dominar a otros, que no me importa nadie más en el mundo y evalúo esas revelaciones como medios en el camino. Estoy feliz por las faltas que se revelan porque me doy cuenta de cuál es su finalidad. Es por eso que no debemos ocultar de nosotros los problemas del mundo. Por el contrario, debemos exponerlos a las personas, y no para asustarlos, sino para curar la enfermedad. Debemos mostrarle a todos que sólo tenemos una salida: usar la crisis de forma práctica, usarla para hacer cambios cualitativos. Entonces súbitamente sentiremos que estamos haciendo un maravilloso trabajo de corrección, cuyo resultado será una vida eterna, perfecta ¿Qué puede ser mejor? No vamos a querer permanecer en el nivel animado, nacer y morir una y otra vez. Aparte, es imposible porque a través de nuestro desarrollo hemos llegado ya a la necesidad de ascender al siguiente nivel, a una dimensión más alta. No sólo estamos explicando a las personas la naturaleza de la crisis, sino apuntando a su objetivo más alto. El asunto aquí no es que nos esté educando y acercándonos, forzándonos a unirnos. Todos esos son sólo medios, una escalera por la cual ascendemos a un nuevo nivel del ser.

¿Existe alguna conexión entre la red de nuestras relaciones entre nosotros y la red de conexión entre los grandes cabalistas cuyo trabajo estudiamos?

Tenemos que volvernos similares a la red de conexión que une a estos grandes cabalistas. Un pequeño crece, cuando quiere parecerse al más grande. Un “grande” es la red de conexión que los cabalistas crearon entre ellos mismos. Un “pequeño” somos nosotros, aquellos con los que deseamos conectarnos, estar y a los que deseamos volvernos similares.

¿Cómo se prepara usted para las explicaciones en la clase o para las lecciones del congreso?

En realidad me subiría al escenario y permanecería callado una hora y media, y nada más. Y mientras tanto ustedes se dedican a construir la intención por la unión en una sola aspiración, descubrir entre ustedes la cualidad del otorgamiento y el amor, al Creador. En el momento en el que unan, merecerán la revelación de la Luz que Reforma y un descubrimiento común. ¿Para qué tengo que “charlar” una hora y media? ¿Es posible que con esto los distraiga de la construcción de la correcta intención hacia la Luz? El lenguaje es necesario para conectarlos cada vez más, añadir un poco más de palabras del despertar. Pero lo más importante es la unificación en la cual reciben todo lo demás. Si esta se revela, no harán falta las lecciones, entonces las almas trabajarán en otro tipo de conexión

Hermanos del Creador

El Libro del Zohar, capítulo “Mishpatim” [ordenanzas], ítem 511: El Creador dijo: “Y vosotros seréis hombres santos para Mí”. Esta es la razón por la cual Israel fue recompensado al ser nombrado “hermanos del Creador”, como está escrito: “Por el bien de mis hermanos y amigos. Al leer El Zohar, tratamos de interpretar todo como si estuviera sucediendo dentro de una persona que se esfuerza por conectarse con el entorno y encuentra la propiedad de otorgamiento su conexión con él. Sólo con la condición de que a través del entorno él desee revelar el atributo de otorgamiento, dirigido desde él hacia los demás, esto se llevará a cabo y se llamará la imagen del Creador, el cual revela la persona.Entonces, esa persona es llamada “Israel”, y la propiedad revelada de otorgamiento, que emana de él hacia los demás, es llamada el “Creador”, es la imagen construida entre él y otro ser humano (“Creador”, Bo Re, significa “ven y ve”).

Los trabajadores del Creador que hacen árida la Torá

Hay un juramento que la Luz de otorgamiento y amor no se despertarán en el mundo antes que las obras de Israel, en el estudio de la Cabalá, tengan la intención de otorgar satisfacción. Así, la duración del exilio y la aflicción que sufrimos dependen de nosotros y esperan que merezcamos la práctica de la intención de otorgar. - Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 36 Una persona que nace con el deseo de recibir y que desea corregirlo con el fin de otorgar, el cual es sabido que está en contra de la naturaleza, sólo tiene un consejo: la Luz de la Torá. Por lo tanto, esas personas que se dedican a la Torá, no necesariamente para conocer las leyes, costumbres y para cumplir con el mandamiento, sino a fin de corregir el corazón, estos son los llamados, “sabio de corazón”.
- Rabash, Peldaños de la escalera, “Qué es la Torá y el trabajo en el camino del Creador”
Aquellos que se dedican exclusivamente a las vestiduras de la Torá están gravemente equivocados ellos consideran la sabiduría de la Torá con su propósito como adición solamente de alguna mofa de las leyes, las cuales, aunque en verdad sagradas y preciosas, no iluminarán nuestras almas.

Aprende a engañar a tu ego

Durante las últimas semanas de haber estado leyendo el Libro de Zohar, he estado muy enfocado en lo interno del trabajo espiritual. De repente, no me puedo quedar en él ni siquiera por diez segundos. ¿Qué puedo hacer cuando algo como esto sucede? : Intenta quedarte dentro por quince segundos. No tengo ningún otro consejo que darte. Hay ocasiones, especialmente cuando alguien está comenzando a estudiar la sabiduría de la Cabalá, en las cuales una persona es incapaz de trabajar sobre sí mismo todavía. Ella no ha acumulado suficiente experiencia y no sabe como engañar a su ego. Intenta percibir algo cercano al pasaje del Zohar, resalta y subraya, es decir trabaja con el texto, aunque por momentos sea mecánicamente, en caso de que no puedas hacer nada más. En ocasiones, la persona puede estar completamente desconectada de la espiritualidad. Durante tales estados, puede conectarse solo al trabajar con el texto, procesándolo de manera totalmente mecánica, moviendo las comas, separándolo en varios subtítulos, revolviendo el texto u organizándolo. No importa lo que la persona vaya a hacer con el texto, inclusive si solo está leyendo las letras, la clave es seguir leyéndolo. Debe saber que se está confundiendo a sí mismo, por esa razón debe seguir leyendo, y así es como funciona.

Oración y gratitud

Escritos de Rabash, carta 25: Uno debe siempre caminar por dos caminos que niegan el uno al otro, sintiendo deficiencia y perfección, esto es, oración y gratitud. La clave es alcanzar un deseo correcto. Empezamos con una pequeña chispa, sin ninguna idea de lo que realmente queremos. Somos llevados a un lugar donde estudian Cabalá sin ningún entendimiento de lo que se estudia ni por qué debemos tratar de ser parte de aquello. Sin embargo, gradualmente, mientras hacemos todas las cosas que hacemos y sin comprender, eventualmente empezamos a tener una idea, una sensación, y conocimiento. Aclaramos nuestra actitud hacia todo esto y nos damos cuenta de quienes somos, lo que se espera que hagamos, dónde estamos, y qué procesos estamos atravesando. Por lo tanto, de un estado de total ignorancia, falta de conocimiento y entendimiento, de un anhelo inconsciente, instintivo, realizamos una transición gradual hacia un estado donde alcanzamos más claridad y vemos más detalles, qué los causó, y por qué estos son necesarios. En este punto, empezamos a ordenar qué es más y qué es menos importante para nosotros y mientras tanto leemos los libros, buscamos lo que hemos leído dentro de nosotros. Evaluamos si tenemos las nociones de otorgamiento, recepción, y el deseo de otorgar al Creador, lo que nos parece totalmente artificial e irreal. No comprendemos las nociones de amor y conexión por los amigos que están siendo discutidas. Lo único que podemos todavía esperar es la Luz que Reforma. Todas las transformaciones en el camino espiritual, desde el estado cero, el punto en el corazón, y así en adelante, ocurren sólo en virtud de la Luz. Si la persona piensa que puede hacer algo más y avanzar de alguna otra manera, está cometiendo un gran error que podría detenerla en el camino o incluso sacarla de este por completo. Por lo tanto, la persona tiene que dar lo mejor de sí para aprender acerca de su conexión con el grupo: hasta qué medida es incapaz de mantenerla o no siente la necesidad y lo recuerda, ya que no quiere pensar sobre esto y en primera instancia está aterrado por esto. Uno debe evaluar todas estas cosas negativas por sí mismo sin sumirse en ellas. Incluso, cada vez que se te revela algo así, sigue elevándote por encima de esto. Aun si todavía eres incapaz de superar este resentimiento de forma natural y emplearlo para hacer el trabajo, esto es correcto. La clave es sentirlo por un solo instante y, sin que te detenga, sigue moviéndote hacia adelante. En estos esfuerzos haz el avance a pesar de tu sensación de desprecio, resentimiento y rechazo. Existe ahora una cierta plegaria, una oración que atrae hacia ti la Luz Circundante. Bajo el impacto de la Luz, tu odio se muestra más concreto y definido, y empiezas a entender mejor qué y por qué te resientes y odias tanto. En otras palabras, llegas a conocer tu verdadera naturaleza. Esencialmente, siempre nos estudiamos sólo a nosotros mismos en relación con cierta fuerza considerada como la Luz Superior. No es la Luz en sí lo que estudiamos, sino a nosotros mismos en contra de esta como el fondo. No es la Luz que sentimos, sino nuestra oposición a ella. Al hacer esto, nos alistamos para orar, suplicar. Después de todo, debemos lograr corregir estos defectos internos, elevarnos por encima de ellos, y movernos hacia adelante a pesar de ellos. De esta forma, nuestra plegaria por la Luz se hace más concisa y es enfocada con precisión. Por lo tanto, la Luz lleva a cabo esta tarea y revela el deseo egoísta en nosotros, la “inclinación al mal”. Todo esto se ilumina en nosotros por medio de la Luz que cultiva nuestro deseo tanto cuantitativa como cualitativamente, de esta forma avanzamos hacia la meta.

Una oportunidad para dar el siguiente paso

Dado que todos los cambios son realizados únicamente por la Luz, cada vez que actuamos, nuestras acciones deben mostrarnos cuan inadecuados somos comparados con ella. En otras palabras, yo debo actuar como Él lo hace para ser capaz de ver lo diferente que soy de Él, en mi nivel actual. Es similar a un pequeño niño que está tratando de copiar el comportamiento del adulto. Después de haberlo hecho, él se da cuenta de cuan correctas o incorrectas son en realidad sus acciones. Es como si estuviera haciendo ejercicios al ensamblar pequeñas estructuras de juguete con los bloques de construcción o haciendo su tarea para la escuela. Todo esto se hace con el fin de probarnos y comparar nuestros resultados con los correctos. Nuestro avance se basa en las diferencias reveladas entre lo “deseado y lo real”, entre lo que soy capaz de ser y lo que se supone que sea por ahora. Esto significa que debemos tratar constantemente de realizar actos de otorgamiento y utilizarlos para examinar y evaluar lo que aun no he adquirido. No debo desesperarme cada vez que fallo, sino amar este estado de iluminación. Después de todo, eso es lo que nos está enseñando cómo seguir adelante. En realidad no significa que hice algo mal y ahora debo sentirme culpable. Por el contrario, tuve éxito y por lo tanto se me está mostrando en qué más puedo avanzar. La Luz sigue mostrándome los cambios para dar el siguiente paso. Si yo fuera incapaz de hacerlo, la Luz no lo revelaría a mí, y entraría en una especie de niebla, en un estado de inconsciencia. Sería insensible, y me sentiría bien. La Luz no me iluminaría mis faltas y no me mostraría qué hacer. No tendré a nadie con quien hablar si no me he preparado para trabajar en el grupo, estudio serio, y hago otras cosas. Por lo tanto, la Luz no podría permitirme que tome otra acción que no tuviera fundamentos en que basarla. En ese caso, parecería como si yo estuviera bien y no fuera necesario hacer nada. Me gustaría entrar en una especie de ilusión que durara mucho tiempo, incluso años. De hecho, todo depende de la preparación, aunque la preparación depende del entorno. Por lo tanto, se supone que debemos realizar unos cuantos actos materiales, como organizar los estudios, el grupo, la conexión con los amigos, y en hacer todos los discernimientos en los cuales nos esforzamos juntos. Si estoy ansioso por unirme con los demás y revelar el atributo de otorgamiento allí, tendré que formar eventualmente mi actitud hacia el concepto interno del “grupo” o del “lugar” del espacio espiritual, el deseo integral donde se revela la propiedad de otorgamiento mutuo entre todos. Es la Luz la que nos revela el otorgamiento, y cuando esta revelación alcanza una cierta medida plena, en el mínimo nivel, esta nos llenará. Experimentaremos el otorgamiento y su origen mismo, es decir, la presencia de la fuerza superior que sostiene esta propiedad. Revelaremos no sólo la Luz, sino su misma fuente. Rabash concluye su carta: “Que el Creador nos ayude a aceptar el gobierno superior por encima del tiempo y el espacio y a unirnos siempre a Él”

Sirviendo al Mundo

Reflexiones del día 13.05.2011

.El placer humano es el placer de estar en compañía de los amigos, que disfrutamos de estar conectados juntos.
.Debido a que el Creador es únicamente fuerza de otorgamiento y de amor que lo llena todo, por lo tanto para estar fuera del Creador, el creado debe estar en recepción, en el deseo de recibir y esto es lo que creó el Creador – existencia de la ausencia, el deseo de recibir.
.El deseo de recibir necesita del punto cero, el punto inicial, comenzar a recibir para sí un atributo contrario – adquirir el deseo o la intención de otorgar.
.El deseo de otorgar en el creado es cuando utiliza su deseo para otorgar al prójimo; o que gana y le entrega su ganancia al otro, o sencillamente que trabaja para el otro – estas son las acciones de otorgamiento que el creado es capaz de hacer.
.Vergüenza – es la sensación de que yo no soy Él. Desde el momento en que el creado comienza a sentir vergüenza, Maljut comienza a desarrollar su independencia y a crecer la sensación del "yo". Desde el momento en que comienza a sentir el yo, construye los ocultamientos sobre sí – los cinco mundos, llega a ser totalmente inversa.
.Para que se integren todos los atributos del Creador y del creado, en la medida en que el creado tenga la impresión de qué es semejante al Creador, se produce el rompimiento. Con esto comprendemos que todos los atributos del Creador y el creado se integran de modo opuesto al propósito. Es decir que aquí existen todos los elementos totalmente contrarios en un estado corregido final que el Creador creó.
.Todo está construido sobre el deseo de recibir – el material del creado, cuanto más lo utilizamos, se dice que profundizamos dentro de él y como resultado de eso comenzamos a descubrir que es contrario al atributo del Creador.
.La Luz construye la estructura, y nosotros sólo necesitamos traer los Kelim (vasijas), requerir lo que deseamos. Si nuestra comprensión, nuestra necesidad es como tiene que ser, entonces la Luz viene y construye. De este modo progresamos.
.Cuando leemos un original como el libro del Zohar en el que hay muchísima fuerza, tenemos que sentir que nos hallamos en un deseo común y que queremos que este deseo común sea para otorgar, corregido. Para convocar la corrección, tenemos que tener realmente la esperanza de que este deseo común durante la lectura del Zohar sea que nuestra conexión sea para otorgar, que nos sintamos como una sola comunidad, como una sola conexión, que seamos realmente un puntal o residencia, el lugar en el que se revela la Luz Superior.
.El Zohar nos habla acerca del sistema corregido. Si siento el sistema corrompido y estudio el Zohar, es como si quisiera elevarme a su nivel, al sistema corregido. Yo no sé qué es y de qué forma ascender. Sólo sé una cosa – debo llegar al estado que está escrito allí.
Lo principal es que yo anhele corregirme, estar conectado con el grupo, con el público, con el prójimo, llegar a " amarás a tu prójimo como a ti mismo". Esto es algo odioso, no queremos, pero no hay alternativa. Poco a poco vemos que en esto hay algo superior, especial. Esto sucede como resultado de la influencia de la Luz sobre nosotros, y durante la lectura del Zohar la Luz llega y modifica nuestra actitud hacia el otorgamiento.
.El deseo mismo no se halla dentro de nosotros, es espiritual. Dentro nuestro sólo se hallan los Kelim por medio de los cuales alcanzamos el estímulo del deseo y en nuestro estado podemos recibir estímulos sólo para recibir. Fuera de esto, existe un deseo muchísimo más grande, por encima del deseo de recibir físico, que es todo otorgamiento. Si puedes ordenar el deseo de este modo, recibes una Luz muy grande que te llena.
.La diferencia entre cada uno de los elementos de la realidad está únicamente en el tamaño del deseo.
.Alma – es una parte de la Divinidad Superior, el atributo de otorgamiento que se halla dentro de la persona.
.Cuando comienzas a moverte, sientes toda la realidad y en qué parte de ella puedes participar. Entonces resulta que a pesar de ser sólo una rueda pequeña, pero debido a que toda la máquina depende de ti, adquieres el deseo de todos y eres parecido al Creador en un cien por ciento – porque a semejanza de Él, también todo el sistema depende de ti.

¿Qué debo demandar de la Luz que Reforma?

¡Todo! La corrección, hasta el estado final corregido (Gmar Tikun). Esta luz no sólo nos trae de vuelta a la espiritualidad desde nuestro grado. Siempre, en cada grado, donde quiera que estemos, tenemos la Luz interior y la Luz Circundante. Esta última brilla desde el grado próximo que por ahora me rodea, pero no puede vestirse en mí interiormente debido a la ausencia de la pantalla. Por lo tanto, siempre anhelo que la Luz me corrija y luego se invista en mí.

¿Cómo conecto todo lo escrito en El Zohar conmigo y con el entorno? ¿Cómo puedo relacionarme con este texto a través del entorno?

Todo lo que leo en El Zohar tiene que ser revelado en la conexión entre nosotros. No existe nada en toda la realidad excepto el estado llamado “un alma”. Esta alma está llena con la propiedad de otorgamiento, la Luz superior, la Luz del amor. Existimos en una condición confusa, nebulosa, sin claridad, tras todos los ocultamientos (mundos) y debemos revelar un estado único, perfecto. Todos los otros estados aparecen sólo en nuestro estado inconsciente, en el que no estamos conscientes de la espiritualidad. Es como si estuviera aturdido por un golpe en la cabeza, perdiera la consciencia, y ahora gradualmente volviera a la consciencia mediante mi propio esfuerzo. Los cabalistas me enseñan qué esfuerzos pueden ayudarme a regresar a la consciencia espiritual. Toda la sabiduría de la Cabalá es la revelación del único estado que existe. El Zohar nos habla de los estados en nuestro camino espiritual, que están más corregidos que aquellos en los que existimos. Me habla acerca del grado donde la perfección será revelada. Los autores de El Zohar atravesaron todos los 125 grados, desde nuestro mundo al mundo de Infinito, y desde la altura de esos grados escribieron esta composición, en la cual revelaron la unidad entre nosotros. Estamos leyendo y la Luz brilla sobre nosotros según el grado de nuestra aspiración por este estado exaltado. Así es como llegamos a corregirnos, al acercarnos a la Luz. Por lo tanto, al leer el Libro del Zohar, uno sólo necesita anhelar este estado más alto y valorarlo. Así, si aspiramos juntos a revelar el estado espiritual del que está hablando El Zohar, aun cuando no lo entendemos porque no tenemos conexión con la espiritualidad, pero ya que deseamos revelarlo, despertamos las Luces Circundantes que nos corrigen y nos mueven más cerca de la revelación.

¿Durante la lectura del Zohar, es suficiente aspirar sólo hacia la unidad?

No, no lo es. Baal HaSulam escribe en la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 155, que una persona que quiere revelar, está ansiosa de alcanzar lo que está estudiando, atrae sobre sí la Luz que rodea su alma. La Luz viene según el grado de su aspiración. “Esforzarse por alcanzar” significa que trato de llevar a cabo las acciones descritas en la Torá dentro de mí. La Torá es un manual, una instrucción (“Torá” viene de Horaa, instrucción, y Ohr, Luz) de cómo debo corregirme al atraer la Luz que me afecta mientras estudio este manual. Mientras leo esta instrucción, trato de discernir dentro de mí los estados que describe. Este texto está escrito de una manera inusual, en un lenguaje corporal que habla del mundo espiritual, para que bajo todos esos ocultamientos, averigüe y vea lo que está tratando de decirme, de que se tratan todas mis propiedades internas y deseos. Debo develarlas y ver los que son. Quiero aplicarlas en la práctica. Quiero que la Luz, la fuerza superior, me eleven por encima de mi deseo de recibir placer para poder comenzar a trabajar con esta materia, en lugar de estar encadenado a ella, sin siquiera sentir o identificarme con ella. Quiero separarme de esta y estudiarla desde un lado. Entonces, puedo intentar construir una u otra forma a partir de esta, como un niño haciendo una torre con bloques de construcción. Seré capaz de ver y examinar qué está sucediendo conmigo. En ese punto, tendré una fuerza que me permitirá trabajar con mi materia inanimada. Después, adquiriré fuerzas para trabajar con mi forma vegetativa del deseo de recibir, seguida por el animado y así en adelante, hasta que vuelva a crearme a mí mismo como humano. Para lograr esta tarea, tengo que ascender al grado de la Luz superior. Aun así, esta es la forma en que avanzamos, anhelando y deseando saber cómo trabajar. Esta aspiración de saber cómo encontrar dentro de mí esas propiedades internas y cómo trabajar con ellas es vital. En lo que dependa de mi, quiero ser el amo de mis acciones. Es como si cotejara mis deseos y entonces dijera al Creador: “¡Ahora, conéctalos, corrígelos!” Sin embargo, tengo que traerlos a la corrección, conectarlos aparentemente, y cuando la Luz viene y los corrige, esto ocurre en realidad. Esto significa que yo pido, y el Creador lo llena; yo exijo y el Creador lo lleva a cabo. Él y yo somos socios. Por lo tanto, es nuestro deber tratar de entender la Torá, El Zohar. Sin embargo, después que la Luz me ha afectado, también llego a un estado en el que soy capaz de ver, sentir y entender todo lo que se está describiendo.

¿Cómo puede uno afectar a los amigos en la práctica, para que ellos mantengan la intención correcta durante la lección.

Ante todo, nosotros tenemos que ayudarnos unos a otros en nuestra búsqueda interna, en nuestras sensaciones internas, ya que a esto es a lo que se le llama “garantía mutua”. Sin nuestra ayuda mutua, no podremos llegar al estado en el cual sentiremos el deseo colectivo como nuestro propio deseo. No es porque los amigos me necesiten, sino porque yo los necesito a ellos. Estas acciones son mucho más profundas que la ayuda externa como tal. Por lo tanto, yo despierto en mi mismo la conciencia de que todo este deseo es mi vasija del alma. A veces, pienso acerca de la unidad dentro de los deseos, pero ya sea que lo entienda o no, despierto la Luz de tal modo; que yo desarrollo acciones encaminadas a la unificación de nuestras vasijas espirituales, de los deseos. La Luz es una, y si no me vuelvo hacia ella a través de un solo deseo o vasija, no evoco La Luz. Por lo tanto, debo pensar sobre el deseo integral en el cual vivimos en otorgamiento mutuo y garantía. Esencialmente, la garantía es esa apertura pequeña a través de la cual yo permito que la Luz entre. De hecho, garantía significa que tu ya estas atado a los otros en unidad, similar a la unicidad de la Luz.

Exclusivo y único

Cada uno de nosotros siente que es especial y único, como si fuera el único que existe en el mundo y como si todos los mundos estuvieran destinados a él. Mientras se desarrollan las generaciones, cada persona sobresale más y más, el egoísmo crece y requiere de una persona que sea más autosuficiente y sienta que él es el centro del mundo. La envidia, el miedo y la vanidad nos fuerzan a actuar de manera que otros piensen que están más arriba que ellos. Estamos sólo dispuestos a dejar esto si no tenemos ninguna opción o somos demasiado perezosos, porque para alcanzar algo tenemos que sobrellevar una batalla infinita. Sin embargo, el deseo e impulso de afirmarse uno mismo por sobre todo, aun quema en la persona. Vemos que solo la sensación de exclusividad propia de uno invita a la gente a “subir por encima del otro”, a pararse el uno en el otro construyendo una pirámide humana desde arriba, de los gobernantes hacia abajo, al más pequeño. Todo depende de cuánto sobresale la persona con su exclusividad, tanto como de las condiciones y cualidades con las que nació y las cuales ha recibido del entorno en el proceso de su desarrollo. De una forma u otra, eventualmente las personas alcanzan algo en la sociedad humana sólo mediante el uso de la cualidad de su propia exclusividad. Esta cualidad viene del Creador: Él es Uno y por lo tanto cada uno de nosotros, que se ha separado del deseo común que fue creado por el Creador, también se siente singular. Nosotros somos como una imagen holográfica donde cada parte lo contiene todo. Solíamos ser un alma, similar al Creador, pero entonces se rompió en partes y ahora cada una de estas piezas contiene una sola forma del alma común, pero en la forma opuesta debido al rompimiento. Hay una forma integral del alma inicial oculta dentro de mí y por eso, presionado por la fuerza del rompimiento, yo lo siento todo y exijo que todo el mundo y que el Creador estén a mi disposición. ¿Qué o quién puede tener alguna importancia aparte de mi? Como resultado, nuestra propia expresión en este mundo se construye solo en la cualidad de la exclusividad de quien opera en cada persona. ¿Hacia dónde apunto todos mis deseos, pensamientos y habilidades? A volverme aún mas único y exclusivo. Cada persona avanza abajo este camino de acuerdo con sus propias fuerzas, cualidades y velocidad, y también en la medida en la que el entorno lo incita. Lo más importante es: ¿Para el beneficio de quien utilizo mi “yo”, todas mis cualidades y en general, mi exclusividad? Si yo soy único en el mundo entonces ¿para quien actuó? Eventualmente la persona toma las decisiones de que usarlas correctamente significa servir al mundo justo como lo hace el Creador. Allí él se vuelve humano, similar al Creador y el mundo se vuelve un lugar de encuentro entre el Creador y la creación. Ahí ellos se unen y se funden uno con el otro, sirviendo a todas las almas. De esto, vemos que la cualidad de exclusividad puede jugar un papel doble: primero la persona se esfuerza en conquistar todo el mundo como Napoleón y usarlo como él lo considere conveniente, en oposición al Creador, pero al final revela la necesidad de cambiar y adquirir similitud con el Creador. La exclusividad puede usarse ya sea para uno mismo o por el bien del prójimo. Esto es lo que determina el lugar de una persona en la escalera espiritual.

¿Cómo debe uno hacer sus aclaraciones en relación con el grupo: hablar con ellos, actuar juntos o estar en un lugar físico?

“Todo se aclara en el pensamiento”, y nada puede ser visto desde afuera. Una persona puede parecer diferente, ruda aun, impaciente, sin expresar una buena actitud hacia los otros. Quizá, el tiene tal carácter o fingirlo a propósito, para no debilitar sus grandes esfuerzos internos. Uno tiene que mirar la imagen interna del grupo, el lugar donde existen todos nuestros deseos, pensamientos, metas, esperanzas comunes y aferrarse a él. Juzgar sus manifestaciones externas, podría dificultar que aceptes el grupo. Esto vendrá después, cuando te detengas y pongas atención a la externalidad por que “el amor cubre todos los pecados”. Tu viniste a este lugar porque la gente que se reúne ahí tiene el punto en el corazón, entonces acércate a estos puntos internos.

No dejar que el tiempo se estire

Si no adelantamos por Ajishena, no hay diferencia entre el alma y el cuerpo.
El hombre debe organizar el entorno en la forma correcta, de manera tal de que todo el tiempo actué sobre él presión para llevar a cabo la meta de la creación. Debemos llegar a un estado en el cual en cada momento recibimos una percepción nueva, e inmediatamente se despierta en nosotros la carencia para alcanzar más. Esta es nuestra revisión para saber si avanzamos. No debemos permitir que el tiempo se dilate y avanzar por Ajishena, de otra forma no habría deferencia entre el alma y el cuerpo.

Justificación y acuerdo

¿Qué significan justificación y acuerdo en espiritualidad?
Estar de acuerdo con el Creador es con respecto a Su creación, cuando nosotros descubrimos sus acciones como íntegras y buenas. No es solamente estar de acuerdo, y hay en esto muchas etapas. Está la pregunta de por qué necesito reparar mis Kelim (vasijas) para alcanzar la justificación, en tal medida que incluso si Él no hubiese hecho nada, yo tampoco lo haría porque yo ya entiendo toda la creación en su profundidad, comprendo que es maravillosa y que hay aquí un amor infinito de Su parte. En realidad todo nuestro trabajo es alcanzar la sensación y comprensión en el corazón y la mente para conocer todo lo que hace el Creador.

Reflexión diaria 12/5/11

• El Creador creó personas distintas y las obliga a llegar a la conexión para que sin Él esto no sea posible. La humanidad debe entender la dificultad que hay en ello y por qué esto sucede...
• Cuanto más desarrollada es la persona más sensible es hacia los estados que sobrepasa, y reacciona mucho más rápido con su sensación y con su comprensión.
• Toda la diferencia entre las escaleras esta en el descubrimiento de lo malo; la persona se encuentra en cualquier estado hasta que lo percibe como malo, y como resultado debe subir al buen estado. Podemos anticipar la mala sensación y que nos obligue a pasar al siguiente estado, al ver cada estado, en el cual no avanzamos hacia más otorgamiento, como un mal estado.
• La persona puede acelerar el descubrimiento de su mal en cada estado, sólo a través de la influencia del entorno sobre ella, como una incubadora que acelera la maduración de los huevos.
• Cuando llegamos a la conexión entre nosotros, cuando estamos incluidos en un sistema integral ideal, entonces la Luz se revelará en forma entera, y esto se llama "Infinito". El infinito es un concepto cualitativo y no cuantitativo.
• Nosotros sólo tenemos que preocuparnos por la creación del lugar donde se descubrirá el Creador – en el Kli (vasija( de otorgamiento. Por lo tanto durante el estudio del Zohar debemos preocuparnos en como conectarnos con los compañeros en un sólo Kli.
• Todas las distinciones se revelan sólo en la relación entre el hombre y su compañero. "Ama a tu prójimo como a ti mismo es una gran regla en la Torá " – en la conexión con tu compañero desde una distancia infinita hasta la anulación de esta distancia, se encuentra toda la Luz.
• Estamos en nuestros sentidos físicos con el fin de ser libres de la espiritualidad y desarrollarnos hacia esta con libre albedrío. Esta es la preparación para ser independiente del Creador.
• La verdad es la naturaleza,  por lo tanto si hubiéramos actuado en tal medida de verdad estaríamos dentro de ella. Pero el Creador quiere que nos elevemos por encima de la naturaleza y por eso llegamos a la existencia real de forma muy complicada.
• El error más grande de la humanidad, es que esta quiere arreglar la relación correcta con sus Kelim (vasijas(. Pero nosotros no somos capaces de arreglar la relación correcta con nuestros Kelim, por eso no importa cuán correcta nos parezca la verdad, no podrá existir.
• La humanidad trata de conectarse todo el tiempo, ya que entiende instintivamente que juntos es mejor que separados. Pero finalmente llega a una lucha. Esto sucede porque el ego está constantemente creciendo y cambiando, por lo tanto no puede existir ningún acuerdo entre nosotros, a menos que nos elevemos por encima de nosotros mismos "por el Creador." Quiere decir, no por cálculos egoístas, sino desde una elevación hacia distinciones reales del dar – como Bína que no tiene conexión consigo misma.
• Hoy en día la naturaleza descubre que debemos estar conectados en forma integral completa, en realización total uno al otro. Recibir al mundo como circular – en el cual todas las partes están relacionadas unas a otras. Pero hay un problema - el ego trabaja en forma inversa hacia la conexión. Por lo tanto, debemos elevarnos por encima del ego y activar la intención con el fin de otorgar –  no en beneficio propio, y sólo así la persona puede llegar a la intención completa, a la conexión entera.
• Sólo a través de las incorporaciones desarrollamos al Adam (humano). De esta manera la persona realmente se convierte en único en comparación a los demás y luego con la conexión entre los individuos, se forma una mayor fuerza de conexión.
• En el estado corregido cada individuo debe activar a toda la máquina,  saber que él es lo principal de la máquina y no sólo un tornillo.

Unos cimientos fuertes son la base de todo el edificio

Escritos de Rabash, Shlavei HaSulam (Peldaños de la escalera), artículo “Cuáles son los cimientos sobre los que se construye la Kedushá [Santidad]“: Al construir un edificio en la corporalidad, vemos que quien quiera construir un edificio debe primero cavar los cimientos, y sobre los cimientos construye el edificio. Al cavar los cimientos, vemos que debe discernir entre tener un edificio de un piso, es decir, sólo el primer piso, o un edificio de varios pisos. Así, la excavación de los cimientos en el suelo debe estar de acuerdo con la altura del edificio. Los cimientos no se cavan de una sola vez. Más bien, cada día se construyen los cimientos de manera que sean más profundos, y entonces uno puede construir un edificio más alto. El mismo orden se aplica en la espiritualidad… ¿Y cómo es cavar en la espiritualidad? Es una deficiencia, cuando una deficiencia es excavada en el corazón, ya que el corazón es llamado “deseo”, un corazón es llamado Maljut, y un corazón es llamado “tierra” o “suelo”…. En otras palabras, antes de ir y construir un edificio, primero debemos cavar en el suelo, es decir, sacar todo lo que haya en el sitio en que se excava. Para que la criatura aprenda las condiciones que le permitirán llegar a ser similar al Creador y realizar el propósito de la creación, tiene que incluir en sí misma todas las propiedades del Creador, una por una. Es por eso que todas las propiedades del Creador y todas las propiedades de la criatura están incluidas unas con otras y entrelazadas de tal manera que la criatura permanece con un “registro” (impresión) de lo que significa ser similar al Creador. Esto se logra mediante la ruptura que se extiende desde arriba hacia abajo hasta la profundidad del deseo, desde el nivel cero hasta el cuarto. Así es como ocurre una completa inclusión mutua de las propiedades del Creador y las de la criatura en la forma opuesta a la meta. Esta forma contiene todos los detalles que son absolutamente opuestos al estado final, plenamente corregido. Aquí, aparece la criatura real, el “hombre”, y es llamado a volverse similar al Creador en el futuro. Desde este estado, comienza a ascender por sí mismo y a alcanzar al Creador, la verdadera propiedad de otorgamiento. De esta manera, el hombre avanza desde el principio de la creación hasta su finalización, al fin de la corrección. Todo se construye sobre el deseo de disfrutar, sobre la materia de la creación. Mientras más lo usemos, más podemos construir, es decir que principalmente, tenemos que ahondar en el deseo de disfrutar y sentir cuán opuesto es al Creador. Esto significa que lo excavamos hasta una gran profundidad y no estamos asustados de revelar su oposición. Esta es una sensación poco placentera y usualmente trae sufrimiento. Después de todo, revelamos la propiedad opuesta a la bondad. Enseguida, llegamos a la necesidad de corrección y comenzamos a pedir la Luz, la propiedad del Creador, a corregir la propiedad de la criatura. Eso es llamado “construir un edificio”. Sin embargo, las personas no son capaces de construirla por sí mismas, la Luz la construye. Tenemos que proporcionar la vasija, el deseo, y expresar nuestra petición de manera precisa. Si entendemos y pedimos de manera precisa lo que es necesario para ascender un peldaño más, un “piso” más, la Luz viene y lo construye. Así, avanzamos más. Los cimientos que son usados para construir la estructura espiritual son el deseo de disfrutar, la sensación de su oposición al Creador. Mientras más profundo excavemos, más alto podemos ascender.

Nuestra casa en cuatro historias

 Cuando empezamos a estudiar la sabiduría de la Cabalá, pensamos que será fácil y que esta nos seguirá proporcionando la inspiración extraordinaria que uno siente generalmente al principio. Pero con el tiempo, tenemos que empezar a excavar más profundamente, dentro de nuestro propio egoísmo, y entonces la experiencia se vuelve desagradable. El cuerpo en realidad no quiere levantarse para las lecciones de la mañana, ni ir a estudiar, descuida el resto, piensa y siente que está distante de la espiritualidad, no está dispuesto a conectarse con los demás, o a preocuparse por del otorgamiento y sabe sólo cómo recibir. Por consiguiente empezamos a experimentar “el fondo del pozo” excavando en nuestros corazones. Y más tarde todo se determina según lo lejos podemos llegar en nuestro ego. Esto puede darse con la ayuda del entorno ya que una persona no puede hacerlo solo. No importa cuán desagradable es esto y cuanto duele el egoísmo, la persona estará dispuesta a descubrir cuán opuesto es a otorgar, al no tener ninguna de sus propiedades. Y desde su desesperación, desde todos los descensos y falta de inspiración, la persona avanzará. Esto significa que la base hacia la cual construimos la estructura espiritual no es agradable. Es un “abismo” vacío excavado en el corazón; esta es nuestra excavación en la “tierra”, en nuestro propio deseo, la obscuridad, la comprensión de nuestro egoísmo y la oposición al otorgamiento. Y sólo alguien que sea capaz de soportarlo y esté dispuesto a trabajar tan metódicamente, al haber construido el entorno de apoyo a su alrededor, tendrá la fuerza requerida y no temerá cavar más profundamente en sí mismo y a moverse hacia atrás. Por lo tanto, establecerá una base hacia la cual será capaz de levantar su construcción, es decir a través del grupo, la persona pedirá la Luz que Reforma, que construirá para ella. Mientras esté cavando más profundamente, más alta será la casa que podrá levantar. Después de todo, está escrito que “el Creador hizo uno contra el otro”.Empezamos con el estado considerado como “cero” y primero, damos un paso hacia abajo, con el fin de subir un paso más tarde. Damos dos pasos hacia abajo y los ascendemos otra vez. Por lo tanto, los atravesamos todos: 0-1-2-3-4, hasta que finalmente llegamos al final de la corrección habiendo experimentado cuatro “exilios” y cuatro “redenciones”. Hemos alcanzado el último estado de exilio ahora; por lo tanto, lo que nos queda por delante es la última y total redención.

¿Por qué necesitamos todos esos miles de años de desarrollo, reencarnaciones, y sufrimiento si el cambio mayor sólo está ocurriendo hoy?

Se supone que el deseo de recibir placer debe pasar por todas esas etapas y en cada una de ellas, no importa cuán pequeña, llegue a una conclusión consciente de que su estado actual es malo y necesita continuar el viaje, añadir otro gramo de deseo, y ascender un milímetro más alto hacia una nueva cualidad. En cada nuevo grado, todo parece estar bien, pero unos momentos después otra vez careces de algo, y algo está mal. Otra maldad se despliega, a tal grado que ya no la puedes soportar. Al principio, todo era tan bueno, y ahora me está matando, y tengo que ascender al siguiente peldaño. Así, escalamos por una gran cantidad de peldaños, encantados al principio de cada uno y retorciéndonos de dolor en el final. Sin esas impresiones, no experimento el contraste entre la Luz y la oscuridad y no adquiero una vasija construida a partir de esos aspectos opuestos de la percepción. Sin la vasija, no tendré con qué acudir a la Luz de Infinito. Por lo tanto, tengo que andar por todo este camino, escalar miles de peldaños, habiendo absorbido el deleite y el horror de cada uno de ellos. Así llegamos al último peldaño de la escalera, e incluso ahora, en el estado de amor y otorgamiento, aun caemos, justo como lo hizo Rabí Shimon, quien se convirtió en un “mercader en el mercado” antes de llegar a la corrección final. ¿Qué clase de estado es ese? ¿Dónde cayó? En el peldaño número 124 que precede al último, descubrió que es el peor peldaño de todos, donde se sintió como “Simón del mercado”. Y entonces, una vez que ha experimentado la diferencia con el próximo peldaño, ascendió a la perfección final. Mientras más hayas ascendido, peor te hace sentir tu estado actual ya que se convierte en un estado preliminar para el siguiente. Este grado actual se siente tan mal que ya no lo puedes soportar. Al final, al haber acumulado todas tus impresiones positivas y negativas, las elevas. Lo negativo construye la profundidad de tu vasija, mientras que lo positivo se convierte en tu respuesta al otorgamiento, y de esa manera adquieres una vasija completa. Esperamos un cierto “salto”, y no hay ningún salto. Un niño de un año no puede dar un salto y convertirse en un niño de cinco ¿Puede en realidad saltarse un proceso lento, gradual de crecimiento? Esos años le harán falta toda su vida. Su percepción en todas las áreas del mundo estará distorsionada. La preparación de la vasija es necesaria, y no puede ser evadida.

Independencia

Pero el Creador es bueno y hace el bien, entonces ¿cómo se puede derivar el mal de Él?

El bien que hace bien creó esta “inclinación al mal”, como es dicho: “el resultado final está en el pensamiento inicial”. De hecho, si tú decidiste crear algo aparte de ti, para que tu creación alcance tu nivel y si quieres asistirlo con todo tu corazón y alma, con todo lo que tú tienes, entonces no tienes ninguna opción: Tú tienes que crear una vasija en él, un deseo que será exactamente acorde con tu cantidad, cualidad, entendimiento, alcance propio y todo lo demás, pero con una impresión inversa. Y esto es exactamente lo que el Creador hizo. Por lo tanto, la “inclinación al mal” es la creación entera; no se requiere nada más. Nosotros no lo entendemos. Pensamos que hay objetos materiales, por ejemplo un lápiz. ¿Por qué no? Después de todo, tú ves que existe. Tiene un color, forma y peso. Pero en la espiritualidad no existe. En la espiritualidad, uno existe solo si tiene una esencia individual, algo propio, en lugar de existir solo porque alguien lo creo a él o a ella. Digamos que un lápiz no existe en la espiritualidad ya que no hay una acción que venga de él, no hay deseo de ser similar al Creador. Por lo tanto, no existe en la dimensión espiritual. Todo lo que vemos en nuestro mundo no existe en la espiritualidad. Este mundo no existe porque es una realidad que no tiene movimiento personal hacia la equivalencia con el Creador, en ningún objeto o en ningún deseo. Por esta razón, si vamos a crear un ser, debemos programar en él la habilidad de moverse de manera autónoma, independientemente. ¿Qué tipo de criatura creo el Creador? Fue la “inclinación al mal”. Pero ¿tiene esta “inclinación al mal” su propia habilidad para moverse? ¿Es realmente independiente y respetable? Sí, sí lo es. La inclinación al mal es la línea izquierda en la espiritualidad, la cual se opone al Creador, lo entiende y desea ser opuesta. Allí comienza todo. La inclinación al mal no comienza con mi deseo de engullir comida o de dormir. Después que atravesamos la preparación en este mundo y que cruzamos el Majsom, entonces por un lado, recibimos la “inclinación al mal,” la línea izquierda, la recepción y por el otro “la inclinación al bien,” la línea derecha, el otorgamiento. Y es nuestro trabajo restablecer la línea media. En el lado izquierdo esta la “inclinación al mal”, el Faraón, quien proclama: “¡yo gobierno!” y esté solo está después del Majsom. Y en contra de él, está la fuerza superior, el otorgamiento. En cuanto a nosotros, estamos en la línea media. Esta es la “inclinación al mal” creada por el Creador, mientras todo lo que tenemos durante nuestra preparación en este mundo es solamente existencia animada, ni buena, ni mala. De esto no es de lo que estamos hablando. Y así, este mundo no existe; es imaginario y no tiene ni bien, ni mal. Las inclinaciones al “bien” y al “mal” existen solo en la espiritualidad. Tú eres los dos ángeles, las dos fuerzas, los dos sirvientes. ¿A quién sirven ellos? Sirven al hombre que esta construyéndose a sí mismo, es decir a su propio deseo, a “sí mismos”, a ambos. Esto es lo que desea el Creador. De ahí, ¿cómo puede realizarse mi “Yo”, si no tengo dos fuerzas que puedan construirme en el medio, entre “pro” y “contra”, al tomar mi propia decisión? Por lo tanto, el Creador intencionalmente creo la “inclinación al mal” como la fuerza opuesta a Él. Después de todo, el otorgamiento, la “inclinación al bien”, es el Creador mismo. Entonces, entre estas dos fuerzas, en la parte media de Tifferet, entre sus tercios superior e inferior, hay un espacio para el hombre. Esta es la única forma en que puedes construir un espacio libre o el punto del libre albedrío. La libertad yace solo entre dos estados estrictamente definidos que presionan en ti en ambas direcciones y tú debes escoger entre ellos. El punto de libertad, el punto de elección, de libre elección, es la elección que tú haces en el espacio estrecho y contraído entre las cuchillas de las tijeras. Imagina esto: Dos paredes de repente comienzan a moverse y nos aplastan entre ellas. Esto es lo que es la libertad. Y mientras más alto te eleves en los escalones de la escalera espiritual, más angosto se hace el espacio entre ellos y más fuerte te presionan. Pero es de esta presión, de la horrible tensión entre ellos, que tu encuentras tu expresión de yo.