¿Cómo trabajamos juntos en un grupo que se entrega al superior?

Para ello, cada uno agacha su cabeza ante cada uno de los amigos. Con la ayuda de la ruptura de los Kelim se les ha dado la oportunidad de trabajar con los amigos como con el Creador. No pueden ver y alcanzar esto con sus deseos no corregidos; por lo tanto, ustedes trabajan con el grupo. Cuanto más alejados estén de la Luz superior, más alejado lo están también de los amigos. Esto construye en ustedes el correcto estado, un “campo común” donde pueden “jugar” entrenarse con ellos. Su actitud hacia ellos es precisamente su actitud hacia el Creador, pero aquí ven los resultados, trabajan junto con ellos en los cambios de estado, tanto en los de ustedes como en los de los amigos. El Creador es absoluto, y dentro del grupo hay reciprocidad, los cambios ahí los preparan mucho mejor para un encuentro con Él. Porque tienen dos deseos de ustedes, el deseo de recibir y el deseo de otorgar, que aparecerán ante su ego y el ego de los amigos; a través de esto, ustedes adquiere un Kli completo, listo para enfrentar al Creador. La verdad del asunto es que todo está preparado a través de la sabiduría divina, que les provee lo necesario en la forma del grupo para todo el camino. Supongamos que ustedes necesitan elevarse del nivel 120 al nivel 121. Allí, ustedes también se encuentran en ocultamiento, e incluso en más ocultamiento, en la oscuridad absoluta, donde no hay memoria del Creador, los pensamientos y sensaciones inexplicables los abruman; entonces ¿cómo nos elevamos de esta terrible oscuridad al siguiente nivel? Lo hacemos sólo con la ayuda del grupo, como lo hicieron los estudiantes de Rabí Shimon. Ustedes descubren nuevamente que todas las relaciones entre los amigos están ajustadas con precisión para darle forma a este nuevo nivel.

Pregunta: Entonces ¿qué puede hacer el grupo para someterse a sí mismo y elevarse a un nivel superior?

Dr: Laitman El grupo no tiene por qué someterse, sino que cada miembro tiene que someterse a sí mismo al concepto de conexión y unidad. Entonces todos juntos construimos un soporte para revelar al Creador, un lugar para Su residencia, la Shejiná.

Pregunta: ¿Pero no tiene que haber una rendición compartida cuando pasamos por diferentes estados?

Dr: Laitman Ustedes sienten qué es estar juntos, en una “gavilla” (Omer). Lo principal es anularse, es decir, someterse con toda tu fuerza para construir una conexión entre los amigos. Ustedes humillan su orgullo acerca de la conexión y sólo se preocupan de que todos en el grupo, incluyendo a las mujeres y los niños se conecten, que se relacionen entre ellos con amor, con comprensión, sin una sola queja contra el otro. El Creador nos da un lugar para los esfuerzos y nosotros simplemente debemos construir una conexión entre nosotros. Si no, entonces no habrá continuación para esto

Como escribieron Baal HaSulam y otros grandes cabalistas, lo más importante es que cada día sea como nuevo.

 El “día” significa un momento, no el día en cuanto a su duración. ¡Es por eso que su cada momento debe ser nuevo!  esto es lo principal. Despertemos, levantémonos, sacudámonos a nosotros mismos en cualquier momento del día y de la noche, como si estuviéramos renaciendo. Tachemos todo lo que hubo antes: todos nuestros viejos problemas y relaciones. ¡Que no haya problemas del pasado! ¡Que no haya bagaje emocional! Olvidemos todo lo malo que hubo en cada grupo y entre los grupos, entre todos los grupos y también conmigo. ¡Comencemos de cero, reiniciemos!

¿Cómo podemos confiar en el gran estafador?

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 14: Una vez interpreté el dicho de nuestros sabios, “Aquel cuya Torá es su vocación”. La medida de su fe es aparente en su práctica de la Torá porque las letras de la palabra, Umanuto (su vocación), son las mismas (en hebreo) que las letras de la palabra, Emunato (su fe). Es como una persona que confía en su amigo y le presta dinero. Puede que le confíe una libra y si le pide dos libras se negará a prestarle. También puede confiarle cien libras, pero no más. También, puede confiar lo suficiente en él para prestarle la mitad de su propiedad, pero no toda su propiedad. Finalmente, podría confiar en él toda su propiedad sin ninguna señal de miedo. Esta última fe es considerada “fe completa” las formas previas son consideradas “fe incompleta”. Más bien es fe parcial, ya sea más, o menos”.

Pregunta: Si le confío a alguien toda mi propiedad, tiene que ser alguien al que conozca muy bien y sea confiable y alguien en quien yo crea. Aquí, por el contrario, estamos hablando del Creador que está completamente oculto de mí ¿Cómo puedo confiar en Él?

Dr: Laitman Es más, de acuerdo al ejemplo, es la persona la que ve al Creador como el más grande estafador. De otra manera, no habría ningún problema.

Pregunta: ¿Dónde encuentra la persona el poder para elevarse por encima de su razón cuando el Creador se representa ante él como un gran estafador?

Dr: Laitman Sólo en la Luz que Reforma. Esto se debe a que nosotros no tenemos nada, sino un punto de auto discernimiento que también fue creador por la Luz. Aun no entendemos que no tenemos nada. Todos nuestros discernimientos son corporales y es imposible clarificar algo espiritual con ellos. ¿Entonces, qué queda? Un punto en el corazón, una pequeña inclinación a elevarse por encima del ego, la sociedad externa, una imagen del grupo externo que refleja la imagen del Creador, con la cual yo debo cooperar, justo como con el Creador. Esto es todo lo que tengo: un punto en el corazón y el grupo. Adicionalmente, existe cierta fuerza superior a la cual puedo acudir si trato de incorporarme en los amigos. Al anularme, yo quiero que la fuerza de otorgamiento que reside en ellos resida también en mí, pero no porque quiera salvarme de los golpes y los problemas. No, es porque, mediante esos golpes, yo tengo algo que darles a los amigos. Incluso si sufro, puedo añadir algo; puedo darles mi devoción.

Pregunta: ¿Cómo puedo mantener, y no anular, mi resistencia interna al deseo superior?

Dr: Laitman Yo no puedo aconsejarlos en esto. La Luz los guía y su guía los enfoca en el desarrollo interno de ustedes. En el camino, la persona comienza a ver y a sentir cómo está construido el sistema y cómo están conectadas sus partes. Ella lo descubre internamente.

¿Qué son las relaciones perfectas entre hombres y mujeres dentro del grupo?

La relación perfecta es el anhelo mutuo de unir sólo nuestros deseos por el Creador y ningún otro deseo. Lo mejor es que no les prestemos atención a los cuerpos. No importa con quién estoy tratando, si es un hombre o una mujer, pero si me molesta debo hacer que no me moleste. De hecho en el mundo espiritual los deseos femeninos y masculinos existen en cada uno de nosotros. Existe un deseo de recibir, AHP y un deseo de otorgar, GE. Esto significa que en el mundo espiritual las cosas no ocurren del modo en que lo hacen en nuestro mundo los cuerpos corpóreos. Allí sólo se conectan deseos, los deseos por el Creador y ningún otro deseo; todos los otros deseos son egoístas y por lo tanto ellos no existen en la espiritualidad. Si una persona quiere comer dos comidas al almuerzo, ella debería hacerlo, ya que esto no se interpone en el camino de su avance espiritual. Si a ella le gusta una determinada chica, entonces esto tampoco interrumpe su camino espiritual. Lo importante es sobre qué está enfocado su deseo principal. Si este está centrado en el Creador todo lo demás se vuelve parte de eso. Las relaciones entre hombres y mujeres en el grupo deben ser reguladas y organizadas de tal forma que no interrumpan el avance espiritual de ningún modo.

Pregunta: Supongo que yo puedo abrazar a mi amigo como hombre, pero yo no puedo imaginarme haciéndolo correctamente con las mujeres.

Dr: Laitman Sus relaciones con las mujeres deberían ser establecidas de manera que ellas no interfieran con el avance espiritual, de manera que lo espiritual y lo físico no se confundan. Lo espiritual es lo espiritual y lo físico es lo físico.

“El mundo como lo veo”

A menudo a los físicos se les pide que enmarquen los resultados de su investigación en el lenguaje de fórmulas. Sin embargo, la perfección y la armonía de los fenómenos que investigan no pueden ser confinadas por fórmulas. Éstas se manifiestan en sensaciones que vienen de la Naturaleza y son mucho más importantes que cualquier árido número.

Dr: Laitman Existe una ley física que puede ser definida así: “La tensión del campo es inversamente proporcional al cuadrado de la distancia entre los dos objetos”. Esta ley abarca varios fenómenos sin importar a qué clase de campos pertenezcan. Aquellos que entienden esta ley también pueden sentirla. Usando nuestra terminología, diríamos que con cada paso nosotros recibimos dos veces más Luz. Todo depende del observador. Conocer (percibir) no es parte de la formula, más bien, la fórmula se revela dentro de nuestras sensaciones. Vivimos a través de ella y sentimos su impacto en nosotros. Si nosotros conocemos lo que significa esta fórmula, sentimos los poderes que actúan de acuerdo a ella. Esto también se aplica en la espiritualidad. Así, al añadir el lenguaje de la Cabalá a los textos del Libro del Zóhar, Baal HaSulam agudizó nuestras sensaciones. No podemos ver aún cómo esta combinación influye exactamente en nosotros, pero al mismo tiempo, sabemos que esto permite que la Luz nos impacte de forma efectiva y por lo tanto nos lleve hacia adelante.

¿De qué manera la fuerza de unidad en Europa nos ayudará a alcanzar nuestro siguiente nivel en la próxima convención en Estados Unidos?

 Europa y Estados Unidos tienen una fuerte influencia entre sí. Pero el hecho es que la crisis en Estados Unidos se siente mucho menos, allí existe la posibilidad de pasarla por alto. En Estados Unidos, hay un solo gobierno, un solo poder, no hay necesidad de negociar nada con nadie. Ellos pueden hacer lo que quieran y eso es todo. Decidieron imprimir cien mil millones de dólares más y los imprimieron. La prensa de impresión está operando. En Europa, es mucho más difícil porque requiere de la coordinación entre todos los países. Por eso, la crisis se hace sentir mucho más allá. Si Europa se hubiera unido, podría haber tratado la crisis con facilidad. En primer lugar, la crisis habría disminuido rápidamente debido a que los ciudadanos de la UE se habrían unido por encima de su egoísmo. En general, Europa es la Babilonia de hoy. Pero, además, habrían comenzado a adoptar una solución única y podrían haber hecho lo mismo que los norteamericanos. Toda la crisis se ha extendido sólo porque Europa está dividida. Una parte de Europa le impone desde Bruselas a la otra parte de Europa: Y la otra parte no quiere esto, en Nicosia, Chipre, el Parlamento se negó a aceptar sus decisiones. ¿Qué clase de unión es esta? Ellos tendrán que unirse de verdad o se desintegrarán. En Estados Unidos, las condiciones son mejores desde el punto de vista de que ellos han decidido simplemente, “No tenemos ninguna crisis”. Han determinado esto y viven como si nada hubiera pasado. Pero más tarde, por supuesto, todo “colapsará”.

Las vasijas espirituales están hechas del deseo de recibir y su restricción, del Masaj (pantalla), y de la vergüenza que está contenida dentro de él.

La vergüenza es por el hecho de no ser capaz de volverme hacia el otorgamiento y de estar temeroso de atar cada estado que atravieso con Aquel que otorga. Cuando yo me elevo después de un descenso desde la sensación del mal y desde esa altura de examino el estado anterior, veo que éste no fue malo. Entiendo que el descenso fue la preparación para el ascenso actual. Yo comienzo a amar y a valorar el estado anterior y a estar agradecido por ello, puesto que sin ese descenso, yo no sería capaz de ascender ahora. Esto me permite valorar mi ascenso aún más dado que éste viene a corregir los defectos anteriores. Por lo tanto, yo corrijo este ascenso por medio de mi nueva actitud hacia él y aprendo de esta experiencia para el futuro. Ahora, yo sé que tengo que prepararme para el siguiente estado, para el descenso que viene, con ellos seré capaz de controlar todo lo que pueda y de trabajar por encima de la razón. Hay muy pocas oportunidades de trabajar por encima de la razón en un estado de ascenso, pero el descenso nos ayuda aquí. Los descensos son en realidad los estados más útiles, no los ascensos. El trabajo de la persona es estar agradecida por el pasado y por lo tanto prepararse para el futuro. Siempre debemos decir que todo lo que ha ocurrido hasta ahora, ya sea un conflicto con los amigos o lo que sea, lo hizo el Creador y que no existe nadie además de Él. Deben agregar todos estos estados a la revelación del Creador hacia ustedes ya sea en la forma de su parte “posterior” si se trata de un descenso, o en la forma de su “rostro” si se trata de un ascenso. En el futuro, nosotros tenemos que estar preparados para cualquier cosa que suceda. Esto se llama devoción total. Para esto nos preparamos en el grupo, al invertir nuestros esfuerzos en ello en garantía y ayuda mutua, los cuales finalmente regresarán a la persona misma. Todo depende de nuestra preparación. Si nos sentamos de brazos cruzados y no hacemos nada, escasamente sentiremos descensos y ascensos, sino sólo cambios leves en nuestro estado de ánimo. Sin embargo, si nos preparamos en la conexión con los amigos, entonces seremos capaces de manejar el ritmo de nuestro avance y de ver todos nuestros estados avanzados de manera positiva: tanto los ascensos como los descensos. Es más difícil que nos relacionemos decisivamente con un ascenso que con un descenso. De hecho, cuando estamos en un ascenso, nosotros estamos bajo la influencia del placer que nos llena totalmente y que no nos permiten aclarar el estado en que nos encontramos y controlar los deseos.

Durante un descenso, sin embargo, es el deseo de ustedes el que los obliga a buscar ayuda e incluso la salvación. Por lo tanto, como está escrito, “El Faraón ha acercado más a los hijos de Israel a nuestro Padre que está en los Cielos“. Los deseos que se revelan durante un descenso, en el exilio, en el sufrimiento y en la sensación de mal, son los que traen a la persona hacia la meta, mientras que los ascensos en realidad no nos ayudan a avanzar.

El secreto de la búsqueda de la inclinación al mal y del otro lado, es hacer que los Tzadikim yerren y que se adhieran a lo sagrado.

La inclinación al mal es un “ángel” que lleva a cabo de manera correcta su labor. Esta nos muestra constantemente cuan débiles somos y que no estamos dispuesto a nada y de esta manera nos obliga a recurrir a la Luz que Reforma. Y entonces recibimos una fuerza desde arriba que lleva a cabo lo que es necesario. Por lo tanto, si el ego no nos mostrara nuestra incapacidad completa, estaríamos de acuerdo con lo que tenemos y nunca nos volveríamos hacia la Luz. La inclinación al mal no es la suma de las malas tendencias; esta despierta en mí no desesperación debido a la falla en estas u otras cosas porque soy un egoísta. La inclinación al mal es una fuerza única que permanece en contra de la Luz y apunta hacia ella por medio de su oposición: “Aquí esto es lo que ustedes necesitan”. De tal manera que, la oscuridad nos despierta a la búsqueda de la Luz, a despertar el amanecer. No es solo el ego con sus pasiones y deseos constantes: celos, lujuria, honor, control, y así sucesivamente. No, por el contrario, la inclinación al mal es la “mala” tendencia, gracias a la cual nosotros sentimos la necesidad de ayuda de lo Alto. Así que esto está diciendo que también es esencialmente buena.

Pregunta: Pero a veces usted habla como si tuviéramos el poder para avanzar

Dr: Laitman Si no perdieran estos poderes, ustedes no se darían cuenta de que tiene que pedir ayuda. Aquí no basta con saber que sólo ustedes son impotentes, también deben tener la experiencia. Miren a un niño: Sin importar cuántas veces ustedes le expliquen algo, él tiene que intentarlo todo por sí mismo y no sólo una vez. Él no cree en las palabras de ustedes: “¿Para qué necesitas hacer esto si ni siquiera tienes éxito?” No, él tiene que ir a través de todo por su cuenta.

Pregunta: Pero a pesar de todo esto, ¿no es terrible que tengamos que perder todo ese tiempo?

Dr: Laitman Es por eso exactamente que lo necesitamos. Ustedes ven, al tratar de actuar de manera independiente están corrigiendo los Kelim, sus deseos. De vez en cuando, cuando ustedes alcanzan la desesperación, ustedes los están purificando y organizando. Es comprensible que deseen saltar inmediatamente a la corrección final, pero deben aprender primero un poco. Todas las Luces y todos los Kelim, vasijas, descendieron del perfecto mundo del Infinito a un estado absolutamente imperfecto y roto. Así se creó un sistema, a partir de la oposición entre la Luz y la vasija, ustedes no pueden mejorar la secuencia ya establecida. Después de todo, no hay nada superfluo o periférico aquí. La Luz otorga en una forma absoluta, la vasija recibe en una forma absoluta y nosotros construimos la conexión adecuada entre ellas. Esto no es algo arbitrario ni es el capricho de alguien; es la consecuencia inevitable de las condiciones que fueron establecidas originalmente. Entre los dos deseos, el de otorgamiento y el de recepción, no puede crearse ningún otro sistema de relaciones diferente del que está en los mundos de Adam Kadmon y ABYA. Simplemente no puede haberlo. Aquí trabajan leyes absolutas; así que no hay razón para lamentar la “pérdida de tiempo”. Ustedes no pueden saltar al infinito de una sola vez. Tienen que pasar por todas las etapas; de lo contrario, el deseo de recibir no tendrá éxito en la adquisición de la intención de otorgar. En el camino hacia la corrección final, ustedes requieren cada vez más del Creador, de la Luz. Llámenlo como quieran, pero sólo hay una fuerza que actúa en la realidad. Y dentro de su gran deseo de recibir, hay un pequeño punto. Es necesario entender dónde se encuentra, identificar su deseo y volvernos hacia la Luz Circundante (Ohr Makif – OM) con una petición de que todas las partes de este deseo sean corregidas. No hay nada además de esto. Todo nuestro trabajo se basa en lo siguiente: que desde este punto de nuestro deseo nos volvamos hacia la Luz. Sin embargo, esta variedad de pruebas e intentos son necesarios. Ustedes ven que están trabajando con el ego, una fuerza que quiere establecer su dominio y no va a permitir que nos volvamos hacia el Creador. Por el contrario, el Creador está oculto según la medida en que ustedes se establezcan; nosotros debemos decidir: “O Él o yo”. Por lo tanto, (1), primero tenemos que hacer la primera restricción (Tzimtzum Alef – TA) en nuestro ego. Esto no quiere decir que nosotros lo destruimos; sólo reconocemos que con su ayuda, a uno no se le permite alcanzar el otorgamiento. Ustedes no quieren utilizar el ego, incluso si así lo desea. Así que hacen que éste se “atrofie”. Después de eso, (2) ustedes se vuelven hacia Bina, quieren que la fuerza de otorgamiento gobierne en ustedes. Esto les lleva a un descubrimiento particular (3). Es cierto que sólo descubren la Luz de Jassadim, pero esto ya es algo. Así ustedes quitan gradualmente las cubiertas, el ocultamiento, de ustedes mismos.

Imaginen esto a partir de un ejemplo. Hay dos personas frente a ustedes: un hombre joven que es enérgico, inteligente, guapo, cuyos logros son evidentes y yo. Junto a él, es como si yo me disipara, me esfumara del campo de visión de ustedes. Por lo tanto, todo su trabajo ahora es mover el foco del uno al otro. El me opaca, me cubre y me oculta. Esto significa que ustedes deben “anularlo” de sus ojos. De esta manera ustedes lo “restringen” a él y luego comienzan a reemplazarlo por mí. Resulta que yo soy una persona digna algo; soy importante para ustedes y entonces están dispuestos a entrar bajo mi autoridad, en vez de entrar bajo la autoridad de él. Por lo tanto, son necesarias muchas acciones, pasos en el camino para llevarlos a ustedes a la revelación. Nada se hace por sí mismo. Desde el principio, ustedes están bajo la autoridad del deseo egoísta y necesitan pasar a la autoridad del deseo altruista. Ustedes ven, su deseo no puede permanecer “sin estar asociado a algo”; debe dominarlo la intención de recibir o bien la intención de otorgar. Y esta transición requiere cierto tiempo.

Yo estoy muy entusiasmada por lo que usted les ha dicho a las mujeres y creo que es correcto

Especialmente después de la experiencia que he adquirido como consecuencia del ejercicio que nos sugirió: tratar de estar más cerca de la unidad y si encuentran que critican a sus novios, deben atribuirle esto al Creador. Como resultado de este ejercicio, yo descubrí que mi actitud no sólo hacia mis amigas sino absolutamente hacia todos (con excepción de mis hijos) es crítica. Es como un instinto, como la respiración, la cual usted no nota. Y cuanto más lo haga, más persiste. A pesar del hecho que yo continúo atribuyéndole esto al Creador, esta crece y sencillamente no tengo la fuerza hasta el punto de sentir náuseas. Algunas veces hay un deseo de tener a alguien  que me aniquile. ¿Qué puedo hacer con esto si esta es mi naturaleza? Los hombre no la tienen, ellos son mucho más puros. ¿Cómo podemos, las mujeres ayudarnos unas a otras a encontrar y a corregir esta cualidad?

Dr: Laitman Sólo cuando la persona pone los esfuerzos para unirse en el grupo de acuerdo al método de la Cabalá, descubre en sí misma o en sí mismo las fuerzas que son opuestas a esto. Esta fuerza es llamada egoísmo. Todos los demás deseos de  “arrebatar” más para uno mismo existe en todos, incluso en los animales y desde el punto de vista de la Cabalá esto no se considera egoísmo. Qué hacer: lo mismo que hacen los hombre, quienes también tienen esto, pero de una forma diferente. ¡La revelación del egoísmo (Faraón) es el regalo más elevado del Creador porque nos trae la necesidad de volvernos hacia Él para pedirle ayuda! ¡Y el volvernos hacia Él nos lleva a Su revelación!

¿Qué es una plegaria?

La plegaria es una petición al Creador para que me dé el poder del otorgamiento. El poder general del otorgamiento en el cual está basado el mundo, que habita en el interior del mundo; este es la base del mundo. Este poder es llamado el Creador, el Emanador y es la base de toda la realidad. Si yo me vuelvo hacia este, sólo puedo pedirle el poder del otorgamiento ¿Que más podría darme?. Yo pido que este poder se acerque a mí, es decir, que influya más en mí con su poder de otorgamiento. Pero cuando el Creador comienza a afectarme con Su otorgamiento, yo puedo aferrarme a este de varias maneras. Si estoy listo para ello y tengo características similares, siento Su acercamiento como bueno, bueno para mí. Pero si tengo características opuestas, entonces percibo Su acercamiento como algo malo.Entonces, existen dos formas de captar la Luz: como un “gallo” o como un “murciélago” ¿Por qué el murciélago pide la luz que será como oscuridad?. La plegaria es llamada elevar el MAN, “Mei Núkvin”. El deseo femenino, Nukva, mi deseo de recibir, quiere elevarse al nivel de Bina; está pidiendo que se le dé la característica del otorgamiento. Lo que es llamado una plegaria, es cuando yo me dirijo al Creador, a la Luz, a la característica de otorgamiento, pidiendo que este otorgamiento habite en nosotros y se vuelva nuestra característica propia. Yo no puedo ser como el Creador, “una parte divina de Arriba”, pero quiero que Su característica comience a dominar en mí. Mientras el Creador me ilumine a través de Su otorgamiento, esta característica se encuentra dentro de mí y hasta ese grado yo tengo esa característica. Pero si el Creador me quita Su otorgamiento, yo inmediatamente caigo. Es como si una fuerza magnética me sostuviera en el aire como una pieza de metal. Esta actúa en mí todo el tiempo y entonces estoy suspendido en el aire. En el momento en que está influencia cesa, en el momento en que el imán deja de influir, la fuerza que sostiene la pieza de metal y su campo desaparecen, entonces inmediatamente esta pieza cae. Así recibimos nosotros también la fuerza de otorgamiento. No la recibimos directamente dentro de nuestra naturaleza; en su lugar siempre permanecemos con la naturaleza del deseo de recibir, como una pieza de metal suspendida en el aire. Esta puede estar suspendida en el aire sólo debido a la influencia de la Luz. Por lo tanto, la plegaria nunca debe detenerse; nosotros dependemos del Creador todo el tiempo.

Si el ser creado fue creado con el fin de complacerlo, ¿por qué debe trabajar la persona con el fin de alcanzar el otorgamiento al Creador y no puede simplemente disfrutar de la vida, únicamente de la bondad?

 La persona a veces puede disfrutar de la vida corporal, pero no toda su vida ni todo el tiempo. Incluso las personas muy ricas que realmente lo tienen todo, no puede sentir placer en cada momento de su vida, puesto que esta no fue la meta de la creación. Al mirar de cerca, veremos que incluso la vida de un rey no es fácil. El Creador arregla un rol para cada uno y obliga a la persona a avanzar de acuerdo a la meta de la creación, de una buena o una mala manera. Las personas avanzan normalmente por el camino del sufrimiento, el cual es llamado “a su debido tiempo”. Pero si el alma de la persona tiene una raíz especial, a ella se le da la oportunidad de acelerar su desarrollo, de “santificar el tiempo”, es decir que en realidad ella puede participar en la obra del Creador. Para hacerlo, tiene que aferrarse internamente a dos fuerzas, no operar de acuerdo a una fuerza como lo hace la gente común. Es imposible avanzar sólo por medio de los placeres del mundo corpóreo. Nosotros vemos que el mundo está hundiéndose en un mayor sufrimiento a pesar del avance tecnológico que aparentemente nos permite la prosperidad completa. El Creador altera todos nuestros intentos por organizar nuestra vida corporal y no nos deja disfrutar de ellos. La inclinación al mal que Él creó nos controla constantemente, destruyendo así todos nuestros buenos comienzos. Si nuestros intentos no contradijeran la meta de la creación, entonces, indudablemente todo funcionaría en cierto modo. Nosotros quisiéramos vivir como animales de acuerdo a nuestros instintos y al plan de la naturaleza, y cada uno encontraría su lugar en la simbiosis general. Sin embargo, no podemos hacer eso ya que tenemos que alcanzar un estado especial. Esto se refiere especialmente a aquellos en quienes se ha despertado el punto en el corazón, pero todas las personas sufren puesto que sienten las fuerzas que las obligan a desarrollarse. Esto sucede “por debajo de la razón”, inconscientemente, sin entender dónde, por qué y cómo deben desarrollarse, y qué fuerzas los manejan y los empujan hacia adelante. La persona instintivamente trata de evitar una influencia desagradable, mala y es atraída hacia la bondad. Todos sus cálculos están basados únicamente en buscar dónde hay menos sufrimiento y más bienestar. Sin embargo, para las almas especiales, el Creador preparó un buen camino de desarrollo especial. Ellas, por sí mismas, deben convocar las fuerzas que las desarrollan: la Luz Circundante superior que Reforma. Estas personas son felices con la mala sensación así como con la buena sensación, al saber y entender que todo proviene sólo del Creador, que no existe otro además de Él y que Él juega con nosotros. Toda esta vida es un juego puesto que el superior desarrolla al inferior a través de un juego y nosotros sólo tenemos que aceptar las reglas de este juego, a pesar de su complejidad, de la confusión y de su dificultad. Tenemos que esforzarnos mucho para identificar el juego del Creador y para permanecer conectados con Aquel que juega con nosotros. En este caso, nos encontramos entre dos fuerzas, el Faraón, el Creador y somos felices porque tenemos la oportunidad de avanzar. ¡Entonces podemos avanzar realmente sólo por el buen camino!. Las personas que pueden aferrar estas dos fuerzas y manejarlas por sí mismas como riendas o quien puede llegar a ser como un caballo que avanza por sí mismo al adivinar los deseos del conductor, estas personas sienten que son felices. Ellas tienen muchos problemas. El mundo entero, del cual ellas son responsables, está sobre sus hombros, pero están felices por su rol, por la conexión con el Creador cuyas órdenes cumplen.

La persona tiene que crear una “red de seguridad” a su alrededor de manera que no se quiebre cuando la carga de trabajo sea pesada, cuando su sensibilidad se agudice y se le muestra toda la maldad que hay dentro de ella

 El avance se mide por la rapidez con la cual se despierte la persona y la felicidad que sienta por haber recibido el “endurecimiento del corazón”, como dice Baal HaSulam: “Estoy feliz con la revelación de los malvados”. La persona comienza a trabajar con los malvados, con todas las interrupciones: su falta de deseo, el pensamiento acerca de cuán difícil e inútil es el trabajo; ella critica a los amigos, al maestro y tiene quejas acerca de su vida. El mundo puede estar en ruinas y las personas a su alrededor pueden sentirse deprimidas, pero cuando ella las observa, parecen ser exitosas. Se le muestra una imagen distorsionada, las personas en la calle parecen llenas de vitalidad y sabiduría. Todo esto es un teatro, una mentira y la persona definitivamente necesita una red de seguridad que haga que ella se sienta segura y reforzada para continuar moviéndose hacia adelante. Existen dos condiciones para eso: La primera condición es el grupo que enfoca a la persona en el Creador. La segunda condición es acudir inmediatamente al Creador con el fin de recibir la fuerza de otorgamiento que le permita estar por encima de la fuerza de recepción que el Creador evocará en ella la próxima vez. Así es como avanza la persona. Por lo tanto, Rabash dice que la Luz les ayuda “sólo a aquellos que quieren abandonar el dominio del mal”, es decir a aquellos que se esfuerzan. Yo no puedo esperar que la Luz lo corrija todo por sí misma y que nada dependa de mí, no puedo pensar que no tiene sentido dar pasos en dirección hacia los amigos. La Luz no influirá en mí si yo no hago primero todo lo que está en mi poder. Sólo soy capaz de hacer lo más simple: cuidar de los amigos, conectarme con ellos, abrazarlos y hacer algo por ellos, incluso con la intención equivocada. En respuesta a esa falsa atención y a esas mentiras, el Creador me da el endurecimiento del corazón: yo comienzo a sentir una terrible pesadez y renuencia a hacerlo; no le veo ningún sentido. Esto significa que el Creador revela el mal en mí, y parece que estoy volviéndome cada vez peor y alejándome más y más de la meta. La verdad es que tiene sentido que en todo en lo que uno se esfuerza, uno avanza hasta cierto punto, pero no retrocede. (Del artículo de Rabash “Qué significa que antes de que cayera el ministro egipcio, su llanto no fue respondido, en el trabajo”). Así es como me parecen las cosas ahora, dado que acuso y juzgo todo en el mundo mediante mis corrupciones. La excusa es que uno no retrocede, sino que avanza hacia la verdad, lo cual significa que yo no me acerco a la falsa meta, como la veo en mi deseo egoísta, sino a la verdad y entonces veo hasta qué grado puede operar en ellos el mal. Según la medida en que el mal se revele en la persona, ella puede regresar al lugar correcto con la ayuda del grupo con el fin de volverse hacia el Creador. Sin un grupo la persona no tiene ninguna oportunidad de recordar que tiene que acudir al Creador. Ella lo olvidará y perderá la oportunidad que se le dio desde Arriba. No será capaz de usar el despertar que se le dio y simplemente caerá y se ahogará en el mal dentro de ella. Entonces necesitamos un entorno que eleve a la persona al buen estado y le muestre en qué direcciones debe actuar con el fin de salir del descenso. El grupo opera como una madre que apoya a su hijo que está aprendiendo a caminar y él sólo necesita dar un paso hacia adelante, así el da un paso tras otro hasta que reconoce la maldad total dentro de él y entonces el Creador lo ayuda. Entonces vemos que el Creador escucha todo el tiempo la plegaria de la persona y que es el Creador quien pone a la persona a atravesar tanto los buenos como los malos estados. Entonces necesitamos ser muy fuertes y no escapar, sino creer que el Creador escucha cada plegaria. La persona tiene que tratar de aferrarse en cada situación en dirección al Creador y asegurarse de tener el apoyo necesario. El coraje no está en luchar contra mi pereza, mis malas sensaciones, la desesperanza, la fatiga, o la impotencia; todos mis esfuerzos deben estar enfocados en organizar el apoyo adecuado para mí, es decir en prepararme. Así la persona “se asegura” y se pone a sí misma de antemano, en una posición que no dependa de ella. Es como si yo comprara una póliza de seguros. No sé qué sucederá en un momento y quiero asegurarme de que en el momento en que me debilite y no sea capaz de controlarme, entonces alguien más, que es poderoso, cuide de mí. Él sin duda me ayudará y hará todo lo correcto para mi bien. Yo consigo esa póliza de seguros por adelantado: a través del estudio, de mi compromiso con el grupo y de mi participación en los deberes. Organizo todo para que cuando caiga, yo no esté completamente separado ni me pierda. Esta es la única manera en que podemos avanzar.

Entonces llega el amanecer

Si la persona siente que está en la “blanca” luz del día, todo en su obra parece genial y ella parece entenderlo todo, siente que se está avanzando en sus sensaciones y en su mente, y se desarrolla como vemos en este mundo, esto no es llamado desarrollo espiritual; este es el desarrollo en el nivel de nuestro mundo. Ella puede estudiar todos los artículos y toda la teoría de memoria, pero este no es llamado desarrollo espiritual. La persona avanza en los estados donde se siente confusa, separada y temerosa de todo lo que pasa en este mundo en el nivel corporal en el que existe por el momento. Esto ocurre cada vez en el nivel en que la persona está. El rey David dijo, como está escrito en los salmos: “Tú has ocultado tu rostro de mí y yo estaba asustado”. Este estado es llamado oscuridad. Sin embargo, es en realidad en la oscuridad que la persona puede examinar y ver si se puede adherirse al Creador en esta oscuridad. Ella no pide que la oscuridad desaparezca y que todo quede claro, entendido, tranquilo y seguro. Se alegra de que ahora, en esta oscuridad, ella sienta la aguda necesidad de adherirse al Creador. Está contenta y agradecida por la oscuridad y quiere permanecer en ella. Esto se debe a que está segura de que si puede pedir adherirse al Creador por encima de la oscuridad, entonces será una forma de otorgamiento, puesto que ésta no le trae ninguna recompensa a su deseo de recibir. Estos son los estados que el Creador prepara para nosotros. A veces, después de diez o veinte años, nos encontramos con un obstáculo en el camino que ha sido elaborado hace décadas por el Creador. Todo está de acuerdo con el plan a largo plazo de la creación. Estas interrupciones cuya causa está oculta de nosotros provienen de nuestras Reshimot (genes espirituales), de vidas anteriores. Una verdadera superación es tener la fuerza para volvernos hacia el Creador con una oración, con la petición, al estar de acuerdo en permanecer en la oscuridad con el fin de aferrarnos a la adhesión con el Creador en esta. En la oscuridad, nosotros declaramos que “No existe nadie más aparte de Él” no le pedimos que retire el ocultamiento, sino más bien que queremos elevarnos por encima de ella en fe por encima de la razón y que se nos dé el poder para seguir adelante como si estuviéramos a la luz del día. En el momento en que realmente alcanzamos tal deseo, salimos a la Luz. Nuestro deseo debe ser final y absoluto, para que nuestra petición sea realmente acerca de la oscuridad y no con respecto a la Luz, sólo en cuanto a la adhesión y a la habilidad de darle contento al Creador en la oscuridad que sentimos en nuestro ego, para que la oscuridad se convierta en Luz para nuestro deseo de otorgar y entonces llega el amanecer. Debemos entender esto muy bien dado que este es en realidad el método de avance.

Superar no es pelear como un héroe.

 Superar es descubrir nuestra debilidad por medio del entorno, por medio de todo lo que hemos aprendido. La sabiduría no es buscar dentro de mí mismo fuerzas de superación, sino entender que todo está arreglado por el Creador, cada paso y cada pequeño detalle. Todo esto está en mi favor, es para mi avance, para ayudarme a alcanzar la adhesión. Por esto, yo estoy feliz por cada estado que llega. Como está escrito “Aunque una espada afilada sea puesta sobre el cuello de uno, uno no debe desesperarse por la misericordia”. Él no debe desesperarse por la misericordia puesto que todo está calculado. Si la persona se sostiene a sí misma por encima de estos juicios, los cuales podemos llamar “sorpresas”, entonces ella no tiene miedo. Se siente segura y en adhesión con el Creador. Superarme es cuando rápidamente yo venzo todos los pensamientos y todas las inclinaciones de un lado hacia el otro y alcanzo una petición. Dejo todas las preocupaciones y al ser arrojado de un lado al otro, alcanzo una petición hacia el Creador. Yo no le pido a Él que cambie mi estado, sino que yo tenga las fuerzas para permanecer adherido al Creador, no para que me facilite las cosas, sino para darle contento a Él. Con esto, el estado termina y yo voy al siguiente estado en el que está preparada para mí una sorpresa aún más grande. Entonces, resulta que la vida está llena de sorpresas.

“Qué significa que el pastor del pueblo es toda la nación, en el trabajo”

 Toda la pesadez en el servicio al Creador es sólo debido a la falta de fe, puesto que cuándo una persona es recompensada con fe completa, ella anhela anularse a sí misma ante el Creador como una vela ante una antorcha. Y de hecho todos los órganos, es decir, todos sus pensamientos y deseos hacen lo que la fuerza de la fe los obliga a hacer. Podemos adquirir esta fuerza de la fe sólo de acuerdo a la dureza del corazón y a todos los problemas que Moisés pasó en su momento. Él fue educado en la casa de Faraón y lo recibió todo de su abuelo adoptivo y de su madre. Esto significa que, gracias a su ego, la persona pasa por una fase especial en su desarrollo. Este ego es muy grande y por eso, la nación de Israel es llamada una nación “dura cerviz”, “terca”, porque Faraón reside en ella. Por lo tanto, el ego educa a la persona en su propio territorio, pero aun así la persona quiere seguir su camino para que la propiedad de Moisés pueda crecer en ella. Uno debe ser un gran egoísta, encerrado en su ego. No es por casualidad que está escrito: “Aquel que es mayor que su amigo, su inclinación es mayor que él”. Es más, los atributos que desarrolla la persona, tanto en la “casa del Faraón” como en la “casa de Jetró”, son necesarios para su desarrollo espiritual. Posteriormente, el atributo de Bina llega sólo a través de una dura lucha interna entre la chispa que se revela (el punto en el corazón)  el gran deseo egoísta de recibir, que es tan cruel y duro que no está dispuesto ni puede escuchar a nadie.

¿Qué es el pastor del pueblo es la nación entera en el trabajo?”

Pero la principal dificultad es sólo la falta de fe. Por lo tanto, la persona tiene que dedicar todo su trabajo y realizar acciones con el fin de comprar la fe en el Creador, lo cual es lo único que le provee todo. Se trata de una fuerza especial que, junto con todas las tribulaciones, problemas, tensiones y conflictos internos, mantiene a la persona en el estado de Jafetz Jesed. Esto significa que no hace su vida más fácil, sino que la mantiene por encima de la pesadez de la vida. Esta fuerza no resuelve los problemas corporales ni libera de ellos a la persona. Al contrario, cada nivel espiritual está construido por encima de los conflictos corporales no resueltos del nivel actual. De otra manera, la persona no sería forzada a elevarse por encima de ello. Al no tener opción bajo la presión del ego, ella necesita el estado de Jafetz Jesed. De otra manera,  simplemente no será capaz de vivir. Por otra parte, esto es necesario porque ella nunca le traerá contento al Creador. Esta es la elección entre esos dos discernimientos, entre las dos causas de acuerdo a las cuales la persona avanza en la vida espiritual.

Pregunta: ¿Cuál es la elección de ella exactamente?

Dr: Laitman Puede elegir estar en Jafetz Jesed con el fin de deambular simplemente en el bosque con una flor en su mano y no querer nada más que eso, o podría no ser capaz de soportar los dolores que trae esta vida y desear escapar hacia un lugar donde todo parece estar bien, donde todo es para mejorar, dado que no existe nadie más aparte de Él. En realidad, ¿acaso no merezco yo ese buen estado?. O anhelan el estado de Jafetz Jesed porque es un nivel más elevado que les permite permanecer por encima de todas las sensaciones no placenteras en el deseo de recibir, o con el fin de permanecer en otorgamiento y apreciarlo más que la recepción. Es bastante difícil que podamos explicarnos esto a nosotros mismos, pero este es ya el principio del estado real de Jafetz Jesed.

“Qué significa, un pastor del pueblo es todo el pueblo, en el trabajo”:

 Entonces él puede entender qué es la “Shejiná en el Polvo”, siendo que entonces ve cómo, en el lugar que él necesita hacer algo por el bien de los Cielos y no en su propio beneficio, inmediatamente el cuerpo se queja y pregunta, “Qué es este trabajo para ti” y no quiere darle a él la energía para trabajar, esto es llamado “Shejiná en el Polvo”, es decir que hace lo que él quiere hacer por el bien de la Shejiná, él saborea el polvo en esto y no tiene la fuerza para superar sus pensamientos y deseos. Generalmente, nosotros  describimos el Éxodo de Egipto de manera sencilla: “Fue muy malo para nosotros allí y escapamos de este mal hacia una nueva vida”. El enfoque superficial, egoísta, infantil es este: “Nosotros fuimos esclavos y ahora somos libres”. Esto es en realidad correcto porque el deseo de recibir sólo acepta esta simple explicación. Pero nosotros necesitamos entender que avanzamos en dos niveles: dentro de la razón y por encima de la razón. Lo que se descubre dentro de la razón no apunta hacia el Éxodo de Egipto en absoluto, más bien todo lo contrario, Egipto sólo comienza a ser más fuerte y cada vez más difícil para nosotros. Y es por eso que podemos elevarnos por encima de Egipto todo el tiempo para ir por encima de la razón. Esto es llamado el éxodo espiritual de Egipto y por lo tanto, con cada mandamiento, es decir, con cada corrección, nosotros decimos que es un recordatorio del Éxodo. No es arbitrario que se diga que la persona debe sentir personalmente como si ella ahora estuviera saliendo de Egipto.  En el camino espiritual, nosotros  siempre sentimos no sólo una diferencia sino una oposición entre estos dos niveles: la razón y por encima de ella. Y nosotros establecemos nuestra realidad, la realidad del Ser Humano (Adam), a través de la distancia entre ellos.

Lo juzgamos todo sólo de acuerdo a cuán bien o mal nos sintamos en nuestras vasijas de recepción llamadas “burro” (Jamor), lo cual también es nuestra “materia“ (Jomer) (las cuales tienen la misma raíz en hebreo). Y el hombre en nosotros también se adhiere al mismo “burro”. Gracias a nuestra acción, podemos despegar al hombre en nosotros, el cual está inmerso en su materia. Entonces este hombre empieza a pensar de forma distinta. ¿Cómo podemos despegar al hombre de su materia, de su “burro”? Sólo por medio de la Luz que Reforma que le da a la persona el atributo de otorgamiento, Jesed, la Luz de Jassadim. Esta Luz llena la parte llamada “hombre” y le da nuevos atributos, por medio de los cuales la persona puede separarse del burro, de la materia de los deseos de recibir. Este despegue del deseo de recibir es llamado el éxodo de Egipto.

¿Por qué empezamos a amar a los demás sólo si invertimos en ellos?

No es un secreto que sólo nos amamos a nosotros mismos, ni siquiera a las personas cercanas a nosotros, a nadie más, sino sólo a nosotros mismos. ¿Cuándo podemos amar algo o a alguien que está por fuera de nosotros? Esto sucede si invertimos en ellos. Si una madre no cuida de su niño, si no lo ama, le dan el niño de otro, cuida consecuentemente de él y lo cría, entonces él llega a ser como su propio ya que invirtió en él. Es lo mismo con cualquier otra cosa, digamos, un artista y el cuadro que ha pintado etc. Si pongo mi trabajo, mi esfuerzo y mi deseo en algo, entonces, según la medida de mi esfuerzo, este objeto llega a ser querido para mí, puesto que contiene parte de mí. Yo mismo estoy en este objeto. Entonces, si durante muchos años invertimos en el grupo, este llega a ser cercano, querido para nosotros y no podemos dejarlo simplemente (si realmente invertimos en él). Es una condición que ustedes deben trabajar por los amigos todo el tiempo. Entonces, empezarán a sentir que ellos son cercanos a ustedes, y esto les da la oportunidad de sentir sus deseos. Después de todo, son precisamente aquellos deseos que reciben del grupo, los que ustedes vuelven hacia la Luz Superior y esta empieza a brillar en ustedes. No existe tal cosa como que se dirijan hacia la Luz con el deseo de ustedes; esto no funciona. Es por esto que lo intentamos tanto y es en vano. Además, si tomamos los deseos del grupo y los dirigimos a la Luz, tendremos éxito de inmediato. ¡Inténtenlo! Necesitan invertir en el grupo. Entonces, este llegará a ser querido, y rápidamente sentiremos el mundo superior.

Nuestro trabajo está dividido en dos tipos:

Trabajo dentro del grupo y trabajo para el 99% de la humanidad. A menudo, la combinación de esas dos orientaciones crea confusión y como resultado, surgen todo tipo de problemas en el grupo ¿Cómo debe uno trabajar correctamente con esas dos orientaciones en un grupo y mantener su integridad?

Dr: Laitman Todo lo concerniente a la propiedad de otorgamiento, a esta propiedad espiritual, es lo opuesto a nosotros; entonces, esto no lo comprendemos por nosotros mismos de forma directa, simple y clara. Estoy seguro que muchos de ustedes ya han pasado por estados similares. Estudian y participan en eventos del grupo; generalmente, todo es lo suficientemente entendible, claro para ustedes y entonces de pronto “¡Bum!”, todo se bloquea: no saben ni entienden nada; esto se vuelve impenetrable, no comprenden nada. Pueden encontrarse en un estado como este durante días o semanas y podría ser incluso más.

Aquí es cuando la Luz superior está actuando e influyendo en nosotros. Entonces de pronto todo comienza a aclararse, todo se vuelve mucho más simple y entendible que antes; leen el mismo texto y comienzan a entenderlo a mayor profundidad. Nosotros necesitamos adherirnos a las leyes espirituales, a las propiedades que no existen en nosotros. Y cuando nuestros sentidos se nublan, aquí es cuando la Luz superior, la Luz Circundante (Ohr Makif) está influyendo en nosotros. En este momento somos cambiados. Durante este proceso de cambio no sabemos nada; nos encontramos en un estado de estupor. Después de eso, cuando la Luz cesa su influencia, es como si despertáramos; la luz aparece ante nuestros ojos, comenzamos a entender todo de una forma clara y buena; comenzamos a ver todo mejor. Los mismo nos está sucediendo ahora (yo siento esto con respecto a todos los grupos) con la educación integral. En nuestras mentes esto aún no funciona. Ya entendemos que necesitamos movernos hacia adelante, cambiarnos, colocarnos bajo la influencia de la Luz, pero no sabemos qué hacer para introducir la educación integral, cómo dirigirnos al 99%. Este es un proceso que necesitamos comenzar a sentir dentro de nosotros. Lentamente descenderá en nosotros. Aun pensamos y hablamos acerca de esto y el entendimiento desaparece de nosotros una y otra vez. Pasarán dos o tres meses. Miren cuánto esperamos a que un bebé crezca. Es lo mismo aquí, debemos esperar. Hoy estamos pasando por enormes cambios. Algunos pasan rápido y otros lentamente. Estoy seguro que dentro de dos o tres meses, comenzarán a describirse a ustedes mismos claramente dónde se encuentra la educación integral, dónde se encuentra el grupo que estudia Cabalá, cómo necesitamos relacionarnos con el 99% de la población, y cómo relacionarnos con nuestros amigos, cómo diseminar la sabiduría de la Cabalá y cómo diseminar la educación integral. Todo esto funcionará con el tiempo. Nos parece que estamos hablando de cosas simples que no tienen que ver con nada complicado. Muchos somos graduados de universidades, estudiamos por muchos años, pero esto no importa. El intelecto no ayudará en esto. De cualquier forma, es necesario continuar aprendiendo y estar involucrados en la educación integral así como en la sabiduría de la Cabalá. Primero, tendrán una gran confusión en sus mentes, después todo comenzará a quedar claro. Si quieren acelerar este proceso, necesitan estar ocupados seriamente con ambos. Si no están ocupados con esto, nada funcionará. No atraerán la Luz Circundante hacia ustedes. Puede ser que no tengan la oportunidad de estar ocupado en la diseminación por Internet, las redes virtuales, el blog, etc. Entonces, comiencen a involucrarse en la traducción de libros; hagan algo, publiquen, impriman y distribuyan folletos. Pero es mejor trabajar con el Internet, es gratis. Y si producen algo interesante, millones de personas lo verán.

¿Por qué al final de las festividades de Pascua tenemos una sensación de pesadez del corazón, y cómo es posible ayudar a los amigos que sienten más pesadez que uno?

No pensé que llegarían ya a la pesadez del corazón. Pensé lo contrario, que durante las festividades sentirían la necesidad de avanzar en dos líneas: la derecha y la izquierda, con el fin de conectarlas a cada momento a la línea media, al Creador, a “No existe nadie más aparte de Él”, a Aquel que nos dirige. Nosotros estamos incorporados dentro de Él y adheridos a. Él en que todos estamos conectados en un hombre con un corazón y fundidos con Él en un todo. Y de esta manera permanecemos adheridos y felices en la más difícil pesadez de corazón, dado que somos capaces de conectarnos al mismo estado de unidad, elevarnos aún más y ser aún más dependientes del Creador. Esta es una acción maravillosa que se nos ha dado y uno tiene que hacer el esfuerzo de ejecutarla.

¿Cómo es posible que nos mantengamos fieles a lo importante y que no olvidemos la unión en todas las situaciones?

Debemos recordarnos esto unos a otros todo el tiempo. Esto es llamado “garantía mutua”. Debemos crear un sistema que no nos permita ni por un momento olvidarnos de la conexión: una cuantas veces al día leer fragmentos de artículos o lecciones, hablar, pensar, escuchar nuestras canciones, estudiar,  en general, hacer todo lo posible por vivir en esto. Simultáneamente con las tareas cotidianas, con el trabajo y las ocupaciones de la familia, dentro de nosotros siempre debe existir el anhelo por la conexión.

El período actual es muy difícil.

Nosotros sentimos la presión que se ejerce sobre nosotros, el Creador es muy estricto con nosotros. ¿De qué manera, aquí en Europa, podemos elevarnos por sobre nuestros temores para responder adecuadamente a lo que el Creador quiere de nosotros?

Dr: Laitman Nuestra meta principal es la conexión, la unidad. Incluso si no diseminamos el método de educación integral, de todos modos nuestra conexión influirá en el mundo. Esta se extenderá aparentemente bajo el suelo y los influenciará a todos. Todos comenzarán a hablar de esto. Todos empezarán a pensar y a entender, puesto que el mundo entero, de todas formas está interconectado. Esto lo sabemos a partir de la investigación científica y las personas ya sienten esto: Algo sobre lo cual yo pienso en un país en el mundo, de repente empieza a descubrirse en los pensamientos y acciones en otro país, y así sucesivamente. De tal manera que, en primer lugar, necesitamos la unidad. ¡Especialmente, si empezamos a conectarnos más allá de las fronteras de Europa!, en el momento en que empecemos a hacer esto, sentiremos que las relaciones entre las naciones, entre las personas, se volverán completamente diferentes. Los medios de comunicación están empezando a presentar la información de una forma ligeramente diferente: más suave, de forma mutua, entendiendo que no hay otra opción, es necesario hacerle campaña a las buenas relaciones con los demás. Por lo tanto, tenemos que ir en esta dirección. Entonces, a partir de nuestra conexión, ya difundimos el método mismo de la educación integral. Esto no es complicado en absoluto. No pueden imaginar lo rápido que se realizará; simplemente tenemos que tomar la forma correcta y actuar; esto es lo principal en la sabiduría de la Cabalá. ¡Ustedes pueden invertir enormes cantidades de energía, años de trabajo duro, apretarse a sí mismos lo más posible, pero si esto no progresa en la dirección correcta, desviándose un poco hacia un lado, entonces nada saldrá de esto!

Baal HaSulam escribe en su libro Shamati, que Israel es cualquiera que se dirija directamente hacia el Creador, la Torá es el sistema que conecta a las personas, porque actúa para implementar la regla general “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Es decir, si ustedes se dirigen hacia el amor, hacia la conexión entre ustedes, directamente hacia el Creador, entonces alcanzarán al Creador. Pero si distorsionan ligeramente este camino, entonces viran hacia el lado. Esta distancia angular puede ser muy pequeña, pero al avanzar, la distancia crece.

Por lo tanto, está prohibido que nos equivoquemos, nosotros debemos corregirnos a nosotros mismos todo el tiempo: un poco más y más, como cualquier otro sistema de seguimiento. Necesitamos prestarle atención a esto, entonces no será complicado y difícil. Muy rápidamente, realmente de inmediato, ustedes sentirán la reacción correcta del mundo. Las personas pronto comenzarán a encontrarlos, a volverse hacia ustedes y preguntarles: “¿Dónde estuvieron hasta ahora?”

Rabash, Shlavei HaSulam, artículo 19: “Ven a Faraón – 1″

Por eso se nos dice: “Ven a Faraón”, es decir que vamos a ir juntos, que Yo también iré contigo, para cambiarles la naturaleza y querer que ustedes sólo Me pidan a mí que les ayude a cambiar su naturaleza y para convertirla del deseo de recibir al deseo de otorgar. Este es un momento muy importante, el que nosotros no podemos hacer nada por nosotros mismos. Primero pedimos algo global y confiamos en nosotros mismos en todos los demás aspectos, esperando de manejarlos por nosotros mismos y dejarle al Creador sólo “Su parte”. Pero cuanto más avanzamos en la escalera o hacia el éxodo de Egipto, ante el ascenso al primer nivel, vemos más claramente que somos débiles y que no podemos hacer nada bien, ni siquiera una sola acción, ni un pensamiento o una intención. En realidad, yo me debilito a lo largo del camino y así se nos dice: “Los hijos de Israel gimieron a causa de la servidumbre y clamaron”. Pero entonces se nos dice, “su clamor se elevó hasta D-os”. Es entonces que tenemos una oportunidad de orar, de pedir, de exigir. Hacia esto nos dirigimos. De acuerdo a mi avance, yo crezco más débil y mi oración, mi petición de ayuda, crece hasta llegar a un estado en el que no puedo hacer nada, la oscuridad, la impotencia se apoderan de mí y al mismo tiempo yo alcanzo una petición completa. Hasta entonces, las cosas no se mueven. Así que está claro que yo no puedo arreglármelas sin el apoyo del grupo, sin la garantía mutua de los amigos. Siento que estoy cayendo cada vez más: yo pierdo mis fuerzas, la meta palidece y ésta no me atrae hacia adelante, mi motivación desaparece y crece ante mis ojos la inclinación al mal, mientras que el punto en el corazón desciende y no queda nada. El buen Faraón se vuelve gradualmente malo y vicioso hasta tal punto que parece que no hay manera de que yo pueda ser libre de su dominio. Entonces, ¿dónde puedo encontrar el deseo, la atracción para continuar, si no es del grupo?. En términos generales, yo alcanzo un estado de desesperanza y separación máxima (Δ) entre el estado actual y el estado deseado. Aun así me niego a retirarme, yo tengo que salir a la Luz.

Nosotros tenemos que aceptar todos los eventos con paciencia y verlos de dos maneras, a lo largo de dos líneas, desde el punto de vista del juicio y de la misericordia, a fin de distinguir con precisión entre lo que influye en mi “burro” (mi sustancia egoísta) y lo que puede influir al humano en mí.

Entonces yo sentiré una división dentro de mí y en la medida de lo posible, yo me adheriré al humano en mí. Si de repente descubro que he estado en la parte burro por mucho tiempo, tengo que estar agradecido por esto en vez de sentirme mal por eso. Después de todo, es el Creador quien lo dispuso así para que sin darme cuenta, yo me invistiera en el “burro”, para poder volver a incluirme en los deseos burro y descubrir que de nuevo regresé a los cálculos de burro. A partir de ahí, yo tengo que elevarme al cálculo humano y esforzarme cada vez más para aferrarme a eso con la ayuda del grupo. Si me olvido del grupo y no tengo de dónde tomar el material de ellos, sus pensamientos, con el fin de unir y desarrollar la parte humana en mí, el Creador me arroja de nuevo dentro de mi burro. Así, construyo gradualmente lo humano en mí con la ayuda de estas dos fuentes: el grupo y el burro. Cuando de repente nos encontramos abajo, dentro de nuestro deseo de recibir, de nuevo hacemos cálculos materiales pragmáticos como si no hubiera un Creador, un propósito más elevado y ningún camino espiritual, sino sólo nuestra vida ordinaria, nosotros no necesitamos a arrepentirnos de esto. Uno debe lamentarse solo un poco de que el Creador lo hubiera arrojado a un “lugar de inmundicia”, en el fétido ego y lo más importante es sacar conclusiones, apartarse de este descenso, empezar a comparar los estados para entenderlos y sentirlos  mejor. De esta manera, estos términos entran más profundamente en la mente y en las sensaciones de la persona que hace un esfuerzo por analizarlos en su interior. Así construye un sistema de control de sí misma, de sus estados y así avanza

¿Cómo puedo ser un ejemplo para el grupo?

Tú simplemente tienes que serlo. Digamos que a partir de hoy, yo voy a convertirme en un ejemplo para el grupo. Les sonrío a todos, los amo, les ayudo, les recuerdo la importancia de la meta y hago lo que está escrito sobre el grupo en los artículos del Rabash. Esto es todo.

Nosotros examinamos el amor en relación al odio que se despierta en la persona hacia la fuente del mal: si ella puede amar la fuente de su sufrimiento, a pesar de sentirse mal.

Por medio de esto, ella tiene que aislarse del mal, del lugar en el que siente el sufrimiento, como si ésta no fuera su naturaleza. Este es un punto muy delicado. En la naturaleza egoísta común, yo odio al que me trae sufrimientos, odio el origen del mal. Esto ocurre hasta tal punto, que nosotros calmamos a un niño que se lastimó al golpearse la cabeza contra una mesa, diciéndole al niño que golpee de vuelta la mesa. Esta es una respuesta natural, instintiva animal. Pero el trabajo espiritual fue destinado para la corrección del hombre, y todas las correcciones sólo son posibles si yo siento que alguien me hace sentir mal y me doy cuenta que lo que llega a mí es sólo amor y bondad. Así que todos los signos dolorosos debe enfocarme no en el origen de este mal, sino en la fuente del mal dentro de mí, en el lugar donde me siento mal, en mi inclinación al mal. Es ahí donde yo siento los sufrimientos, las malas relaciones y de esta es que tengo que desprenderme, poner encima un Masaj (pantalla), una restricción, para que eventualmente ella convierta el mal en su forma opuesta. Es como si hubiera una mesa ante mí con una comida de cinco platos, cada plato tuviera un sabor horrible, oliera mal y pareciera podrido. No sólo que la comida estuviera un poco salada o picante, sino que en realidad fuera venenosa. Yo, por el contrario, tengo que corregir mis vasijas de percepción para que poder amar estos alimentos, lo cual parecía imposible al principio. De la misma manera también nosotros alcanzamos el amor en la parte más elevada de la corrección de nuestras vasijas en las que sentimos odio.

Está previsto un proceso sin fin en el que habrá grandes convenciones locales.

Del 10 al 12 de mayo habrá una convención en los EE.UU., en Nueva Jersey, y en junio habrá una convención en Krasnoyarsk, Rusia. En julio habrá una convención en San Petersburgo, en agosto habrá una convención en Europa y en septiembre comienzan las festividades en Israel, en resumen hay una gran convención en un país diferente cada mes. Yo veo todas estas reuniones, así como el estudio y los talleres, no como eventos aislados, sino como un proceso ininterrumpido, continuo y suave, en el que nosotros somos “presionados” para alcanzar la reunión ante el Monte Sinaí. Tenemos que aclarar todas las etapas, luego atravesarlas internamente y este, por supuesto, estará acompañado de muchas erupciones y explosiones internas y al mismo tiempo, tenemos que mantener el rumbo con el fin de descubrir, finalmente, la nueva vasija espiritual, una nueva vida. Ustedes deben entender que tenemos que morir y renacer internamente. Tenemos que renacer en nuestra perspectiva de vida y del mundo, en todo nuestro sistema de valores, en educación y cultura, en todo. Tenemos que cambiar, pasar a una vuelta desconocida, ajustándonos a una dimensión que ahora ni siquiera podemos imaginar. Para hacer eso, necesitamos una fuerza colectiva y un proceso de evolución continuo. Sin importar lo que pase, nosotros tenemos que pensar sólo en la corrección. Las “diez plagas de Egipto” se nos revelarán, y por eso tenemos que aprender de Moisés qué hacer con ellas. La Torá lo llama “el más humilde de todos”. Esto significa sufrimiento terrible y por encima de eso, gratitud y alegría. Vean cuantos problemas le causó a Él el pueblo de Israel en el desierto.  Nosotros atravesaremos estos pasos juntos.

“La primera innovación”

Todas las innovaciones comienzan sólo después que de los méritos persona le dejan adquisición para sí misma. Antes de eso, ella está absolutamente inmersa en su deseo de placer y este deseo la domina. Por lo tanto, ninguna innovación puede ocurrir en ella, todo proviene sólo desde su ego. Una innovación sólo puede venir a través del poder de otra naturaleza que la persona aún no tiene. Por esta razón, todas las innovaciones comienzan sólo después de que la persona sale de su ego, del deseo de recibir para sí mismo, es decir, cuando ella abandona Egipto. Esta es la idea, que está prohibido enseñarles la Torá a los adoradores de ídolos. Quien les sirve a otros dioses es una persona que todavía no tiene contacto con el Creador, que no ha salido de Egipto. Este es el nombre de un nivel espiritual, de tal manera que, la persona común de este mundo no es llamada así. Adoradores de ídolos son personas como nosotros que se sienten atraídas por el Creador, pero que aún le atribuyen especial importancia a los valores materiales, a la recepción para uno mismo.

Por esta razón ellas son llamadas AKUMA (un acrónimo de “Siervos de estrellas, constelaciones” y también curvado (Akum), “indirecto”). Ustedes ven que ellas no se dirigen “directamente hacia el Creador” (Yashar-El), al igual que Israel, sino que adoran las estrellas, el destino, es decir que ellas están dominadas por las diversas fuerzas y valores egoístas. Está prohibido enseñarles Torá a los adoradores de ídolos. “Prohibido” significa que es imposible. Ustedes ven que la Torá es la Luz, todo el sistema superior, todos los mundos espirituales, las relaciones entre la persona y el Creador. Es imposible enseñarle esto a un adorador de ídolos que se encuentra en la receptividad egoísta y que no tiene ninguna conexión con el sistema de otorgamiento. Y de hecho, cuando la persona está en Egipto, es decir, en la receptividad egoísta, no puede ser un Yehudí, (de la palabra “Ijud”, unidad, es decir, de unirse con toda la creación y con el Creador), porque ella está esclavizada por el Faraón, rey de Egipto. La persona está esclavizada por su ego, el rey del mundo material. Cuando es esclava del Faraón, ella no puede ser un siervo del Creador. Es del Faraón o bien es del Creador, porque todo depende de la intención, con qué se identifica la persona y a qué quiere servirle: al beneficio personal o al otorgamiento. “ Porque los hijos de Israel son míos, ellos son mis siervos”, dice el Creador”,“ no que ellos sean esclavo de los esclavos”. Ustedes ven, el Faraón también es un siervo del Creador, él es un ángel y es un sistema que lleva a cabo el pensamiento de la creación de manera compulsiva, sin libre albedrío. El Faraón es un ángel; vean que está escrito: “Yo creé la inclinación al mal”. Toda la creación, todo el ego se encuentra en las manos del Creador. Y si la persona que sirve en nombre del Faraón, es llamada un “esclavo de los esclavos”, porque ella le sirve al esclavo y no el Maestro. Cuando la persona se sirve a sí misma, no puede ser un siervo del Creador, ya que es imposible servirles a dos reyes al mismo tiempo. Y sólo después de que la persona sale de Egipto, después de que recibe suficiente Luz que Reforma, que la eleva por encima de su deseo de placer, lo cual es recepción para sí misma, entonces ella puede ser un siervo del Creador. Pero para seguir siendo un siervo del Creador, ella tiene que elegir esto todo el tiempo: a cada momento, con cada deseo. Y entonces está lista para merecer la Torá. Lo que sigue de esto es que la primera innovación es la salida de Egipto. La Torá comienza con la salida de Egipto y en adelante; por lo que después de esto ocurre la entrega de la Torá. La Torá incluye toda la Luz del Infinito, toda la Luz superior, que llena los mundos superiores y está diseñada para la corrección gradual del deseo de recibir de la criatura, hasta que ella alcanza la equivalencia de forma con el Creador.

Entre el más y el menos

 Existen dos fuerzas en la creación: el más (+) y el menos (-), el deseo de recibir y el deseo de otorgar, la fuerza masculina y la fuerza femenina. ¿Quizá está faltando la conexión entre las fuerzas masculina y femenina con el fin de descubrir la única fuerza llamada “Uno”? Si eso es verdad entonces, ¿Cómo podemos conectarnos?

Dr: Laitman ¡Sólo al incluir al Creador, no hay otra manera! Sólo Él pude crear armonía entre el más y el menos. Se nos dice: “hombre y mujer, la Shejiná (Divinidad) entre ellos”. Un hombre y una mujer, el más y el menos, estas dos fuerzas opuestas nunca serán capaces de conectarse sin la revelación del Creador. En la naturaleza siempre debe haber una resistencia entre el más y el menos, en la cual la energía mutua entre ellos se vuelva prominente, y es el Creador quien cumple este rol. Primero Él se revela en forma de ego, la resistencia entre el más y el menos, luego. Él lo conecta todo en un sistema y entonces, al tope de esta resistencia, Su revelación se manifiesta y nosotros empezamos a sentirlo. En realidad nosotros no podemos sentirlo. A Él lo sentimos en nuestros deseos, en nuestras vasijas, en la resistencia que creamos entre el más y el menos. Supongamos que esta es nuestra resistencia, más y menos, nuestro ego. Si existe una “corriente” que fluya a través de este, es decir que estamos conectándonos a pesar del ego, entonces en la parte superior de la resistencia (R) nosotros empezamos a revelar al Creador.

El Creador es opuesto a nuestro ego, puesto que Él creó la oscuridad a partir de la Luz. Entonces, en la parte superior de este “instrumento”, nosotros descubrimos al Creador. Este “instrumento” es nuestro Masaj (pantalla).

Hay períodos en que todo progresa de una manera excelente: en el trabajo, en la vida, en el grupo. No obstante, uno debe anhelar el siguiente nivel. ¿Qué puede hacerse con esta sensación de saciedad, con nuestra sensación de estar saciados todo el tiempo?

Ese es un problema. La sensación de saciedad de este mundo cierra el mundo superior para ustedes. La “vida burguesa” los está matando hasta tal punto que no sienten ninguna necesidad de él. Sólo el grupo puede desarrollarles la sensación de falta de valor de esta existencia. Ustedes deben obtenerla en el grupo. Es necesario que discutan acerca del mundo superior: Qué es, cómo lo alcanzamos, cual es la sensación de la realidad superior, qué tan amplio y rico es si lo comparamos con nuestro mundo, puesto que esto abre el sentido de la vida para ustedes. También es necesario discutir acerca de existencia corporal de ustedes, la cual terminará algún día, ya que todos nosotros existimos en un cuerpo que tiene una vida propia. Generalmente, la persona tiene que pensar en esto y estimularse en todas las formas posibles, sacarse a sí misma del estado estático. El grupo existe por esta razón. Por lo tanto ustedes necesitan una influencia externa. Vengan y visítennos.

A veces durante el trabajo en grupo el Creador nos da un ascenso, estados elevados. ¿Cómo podemos usarlos para el avance del 99% de la humanidad?

Nosotros debemos pensar en ello constantemente porque todo se decide en los pensamientos. Nuestros pensamientos son las fuerzas más poderosas del mundo. Si un pensamiento tiene una dirección correcta, él entra en el vector, en conexión con la Luz y esto es algo que puede cambiar el mundo. La Luz Circundante influye sobre nosotros, con nuestro vector, nosotros la convertimos en Luz Directa. Si encendemos una linterna o un reflector, éste ilumina en una dirección. Imaginen que lo mismo podemos hacer con ayuda de nuestros pensamientos. Si ustedes piensan en alguien o algo estando en el estado correcto, con buenos pensamientos, verán como lo curan, corrigen, mejoran por medio de esto. Todo tendrá

¿De qué modo invierte esfuerzo cada uno de nosotros en el Kli común, qué necesitamos hacer?

Cada uno sencillamente necesita pensar acerca de lo que quisiera que le sucediera a él, al grupo y al mundo entero: hombres, mujeres, chicos, a los mayores, a todas las personas del mundo. Hoy en día, todos nosotros estamos en el mismo bote, en una verdadera Arca de Noé. Se nos dice acerca del Arca de Noé que todos fueron puestos en ella y nadie comió se comió a nadie, más bien todos vivieron en paz. Porque esta Arca es la característica de Bina, la cual lo abarca y lo contiene todo dentro de sí misma. Y por lo tanto, ellos fueron salvados del diluvio, del gran ego que entró en erupción por fuera de las paredes del arca y apareció en todas sus terribles formas: erupciones volcánicas, huracanes, tsunamis, tormentas de nieve y fuego ardiente. El arca protegió a todos los que se encontraban dentro de ella, porque ellos querían salvarla. Cuanto más protejamos el arca, más nos protegerá el arca a nosotros. Porque el arca es la característica de Bina. Entrar en las características de Bina es como entrar en un útero, en un arca que los protegerá de todas las malas y dolorosas influencias externas; ya nada puede hacerles daño. Esto es específicamente lo que necesitamos explicarle al mundo, que todos los problemas de la humanidad se derivan de su furioso ego. Pero si todos nosotros construimos un arca para nosotros mismos y no nos comemos unos a otros, en vez de esto, todos moraremos juntos dentro de ella, en nuestro pequeño mundo cerrado; si hacemos un arca de nuestro pequeño cerrado mundo, entonces nosotros seremos salvados. De lo contrario, lo que les sucedió a todos aquellos que permanecieron por fuera de las paredes del Arca de Noé es lo que nos pasará a nosotros, todos nos hundiremos en las aguas del diluvio.

Porque si no tuviéramos este deseo de recibir dañado dentro de nosotros, no podríamos corregirlo en absoluto, porque nadie puede corregir algo que no está dentro de él.

Por lo tanto esa cantidad de deseo de recibir que está implantado en el cuerpo desde su nacimiento en el aire del mundo no es suficiente. En cambio, está aún más obligado a ser un vehículo para las Klipot impuras no menos de trece años. Se concluye que incluso si yo poseo un gran deseo de recibir, aun así esto no es suficiente. Desde el comienzo el Creador nos dice, “Ven al Faraón, porque he endurecido su corazón”. Él te inundará con golpes, para que quieras huir de este. Es imposible sacarme yo mismo de la inclinación malvada hasta que éste haya alcanzado un nivel donde ya no pueda soportarla. Pero primero es necesario tomar consciencia completamente de este mal. En nuestro mundo, nosotros educamos a los niños para que sean cuidadosos, “No vayas ahí, no hagas esto” Pero en el mundo espiritual, no hay nada como esto. Existe lo opuesto; me envían con “criminales”, “ladrones”, “alcohólicos” y “drogadictos”, en los brazos de Hamán, Balaam, Balak, Esaú, etc. De otra manera, ¿cómo puedo corregir esas características? En realidad, esas son partes no corregidas de mi alma. Por lo tanto, debo apropiármelas, sentirlas como mías, reconocer el mal oculto en ellas, y ser liberado por ello, elevarme por encima de ellas.

Pregunta: ¿Se concluye que para avanzar en la espiritualidad yo debo ser malvado?

Respuesta: ¿Cómo debo responderte? Si. Es posible corregir sólo lo que está en tu interior. Y a pesar de todo eso, esto no me dice que yo deba volverme malvado. Es una cosa, sí como un terrorista, quiero matar a alguien. Es otra cosa, si quiero amar y al mismo tiempo descubro dentro de mí una disposición de matar. Esos son dos enfoques absolutamente diferentes. Y la diferencia aquí es que yo descubro la maldad en oposición a esto, veo que dentro de mí yo soy malvado, pero no mato a alguien que me parece malvado.“13 años” entre las Klipot impuras no es un tiempo acorde al calendario, en su lugar este es un nivel y el estado es muy elevado. Yo aspiro a amar, a otorgar, entonces descubro mi inclinación malvada. Esta es la condición; de otra manera yo no avanzaría en absoluto en mi camino espiritual hacia la corrección, hacia el Creador. Quiero estar cerca de Él, abrazarlo a Él, besarlo, darle placer a Él de acuerdo al principio: “no le hagas a tu amigo lo que a ti te resulta odioso” y amar al otro como a ti mismo. Y de la misma manera, durante 13 años, yo descubro dentro de mí lo opuesto al otorgamiento. En otras palabras, descubro dentro de mí características, deseos e inclinaciones, las cuales ni siquiera sabía que existían, porque son espirituales y vienen de los cuatro mundos impuros de ABYA. Ellos habitan por encima de la comprensión “bestial” de nuestro mundo y por lo tanto, este es ya un ascenso. Aquí actúa el principio: “Uno en contra de otro”. Al aspirar al bien, yo descubro la maldad, una y otra vez ¡Y así sigue por algún tiempo!. Si yo no mantengo la posición y me detengo, todo desaparece. Y si no quiero detenerme, entonces acudo a un grupo, a los estudios, al Creador, apelando a todos los medios para que me ayuden a aferrarme al camino, a inclinarse favorablemente. Y sólo entonces descubro dentro de mí las cosas “maliciosas” y “erróneas”, defectos que parecían no existir antes. Yo nunca sentí que eran los 613 deseos rotos y ahora están expuestos. Si no hubiera avanzado, yo habría permanecido en un nivel que en un sentido espiritual no es bueno ni malo. Por el contrario, si la persona avanza correctamente, se vuelve peor.

Pero trabaja en sí misma; entiende lo que está sucediendo con ella; se encuentra en una lucha interna; ayuda a otros, y ellos la ayudan. Es como si “aplastara” su ego con pesadas rocas, lo masticara y lo moliera, para que sea posible “tragarlo”, para “digerirlo”. Durante esos tiempos difíciles debemos ayudarnos y apoyarnos unos a otros. Imaginen una exposición de automóviles, donde ustedes ven que los carros nuevos brillan y resplandecen, todos brillantes, limpios, hermosos, un verdadero placer. Y ahora observen un taller de reparación: el mal olor, la basura, el desorden. Todo depende de qué te venden y en dónde te lo venden. Entonces en este estado, ustedes hacen la mayor parte del “trabajo sucio”. Para corregir el Humano en mí: ¿Qué puede ser peor? Y por otra parte, ¿qué puede ser más sublime?