¿Quién me ayudará?

Shamati # 1, “No existe nadie más que Él” La persona no sólo no progresa en su trabajo [espiritual] [ no ve ninguna compensación por delante], sino [le parece a él] que retrocede, es decir, carece de la fuerza de observar [el deseo del Creador], incluso “por su propio bien”, [mientras que es el Creador quien lo empuja hacia adelante]. Nosotros no creamos un verdadero deseo egoísta que sea capaz de superar cualquier cosa. En su lugar, comenzamos a experimentar debilidad, indiferencia y operamos por medio del piloto automático. “Deja que suceda lo que sea”. Vayamos con la corriente. A veces las cosas son un poco mejores y a veces un poco peores. Pues sólo superando todos los obstáculos de manera genuina, por encima de la razón, puede lograrlo [avanzar hacia adelante]. ¿Qué significa “realmente sobreponerse por encima de la razón”? Es cuando a pesar de su deseo y pensamientos, sin tener ninguna predisposición a ello, una persona empieza a conectarse con el maestro, el grupo, y los libros. En total, esto es llamado “el entorno” o los alrededores. Pero incluso en este caso, cuando empieza a conectarse con ellos, sigue siendo arrojado hacia arriba y hacia abajo y en relación con el maestro, el grupo y las fuentes o los libros. A veces él quiere , a veces no. A veces cree , a veces no. A veces está enfermo y cansado de esto, ya veces él se esfuerza hacia adelante y así sucesivamente. Mientras las dificultades aumentan, la persona comienza a sentir que no hay nada atractivo o especial en este camino, y nada lo motiva a avanzar. No hay chispa, no hay nada por lo que realmente valga la pena renunciar a su vida, a su carrera y al éxito. Como resultado, la persona cae. Su caída es seria, real, profunda, muy larga. Por lo tanto, llega a la decisión final de que ni el grupo, ni el maestro, ni los libros, ni el esfuerzo, le ayudan en el mundo, aparte de la única fuerza de gobierno, el Creador. Todas las veces que la persona cayó y se levantó, todos los estados que pasaron por encima de él fueron todos para que no sienta la dependencia total y absoluta de nadie, excepto del Creador. Imagina cuánto ha de ser golpeado la persona por todos lados, sacudida, empujada lejos y atraída, y cuánto le es mostrada la existencia de un gran número de fuerzas y las diversas causas de sus estados, para que al final él pueda ser convencido de que no existe nada aparte de la única Fuerza. Si esta no me ayuda, entonces nadie lo hará. Sólo ella vendrá en mi ayuda si lo demando. De esta manera surge la siguiente necesidad en la persona: que el Creador le ayude definitivamente. La formación de esta demanda no es muy sencilla. No sucede en un momento, sino que gradualmente emerge en la persona, expresándose vivida, feroz y persistentemente. Como un niño que pide lo que quiere sin importar qué, sólo dale lo que quiere, y no podrás convencerlo de otra manera. Ese es el tipo de estados que tenemos que alcanzar. En este estado el Creador realmente nos ayuda. Sólo a aquellas personas que realmente quieren acercarse al Creador, por lo que no se conforman con poco, lo que significa que permanecen como niños insensatos, les es dada ayuda desde el Arriba, por lo que no podrán decir que lo tengo todo y qué ¿más necesito?

El Internet: La fuerza Superior escondida en la unidad

El Internet ha estado en circulación solamente desde hace unos 15-20 años. No ha tomado tan siquiera una generación para desarrollarse, pero definitivamente hay una generación que ha crecido con el Internet. Y si esperamos hasta que la próxima generación llegue, otros 15 años, veremos una humanidad muy diferente. Vivirán todos en el Internet, constantemente conectados en una red de comunicación común que los conecta a todos a través de algunos equipos como los iPods, por ejemplo. Y mantendremos las relaciones entre nosotros solamente a través de esta red virtual. Ese será el tiempo en el que nuestra bondad y nuestra maldad saldrán a la luz, ya que este sistema tiene una fuerza interna, de la cual no nos damos cuenta hasta el momento. Esta aun por surgir y desarrollarse. En el lugar donde las personas están conectadas unas con otras, un “tercer componente” surge también: un efecto, un “derivado” de esta conexión. Supón que somos un grupo de 10 participantes, que estamos interconectados. Eso significa que también hay una fuerza acumulativa del grupo que consiste de 10 personas. ¡Pero esto no lo es todo! Cuando nos unimos, una fuerza adicional nace, un componente adicional producido por nuestra unidad, es el resultado, una “generalización” la cual incluye todas las fuerzas particulares. Y si nos conectamos en una sola red, a pesar de que es completamente egoísta y falsa y que absorbe todos los peores ejemplos de la naturaleza, es sin embargo, un sistema que nos une. Y por lo tanto, la fuerza que suple esta conexión será revelada en este lugar. Esto expone una nueva necesidad ante nosotros. Esta red misma tiene tal naturaleza única, tal carácter y legitimidad que nos empujará hacia la integridad, a la unificación y al desarrollo correcto, a la verdadera humanidad unificada. Si nos conectamos, no importa cómo, a través de buenas o de malas relaciones, esta unión nos traerá al final a la forma correcta de unidad. Puede ofrecer algunos golpes en el camino si somos egoístas y no entendemos lo que significa la forma correcta de evolución. Pero al mismo tiempo, puede ir de una manera suave y provechosa. En todo caso, de una manera u otra, dentro de esta red trabaja una fuerza especial que está en un nivel superior al nuestro. El egoísmo integral que nos ha conectado y nos fuerza a estar juntos, que ha arreglado esta red entera y a nosotros en ella, parece una fuerza negativa, pero dentro de ella, hay una positiva que gradualmente nos lleva a convertirnos en uno. Yo estoy seguro que la revelaremos en el futuro inmediato, basado en cuán rápido se está desarrollando ahora. Este es un fenómeno natural. Cuando las personas se unen, en esa unificación y como resultado de ella, hay presente una fuerza adicional. Así es como la naturaleza está diseñada. Puede ser la unidad de algunos payasos o de los criminales más malvados, su unidad producirá un resultado poderoso (aunque posiblemente malo). Esto es porque la unidad en sí está dotada con una fuerza espiritual. Después de todo, la espiritualidad es la conexión. Así es que, nuestra conexión puede ser buena o mala por el momento, pero como resultado seguirá avanzándonos.

¿Qué es una oración?

Cuando el estado de ocultamiento [de la espiritualidad, el pensamiento sobre el otorgamiento y amor por los demás] lo supera a uno de tal forma que llega a un estado en el que el trabajo [el alcance de la propiedad de otorgamiento y de amor por los demás] se vuelve insulso, y no puede imaginar ni sentir amor[del Creador, la propiedad única del amor] y temor [que él no quiere corresponderle con el mismo amor que recibe de Él],, ni lleva a cabo nada desde el discernimiento de santidad [alcanzado por sus propias fuerzas],, entonces, su única salida [así es como esto se le revela] es llorarle al Creador para que Él se apiade de uno [puesto que él no puede con esto de ninguna manera] y le retire el Masáj (pantalla) [la coraza de su egoísmo] de sus ojos y de su corazón. El asunto del llanto es muy importante. Tal como escribieron nuestros sabios: “todas las puertas han sido cerradas, excepto la puerta de las lágrimas”. Al respecto, el mundo se pregunta: Si la puerta de las lágrimas no ha sido cerrada, ¿para qué se necesita? [¿Por qué uno no se puede entrar directo al mundo superior a través de la puerta de las lágrimas?] Es como en el caso de una persona que le pide a su amigo algún objeto necesario. El deseo por este objeto le conmueve, y por eso le pide y le ruega por todos los medios posibles; hasta le suplica. Aun así, su amigo no le presta atención a nada de eso. Cuando ve que los ruegos y las súplicas ya no tienen sentido [ no ve otra solución], eleva su voz en llanto [de la desesperanza y la desesperación, se desespera porque él quiere alcanzar desesperadamente lo deseado y lo esperado porque se convenció de que está más allá de su poder]. Acerca de esto se ha escrito: “Todas las puestas han sido cerradas, excepto la puerta de las lágrimas”. Entonces, ¿cuándo es que no se cierra la puerta de las lágrimas? Precisamente cuando todas las demás puertas [que se ha probado en los intentos de entrar en el mundo superior] han sido cerradas [él se convenció personalmente de su inutilidad]. En ese momento [él ve personalmente] hay lugar para la puerta de las lágrimas, y uno descubre que esta no había sido cerrada [para él y sólo entonces es capaz de usarlos, es decir, la plegaria verdadera por la redención del egoísmo y la adquisición de la propiedad de otorgamiento]. Sin embargo cuando las puertas de la oración se encuentran abiertas, la puerta de las lágrimas y del llanto es irrelevante. A eso se refiere que la puerta de las lágrimas se encuentra cerrada. ¿En qué momento no se encuentra cerrada la puerta de las lágrimas? Precisamente cuando todas las demás puertas están cerradas, la puerta de las lágrimas está abierta. Eso se debe a que uno todavía cuenta con la ayuda de la plegaria y del ruego. Este es el sentido de “Mi alma llorará en secreto”; es decir, cuando la persona llega a un estado de ocultamiento, entonces su alma llora, porque ya no le queda otra alternativa. Y a esto se refiere, “Todo lo que está en tus manos hacer y puedas hacer con toda tu fuerza, hazlo”.

La Luz busca un corazón unido

La Cabalá, el método para alcanzar el mundo superior, incluye dos partes:
1. -La primera parte nos habla de cómo unirnos entre nosotros, o cómo tratar de conectarnos y unirnos;
2. -La segunda parte nos habla de cómo evocar la influencia o efecto de la Luz superior sobre nosotros.

Antes de comenzar a estudiar debemos ser perforados por la aspiración de unir nuestros deseos. Entonces cada persona tendrá un deseo mucho más grande que el propio. Comenzará a ser permeado por pensamientos, cualidades y deseos de otras personas quienes también aspiran al mismo resultado y la misma meta que él. Esta debe ser nuestra principal intención antes del estudio. Una persona que no se ha preparado para el estudio de esta manera se pierde prácticamente de todo porque la influencia de la Luz superior no viene al deseo de cada persona, sino a la aspiración que cada uno de nosotros tiene hacia los otros, es decir en nuestras aspiraciones mutuas de unirnos unos con otros, con todos juntos dentro de un deseo común. Si yo imagino este único deseo común y deseo ser incluido en este “como un hombre”, como antes de la ruptura de Adám en almas separadas, entonces mi aspiración recibe la influencia de la Luz superior. Entonces realmente gano un alcance espiritual como resultado de esos esfuerzos. Sin embargo, si voy ahí y escucho sin hacer esos esfuerzos, sin intentar ser incluido en el deseo común, entonces la Luz Superior no tiene nada en lo que pueda influir dentro de mí. No le proporciono una superficie o una base que pueda influir y por lo tanto todas mis acciones sólo extraen puramente un conocimiento formal. Es decir, escucharé y memorizaré lo que está escrito en el libro, pero nada más. Por lo tanto, nos debe quedar muy claro que la Luz superior viene sólo hacia nuestros esfuerzos mutuos ¡Tienen que ser mutuos! Por lo tanto, la condición para atraer la Luz hacia nosotros es la misma condición que fue requerida durante la recepción de la Torá: “Ser como un hombre con un corazón”. Sólo en este caso la Luz viene.

Prueba de lealtad

Rabash, Shlavéi HaSulám (Pasos de la Escalera), artículo “La Oración de Muchos”: Está escrito en el sagrado Zóhar (BeShaláj (Cuando el Faraón lo permita) y en el comentario Sulám, tema 11), “ ella dijo, “yo moro entre mi propio pueblo”. El pregunta, “¿Qué significa eso?” El responde, “Cuando Din está presente en el mundo, uno no debe separarse del colectivo y estar solo porque cuando el Din está presente en el mundo, aquellos que se destacan y se encuentran solos son capturados primero, incluso si son justos. Nos sintonizamos con la fuerza superior a través del Zóhar. Se nos indica cómo armonizarnos para entender esta fuerza, lo que nos lleva a su percepción y revelación. “Din” es una de sus manifestaciones, en forma de justicia. Una transgresión de uno o de todos evoca una acción recíproca correspondiente. Bajo ninguna circunstancia debe el hombre separarse de la sociedad que le rodea. ¿Cómo sucede esto? Diferentes acciones y sensaciones son evocadas dentro de nosotros. Esto me da la oportunidad de mantenerme dentro de la sociedad y a pesar de estas dificultades y sensaciones, aun separándome de la sociedad, inmediatamente me siento cómodo y evito problemas. Todo el mundo está siendo castigado, pero yo me puedo apartar. Inclusive ellos me dicen: “Te puedes apartar esto no te concierne”.  Aún así, aunque los justos no pecaron junto con el resto, son juzgados de primeros cuando se separan. En otras palabras, el hombre es probado de esta manera, aunque quiera entrar al egoísmo de este mundo y permanecer en la comodidad de su estatus de “burgués”, o si está dispuesto a permanecer junto con todo el mundo, en un solo paquete, aunque esto lo haga sentir incómodo, en aras de alcanzar el mundo superior. Por lo tanto, uno no debe nunca alejarse de las personas porque la misericordia del Creador está siempre en la totalidad de las personas juntas. Esta es la razón por la cual ella dice, “Yo me moro en mi propio pueblo”, y no deseo apartarme de ellos. La actitud de la fuerza superior siempre se manifiesta hacia todos los que están juntos y nunca hacia los individuos privados. ”Entre mi Pueblo” quiere decir entre aquellos que quieren estar juntos. Necesitamos tomar esto en consideración. Cuando estamos en el grupo, y empezamos a sentir diferentes fricciones, acciones egoístas, necesitamos entender que estamos siendo “utilizados” a propósito. Si todavía estamos uniéndonos a pesar de estos “juegos” (cada hora, cada momento) seremos elevados. Pero si tuviéramos que ceder y salir de los problemas, rehusándonos a resolverlos en lugar de elevarnos por encima de ellos en unidad, naturalmente, estaríamos una vez más sumergidos en nuestra vida diaria y dejaríamos de entender lo que la Cabalá nos dice.

Antes de que se programe un viaje al infierno

Por ahora nos encontramos en una etapa de transición, pero a la larga, será posible ofrecer al hombre todo lo que ha soñado, pero él no aceptará esta vida de cuento de hadas. Percibirá que se aparta de la realidad, como con las drogas. Esto le va a repugnar; su deseo interior será tal, que no podrá seguir viviendo así. En ese momento, la vida le va a parecer peor que la muerte. No sabrá qué hacer consigo mismo. Y esto no dependerá de la persona. Este nuevo tipo de anhelo que se despierta en el hombre no puede apaciguarse con las drogas, el alcohol o los placeres de este mundo como la comida, el sexo, la familia o los viajes, que tan populares se han vuelto en los últimos años. Todo esto se irá desvaneciendo. Las personas estarán hartas de todo este materialismo y no podrán continuar viviendo así. Incluso hoy en día, la gente no sabe ya en qué pensar. Le presentan una excursión al Polo Norte. Llega hasta allá, mira a su alrededor y parte de inmediato pues no tiene nada que hacer ahí. Las personas ya no querrán nada de esto. Entonces, la sabiduría de la Cabalá llegará para decir, “¡Muy bien, al fin hemos agotado todas las oportunidades que nos ofrecía este mundo; hemos llegado hasta los límites de la corporalidad!” El mundo está definido por las preguntas del hombre. Si se pregunta acerca de lo que existe más allá de los límites de este mundo, significa que ya hemos llegado al límite, golpeándonos la cabeza contra el techo. Ahora tenemos que subir al siguiente piso y continuar adelante. Es en este punto que la ciencia de la Cabalá se revela, pues solamente ella puede elevarnos por encima del techo. La ley de la naturaleza opera aquí y no depende de nosotros o de alguien más. Existen dos caminos: el camino de la Luz y el camino del sufrimiento. Ambos se encuentran justo frente a ustedes que están de pie ante esta encrucijada y necesitan elegir entre estos dos senderos. Tomen su decisión. La Cabalá es la única solución que hay pues no podremos ya domar nuestro deseo egoísta con otros métodos Este deseo egoísta ha estado creciendo constantemente y ahora se ha topado con el techo de este mundo, como una masa que adquiere volumen, llega a los bordes y empieza a derramarse del recipiente. No podrás volver la masa a su volumen original y todos lo comprenden muy bien. Nadie sabe qué hacer. Es debido a esto que todos los gobiernos se reúnen en la cumbre y se unen en un intento por ocultar este problema, sencillamente porque no saben qué hacer. Este es el momento perfecto para diseminar la Cabalá.

Directo a la mesa de operaciones

Rabash, Shlavéi HaSulám (peldaños de la escalera), artículo “Qué es la prohibición de saludar, antes que uno salude al Creador en el trabajo”: Uno debe servir al Creador y siempre buscar las maneras de traerle contento de manera que el Creador se complazca con Sus obras. Está escrito: “El Creador se regocijará en Sus obras.” Esto es porque las obras del Creador son los seres creados que Le traen alegría. Debemos trabajar por encima del deseo por placer. Todo lo que sucede en éste pertenece a los niveles inanimado, vegetativo y animado de este mundo, a la sicología materialista. Aquí, determinamos lo que percibimos como dulce y amargo, e incluso si queremos elevarnos más alto, no tenemos la fuerza para ello. Ni siquiera estamos conscientes de que existe algo más alto. Una persona toma conciencia de su lucha interna con su egoísmo sólo tras un trabajo prolongado. Desarrolla un dilema: el Creador o un cálculo egoísta y se debate entre los dos. Entonces, desde el “balancín” que se ha manifestado en su deseo de recibir placer una persona se eleva a un “balancín” más alto, el estado de elección referido como “Klipát Nóga “ (cáscara de Noga). Aquí es donde los constantes cálculos de oscuridad y Luz, que tienen lugar en su deseo egoísta, terminan. Ahora, la Luz es cuando no obstante su deseo, una persona siente que el Creador lo cambia, “opera” en él, libera su actitud de su propia naturaleza y lo ayuda a elevarse por encima de su egoísmo. El Creador retira al hombre fuera de sus cálculos de beneficio personal y Él disfruta Sus obras. Somos las obras del Creador, Su trabajo. El Creador se regocija al cambiarnos. Por esto el hombre debe estar listo para “sacrificarse” a sí mismo, en otras palabras, acercarse, “entrar a la sala de operaciones”, encomendarse al trabajo que el Creador realiza en él. De esta manera, el hombre llega a la verdad.

¿Qué rol cumple el ascetismo en el desarrollo humano?

La Cábala tiene una opinión muy negativa de varias restricciones. Esta no demanda nada de una persona con respecto a su vida terrenal. En principio, tú puedes hacer lo que tú quieras. Es una cosa diferente cuando llegas a estar absorto en todo tipo de fetichismos en esta vida terrenal, presentando algún tipo de costumbres especiales, hábitos y ejercicios hacía esto. Vive como una persona normal. Si te gusta hacer yoga, entonces hazlo. Si te gusta correr en la mañana, corre. Si hay alguna dieta que es más saludable para ti y otra es menos saludable, entonces come como corresponde. Nada de esto importa. Lo más importante es no hacer de alguna cosa un culto. La Cábala trata a cada persona absolutamente de forma normal. No importa cómo una persona viva, los hábitos que tenga y sus costumbres, convicciones religiosas, y las inclinaciones que tenga. Lo que sea en la vida terrenal no importa en lo más mínimo. Estamos por primera vez regresando a la esencia: el egoísmo se eleva en nosotros con el fin de que lo compensemos por encima de nosotros mismos. Es por eso que no importa en lo más mínimo como yo sea. Limitarte en la comida o aplicar algún tipo de método. Ninguna de estas cosas ayudará. Nada ayudará. Por el contrario, una persona que tiene algún tipo de ejercicio físico o mantiene algún tipo de límite estricto piensa que está avanzando hacia adelante, piensa que ha adquirido algún tipo de nivel, que es correcto, etc. Esto sólo puede confundir a la gente. Por lo tanto, vive de manera normal, tranquila, come bien, piensa sobre tu salud y profesión. Toma parte en todas las cosas que la sociedad a tu alrededor hace. Y junto con esto, estudia la Cábala. Este balance o estado normal es lo más preferible. El destino te ha puesto en este ambiente entonces ve con esta corriente. Entonces más tarde verás que en realidad, todo a tu alrededor está en el estado ideal, aparte de ti mismo.

Construyendo un túnel hacia el mundo espiritual

Estamos tratando de acercar la Cabalá a las personas y de aclarar que es una sabiduría que nos explica nuestra vida y nos ayuda a resolver los problemas relacionados con la educación, la salud y todo lo demás. Pero todo esto es sólo externalidad. En realidad, la Cabalá habla exclusivamente sobre el mundo espiritual y se detiene en el nivel de Bína de Máljut de Máljut del mundo de Asiá. Entre este Bína y nuestro estado de existencia en este mundo, Máljut de Máljut de Máljut del mundo de Asiá, hay una brecha. No podemos cruzar este abismo, hacerlo más estrecho, ni llenarlo con algo. Hasta que saltes por encima de esta brecha, la Cabalá te parecerá siempre una ciencia abstracta, una filosofía, o misticismo, es decir, algo irreal. Después de todo, percibes como real sólo lo que puedes ver y tener en tus manos ahora mismo.  ¿qué podemos darte si no vendemos hilos rojos y “agua bendita”? Esta brecha entre nuestro estado actual y el más cercano Bína es superada sólo por el trabajo intenso dentro de su propia materia: un deseo egoísta de recibir. Trato de alcanzar esto con la ayuda del entorno, aunque es también egoísta hasta el momento, y los estudios que son para mi propio bien. Como un pequeño niño, yo hago esfuerzos por crecer y elevarme por encima de mí tanto como pueda. La Cabalá nunca será capaz de vestirse directamente en la materia de nuestro mundo corporal, ¡siempre tendrás que seguir saltando con ella! Tú no serás capaz de arreglar este último AHP (la parte más baja del objeto espiritual superior, Partzúf) puesto que no tienes Galgálta ve Eináim (GE, la parte superior del objeto espiritual) que puedas utilizar para vestir con este el AHP. Esta es la estructura de todos los mundos, la escalera espiritual completa: GE del Partzúf inferior se viste dentro del AHP del Partzúf superior y como resultado puede recibir de este. A pesar de que está completamente oscuro en la parte superior del AHP, estoy dispuesto a aceptar esta oscuridad con mi GE y estar de acuerdo con él, para aferrarme al superior. Estoy preparado para elegir esta oscura sobre la Luz que tengo en mi GE en la actualidad.Pero no tengo el GE para este último AHP entre Bína y Máljut de Máljut de Máljut de Asiá! De hecho, estoy situado debajo de este AHP con mi egoísmo, no tengo nada con lo que pudiera vestirme dentro del superior. No hay nada que yo pueda hacer. Por lo tanto, la Cabalá sigue siendo un conocimiento abstracto para mí hasta ahora. La espiritualidad termina en el último Bína, en esta marca roja. El AHP del superior es oscuridad total para mí. Pero si traigo a este intervalo “el grupo, los libros,  el maestro” y comienzo a trabajar con ellos, entonces tengo una oportunidad de conectarme con este Bína. De hecho, esto no quiere decir que el grupo mismo tiene que estar en la espiritualidad. Sin embargo, estos instrumentos (el grupo, los textos cabalísticos y el maestro) están dotados con tal propiedad milagrosa (Segulá) que si me imagino que están por encima de mí y deseo participar en ellos al aminorar mi ego antes que ellos, entonces yo extraigo de ellos un componente espiritual. A través de ellos, la Luz desciende sobre mí desde GE del superior. Yo, por mi parte, deseo contribuir (¡el más egoísta!). En respuesta, la Luz viene a mí y nos encontramos en esta área considerada como “El maestro, los libros y el grupo”. Es una definición cualitativa contraria a la gente corporal y los libros: el mismo lugar donde yo revelo el AHP del superior, el mundo espiritual. Por lo tanto, tengo que mantenerme visualizando que ellos son exaltados, grandes y que el Creador habita entre ellos. Sólo de tal forma puedo imaginar el AHP del superior, un grado espiritual más alto y aferrarme a él. Puesto que no tengo el GE, no hay otra oportunidad para hacerlo.

Usted dice que nuestro deseo de dar es fingido

Por supuesto, ahora es fingido. ¿Por qué he de querer yo algo tan del otro mundo? ¿Qué obtendré yo de regreso?Por ejemplo, ¿podre ser capaz de sentir el hambre de otra persona, estando yo hambriento? No, no podría si tal cálculo no estuviera sincronizado con mis Kelím (vasijas) Una persona actúa siempre basada en el deseo. ¿Cómo podría yo querer algo que está por debajo del alcance de mi deseo? Es imposible, no ha sido infundido en la naturaleza. Un árbol es un árbol, una piedra una piedra y un deseo es un deseo. La mente está a un lado, asistiéndolo para ser llenado con lo deseado. No hay nada más. Al final, estamos hablando de simples “componentes básicos” del universo, los cuales operan en un principio binario: si o no. No hay multiplicidad ni complicación. Todo lo que es complejo, es una suma de estos componentes binarios que representan existencia o ausencia. No existe intermedio, solo total oscuridad o total claridad. Entonces, los mismos elementos binarios generan, construyen todo un sistema matizado de relaciones entre ellos. Entonces, si yo quiero algo, solo estoy pensando en lo que quiero. Si de verdad quiero algo específico, algo así como una zanahoria, significa que yo no tengo carencia por un banano. El banano no existe para mí en ese momento; yo sé lo que quiero. Esto lo podemos observar claramente en los niños. Los elementos de memoria de una computadora funcionan de acuerdo con el mismo principio, tal como hacen nuestras neuronas: si o no un clic o su ausencia. Por lo tanto, este simplemente no puede ser un deseo de recibir, en el voy a sentir un deseo de dar. No entiendo ni sentiré lo que los otros quieren. Puedo sentir dentro de mi solo una forma llamada “el otro” y este se manifiesta a si mismo dentro de mi deseo.

Lo peor, lo mejor

Necesitamos entender que la solución a los problemas modernos no es domar nuestro egoísmo, sino elevarnos por encima de él. Es por esto que la sabiduría de la Cabalá no es tan sencilla, ya que se encuentra por encima del nivel de los métodos que enseñan cómo tomar control gradual y reducir la inclinación al mal. La Cabalá dice: No, absolutamente, no es necesario luchar contra el egoísmo. De cualquier forma, no se puede ganar esta guerra, porque el egoísmo no hará sino continuar creciendo. Además, es más listo que tu y siempre se saldrá con la suya, tomándolo todo. Lo único que debes aprender es cómo rechazarlo, fuera de ti. La sabiduría de la Cabalá es la ciencia que nos enseña cómo trabajar con el egoísmo. Es una ciencia muy compleja pues incluye prácticamente todo lo que existe. Nos permite emplear nuestro egoísmo correctamente y ya que el egoísmo está en constante crecimiento, ir adquiriendo mayores oportunidades de salir fuera de nosotros mismos y alcanzar todo aquello que nos rodea. No es sencillo explicar a la gente que la transformación no radica en reducir nuestro egoísmo, sino más bien, en darle la aplicación correcta. Entre más egoísta seas, mejor será. Las personas no lo entienden, y se preguntan, “¿Cómo que es mejor? Entre más dañe a los otros, entre más envidioso, avaro, frugal y astuto sea, ¿mejor será?” ¡Es correcto! Sin embargo, te preguntarás, “¿Cómo puede ser que esté bien? Usted se equivoca: necesitamos eliminar todos estos vicios. Una buena persona es alguien que no los tiene”. ¡Pero no es así! Una buena persona es alguien que tiene tremendos efluvios egoístas, pero que los transforma en conexiones con los demás. No aspira a emplear todos sus terribles atributos de alguna forma, sino más bien, a reciclarlos en algo bueno. Tenemos que reciclarlos, pero jamás aniquilarlos. Es muy difícil de explicarlo a las personas que son inteligentes y reflexivas. Hoy en día somos testigos de una falta de equilibrio en la naturaleza y discordia dentro de la sociedad, en nuestras vidas personales y en cualquier otro lugar. ¿Esto es mejor o peor? ¡Es ciertamente mejor! ¡Lo peor, será lo mejor! Para la gente es problemático entenderlo. No es de un golpe que se logra percibirlo. Pero tengan paciencia; poco a poco, todo irá cayendo en su lugar.

Rusia y Europa: En el camino de la espiritualidad

Para estar en equivalencia de forma con la naturaleza, es necesario consumir de forma inteligente, es decir al grado que sea necesario, dependiendo de las necesidades de cada persona. Baál HaSulám escribe sobre esto en el artículo, “Paz en el Mundo” y otros. Sin embargo, esta práctica no puede ser impuesta por medio del terror. ¡Esto puede suceder sólo por medio de la educación! Incluso en sus tiempos, los revolucionarios rusos tomaron un camino diferente, habiendo descartado el principio de la educación. Además, esto fue tomando lugar en un país subdesarrollado, con la población más subdesarrollada que acostumbra vivir en condiciones feudales prácticamente hasta este día. Hoy en día la gente de Rusia, que son bondadosos y amables, todavía están de acuerdo con las condiciones feudales en las que Rusia existe hasta ahora. Este no es un país capitalista, sino feudal, con sus costumbres, estructura, corrupción y todas sus relaciones sociales. Es feudalismo. Podría parecernos, “¿Cómo puede ser eso?” ¿Esto, en la sociedad moderna? ¿Eso no fue en tiempo pasado? En el oeste, el Feudalismo no ha existido por 300 años, pero en Rusia todavía existe. Es decir, todas las personas aun están de acuerdo con esto. Las personas aun no se han desarrollado por encima de este nivel. Solo una pequeña parte de la población, cerca de 10- 20%, no puede tolerar estas condiciones, mientras que todo el resto está de acuerdo con vivir en ellas. A ellos no les importa tener un máster, o tener que someter a alguien sin ley y orden, que todo puede comprarse y venderse, y que los ricos sean poderosos y tengan la razón. ¡Las personas están de acuerdo con esto! Es por esto que todavía se considera un nivel feudal de desarrollo social. Marx no pensó en lo absoluto que este tipo de país trataría de implementar su idea. Él prácticamente estableció la Cabalá en forma de leyes económicas. Pero el egoísmo del ámbito post-soviético es completamente diferente. Este egoísmo es feudal y todavía no está listo para un desarrollo serio. Sin embargo, cuando trabajamos con cada persona individualmente o en grupos en Rusia, vemos un resultado asombroso debido a que las personas tienen puntos en el corazón. Ellos son muy sensibles y orientados a la meta. La pregunta es: ¿La sociedad será capaz de entender que tiene que unirse, pero no por medio de las leyes con las que fueron educados en el régimen soviético? La unidad tiene que suceder por medio de las leyes en donde todos sean iguales, conscientes y unidos conscientemente. La gente de Rusia no está acostumbrada a unirse conscientemente. ¿Lograrán esto, serán capaces de hacerlo? Esto es de hecho una pregunta. Por lo tanto, nuestros grupos en Rusia son muy queridos por nosotros. Yo en lo personal conozco muy bien esta nación ya que crecí allí y mi lengua nativa es el ruso. Pero ¿Podemos mirar a Rusia como el país que tiene la habilidad de realizar fácilmente los principios cabalísticos? Esto es algo que no sé. Por otro lado, en Europa a pesar del hecho de que la gente es muy diferente en relación con la imagen rusa, todo lo que tienen que hacer es superar una cierta oposición externa, una cierta cascara o cubierta. Después de todo, tan pronto como esta idea penetra en los pensamientos de las personas, ellas se dan cuenta de que esto es verdad y son capaces de realizarlo dentro de ellos por medio de su desarrollo. En Rusia es fácil acercarse al individuo. Pero en Europa ¡es mucho más difícil! Incluso pienso que si penetramos dentro de los individuos en Europa, ellos encontrarán las fuerzas y habilidades dentro de sí para unirse. Su colectivismo consciente emergerá. Por otro lado, en Rusia el colectivismo no surge a pesar de esto. Allí la sociedad no se desarrolla colectivamente. Pienso que todavía no es capaz para hacer eso. Sin embargo, a pesar de todas estas conjeturas, debemos desarrollar la Cabalá y diseminarla en todas partes. Por su puesto, existe una gran frontera en los países que fueron una vez socialistas. Pero esto no nos detendrá. No deberíamos dar ningún pensamiento sobre donde eso es más fácil y donde es más difícil, por qué y cómo. Deberíamos trabajar, y eso es todo. Yo nunca hago cálculos. No sabemos lo que es mejor o peor ni como ocurrirá todo.

La vida te parecerá maravillosa…

Hay un movimiento muy claro, secuencial y gradual en el mundo espiritual. Si no tengo la sensación de hambre, el deseo por el próximo nivel, entonces no tengo un Kli (vasija o cualidad) para sentirlo, y entonces yo no lo siento. Es necesario un umbral. Tengo que ascender de mi estado actual, el deseo Numero 
1.- al siguiente estado, el deseo de Numero 
2.- Si he ascendido al próximo nivel, el deseo Numero  
3.- Entonces siento la fuente de Luz que está ahí. Pero si todavía no he alcanzado ese deseo y estoy en algún punto intermedio, en uno de los 10 niveles intermedios (llamados 10 Sefirót), entonces no siento el estado siguiente. Tengo que llegar al último nivel, y sólo después de pasarlo, comienzo a sentir el siguiente estado. Este es un método corpuscular preciso donde todo está dividido por grados como quantums en un átomo. Y no podemos hacer nada al respecto. Por lo tanto, hay es un estado intermedio entre mi deseo inicial, en el que sentí un cierto tipo de llenado, en el cual parecía que el sol brillaba, y mi segundo deseo. Este estado intermedio es prácticamente sentido como vacío, hambre y sufrimiento. Pero si sé que estoy avanzando, que este es un proceso acumulativo que terminará, y que alcanzaré la felicidad y el llenado, entonces, aun este proceso es necesario para que yo logre un nuevo deseo, y por lo tanto me dirija hacia adelante correctamente. Las sensaciones de los malos estados, confusión, oscuridad y vacío, me llevan hacia adelante, me ayudan a avanzar más rápido. Si sentí algún tipo de placer y llenado en estos estados, entonces podrían alejarme contra mi voluntad y me sería muy difícil avanzar. Yo no aspiraría hacia la bondad y todas las cosas que son agradables, porque mi egoísmo me obligaría inmediatamente a sentarme y relajarme. Por lo tanto, debemos referirnos al sufrimiento de la manera correcta, entendiendo su naturaleza orientada hacia la meta y sabiendo cómo utilizarlo correctamente. Tan pronto como lo conecto con la meta correcta, este sufrimiento se convierte en la anticipación del llenado maravilloso que está por venir. Si dominamos este método, la vida nos parecerá maravillosa.

¿Es necesario que nos casemos?

Por una parte, es innecesario casarse. Por otra, debemos entender que nuestro mundo es creado en similitud con el mundo superior. Hoy día, la humanidad está atravesando por el proceso del rompimiento de los núcleos familiares. En los próximos cinco o diez años, veremos que las personas no serán capaces de encontrarse unos con otros en absoluto ¿Por qué casarse? ¿Para qué todo eso? Las personas no sienten la necesidad de ello. La base misma de la sociedad ha desaparecido. Vemos al mundo cambiando tanto que parece haber llegado a su fin. ¿Necesita una persona estar casada para avanzar en el mundo espiritual? No, no lo necesita. No hay necesidad de esto. Sin embargo, para asumir una similitud mayor con la imagen espiritual, uno necesita tener una familia, hijos, trabajo, y vivir una así llamada vida normal que ha existido a través de toda la historia. Pero esta condición no es esencial. Es por eso que, hoy día, los cabalistas no insisten en ello. Es más necesario para los hombres que para las mujeres porque los hombres deben tener reticencia. Sin embargo, las mujeres no necesitan resistirse; no necesitan superar su egoísmo, a diferencia de los hombres. Una mujer trabaja en el grupo, ayuda, estudia, y edita materiales y de esta manera, ella se corrige a través de su deseo de ayudar y participar. Ella se incluye correctamente en el deseo común, el Kli (vasija) común. No es necesario que ella esté casada. Por otra parte, para que un hombre alcance el mundo espiritual, debe hacer un gran esfuerzo que no es comparable al esfuerzo requerido por una mujer. Por eso debe casarse, cuidar de su familia, y trabajar con sus amigos. Su trabajo espiritual es especial, difícil y real. No es lo mismo con una mujer. Es suficiente con que una mujer ayude, participe, y esté conectada al grupo. De esta manera, ella cumple completamente su papel. No es más difícil o más fácil. Esos son simplemente diferentes métodos de corrección, diferentes tipos de almas. Previamente en nuestro mundo, una esposa no tenía que preocuparse por ganar dinero. Una mujer está hecha de manera que cuide de su hogar. La esposa es todo lo que le concierne al hogar y a la familia, y el esposo es todo lo que le concierne a ganar dinero y no al hogar. Esta es la manera en que necesitan ser las cosas de acuerdo con las raíces superiores, la relación de Máljut y Zeir Ánpin en el mundo de Atzilút. En esencia, nuestro núcleo familiar necesita estar organizado de la misma manera también en este mundo. Sin embargo, vemos ya las formas que ha asumido en el estado actual de desarrollo. No podemos hacer nada; es una mutación.

¿Qué es la sabiduría de la Cabalá?

Una cierta influencia desciende hasta nosotros desde la raíz superior (el pensamiento de creación) de Arriba hacia abajo a través de todos los mundos y finalmente llega a su punto final, este mundo. Este incluye las partes exterior e interior: los cinco mundos superiores y los seres creados. El universo entero son mundos y almas que existen dentro de los mundos. La sabiduría de la Cabalá examina todo excepto la raíz en sí: cómo esta difunde de Arriba hacia abajo y luego regresa de abajo hacia arriba, todo lo cual sucede en relación con la persona que lo alcanza. Existe alguien al que nos referimos como “hombre” dentro de este sistema (hasta ahora, no sabemos quién es). Todo lo que ha sido revelado en relación con él es llamado la sabiduría de la Cabalá. En este momento, existo en la realidad de este mundo y percibo todo a través de cinco sentidos: vista, oído, gusto, olfato y tacto. Ellos me ayudan a revelar y a percibir todo lo que sucede fuera de mí, pero no sé lo que en realidad está sucediendo ahí. Los físicos dicen que estamos siendo influidos por ondas y que nada existe excepto las ondas. Los químicos dicen que son reacciones entre ciertas sustancias, moléculas. Sin embargo, lo que importa es que percibo ciertas influencias y reacciono ante ellas. Esta es mi percepción interna y otros podrían reaccionar de diferente manera. Todos somos personas, todos funcionamos de la misma manera. Por esta razón, percibimos más o menos las mismas cosas. Otro ser sentiría una realidad diferente. Cada ser percibe el mundo de acuerdo con sus propiedades, carácter, y genes de información. Las personas, los animales, los insectos, las plantas, e incluso las rocas se perciben a sí mismas y a su entorno en diferentes maneras. Sin embargo, la Cabalá sólo habla de la forma en que los humanos perciben el mundo. Aun cuando incluso aquí hay diferencias, aun así tenemos un cierta percepción común. Todavía nos entendemos entre nosotros de alguna manera. Nuestras impresiones coinciden tanto en los niveles inanimado, vegetativo y animado que estamos completamente de acuerdo en estos. Las dificultades en la percepción comienzan sólo en el grado humano donde la sicología, las características individuales, percepciones y sensaciones comienzan. Si examinamos la influencia en los cinco sentidos sin ser deformada aun por los factores de la percepción sicológica, entonces todo lo que percibimos en ellos se refiere a la percepción de este mundo, sin tus nervios y pensamientos apilados sobre ella hasta ahora. Cuando alcanzamos todos los cinco mundos espirituales de esta manera, esto es llamado la sabiduría de la Cabalá: todo el descenso de Arriba hacia abajo, de principio a fin y de regreso desde el fin al principio, todos los objetivos, causas y consecuencias, todo hasta el mismo último detalle. Así, la Cabalá explica quién es el hombre, su propósito, las razones para la necesidad de descender de Arriba hacia abajo y lo que nos espera al final del ascenso. Esta sabiduría lo incluye todo. Incluye la física, la química y la vida de una persona en este mundo. Todo está ahí dentro. La Cabalá es la revelación de toda la realidad dentro de la persona que la alcanza. El hombre asciende a través de los mundos espirituales y alcanza la realidad en una de sus secciones: primero, segundo, tercer grado y en adelante. Cuando asciende al próximo grado, se vuelve claro que todos los grados previos están incluidos en este grado.

Una inclinación peligrosa

Extracto de la charla en el 3er Foro Mundial de Espiritualidad “La cooperación en el campo de la conciencia”, Arosa (Suiza), 23 de enero del 2006: Todas las fuerzas de la naturaleza, excepto el ego humano están en equilibrio. Todas ellas forman un sistema único de fuerzas de la naturaleza y sólo el hombre perturba su armonía. En la naturaleza todo está interconectado y aspira al equilibrio dentro de sí mismo y con la realidad circundante. La violación de la similitud conduce a la violación de equilibrio, más allá de los límites del cual el organismo comienza a desintegrarse. La posibilidad de restablecer el equilibrio es la condición de vida. Hoy en día, los medios de comunicación masivos hablan mucho sobre esto. Todo está basado en el equilibrio de fuerzas. Esto es claro para nosotros, pero todavía nos falta la plena comprensión de la grandeza de nuestra participación en este proceso. Toda la naturaleza en todos los niveles de desarrollo se encuentra en un estado de equilibrio muy frágil. Y el hombre tiene que darse cuenta de que él está violando este equilibrio. La naturaleza inestable a nuestro alrededor depende totalmente de nosotros, y nosotros somos el único elemento en la creación, que está fuera de balance. El hombre está en el centro del equilibrio natural, y sus fluctuaciones se reflejan sobre la naturaleza entera. Todo es automático e instintivamente equilibrado en los niveles inanimado, vegetativo y animado, es así como toda la naturaleza opera. Y sólo el hombre está bajo interrogante. Se le da la libertad de elección y lamentablemente esta es ejercida de manera egoísta, terriblemente: Estamos constantemente “inclinándonos” hacia lo negativo. Estos errores se acumulan a lo largo de miles de años y gradualmente sacamos de balance la naturaleza. Todo el mundo habla de esto hoy: Estamos más allá del punto de no retorno y en este momento no hay nada que podamos hacer con la ecología, la contaminación de los océanos del mundo, el efecto invernadero y así sucesivamente. En pocas palabras, “relájate, no tienes elección”. En realidad así no es como están las cosas. Por el contrario, la Cabalá dice que está en nuestro poder. La inclinación actual fue causada solamente por el hombre. El problema está en darse cuenta de esto. Incluso hoy en día hay muchos “genios” que dicen que: “Nada de eso importa, son procesos cíclicos y recurrentes en la naturaleza.” Obviamente, no estamos en una conferencia de ecología y no estamos luchando por la protección del medio ambiente. Debemos entender que todo esto funciona de una manera completamente diferente. Este camino natural específicamente nos enseña a superar el desequilibrio y virar la tendencia en dirección opuesta.

¿Para qué? ¿Para existir en un mundo limpio? ¿Para estar en nuestras familias, con niños? ¿Para tener calma y una larga vida? Por supuesto que no. Tenemos que encargarnos por una razón totalmente diferente. Con el fin de comenzar a controlarnos a nosotros mismos, nuestra influencia en la naturaleza y por lo tanto adquirir la percepción externa de ella, elevarnos al mundo del hombre: el mundo espiritual, perfecto y eterno.

La frontera final

No podemos ir más lejos en nuestro desarrollo egoísta. El egoísmo de repente se ha convertido en nuestro enemigo. Uno puede preguntarse: “¿Cómo puede ser? Continuemos desarrollando la tecnología, la cultura y la ciencia, los viajes a otros planetas. La búsqueda de nuevas fronteras puede ser interminable”. El problema es que la meta final, el propósito, la idea de la creación es diferente. La Naturaleza funciona de manera que tras haber alcanzado el estado egoísta final, empezamos a sufrir lo indecible a partir de nuestro egoísmo y no deseamos evolucionar en él nunca más. En otras palabras, llegamos a una cierta crisis que nos dice que el egoísmo es finito. Es el fin tuyo, no tienes nada más que hacer. No serás capaz de evolucionar dentro de él ni de ser llenado, no serás capaz de alcanzar un estado cómodo en él. Tú te sentirás vacío y finito, transitorio. Es un desafío para hacernos elevar al siguiente nivel, al nivel del Creador, la Naturaleza Superior. Este es un umbral que el mundo ha alcanzado hoy, de acuerdo con las predicciones de todos los cabalistas. Nos guste o no, el egoísmo nos demostrará su insignificancia e incapacidad para proporcionarnos llenado; se convertirá en “Ayuda en nuestra contra”. No nos da lo que queremos ya sea en casa o en el trabajo, tampoco nos da salud ni seguridad. Lo más importante, no nos ayudará a responder la pregunta más apremiante: “¿Para qué estás viviendo?” Frente a esa pregunta, todo nuestro “yo” se seca. Es la pregunta más importante, la más dramática que me anula a mí, a mi orgullo, a mi existencia, a mi esencia: “¿Quién soy yo?, ¿Para qué existo?” Un pequeño insecto o un animal no se ocupan de ella, simplemente viven y se llenan, cumpliendo con el programa que se ejecuta dentro de ellos. Yo no puedo hacerlo, soy más miserable que ellos. Si no fuera por el programa superior de desarrollo, seguiríamos existiendo como antes. Los EE.UU. con su sociedad de consumo y la capacidad ilimitada de Hollywood parecían totalmente naturales, la humanidad solía pensar que ese es nuestro futuro y que nada nos limita. Resultó que el final llegó muy rápido y de manera definitiva. Ese es el hecho al cual tenemos que despertar, que no podemos ignorarlo: Estamos viviendo una crisis global, una crisis de nuestra actitud hacia nosotros mismos y hacia la Naturaleza. No es temporal, no hay alternativas. Solíamos incitar revoluciones, llevar a cabo reformas sociales, tratábamos de hacer algo con nosotros mismos y con el medio ambiente, de cambiar algo para mejorarlo. Ahora no tenemos a dónde recurrir. Sentimos que ni siquiera tenemos el deseo de cambiar nada. Eso es lo que es en realidad la crisis. Por otro lado, sin embargo, es el nivel desde el que comenzamos nuestro ascenso hacia el mundo superior. La humanidad, un estrato social a la vez llega a la realización, esta comienza a sentir y poco a poco, acercarse al reconocimiento y a la transición al siguiente estado. En realidad, somos los primeros en entrar en este estado. Los otros nos seguirán, y podemos ver que con cada día que pasa, más y más personas están empezando a entender por lo menos la meta que buscamos, y si no la aceptan, por lo menos la consideran. El problema del mundo y nuestra solución están cada vez más cerca, y esto hace la solución más comprensible, la gente presta atención a esta. Y aunque el cambio requiere una tremenda revolución interna en el corazón y la mente con el fin de llevar a la humanidad a un nuevo estado, el proceso se ha desarrollado muy rápidamente en los últimos años. La humanidad nunca ha experimentado una curva cerrada como lo hace ahora. La Cabalá ha entrado en el dominio público hace apenas una década y mira lo que ha sucedido. Los acontecimientos se están desarrollando a un ritmo vertiginoso. Sin embargo, pueden necesitarse un par de años por lo menos hasta que podamos dirigirnos al mundo para que este pueda escuchar.

El progreso es un solo paquete con el egoísmo

Todo el progreso de la humanidad en el trascurso de varios miles de años, está dañando la naturaleza y a nosotros. Es un “agravio” con pleno propósito de manera que nos lleve a la realización de nuestro mal. Al concentrar todo constantemente en nosotros mismos, nos damos cuenta de que todo esto no está bien, no funciona cuando se trata de salir fuera. Entonces ¿por qué necesitamos este completo desarrollo histórico? ¿Por qué tengo que volver a este mundo y sufrir en él de generación en generación, por miles de años? Después de todo, hemos estado en este mundo muchas veces, hemos vivido esta vida muchas veces. ¿Para qué? ¿Para alcanzar este estado final? ¿Fue esta la única manera de llevarnos a la decepción? O ¿hay otra posibilidad? En realidad, este no es el punto. Todo lo que hemos experimentado y pasado a lo largo de miles de vidas en este mundo era necesario. Sólo ahora comenzamos a elevarnos y a salir de nosotros mismos con este egoísmo y a experimentar su amargo “plan”. Necesitamos un gran “agujero negro” de egoísmo. Esto tenía que manifestarse con todos nuestros problemas. Hemos puesto mucho esfuerzo en tratar de llenar este egoísmo, pero mañana podría desaparecer, y una vez más tendríamos que seguir esta vida, su llenado, los diferentes valores, y así sucesivamente. Sin embargo, todas nuestras acciones son almacenadas en una memoria egoísta enorme, que comenzamos a desentrañar gradualmente en la dirección opuesta sólo en un momento posterior. Entonces, los esfuerzos invertidos en llenarnos nosotros mismos se dieron vuelta y nos ayudan a desenrollar, aparentemente fuera de nosotros toda la historia que hemos vivido. Es imposible comenzar simplemente un desarrollo diferente, externamente dirigido al desarrollo altruista partiendo del egoísta. Es imposible empezar a percibir el mundo espiritual sin preparación. Esto sólo puede llevarse a cabo después de que una persona experimenta toda su esencia egoísta, descubriéndose por completo a sí mismo, de que se da cuenta por completo que él está dentro de esta naturaleza egoísta, que todo está dentro de él, que recolecta todo dentro. Al mismo tiempo, se establecen los términos de nuestra circulación. No imponemos a nadie la Cabalá, sólo la ofrecemos a las personas que ya sienten: “Eso es todo, este es el final, debo llegar al próximo nivel”. Esa es la única manera. Si una persona no está preparada para esto, la Cabalá no hará nada por él. En este caso, él debe seguir existiendo en este mundo por algún tiempo más, para completar todo su “paquete” egoísta.

Karl Marx y la Cabalá

Karl Marx sintió todas las conclusiones cabalísticas bastante bien y las expresó abiertamente, pero al mismo tiempo sin claridad para un cierto grupo pequeño de personas como Lenin y sus asociados. Baál HaSulám escribió acerca de esto: El trabajo original de Karl Marx claramente indica que él suponía que una vez que las personas comenzaran a trabajar en su egoísmo, ellos se darían cuenta que eso era imposible. Técnicamente, eso es lo que el pueblo ruso sintió una vez que comenzaron a construir el socialismo después de la Revolución. Pero ellos siguieron el camino que, definitivamente, Karl Marx nunca pensó que sucedería: el camino de la fuerza. Cuando se está configurando una condición de “amor al prójimo”, no se puede imponer esta condición, esta ley, a través de la fuerza. Esto fue un invento ruso. ¡Eso nunca puede existir! Pero los Bolcheviques lo tornaron todo de esta manera, y al final ellos crearon el terror y mataron a cuarenta millones de personas. Sin embargo, esto no los condujo a nada. No se puede cambiar la naturaleza humana artificialmente, de acuerdo a nuestra manera de pensar, especialmente a través de la fuerza. Esto es imposible. Cuando se refiere a la naturaleza humana, realmente ¿se puede hacer algo en su contra? Esta ideología llamada “amor al prójimo” fue impuesta a la fuerza todo el tiempo hasta los años finales de ese régimen soviético, hasta que las personas se decepcionaron completamente con todo. Sonaba muy bonito en el exterior pero sabemos que internamente no fue más que terror. Karl Marx asumió que las personas se darían cuenta de la necesidad de unirse y entender que no hay lugar para la explotación, que el capitalismo es corrupto, que la socialización de los recursos y los resultados de la producción son necesarios. Nosotros llegaremos a eso de cualquier manera. La crisis global está guiándonos a esto. No podemos evitarlo. Karl Marx escribió todas estas condiciones cabalísticas como leyes económicas. Cada persona debe ser compensada por su trabajo solo con lo que ellos necesitan para existir en este mundo. Esto se refiere a lo que cualquier persona necesita para existir normalmente: un apartamento, un trabajo, una familia, vacaciones, pensión, servicios de salud, educación, todo lo que uno necesita en el nivel de nuestro mundo, en la sociedad humana. Cada persona debe tener estas cosas. Pero todo lo que esté más allá de esas necesidades, se convierte en propiedad pública. Solamente debe ser usado para el beneficio de la sociedad y solamente al alcance necesario de la sociedad. Sólo entonces estaremos en balance con la naturaleza.

El problema común para siete mil millones de personas

Creemos que cada uno tiene sus propios temas, sus propios problemas. “Quiero llegar a la espiritualidad y no me importa el resto del mundo. A veces pienso en ellos, pero, en esencia, ¿qué importa? ¿Dónde está el mundo y dónde estoy yo? “ Obviamente, es una respuesta egoísta normal. Pero, ¿qué se puede hacer? Tenemos sólo una opción: Pensar muy arduamente en la forma en la cual estamos conectados unos con otros. La Cabalá declara que todos los humanos están interconectados. Ya lo sentimos y hoy estamos más o menos conscientes de ello. Por desgracia, aun no hay ningún resultado de ello. Es evidente que los gobiernos, al igual que los individuos, sin importar cuán inteligentes sean, aún no pueden cambiar y continúan viviendo dentro de sus conchas personales, egoístas. Pero el problema es realmente mundial y sólo puede ser resuelto si nos conectamos. La sabiduría de la Cabalá dice que todos somos individuos separados, unidos por diferentes tipos de conexiones. Es un sistema enorme, pesado, muy complejo, multifacético, compuesto por siete mil millones de partes interconectadas. En este sistema, puedo sentir mi “yo” dentro de mí, y después siento nuestro mundo. O bien, siento lo que está fuera de mí: las otras partes, los lazos entre todos los demás y yo. En ese caso, percibiré el mundo superior fuera de mí. Es considerado como superior porque soy regido por lo que se me provee por parte de todos los demás. Todo lo que ocurre en mí sucede porque los lazos de los siete mil millones de partes pasan hacia mí.

Entonces, ¿cómo resolvemos el problema actual al cual nos lleva la Naturaleza? Parece que tenemos que encontrar una conexión benévola entre nosotros, porque es el sistema integral que nos envía todas estas señales preocupantes. Este requiere que trascendamos y comencemos a sentir el espacio circundante. Fuera de mí, existe el mundo del Infinito. Por lo tanto, todos tenemos que salir y experimentar el campo que vive entre nosotros. Nadie puede sentirlo dentro de sí mismo.

Un alma es lo que les di

Al salir de mis sensaciones y tratar de estar en alguien más, yo no entro en las propiedades egoístas de él o ella, sino que entro en contacto con lo que aún no son: con su alma, con su potencial espiritual. No satisfago su parte corporal, egoísta, en su lugar me formo en ellas a mí mismo, mi imagen espiritual (Partzúf). En realidad, mi alma es todo lo que puedo llenar en otros. Un alma no reside en la persona. “Un alma” es deseo y el deseo no es materia, no puede ser pesada en las balanzas. Es un campo, una fuerza, una fuerza de deseo que dirijo hacia los otros mientras que esta se vincula y permanece en ellos como un registro, como información que hago entrar en ellos, deseando llenarlos. Mi deseo está disperso entre todas las almas, los deseos individuales y colectivos de las personas. Al principio, ni siquiera estoy consciente de ello, sólo más tarde, cuando asciendo hacia altos grados espirituales, comienzo a llenarlos de forma activa. Así, tal anhelo de ir hacia afuera forma un alma humana. El cuerpo muere ya que es simplemente un organismo animado que no tiene sustancia. Lo que cuenta es cuánto de mí mismo me las arreglé para transferir a otros con mis deseos. No son acciones lo que se requiere aquí, tampoco es dinero o fuerzas, sino sólo deseos. Después de todo, el deseo es la fuerza más grande en el mundo. Es lo único que hace que una persona interactúe con otra. Por tanto, el papel del amigo en el grupo está definido por lo que cada uno de ellos depositará en los otros. Ya sea que me guste o no, pero lo que otros plantan en mí comienza a influirme. La crisis global revela nuestra interconexión egoísta; de la misma manera, estamos entrelazados en nuestras almas. Hablando en general, un alma es algo colectivo. Existe un alma, un humano, un Adám. Y nosotros, sus partículas, aun no comprendemos que estamos completamente ligados unos con otros. Como partes de su organismo espiritual, un sistema espiritual. Por lo tanto, el impacto de cada uno en el otro es directo, natural, expuesto, de uno directo hacia el otro. Si entendemos esto, ganamos una remarcable oportunidad de influir selectivamente al pueblo y entre nosotros: jalar, empujar, elevar, y ayudar a todos. Y si empleáramos este principio, definitivamente daríamos un tremendo salto hacia adelante. Si cada miembro del grupo, hombres y mujeres por igual, caen en cuenta de esto, entonces con sus anhelos internos pueden elevarnos a todos justo ahora. Esto depende solamente de nuestros deseos internos, o más bien, de nuestra intención. La intención es un deseo no llenado que aún está por volverse real. Es la fuerza más poderosa del universo. Lo vemos en el ejemplo de nuestro mundo: Mientras más grande sea la fuerza física, menos tangible es ¿Quién puede sentir la fuerza de la interacción atómica? Y sin embargo, puede producir una explosión de un enorme poder a partir de dos kilogramos de materia. Ondas imperceptibles y emanaciones juegan un papel tremendo en nuestra vida. Y la fuerza del pensamiento, la fuerza del deseo es la más grande de todas. Por lo tanto la clave en nuestro camino son nuestras intenciones: Cuan correctamente podemos formarlas y conectarlas unas con otras. Esto significa que cada uno de nosotros se esfuerza por vivir en los otros, por salir de sí mismo, de su cuerpo y comenzar a sentir el alma. Es una sensación increíble cuando una persona no está atada a su cuerpo material. Habiendo salido de este, comienza a tratarlo como un “socio animal”: un caballo, un burro, una vaca, un perro y en adelante. Uno cuida su cuerpo pero no nos asociamos en absoluto con la vida dentro de este “mamífero”. Él o ella sienten ya que la vida sigue fuera de ellos, en el enorme campo de fuerza de la mente suprema.

Percepción de la realidad de Newton a la Cabalá

Vivimos en un mundo bastante confuso. Las personas se preguntan dónde viven, en qué lugar existen. En general, en el transcurso de miles de años no nos hicimos esas preguntas. Pensábamos que el mundo en que el que vivimos era este mundo. Esta concepción es llamada la “percepción de la realidad de acuerdo a Newton“. Después, al avanzar en nuestro estudio de la naturaleza, descubrimos que otros seres, que son diferentes de los humanos, perciben el mundo de otras maneras: Las serpientes lo perciben en la forma de fuentes de calor; los perros lo perciben como una nube de olores; las abejas lo perciben dividido en muchos sectores, y así en adelante. En otras palabras, cada ser percibe el mundo de diferentes maneras y es guiado de acuerdo con sus sensaciones. Y esto no nos impide existir en una dimensión, donde todos percibimos el mundo en maneras absolutamente diferentes. Luego surgió un paradigma diferente. Vino Einstein y probó que todo es relativo: tiempo, espacio, movimiento y no hay nada absoluto. En otras palabras, nuestra percepción de la realidad son sólo los hábitos que tenemos y podríamos percibirla de una manera completamente diferente. Si nos moviéramos a una mayor velocidad, si orbitáramos alrededor de cuerpos celestiales muy masivos, el tiempo y el espacio se deformarían, y nos sentiríamos, nos veríamos y nos percibiríamos de maneras absolutamente diferentes. Esta es la percepción de la realidad de acuerdo con Einstein, la cual es la teoría de la relatividad: Todo es relativo al hombre. El siguiente científico, Hugh Everett, probó que el mundo que percibimos en relación con nosotros, es decir, el que depende de nosotros prácticamente no existe; lo construimos en nuestras sensaciones. Y entonces apareció la sabiduría de la Cabalá, que estuvo oculta por casi 6000 años y siempre escribió en sus libros que ni nosotros ni el mundo, existimos de la manera en que lo percibimos; todo es sólo en relación con nuestros sentidos. Si cambiáramos nuestros sentidos, el mundo cambiaría. En otras palabras, de acuerdo con la teoría de Einstein existe un observador y el objeto en observación. De acuerdo con la Teoría de Hugh Everett existe un objeto y un observador, los cuales cambian constantemente y somos capaces de percibir algo que es el promedio entre los dos. Pero además podemos incluso percibir de acuerdo con nuestra demanda, de acuerdo con nuestras cualidades internas. De esto habla la Cabalá. ¿Por qué necesitamos todo este conocimiento? Lo necesitamos para entender finalmente dónde vivimos, el mundo en el que existimos. Aparecen películas como “Matrix” y “What the bleep do we know”, las cuales contienen afirmaciones e ideas de que la dimensión que percibimos a través de nuestros sentidos físicos no es la dimensión en la que vivimos. Tenemos vista, oído, gusto, olfato, y tacto. Percibimos todo lo que caiga en el rango de esos cinco sentidos. Nuestra imagen del mundo está basada en esto. Pero si comenzáramos a desmantelar esos sentidos, la imagen del mundo gradualmente desparecería. En otras palabras, lo que percibimos no es lo que en realidad existe fuera de nosotros, sino nuestras reacciones, nuestras influencias internas, las así llamadas “alteraciones” de las cosas que no entendemos. ¿Pero qué mundo percibiríamos si nos liberáramos de nuestros cinco sentidos? Aquí es donde llega la Cabalá y nos habla de cómo podemos elevarnos por encima de esos cinco sentidos y comenzar a percibir el mundo como algo diferente, adicional. Podemos comenzar a percibir la naturaleza, el mundo, de la manera que existe fuera de nuestros cuerpos, fuera de nuestros cinco sentidos, en adición al mundo donde ahora existimos en nuestros cuerpos como cualquier organismo viviente. Tenemos rudimentos de esta percepción, el así llamado “punto en el corazón“. Esto no significa ni un corazón, ni un punto. Es simplemente un nombre para un sentido rudimentario y latente que tenemos. Podemos desarrollarlo y usarlo para comenzar a percibir el mundo que podemos imaginar fuera de nuestros cuerpos. Así, la Cabalá habla del mundo que existe en realidad fuera de nosotros, fuera de nuestros cinco sentidos, fuera del flujo de información que entra en nosotros. Por esto es llamada “Cabalá” (“recepción”), una guía para adquirir una percepción real de la auténtica realidad.

Analfabetismo ambiental

Cuando escuchamos las noticias sobre el medio ambiente en la radio o la televisión, necesitamos comprender que las personas confunden la causa y el efecto y no perciben el propósito. El objetivo de los ambientalistas es equilibrar el ambiente con el fin de volver a un estado satisfactorio. Pero la perspectiva de la Cabalá sobre el asunto es enteramente diferente. Cuando nosotros hablamos de hacer volver al mundo a un estado positivo, no estamos persiguiendo el mismo objetivo que el resto de la gente, ya que hemos comprendido que la fuerza externa de la Naturaleza ha creado específicamente la situación actual conforme a un programa en particular. Los cabalistas predijeron esto y nos dieron plazos muy precisos, incluso anticipando el año del acontecimiento. El Zohar menciona sucesos 1,800 años antes de que sucedieran realmente. El problema no es la contaminación del ambiente. ¿Cómo podrían los cabalistas haber tenido un conocimiento tan específico de todo esto? El propósito del programa de la Naturaleza no es que contaminemos y luego limpiemos el planeta. Y es debido a esto que no ayudará el invertir dinero en medidas anti contaminantes. Sería lo mismo que crear nuevas leyes contra el robo o el uso de estupefacientes. Sabemos que esto no soluciona el problema. Al encarcelar a las personas se las separa de la sociedad, pero no se les puede reeducar con esta medida. Por esta razón, no consideramos que los eventos naturales sean advertencias morales, sino sólo un motivo para que nosotros nos transformemos internamente en relación con los demás. Nunca seremos capaces de hacer algo positivo para nosotros mismos o para la naturaleza deteniendo la contaminación. Desde el principio, todo se creó de esta forma para elevarnos al mundo por venir, en lugar de convertirnos en buenos egoístas en este mundo. Existe una gran diferencia entre nuestra actitud hacia los acontecimientos y la actitud que tiene el resto del mundo. Incluso cuando el mundo se dé cuenta de una inminente catástrofe, sencillamente sólo querrán regresar a “borrar el daño” de la naturaleza. Pero, nosotros lo percibimos como una razón, un mensaje para corregirnos, elevarnos por encima y crear un equilibro entre nosotros en el nivel humano, en lugar de crear el equilibrio en el ambiente. Y este es el motivo por el cual se necesita de cierto tiempo para entender lo que nos dice la Cabalá. No podremos explicarlo a las personas en forma rápida y sencilla.

Prueba un poco de la Luz

La Luz que Reforma es la Luz usada para corregir los deseos, Kelím (vasijas) y esta llena toda la realidad de un ser creado. Es justo la misma Luz, pero la utilizas para transformar los Kelím. Supongamos que estoy ante una mesa hermosamente dispuesta con finas delicadezas, pero no tengo mucho deseo de comer. Se me dice: “¡Debes comer al menos algo! ¡Cierto, estás enfermo y no tienes apetito, pero al menos trata, poco a poco!”.  Yo como sin ningún deseo, sólo para darle un empuje a mi salud. Como resultado, me recupero y comienzo a comer la misma comida disfrutándola inmensamente. Las recetas no han cambiado, mi actitud hacia ellas sí. Previamente, las usé para mejorar mi salud y es llamado “la Luz que Reforma”, la Luz de Jasadím (Misericordia), “arrepentimiento por temor”, el grado de Bína. Más tarde, me transformé y comencé a emplear esos deseos al recibir con el fin de otorgar. Entonces, esta Luz es transformada para mí en la Luz de Jojmá (Sabiduría). ¿Quién realizó alteraciones en la Luz? Yo lo hice ¿Qué Luz es esta? Todo depende de cómo me relacione con ella: es Jasadím para la corrección de los deseos, y es Jojmá para su llenado. Si deseo transformar mi actitud hacia los otros, necesito primero llevar a cabo la corrección, y esto significa que uso la misma Luz como “Jafétz Jésed“ (no desear nada para la auto gratificación). La Luz es otorgamiento. Y después, puedo usar la misma Luz, el otorgamiento, disfrutando el hecho de que otorgo. El otorgamiento, el Creador, la Luz, llenan nuestra realidad. Habitamos dentro de ella y todo depende de nuestra actitud. Nuestra relación con la Luz determina dónde estamos: ya sea en este mundo o en el Superior, en varios grados y diferentes estados.

Y los palacios de la sabiduría se abrirán de par en par

Introducción al Libro del Zohar, artículo “Dos puntos”, ítem 121: Por encima de todas las cerraduras, recibimos un grado especial en Su Providencia y estas se vuelven aperturas, grados de alcance del Creador. Y esos grados que recibimos en las aperturas se convierten en palacios de sabiduría. Por lo tanto, las cerraduras, las puertas y los palacios son tres formas que vienen sobre nuestra sustancia, el deseo de recibir en nosotros. Antes de que la transformemos en recepción para otorgar a nuestro Hacedor, esa sustancia convierte a la Luz en oscuridad y lo dulce en amargo de acuerdo a nuestro gusto, pues todas las conducciones de Su providencia nos apartan de Él. En ese momento, las cerraduras están hechas del deseo de recibir en nosotros y luego de que nosotros nos arrepentimos, se nos recompensa con recibir para otorgar; todas las cerraduras se vuelven puertas y entonces las puertas se vuelven palacios. Todos nuestros obstáculos se transforman en deseos colmados por la Luz, el alcance, la aprehensión y tomar consciencia de la fuerza de otorgamiento.

¿Qué es una oración?

Existen tres condiciones para una plegarias:
1.- Creer que Él puede salvarle, aunque uno se encuentre en la situación más crítica entre todos sus coetáneos. Pues, aun así, “¿Acaso la mano del Señor es demasiado corta” para salvarle? De ser así, entonces “el Señor no puede salvar a Sus vasijas”.
2.- Uno ya no ve otra solución, pues ya ha probado todo lo que estaba en su poder y aun así no encontró la cura para su difícil situación.
3.- Si Él no le ayuda, estaría mejor muerto que vivo. La plegaria es la petición en el corazón. Cuanto más perdido está, tanto mayor es la plegaria. Claramente, aquél que carece de lujos no es igual que aquél otro que ha sido sentenciado a muerte, al que le falta sólo ser ejecutado, pues ya está encadenado con cadenas de hierro y se para e implora por su vida. Ciertamente, este no descansará ni dormirá, ni se distraerá por un momento de rezar por su vida.

Conversación de Maljut, Voz de Biná

¿Qué son "voz de Biná", "Habla de Maljut", "Zeir Anpin" y "El Creador" y de qué manera están relacionados con los términos espirituales: sol, planeta Tierra, y luna, en nuestro mundo?
En la naturaleza existen dos fuerzas: el deseo de otorgar del Creador que es "Keter", "Biná" y el deseo de recibir del ser humano que es "Jojmá", "Zeir Anpin" y "Maljut". El deseo de recibir de Maljut debe pasar correcciones por medio del atributo de Biná, atributo de otorgamiento, hasta que Maljut en su totalidad se arme con la intención "con el fin de otorgar" de Biná. En Biná será el deseo, y en Maljut la intensión. Es decir el deseo de Biná dominará el deseo de Maljut, o sea que la intención "con el fin de otorgar" estará por encima del deseo de recibir. La acción de Maljut, que se eleva a Biná con el propósito de conectarse con ella, es llamada "Habla de Maljut". Y entonces Maljut recibe de Biná fuerza de otorgamiento que la corrige y esto se denomina "Voz de Biná". Y de este modo "voz" y "habla", Biná y Maljut se emparejan entre ellas y la medida de unión entre ambas es en definitiva "Zeir Anpin", "El Creador". Por lo tanto el Creador se revela hacia Maljut en la misma medida que puede estar junto a Biná y este es el motivo por el cual en nuestro mundo tenemos el sol, el planeta Tierra y la luna que está entre ellos, la cual es usada como medida de conexión entre el sol y el planeta Tierra.

Reflexiones del día 26/01/11

• Nada se quebró excepto el pensamiento, la intención, así se formó la imagen de que todos estamos despedazados, distanciados. El deseo en sí mismo no puede quebrarse – se quebró la intención, la sensación de conexión entre nosotros. El Creador ayuda al que desea identificarse con Él, ser como Él, "los que anhelan Su benevolencia" – es la intención de aquéllos que esperan recibir la corrección y tendrán el mismo atributo que controla la naturaleza – el atributo de otorgamiento.


• A los que esperan un deseo como ese les llega el atributo de otorgamiento. Yo no puedo querer el deseo de otorgar, porque si lo hubiera deseado ya estaría en él.


• Nosotros siempre avanzamos a partir del deseo de recibir hacia el deseo de otorgar por el hecho de que no queremos que él nos controle sino "fingiendo como si así fuera". Por lo tanto el pedido siempre es "permítenos querer el otorgamiento", y por consiguiente recibimos antes el deseo de otorgamiento y más tarde la realización de este atributo. Si sintieras los Kelim (vasijas) realmente, sentirías toda la realidad realmente como tuya. Toda la percepción deformada proviene de la falta de intención, porque la intención se corrompió, y entonces no asociamos estos deseos a nosotros mismos, Y este es en definitiva nuestro trabajo – sólo asociar los deseos extraños como si fueran nuestros. La Introducción al Libro del Zohar es como la corona de todo el Libro del Zohar.


• Por lo tanto, quien la estudia bien y se adhiere a ella, se adhiere a todo lo existe en el Zohar mismo. El Zohar es la Luz que reforma – Iluminación Superior y la recibimos desde el lugar en el que estamos conectados – en la sociedad. Por lo tanto en el momento de la lectura del Zohar necesitamos pensar a la conexión que existe en nuestros corazones y desde allí, desde la interioridad de esta conexión, podemos extraer el Zohar – la Luz que nos corrige. Todo lo que sabemos en la sabiduría de la Cabalá viene desde el Adam HaRishón (el primer hombre) y de los otros Cabalistas que vinieron después de él. Cuando utilizamos el "lenguaje de las ramas" para describir el mundo espiritual, ellos nombran a las raíces con los mismos nombres de las "ramas" que existen en este mundo. Para nosotros esto es abstracto porque no alcanzamos estos objetos, pero para ellos esto es lo importante y esencial.


• Y lo que nosotros sentimos ellos lo llaman el mundo imaginario, y lo que sienten – las raíces de la realidad, nos estabilizan toda la realidad, incluyendo este mundo imaginario, que nos da por ahora la sensación falsa. Hasta que no alcancemos de hecho la palabra de acuerdo a su nivel, donde ella se halla en la espiritualidad, nosotros no la conocemos realmente en absoluto. El método de la corrección no es un método artificial sino el método más natural, y si se descubre de un modo determinado, es señal de que así tenemos que recibirlo.


• Por lo tanto tenemos que recibirlo de antemano como algo completo, que me "calza" justo y yo sólo necesito avanzar y ver cómo entro exactamente en el "vestido". Dónde se detiene la sabiduría de la Cabalá – desde el nivel de Biná de Maljut de Maljut de Asiyá y hasta nuestro estado – hay una detención. Y sobre esta detención no puedes saltar, acortar o llenar para nada. Y hasta que no saltes por encima de esta detención, la sabiduría de la Cabalá siempre te parecerá una sabiduría abstracta, filosofía, mística, algo no realista, que tú no ves. Nunca podrás mostrar que la sabiduría de la Cabalá se reviste en nuestra materia, siempre necesitarás saltar hacia arriba para verlo.

Sintonízate con la onda del otorgamiento

Si yo realmente deseo que la Luz venga a mí, tengo que pedir la transformación de toda mi vasija espiritual (Kli): desde Kéter a Máljut. En la espiritualidad no puede haber ninguna decisión parcial, en la que estoy “casi dispuesto”, pero no del todo. Debo demandar esta corrección para todas mis “diez Sefirót” o los cuatro niveles del deseo: inanimado, vegetativo, animado y hablante. Una vez que conozco mi maldad en todos los cuatro niveles, entonces puedo atraer la Luz que Reforma. Mi deseo para que esto ocurra tiene que ser tan intenso que lo sentiré con cada fibra de mi ser, “con mis huesos”. Sin embargo, si me despierto por mí mismo ahora y comienzo a demandar la Luz Circundante, gritando y pidiendo la corrección, es genial, pero no ayudará. El deseo al cual la Luz responde debe residir entre las almas, en sus relaciones entre sí. En otras palabras, necesito inspirarme al cantar con los demás, al danzar y llevar a cabo ciertas acciones para que todo esto me ayude a participar en el grupo: unido con el entorno y al demandar que él me sintonice con el otorgamiento. Déjalo que me dé el deseo de estar en el otorgamiento y ser uno con los demás. En la medida de mi afán por la unión con el entorno, recibiré una reacción, un deseo de él. Y si uso este nuevo deseo para apelar a la Luz Circundante, entonces tengo la oportunidad de tenerla trabajando en mí. Por lo tanto, tengo que motivarme para apelar ante el grupo y en retorno recibo la inspiración de él, lo que me impresiona. Entonces, puedo dirigirme a la Luz Circundante. Después de todo, si apelo al grupo, es un signo de lo siguiente: 

1.- Me di cuenta de que no puedo lograr nada por mi cuenta,
2.- Yo deseo otorgar más que recibir,
3.- Los valoro a ellos más que a mí mismo.
En otras palabras, es una petición correcta, esta me forma correctamente en la dirección espiritual. Si yo estoy dispuesto a aceptar todo lo que ellos me dan por medio de la fe por encima de la razón y la emoción, como si fuera de la fuente más espiritual, eso significa que estoy preparado para ser transformado. Lo cual quiere decir que me he elevado por encima de mi egoísmo, haciéndome consciente de que soy un cero total y ahora deseo la corrección. Y la única corrección que quiero es ser capaz de otorgar. Dicha petición será contestada definitivamente por la Luz Circundante, puesto que ella corresponde con su naturaleza, “la Luz que reforma”, precisamente. ¡Y pido ser devuelto a ella!

No hay desarrollo sin las mujeres

Con las mujeres todo es evaluado según el grado en el que ellas desean estar juntas y apoyar o rodear la parte masculina. Las mujeres tienen que ejercer presión sobre los hombres. Este es su carácter. Sólo deben utilizarlo realmente bien, sin sentir vergüenza. Las mujeres dependen del grupo de los hombres y dependen de ellos. El grupo de los hombres no se moverá hacia adelante sin las mujeres. La inclinación femenina es primaria, mientras que la inclinación del hombre es secundaria. Así es como toda la naturaleza está construida. Si no fuera por las mujeres, los hombres se pasarían la vida jugando fútbol. Sin embargo, la inclinación de las mujeres los obliga a crear una familia, al trabajo, a volver a casa y a arreglar algo. Todo esto es el deseo femenino, no el masculino. Un hombre no tiene nada de esto. Él es como un niño toda su vida. Es por eso que las mujeres tienen que organizarse de inmediato y poner presión e influencia sobre los hombres. Y los hombres tienen que entender esto. Somos adultos y tenemos que utilizar nuestra naturaleza, tanto la femenina y como la masculina, con el fin de alcanzar la meta. El objetivo es alcanzado mutuamente. Es como el nacimiento de un nuevo bebé que pertenece a ambos. Por lo tanto, deben tomar esto en serio y de manera mutua. No es una coincidencia que hayamos sido creados precisamente de esta manera. Nos fijamos en todo como un hecho accidental, pero en realidad tenemos que recolectar todo dentro de nosotros al máximo y combinarlo de la manera correcta. Entonces, adquiriremos un deseo en el que el Creador será revelado. Nada puede hacerse aquí sin la inclinación femenina. El mundo se compone de 60% de mujeres y ellas son la parte más estable en el mundo. Del mismo modo, el grupo es absolutamente inestable, sin la parte femenina. Un grupo fuerte de mujeres es la garantía para una parte de hombres estable. Este es más estable. Al actuar correctamente, suavizan y amortiguan todos los problemas, todos los vaivenes de nuestra embarcación común. Las mujeres tienen que entender esto claramente y llevar a cabo su función. Los hombres también tienen que entender esto y dar a las mujeres las oportunidades que correspondan, además de valorarlas. Sin esto, no lograremos nada. La parte masculina “se desviará” de inmediato sin la parte femenina. La presencia de las mujeres suprime todos los problemas técnicos. Incluso a Abraham le fue dicho: “Escucha lo que Sarah te dirá”. La base de las mujeres en el desarrollo lo más importante inicialmente. El completo deseo que tenemos que corregir es el deseo femenino, que es expresado a través de una mujer. Por lo tanto, deben organizarse de la manera correcta. Donde haya una parte femenina, tienen garantizado un gran éxito.

Cuando se despliega la serpiente

¿Cómo sentir alegría cuando el mal se me revela?: No puedes sentir alegría. Cuando recibes un golpe, tienes que sentir por medio de él y sólo después trabajar con él. Es imposible protegerte de antemano, para sentir un abrazo en vez de un golpe. El mal no se desarrolla como un mal en sí, sino como la habilidad de tomar conciencia de él y es algo totalmente diferente. Tienes conciencia de los medios del mal que revelas en tu ego como mal, cuando recibes mayor placer, cuando estás en los estados más maravillosos y deslumbrantes que tu ego pueda imaginar, en los estados que nada puede reemplazar. El golpe no es cuando hoy, por ejemplo, recibes algo desagradable con el fin de obligarte a conocer tu mal. Esto no será la realización del mal, sino más bien un mal que se ha revelado. Tomar conciencia del mal de uno, significa que mientras estoy en los estados más grandes, siento mi ego como el mal. Entonces, comienzo a sentir odio hacia estos estados específicos que me hacen sentir tan bien. En otras palabras, la conciencia del mal y el mal en sí son dos opuestos. Es por eso que este proceso es considerado como reconocimiento de tu mal, puesto que comprometo mi mente para que me ayude a exponer el mal dentro del bien. Según el grado en el que lo revele, descubro el golpe que viene de él, pero no experimento el golpe mismo. Después de todo, el mal no se manifiesta con claridad, es siempre percibido como bueno. La serpiente se desarrolla principalmente cuando estás sintiéndolo más placentero. Sólo gracias a la Luz que desciende a ti, así como a tu entorno, llegas a saber que este mal es el “ángel de la muerte“.