¿Quién está autorizado para cortar los hilos que nos conectan con el mundo de tal manera que podamos nacer en la espiritualidad?

¡Sólo tú! ¡Esto debe hacerse de manera voluntaria!. Nosotros necesitamos un período de preparación sólo para desconectarnos de nuestro peldaño anterior, salir del “útero”, y entonces, sin tener tierra firme bajo nuestros pies, empezar a medirnos a nosotros mismos, nuestros actos y nuestras nuevas medidas con una herramienta cualitativamente diferente que no incluye parámetros tales como “tiempo” (ahora, entonces, hoy, mañana, etc.), “acumulación de bienes”, “superioridad con respecto a los demás”, o “seguridad”. Todas las propiedades que definen al egoísmo (tiempo, espacio, pasado, futuro, presente, llenado, vacío y así sucesivamente) desaparecen. Ellas simplemente dejan de existir. Nosotros entramos en un espacio distinto, en otra matriz, en una dimensión alternativa que conlleva valores completamente diferentes, definiciones absolutamente divergentes, donde todo se pesa en un tipo de balanza diferente. Nuestra actitud hacia todo lo que hay a nuestro alrededor cambia dramáticamente. No vemos ningún paralelismo en este mundo, puesto que nuestras observaciones de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada sólo nos permiten ver los diversos niveles de egoísmo que bosqueja cada una de estas capas. Los animales son más egoístas que otros niveles de la naturaleza, y es por eso que se mueven más rápido, asegurando la subsistencia, la reproducción, y así sucesivamente las plantas tienen menos egoísmo, mientras que la naturaleza inanimada es incluso menos egoísta. Y aun así, todos ellos están construidos para consumir, absorber, ganar, cautivar y retener. Pero aquí todo está dirigido hacia lo opuesto. Y nosotros no podemos captar este “opuesto”. No se trata sólo del mismo valor absoluto, sino de un signo menos. Después de todo, nosotros construimos el mundo en nuestras sensaciones, en nuestros valores y definiciones: Esto es más grande, esto es más pequeño, esto influye mejor en mí y esto me afecta más. Así se refleja el mundo en mi egoísmo, mientras que en realidad el mundo no existe. Todos estos espacios, objetos, visiones, sensaciones, relaciones de que algo está más cerca, más lejos, mejor o peor, todo esto se forma en mi egoísmo en particular. Si esto desaparece para mí, yo comienzo a definir todo en relación a otra propiedad: a la propiedad de otorgamiento. Es decir, empiezo a dibujar dentro de mí un nuevo mundo a partir de la ausencia.

Por regla general, la interacción integral entre las personas ocurre en un grupo de diez, con la condición de que ellas traten internamente de resolver juntas sus problemas.

 Su meta es alcanzar el equilibrio, y sin importar cuán diferentes sean y cuan diferente sea la forma de considerar la tarea que enfrentan, ellas tienen que apoyarse mutuamente y llegar a una solución común sin ningún conflicto. Eventualmente su decisión podría ser completamente ajena a cada una de ellas, pero aun así la considerarán correcta. Todos la aceptarán puesto que durante el período de toma de decisión, muchos miembros del grupo cambian radicalmente sus puntos de vista originales. Hay dos factores definitivos aquí: Primero: uno cambia su punto de vista bajo la influencia de los demás, al tratar de controlarse a sí mismo completamente. Uno simplemente fluye con la corriente y obtiene las creencias bajo la influencia de los demás. Inesperadamente, uno se da cuenta que piensa de la misma manera que los demás, aunque anteriormente tenía una opinión contraria. Esto también puede hacerse de una manera opuesta: uno ve que los demás piensan de manera diferente, pero no puede renunciar a la propia opinión personal. Aun así, sigue la mayoría. Así que él “ata” su punto de vista al enfoque general y va de la mano con ellos. Él no renunciar a su opinión, sino que reconoce que es mejor actuar junto con otros que insisten imprudentemente en su punto de vista personal, dado que sólo juntos pueden llegar a una nueva decisión. Por lo tanto, uno renuncia a su enfoque personal por el bien de la idea general. Al mismo tiempo, todavía sigue experimentando el conflicto interno, pero éste se vuelve mucho más equilibrado. Uno se da cuenta que sigue pensando a su manera, pero con el fin de mantener las conexiones con los demás, se dispone a elevarse a su nivel y pensar como ellos. En otras palabras, hay dos niveles en nosotros: “yo” y “nosotros”. En este caso, si “yo” acepto la actitud de los demás sin conflictos internos, pero aún conservo la propia opinión del “yo”, se mantiene la calma interna. Esto no causa desequilibrio interno en el “yo”, por el contrario, el “yo” siente que se las arregló para elevarse por encima de sí mismo y esta idea hace que el “yo” se sienta muy cómodo.

Los Escritos del Maguid de Koznitz, “El trabajo de Israel”

Los sabios dijeron: “La dispersión es buena para los malvados y la convención es buena para los justos”. Esto se debe a que un hombre malvado se separa del Creador, piensa que se maneja a sí mismo de acuerdo a su propio deseo, por lo tanto dice “yo gobernaré”, lo cual es el origen de la ruptura. Así, cada uno de los malvados siente que “gobernará”,  por lo tanto ellos están en el mundo de separación y no pueden conectarse en círculos porque no pueden sentarse juntos, de esta manera es buena para ellos la dispersión. Sin embargo, a pesar de que cada uno de los justos realiza el trabajo del Creador en un estilo diferente, aun así todos ellos apuntan hacia una cosa: a su Padre en el Cielo, ellos se reúnen y se ensamblan como un hombre con un corazón. Cuando cada uno se rebaja a sí mismo, alaba el trabajo del Creador, esto le da el poder y la mente para trabajar para Él, así no sentirse superior a su amigo y en el mundo de la verdad ellos se unen entre sí. La persona tiene que convencerse a sí misma tan pronto como le sea posible, no dejar pasar el tiempo hasta que finalmente escuche y crea que el mundo espiritual no está más allá de algunas galaxias distantes o en alguna dimensión lejana. Ella está, de hecho, en una dimensión diferente, pero esta dimensión está en su corazón, en los deseos y pensamientos de su corazón. Todo está en el corazón del hombre, en sus deseos: “el corazón entiende”, el corazón piensa. Sólo al controlar el deseo, es posible alcanzar la dimensión superior en la que habita el superior y Él es el que otorga con respecto a la inferior, el que recibe en sus pensamientos, deseos e intenciones. Uno puede tener pensamientos que tienen por objeto y operan para la unidad sólo por medio de la auto anulación y la sumisión, es decir, el pensamiento de que los justos pueden unirse, dado que ellos se dirigen hacia una fuente, hacia su unificación con el Creador. Los pensamientos del malvado, sin embargo, cada uno de ellos es por su propio beneficio, así que todos ellos están separados y no pueden alcanzar nada. Por lo tanto, nosotros debemos descubrir lo antes posible, de una manera verdadera y decisiva, que el primer nivel espiritual es sinónimo de auto anulación, conexión con otros en cualquier manera posible. No debemos temer que sea demasiado honesto y que alguien pueda asustarse y salir huyendo. El Creador nos da un ejemplo al mostrarnos que el mundo entero está en una crisis terrible en la que la desesperación y la impotencia se clavan en los corazones de la gente. Por lo tanto, como resultado de todos nuestros esfuerzos por conectarnos de manera  egoísta y por encontrar la espiritualidad no donde ella está realmente, nosotros descubrimos esta impotencia. Entonces, por la impotencia, como está escrito, “ los hijos de Israel suspiraron por el trabajo”, seremos obligados a recurrir a la fuerza superior, a demandar que Él nos salve. Cuanto más rápida y correctamente descubramos que no está en nuestro poder el llegar a la auto anulación, más rápido podremos alcanzar la verdad. Esto es posible sólo a través de la conexión, la unidad y el esfuerzo por una raíz.

¿Por qué Baal HaSulam casi no menciona al grupo en sus artículos?

No hay mucho que decir acerca del grupo, dado que esta es una condición obvia. Si ustedes no trabajan en conexión con el grupo, no tienen una vasija espiritual. De tal manera que Baal HaSulam solo tiene algunos artículos con respecto al grupo. Un grupo cabalístico es un concepto conocido desde los días de Abraham, quien fue el primer cabalista que tuvo que trabajar en un grupo. Antes de él, no hubo necesidad de esto ya que la idea de la conexión de las almas no había sido revelada. Las almas eran tan puras hasta entonces, que no necesitaban conectarse unas con otras para conectarse a la espiritualidad. Aunque conocemos la historia de Caín y Abel, esta conexión todavía está en el nivel de las raíces de la inclinación al mal. Entonces, Abraham fue el primero que necesito un grupo, a pesar de haber alcanzado ya la espiritualidad. Él fue el primer eslabón en una cadena de veinte generaciones, desde Adam Ha Rishon (el Primer Hombre) hasta Noé y de Noé hasta Abraham (diez Sefirot de la Luz Directa y diez Sefirot de la Luz Reflejada). Él fue el primero que comenzó a organizar un grupo, así él es considerado el padre de la nación de Israel. Esta nación es un grupo cabalístico. El concepto de grupo fue formado en ese entonces y es imposible revelar la espiritualidad sin él. Cuanto más avancemos, más grandes se vuelven los grupos. Primero, los grupos eran solo un maestro y un alumno, como está dicho: “El mínimo de muchos es dos”. Hubo diversas historias a lo largo de los periodos de la historia, pero el resultado final es que eventualmente todos están destinados a ser uno. Durante los eventos ante el Monte Sinaí, cuando se reveló el deseo de recibir de Egipto, era crucial la unidad del grupo de toda la nación israelí como un grupo. Las condiciones para reunirse ante el Monte Sinaí eran las condiciones de un grupo cabalístico: Ser “como un hombre con un corazón”, “cada hombre debe ayudar a su amigo”, “no les hagas a lo demás lo que para ti es detestable”, “ama a tu amigo como a ti mismo”, y “todo Israel son amigos”, conectadas en garantía mutua. Estas son las condiciones para la existencia del grupo, porque la “nación de Israel” es un grupo cabalístico.

Después de una muy poderosa Convención de Hombres, nosotros sentimos una gran pesadez.

Pero yo creo que debería ser lo contrario ya que hemos ascendido a un nuevo nivel, hemos recibido nuevos deseos, ahora tenemos que salir y luchar contra el mundo de mente estrecha al cual hemos retornado. Tenemos que luchar para que todas las confusiones y el endurecimiento del corazón que sintamos no desvanezcan nuestra sensación de asombro y júbilo. Si nosotros no permitimos que las cosas que se calmen, entonces todas las cerraduras se convertirán en aberturas y las puertas se abrirán. Si tú te sientes pesado e indiferente, esto es señal que estás trabajando con tu egoísmo primordial puro. Así opera éste en su forma pura, como una sensación de un deseo oscuro extinguido que no se interesa por nada. Ahora a ti se te han dado otras diez libras o diez onzas de deseo, en realidad no importa cuánto, y tú has caído bajo este peso. Tú no debes negarte a recibir el nuevo deseo ya que al hacerlo entonces se consideraría falta de respeto con respecto a la oportunidad de avanzar, al regalo que se te ha dado desde Arriba. Pero deberías pedir dos cosas: Del grupo deberías pedir apoyo, que te refuercen, garantía mutua, responsabilidad mutua y del Creador deberías pedir corrección, despertar, júbilo y la Luz. Tú tienes que pedir. ¡No hay nada que puedas hacer además de eso! Si tú dejas de hacerlo, entonces caerás inmediatamente en un estado de inconsciencia. De modo que debes pedir, orar internamente de forma constante, centrándote en el grupo y en el Creador, aferrándote a esta plegaria. De lo contrario caerás en un profundo sueño.

“La consagración de la Luna nueva”

 El concepto de luna indica Maljut, la idea de aceptar el yugo del reino de los Cielos. Fue difícil para Moisés decirle al pueblo de Israel que debían aceptar el yugo del Reino de los Cielos mientras sentían su ocultamiento. El sentido común nos dice que si él hubiera acudido ante el pueblo de Israel con algún tipo de revelación de la divinidad, hubieran aceptado el reino de los Cielos. Entonces habría habido espacio para hablar con ellos. Pero específicamente la luna debe bendecirse, no cuando está llena, sino en luna nueva, cuando no es evidente cómo recibe la luz del sol, cuando no brilla. Y entonces es el momento para que la santifiquemos. Es decir, la persona debe aceptar el yugo del reino de los Cielos sobre sí misma durante la fase más baja, y decir que es incluso en este estado, que no puede ser más bajo, enteramente por encima de la razón, sin apoyo intelectual ni emocional, donde ella construye sus bases. Una luna nueva, la cual debe bendecirse, simboliza Maljut que no tiene nada propio, es decir nuestra sustancia, un ser humano que recibe todo desde afuera. Precisamente cuando yo siento que nada depende de mí, este es el estado de mayor bendición por el cual necesito estar agradecido. Ya no confío en mi poder, como la luna nueva que de forma temporal es totalmente invisible. La luna comienza a brillar sólo a mitad del mes, y no con luz propia, sino con luz reflejada del sol; es decir, la luna depende enteramente del sol, precisamente como depende la persona del Creador. Es necesario que ustedes se conecten completamente con la fuerza superior, que entiendan que todo está hecho sólo para ayudarles a que el Creador se revele al ser creado, y para esta revelación es necesario llegar a la equivalencia de forma. Para alcanzar la luna llena que brilla como el sol, es decir, volverse un ser humano similar al Creador, yo debo aceptar todas Sus propiedades e implantarlas en mí para que “la oscuridad brille como la luz”. Entonces descubriré que tengo todos los parámetros necesarios, sólo tengo que usarlos correctamente y es por eso que necesito la Luz que Reforma. Por lo tanto, yo bendigo específicamente el principio del mes, cuando está en efecto la restricción completa y mi naturaleza no se revela de ninguna forma. Esto hace posible que yo me revele a mí mismo sólo según el grado en que yo sea idéntico al Creador. Si mi deseo de recibir fuera más evidente, no sería capaz de comenzar este trabajo. Pero mientras el deseo esté restringido, yo puedo trabajar en atraer la Luz que Reforma hacía mí. Y en tanto que yo trabajo y avanzo, el deseo se revela más, mostrándome constantemente nuevos estratos de mi incompatibilidad con el Creador: Esos son mis intentos por usar todo tipo de deseos, pensamientos, e intenciones que no son acordes a la buena relación con la cual me aborda el Creador. Bendigo la restricción de mi deseo de recibir y la posibilidad de recibir una pantalla en este; después de eso, abro gradualmente este deseo según el grado en que yo esté listo para controlarlo y usarlo para otorgarle al Creador para ser como Él. De esta manera bendigo toda esta renovación (Jidush), mi nuevo estado, el nuevo “mes” (Jódesh) gradualmente comienzo a construir mi Partzuf espiritual: Este consta de las diez Sefirot del Rosh, las diez Sefirot del Toj y las diez Sefirot de Sof, un total de 30 Sefirot, 30 días del mes.

Yo sé que usted practicó la homeopatía. Conozco a algunos de sus pacientes que realmente fueron curados ¿Por qué eligió la homeopatía entre todos los otros métodos?

La homeopatía no se interponía en mi camino de hacer lo que es realmente importante. Además, este es un método mediante el cual puedes ayudarles a las personas, incluso con una sesión.

Pregunta: Es interesante que al hablar del efecto placebo, la mayoría de las personas le atribuyen esta categoría a la homeopatía. Dicen que se trata de píldoras que realmente no contienen ninguna sustancia activa.

Dr: Laitman En realidad no hay sustancias químicas en ella puesto que esto va más allá de la constante de Avogadro. En la medicina homeopática, existe el poder de la materia que esta abarca. Esto significa que es un poder real que va más allá de la materia y que, por el momento, no podemos definir. En ella existen muchas de esas áreas que no podemos definir. Cuando la persona me observa de espaldas, por ejemplo, yo siento su mirada  ¿Pero cuál es el poder que está enfocado en mí? ¿De dónde surge, de sus ojos? Hay muchos de esos fenómenos en el mundo. Si usamos la homeopatía correctamente, esta tiene mucha influencia. En realidad, en nuestros días cuando el cuerpo está contaminado con químicos, es una situación muy diferente de lo que fue al principio de la homeopatía. En el pasado, las personas solían tomar de tres a cinco potencias y eso era suficiente para causar un efecto en la persona. Hoy, sin embargo, potencias que son miles de veces más grandes no tienen ningún efecto en la persona. La homeopatía es una ciencia muy compleja. Pienso que es más compleja que todas las otras ciencias médicas, dado que además es individual. Por supuesto no es alópata (un fenómeno que es atribuido al efecto predominante de un organismo sobre otro, mediante la extracción de sustancias químicas). Esta depende del hábitat de la persona, del entorno en el que vive, de su raza y su nacionalidad. De hecho, todo esto debe estudiarse con respecto a su alma.

Pregunta: ¿Con el fin de elegir una medicina homeopática específica para una persona, quien la practica debe basarse no sólo en un cierto síntoma, como dolor de oídos por ejemplo, sino en la psicología del paciente en general?

Dr: Laitman Si, se toma en cuenta su componente espiritual interno, ya que éste muestra qué contrajo la persona y cómo puede neutralizarse. La homeopatía primitiva del tipo alópata cura al paciente con base en los síntomas externos, pero la cura real se realizada sólo con base en el mundo interno de la persona.

Comidas colectivas: La cura para las enfermedades

Hace medio siglo en Pensilvania, hubo un pequeño pueblo en el cual la gente en realidad no se enfermaba. Los doctores encontraron esto muy curioso y estudiaron este fenómeno durante veinte años. Durante este tiempo todo cambió: Las personas empezaron a enfermarse, los hospitales estaban llenos y entonces fueron necesarios más doctores. Estos investigadores llegaron a una conclusión muy interesante. Resultó que el pequeño pueblo fue fundado por colonos italianos quienes vivían bajo el mismo techo y se ayudaron los unos a los otros durante cuatro o cinco generaciones, respetando los lazos familiares. En el momento en que empezaron a vivir de forma separada, ellos empezaron a enfermarse. Pero ahora es el tiempo de una generación que no sabe qué es vivir en una gran familia. Entonces la simple noción de familia ha sido tan destruida, que ahora, nosotros no podemos siquiera imaginar lo que significa cenar juntos con toda la familia.

Dr: Laitman Por cierto, una comida familiar obligatoria es una de nuestras recomendaciones. Puede no ser incluso una comida familiar, sino comunitaria. En el pasado, las religiones llevaban a cabo una amplia labor social. La persona solía llegar a la casa de oración, oía un sermón, conocía a otras personas, y conversaba con ellas. Todo esto fue necesario incluso en los tiempos en que nuestro ego estaba en un nivel bastante primitivo comparado con el de hoy, cuando no existía el rechazo mutuo que sentimos hoy en día. En la actualidad, el rechazo mutuo ya es una enfermedad que tiene que ser curada. En ese entonces, la enfermedad no tenía que ser curada sino que sólo era necesario un tratamiento preventivo. Ahora, sin embargo, tenemos que curarla. Tenemos que restituir las acciones direccionadas hacia la conexión. Estas ya no tienen que estar relacionadas con la religión o con algún otro evento; tienen que ser talleres serios de educación integral.

Estudios: La depresión se extiende como infección

 En las noticias del Notre Dame News: “De acuerdo a un nuevo estudio de la Universidad de Notre Dame, un determinado estilo de pensar  que hace a las personas vulnerables a la depresión, en realidad puede ser contagiado” a otros e incrementar sus síntomas de depresión seis meses después Nuestros hallazgos sugieren que puede ser posible usar un entorno social del individuo como parte del proceso de intervención, ya sea como suplemento a las intervenciones cognitivas existentes o posiblemente como una intervención de posición única”, según el Profesor  de Psicología de Notre Dame, Gerald Haeffel. Nuestro estudio demuestra que la vulnerabilidad cognitiva tiene el potencial de crecer y menguar con el tiempo dependiendo del contexto social, es decir que la vulnerabilidad cognitiva debería considerarse como dúctil más que como inmutable.

Dr: Laitman Más aún, esta se transmite como todos nuestros otros impactos al entorno y luego vuelve del entorno a nosotros, en forma de ondas “virales”, de influencias que nosotros no sentimos. Ya que todos estamos conectados a la red de conexión universal entre nosotros, así como a todo el mundo inanimado, vegetativo y animado, nosotros captamos este “virus” de manera inversa este captura nuestro estado emocional. Esto se ve más claramente en la relación entre las mascotas y sus dueños: Los animales corren el riesgo de tener  las mismas enfermedades, especialmente la depresión. El estudio confirma otra vez que la persona puede sentir felicidad sólo en una sociedad “sana”, es decir que esta sólo depende de nuestra relación y deseo mutuo de felicidad.

Recibimos toda la información espiritual desde Arriba a través de una cadena de almas cabalistas.

El orden de estos niveles no cambia. Este comienza a partir Adam HaRishon (el Primer Hombre), quien fue el primero en descubrir la fuerza superior. Esta cadena comienza desde él y desciende de Arriba hacia abajo como un cono, hasta que toda la humanidad se une y revela al Creador Esta es la forma en que llegan la Luz superior, la sabiduría superior, la Luz que Reforma, la elevación de la oración, MAN y la respuesta para ellos, MAD. Todo se transmite y desciende sólo a través de esta cadena, puesto que nosotros estamos conectados a un solo sistema. Por lo tanto debemos adherirnos al legado espiritual que los grandes cabalistas nos han dejado y respetarlos como al Creador, en la misma medida e incluso más. Lo más importante es alcanzar la adhesión con los escritores y los libros (los escritores son las fuentes de la Luz de Jojma y los libros son los medios de comunicación que ellos nos han dejado). Si la persona trata de desarrollar en ella una sensación de la importancia y el valor de estas fuentes, entonces, naturalmente, será atraída por ellos y se acercarse a ellos. Ella comenzará a respetar estos grandes cabalistas y se conectará con sus escritos, con su ayuda alcanzará la adhesión con el Creador.

Existen problemas continuos a lo largo del camino espiritual, pero nosotros los aceptamos como ayuda, como problemas constructivos y no destructivos en el transcurso del camino.

Supongamos que yo estoy construyendo un segundo piso en mi casa. Esto significa que tengo que llevar todos los materiales al segundo piso, lo cual es mucho más difícil que construir el primer piso. Entonces, ¿Qué podemos decir acerca del piso 15 o del piso 125 de la construcción espiritual? Mientras más alto escale la persona, más crece su inclinación al mal, llegando a ser más pesada y cruel, como está escrito, “Aquel que es más grande que su amigo, su deseo es más grande que el de él”. Sin embargo, si mi aspiración es correcta, veo en esta carga pesada un gran beneficio para mi construcción. Veo el mal como bueno, ya que veo que me conducirá a resultados positivos. Si se me dan diez libras de oro, por ejemplo, ¿Me sentiré mal porque tengo que cargar las diez libras hasta mi casa? Sin embargo, si necesito llevar bloques de cemento me relacionaré con esto y lo evaluaré de forma distinta. Entonces, todo depende del valor que yo le atribuya a ciertos objetos, el valor y la apreciación dependen de la preparación preliminar.

A través de todo el proceso de desarrollo humano han aparecido varios tipos de medicina

Por ejemplo 3000 años de medicina china: acupuntura, reflexología, medicina herbal, etc. El Ayurveda data de hace 3500 años: aromaterapia, yoga y el sistema de los Chacras. El pueblo judío ha existido por más de 5000 años ¿Cuál es su contribución al desarrollo de la salud?

Respuesta: Es la sabiduría de la Cabalá. Esta mantiene el equilibrio de la persona con la naturaleza. Y  no hay drogas, masajes, agujas, velas, o fragancias. No estoy menospreciando nada, sino simplemente diciendo que estas tienen una impacto mecánico secundario, aun cuando existe también un connotación psicológica en esto. Es sabido que en la medicina Talmúdica se usan todo tipo de sustancias biológicas. Pero la verdadera medicina judía en sí es sólo una preparación interna dirigida hacia el equilibrio del ser humano dentro de nosotros, no hacia la bestia, sino específicamente hacia el humano que hay dentro de nosotros, hacia el equilibrio de mi ego con la naturaleza, su corrección. La Cabalá dice que cada vez que yo descubro el ego dentro de mí, debo estar en un movimiento interno para equilibrarlo, es decir para corregirlo. Este sube y baja como una boya en el agua, y yo me preocupo constantemente por corregirlo. Y de esta manera alcanzo una salud ideal, absoluta. Pero esto implica todo un sistema de trabajo educativo, el cual condujeron los antiguos judíos a través de una extensa educación y formación. Nunca hubo nadie entre ellos que no supiera como leer o escribir o que no estuviera familiarizado con el sistema de su organismo, el sistema del mundo que existe a su alrededor, su interacción con la sociedad y el mundo circundante. Todas las leyes descritas en el Talmud y en otros libros antiguos fueron aceptadas más adelante en todo el mundo a través de los griegos y los romanos. Todas esas son manifestaciones externas de lo que se practicaba entre los judíos. Pero insisto otra vez en que toda la medicina está construida en base al equilibrio de mi “yo” egoísta con la naturaleza altruista, es decir, en base a la corrección interna de mi “yo”. Por lo tanto, “ama a tu prójimo como a ti mismo” es la ley esencial de la salud física, espiritual, externa, e interna.

Sólo cuando salieron de Egipto

Se convirtieron en una nación completa, sólo entonces hubo una posibilidad de garantizar las necesidades de todos sin ningún cuidado y preocupación; mientras el individuo tenga problemas con preocupaciones por sí mismo, él no está en posición de comenzar siquiera a observar el mandamiento, "Ama a tu amigo como a ti mismo". Así comenzamos a entender el significado del “Exilio Egipcio“. Después de todo, el cumplimiento de las condiciones de garantía mutua comienza desde la recepción de la Torá, de acuerdo a la cantidad de Luz que Reforma que nosotros atraemos. Hasta entonces, los hijos de Israel no fueron capaces de aceptar esas condiciones sino que estaban en el sistema de establecimiento de la garantía mutua. En general, luego de haber salido de Babilonia y de ponernos marcha en este camino, estamos estableciendo constantemente la relación de garantía mutua entre nosotros. Primero, nuestro deseo egoísta aún es débil y realmente sentimos que somos una familia. Pero más tarde comienzan los diferentes conflictos, entonces levanta el odio entre nosotros y nos encontramos en Egipto, es decir, en varias cuentas egoístas. Aquí, el “Faraón” se nos revela y gradualmente descubrimos que no hay ninguna garantía mutua entre nosotros. Eventualmente, llegamos exactamente al polo opuesto del otorgamiento del nivel de Bina. En vez de la garantía mutua, de la fuerza de otorgamiento, adquirimos la fuerza de recepción. Esta es la última fase antes del éxodo de Egipto. Descubrimos toda la maldad entre nosotros en el grupo y no hay nada más que podamos hacer en Egipto. Ahora, necesitamos la Torá, el método de corrección. Eventualmente, tras la partición del Mar Rojo, nosotros la recibimos ante la montaña de nuestro odio, Monte Sinaí (“Siná” significa “odio” en hebreo).

Nosotros decimos que queremos corregir a la persona. ¿Qué parte dentro de nosotros llamamos ser humano?

Si separamos las tres necesidades físicas principales del hombre que están relacionadas con el cuerpo físico (animal), comida, sexo y familia, entonces el llenado de estos deseos es la satisfacción de las necesidades animales normales. El siguiente nivel de deseos, es decir riqueza, poder, fama y conocimiento, pertenece a las aspiraciones humanas y hay que llenarlas sólo de acuerdo al entorno social que lo rodea. Ustedes pueden satisfacer sus deseos animales en la familia, independientemente de donde vivan: en una granja, en un pequeño pueblo o en una isla deshabitada. Tienen una familia, una esposa e hijos, tienen suficiente comida y viven en paz. Si sus deseos van más allá de alimento, casa y familia, entonces no puede vivir en una isla desierta. Ustedes quieren estar en Manhattan porque sólo allí tienen la oportunidad de hacer realidad su aspiración por la riqueza, el poder, la fama y el conocimiento.

Pregunta: Sin embargo, ¿qué tendría de malo si yo fuera un médico famoso y ganara cien veces más que otros?

Dr: Laitman Si estás en tu estado animal en una isla separada, en equilibrio con el medio ambiente y consumes todo lo que necesitas; no dañas la naturaleza. Tú comes, reproduces y todo está bien. Sin embargo, en Manhattan, con deseos de riqueza, poder y conocimiento, también debes estar en equilibrio con la naturaleza material que te rodea. Te encuentras en una nueva “jungla”, pero ¿estás en equilibrio con ella? Surge la pregunta: ¿Qué significa el “balance” en la sociedad actual, no en un lugar en una isla o en un pueblo, sino en Manhattan? Esto significa que tú das, tanto como recibes. Esta es la ley básica de la naturaleza, la ley del equilibrio. Esta ley también se aplica a nuestros cuerpos. Todo lo que existe: naturaleza inanimada, vegetativa y animada aspiran al equilibrio. Si el balance desaparece de repente, esta es una condición temporal, una enfermedad, como en nuestro cuerpo, cuando hay una diferencia entre los diversos parámetros internos. La pregunta es si todo ello se establece correctamente. Si tenemos en cuenta nuestro sistema interno natural, entonces podemos medir la salud de la sociedad de la misma forma que la salud del cuerpo. De acuerdo a este sistema, tú puedes aprender cómo debemos comportarnos en el entorno, es decir, con nuestra propia especie. El hecho es que los lobos, los osos o los tigres no destruyen el medio ambiente. Ellos toman todo lo que necesitan para comer y nada más. Al estar en desequilibrio con la naturaleza, la destruimos y así nos destruimos a nosotros mismos. Imagina si un oso sano matara con sus patas a todos los conejos. ¿Qué haría mañana? Él se mataría de hambre a sí mismo. Por lo tanto, la naturaleza crea instintivamente en los animales un reflejo de protección, y un oso bien alimentado no quiere nada más. Él puede jugar con estos otros conejos. El instinto de cazador se despierta en él sólo con la sensación de hambre. El oso no es un enemigo para alguien a quien él mata; él no lo hacen para dominar a los demás. No anhela el poder, como se muestra generalmente en los dibujos animados. ¡Eso es absolutamente falso! El oso ve a los otros animales como fuente de su energía y nada más. Sin embargo, el ser humano ve en la otra persona un objeto al que puede dominar. Cuanto más lo humille, en esa medida yo me siento mejor. Estoy dispuesto a someter al mundo entero y quiero eso. Yo quiero saber más que todos los demás, tener más influencia que cualquier otra persona para que todos se inclinen ante mí, para ser el más rico. Quiero que mi “yo” exista. Todo el resto son sólo pequeños insectos que se arrastran a mi alrededor. Por supuesto, la persona no puede ser culpada por esto porque la naturaleza desarrolla todos estos deseos dentro de nosotros. ¿Con qué propósito los desarrolla?. Incluso si no sabemos por qué, entonces, al menos tenemos que entender la causa de todo nuestro sufrimiento. Solo yace en el hecho de que tenemos que alcanzar un equilibrio con los demás. Cualquier estado de desequilibrio provoca grandes problemas y nos lleva a la destrucción.

Todo nuestro trabajo es adquirir la propiedad de otorgamiento por encima de la propiedad de recepción para que en todo momento yo aclare que todo lo que sucede dentro de mí y a mi alrededor, en todos mis pensamientos y deseos, en toda la imagen de la realidad, proviene sólo del Creador.

Aclaro esto a pesar de todos los obstáculos que vienen del mundo hacia mí. El mundo muestra que supuestamente una multitud de diversos factores externos, fuerzas trabajan en este, estableciendo mi estado y afectándome. Pero detrás de todo esto tengo que ver al Creador. Es más fácil hacer esto si el mundo se relaciona hacia mí con hostilidad y yo trato de huir de este. Pero cuando me vuelvo lo suficientemente fuerte, se me envían fuerzas que parecen buenas, atrayéndome hacia este mundo. Yo debo oponerme a ellas diciendo que esto es maldad, incluso peor que como era antes. Necesito al menos agradecer por el mal tanto como por el bien y estar agradecido por el sufrimiento más que por las tentaciones que me atraen hacia este mundo. Detrás de todo esto debo ver el gobierno del Creador, el Bien que hace el bien. Este trabajo es llamado el trabajo del Creador porque a través de él, yo aprendo cómo se relaciona el Creador conmigo, enseñándome Sus “costumbres”. Descubro que el Creador me rodea con toda esta realidad virtual para que a través de este mundo, por encima de esta realidad, yo descubra la fuerza que me activa y que crea toda la realidad para mí. Necesito siempre ver como si esto fuera el dedo del Creador que me dirige a elegir, a estar en la Klipat Noga, en el tercio medio de Tifferet. Con esto reconozco que todo proviene sólo de una fuente, de Keter, del Sol. Yo debo adherirme a Él como la Luna, reflejar hacia el Sol la Luz que recibí de este. Pero bendigo el estado de luna nueva, que es completamente oscuro y no brilla. Es suficiente con que yo permanezca en fe por encima de la razón, en otorgamiento por encima de la recepción. Bendigo esta forma específicamente, la forma a la cual aspiro en mi trabajo.

¿Qué puede motivar a un doctor para que cambie? ¿Es claro para el paciente que quiere sentirse saludable, pero que hay con el doctor? ¿Cómo pueden un doctor y un paciente ser alentados a acercarse el uno al otro?

 Yo nací y crecí en una familia de doctores. Mi madre es ginecóloga, mi padre era dentista, mi tía y tío también eran doctores. Si de pronto alguien se enfermaba al instante había un fonendoscopio, medicinas, todos sabían qué hacer, tenías un tratamiento y todo estaba bien, sin problema. Con respecto a esto, todo el departamento de salud estaba en mi casa. La misma sensación de ser una familia debe existir entre doctores y pacientes; de otra manera, no existe ninguna confianza hacia un doctor. Pero hoy, un doctor no puede darse ese lujo. Sin importar cuantos regalos le des, aun así él ve abrumado por los pacientes. Entonces, debe haber un sistema completamente diferente, con énfasis no en los medicamentos, sino en la atención a la persona, como en la antigua medicina china.

Es decir, el sistema de salud debe incluir toda la vida de la persona. Esta es una tecnología de vida: cómo naces, qué respiras, qué comes, el impacto de tu entorno, cómo reacciona tu cuerpo a todo esto (como un sistema biológico hacia el sistema que lo rodea), cómo vivir tu vida: casarte, procrear, envejecer y morir. Pero todo esto debe verse como un sistema que está en equilibrio con la naturaleza. Para esto, la persona tiene que estar conectado de forma orgánica, integral con la naturaleza, acatar sus leyes, entendiendo lo que se requiere de ella y cómo tiene que sintonizarse con una interconexión mutua. Así como la armonía y el equilibrio dentro de nosotros significan la salud del cuerpo, el equilibrio en la naturaleza significa la salud del entorno. Entonces debe haber homeostasis entre nosotros y el entorno circundante. Nosotros trastornamos el equilibrio de la naturaleza, alteramos el equilibrio dentro de nosotros mismos, pero lo más importante, esto perturba el equilibrio entre nosotros y el entorno. En esto, no nos correspondemos en absoluto con el entorno.

Se sabe que la naturaleza circundante actúa de acuerdo a la ley de auto estabilización: ustedes dan tanto como reciben. Entonces la homeostasis se sostiene y el equilibrio se preserva. Pero estamos en absoluta disparidad con la naturaleza porque la consumimos toda salvajemente y no damos nada a cambio, sólo la contaminamos. Todo depende de la educación de la persona, de su educación ambiental en primer lugar. Pero le llamamos a esto educación integral porque con el fin de cambiar la actitud humana hacia la naturaleza y la sociedad, es necesario cambiar al ser humano mismo. Nosotros vivimos en la sociedad que constantemente nos afecta de forma negativa, y hacemos lo mismo, al ser dirigidos por nuestro egoísmo: sólo consumir, reprimir al otro, ganar lo más posible, o mejor aún robar, sin dar nada a cambio. Por lo tanto tenemos que corregir tanto al ser humano como a la sociedad entera. Como resultado, llegamos a una sola conclusión: El hombre necesita ser cambiado. La única fuente de todos los problemas en el universo es el ser humano. Desafortunadamente, a este problema no se le presta ninguna atención. Entonces ahora podemos ver cómo por una parte, la crisis ejerce presión sobre nosotros y limpiará todo, pero mediante su firme mano. La naturaleza no conoce las dudas, ejerce presión para que algunas especies se extingan y esto es lo que podría suceder con la humanidad, todo apunta hacia esto. Tendremos que afrontar la era del hielo, otros problemas ambientales y sociales. Vemos que nuestro desequilibrio con la naturaleza no nos lleva a nada bueno. Por otra parte, nosotros tenemos a mano el método  que muestra cómo podemos, a pesar de todo, cambiar al ser humano y hacerlo una parte integral de la naturaleza. Entonces seremos capaces de ver toda la naturaleza: inanimada, vegetativa, animada y hablante como un solo organismo. Por cierto, esta es también la visión de la medicina china que trata al ser humano no como una parte separada, sino como alguien integrado al sistema general de la naturaleza.

¿Es posible separar el deseo de riqueza del deseo de dinero? De acuerdo a la jerarquía de necesidades de  Maslow, el primer deseo es el deseo de riqueza, luego el deseo de control y sólo después el deseo de conocimiento. Hoy en día, el dinero lo es todo: Si yo tengo dinero, tengo salud, riqueza, conocimiento y control. De lo que se deduce que el dinero es la máxima expresión del deseo de la persona.

Dr: Laitman En realidad, cada fase de nuestra evolución está expresada de forma diferente en la jerarquía de necesidades. En el pasado el deseo principal era el deseo por una familia. Un hogar, una familia y parientes eran la base de todo.  Esta es la razón por la cual varias generaciones de extensas familia vivían juntas. Hasta entonces la provisión de alimentos como fuente básica de energía era muy importante. Pero debido a que nuestros deseos cambian todo el tiempo, están en constante movimiento y combinación, el siguiente deseo fue el deseo por el sexo. Anteriormente este tenía un lugar importante en la evolución del hombre pero hoy en día, nosotros podemos decir que este deseo está siendo reemplazado por otros. El deseo de riqueza está también desapareciendo poco a poco. En el pasado las personas estaban dispuestas a sacrificarse para obtener la riqueza pero hoy en día es exactamente lo contrario: El ego ha comenzado a ser muy perezoso. La persona prefiere primero conocer la razón y el significado de algo. Ella no desea de trabajar veinte horas por día para ganar dinero. En el pasado las personas viajaban a diferentes lugares en busca de riquezas. Ellas estaban dispuestas a trabajar duro toda su vida solamente para subir la escalera del éxito, de un simple hombre a un gran empresario. Pero hoy en día esta idea no atrae a los jóvenes. La pregunta acerca del significado de la vida surge primero en la persona: “¿Entonces, qué sigue?”.

Pregunta: Los jóvenes pueden no ser atraídos por esto pero para aquellos que controlan el mundo, el dinero lo es todo.

Dr: Laitman Nosotros tenemos que entender que el mundo está construido con un sistema totalmente diferente, donde el 90% de la población está en la parte más baja. Ellos están totalmente manejados y ni siquiera lo sospechan. Están siendo manipulados por varios sistemas de control, por los medios de comunicación y otros medios. Están en un sistema construido desde arriba. El 10% de la humanidad son los que controlan todos los sistemas. Entonces, de acuerdo a la jerarquía, hay diez familias (clanes) que lo controlan todo. Pero no se trata en absoluto de una cuestión de riqueza ya que cientos de miles de millones de dólares están en sus manos. Estas son las personas que imprimen dinero cuando lo necesitan. Ellas tienen un estándar de control totalmente diferente. Esta pirámide es muy rígida. Ustedes no puedes forzar el sistema de control, incluso aunque fueran personas muy talentosas. Llegar a la cima es prácticamente imposible, a menos que inesperadamente ustedes se casen con alguien que pertenezca a estas familias.

En la medida en que la persona siente la importancia de la meta, ella está dispuesta a renunciar a todo lo que le impide alcanzarla.

Pero toma tiempo hasta que empiece a escuchar lo que se está diciendo, porque el corazón es lo que oye y no los oídos. Ella puede revisar muchas veces lo que está escrito en los artículos y aun así no escuchar. Luego ella comienza a escuchar, pero no entiende. Después de eso, empieza a entender algo, pero no lo absorbe. Posteriormente comienza a absorberlo, pero mientras tanto, esto no toca sus deseos. Cuando finalmente penetra en sus deseos, ella comienza a comparar lo que tenía con lo que entra en sus deseos ahora. Comienza a calcular, a decidir qué hacer, a aclarar cual deseo es preferible: Cuál es más valioso, eterno, son iguales y así sucesivamente. Por lo tanto, decide si es capaz de abandonar su yo actual, su ego, si puede vaciar un lugar por otro dentro de sí misma, ¿está ella obligada a hacerlo, es lo que quiere o no? Después de esto ya empieza a actuar en su elección, a desear que el entorno externo influya en ella tanto como sea posible para poder hacer un cálculo en su corazón con respecto al bien del otro y no de su propio bien. Todo esto tiene que ser con su consentimiento, por su libre elección, por encima de su deseo egoísta previo. De esta manera se avanza hacia la meta. Por lo tanto, vemos muchas personas que aprenden supuestamente a estar junto con todos, pero ellas aún escuchan solamente con “audición externa”. Pueden pasar años antes de que esto entre en ellas. Algunas comienzan a escuchar sólo después de 10 – 15 años y otras lo hacen mucho más rápido. Hay todo tipo de reacciones del alma porque esencialmente esto tiene que ver con su corrección. Entonces, hasta que la persona se dé cuenta de la necesidad de transformar su esencia interior privada en colectiva, pasará mucho tiempo. Esto constituye la parte más difícil de nuestro trabajo, el más difícil primer paso. Después de esto la persona sólo incrementa el deseo de otorgar, pero primero tiene que estabilizarlo y consolidarlo, ponerlo en la cima de la montaña, por encima de su ego, esto requiere un gran trabajo. Aquí uno sólo puede pedir paciencia y un poco de sumisión, que es lo que nos ayuda. Por lo tanto, no tenemos ninguna base para estar enojados con las que, aunque escuchan acerca de este método de la educación integral, todavía no saben cómo ponerla en práctica, cómo explicársela a la gente. Todavía no es el momento para que ellas la absorban internamente. Hay una diferencia entre la capacidad de escuchar y la capacidad de llevar a cabo.

Con mucha frecuencia yo no entiendo de que se trata la lección: Si se trata de espiritualidad o de la vida corporal. ¿Cómo podemos distinguir entre la vida corporal y la espiritualidad?

En general, lo que me entra a través de los cinco sentidos, a través de las “entradas” de la vista, el oído, el gusto, el olfato y el tacto, se llama “este mundo”. Si yo desarrollo un sentido adicional en mí, es decir, si siento a los demás, entonces en mi percepción esta sensación se divide en cinco partes: Keter (K), Jojma (H), Bina (B), Zeir Anpin (ZA) y Maljut (M). Desarrollo este sentido desde el punto en el corazón, al querer salir de mí mismo y existir en el grupo junto con los amigos. Es en medio de ellos que yo descubro los cinco sentidos que están por fuera del cuerpo, los cuales conforman mi “cuerpo” espiritual. Esta transición requiere de un período de preparación que lo lleva a cabo la Luz. Nosotros no podemos alcanzar esto solos, pero todos nuestros esfuerzos convocan la Luz que Reforma y finalmente, adquirimos la nueva vasija del alma.

El grupo es la asamblea de amigos, es una reunión de deseos que se rechazan a sí mismos para unirse.

Solo en esta unidad ellos encuentran los medios correctos, la correcta actitud necesaria para la revelación del Creador. Esta es la ley: la Luz está en reposo absoluto, pero para experimentarla yo necesito una vasija apropiada que se llene según la medida de mi integralidad. Yo debo crear esta vasija, que es la suma  (∑) de los deseos de todos los amigos.

Venimos de un lugar de ruptura, comenzando con el deseo que no tiene idea qué son el otorgamiento, la santidad, la espiritualidad.

Nosotros construimos esta comprensión gradualmente, con el tiempo. Las palabras que usamos al principio y al final del camino son las mismas: otorgamiento y amor, pero al avanzar, sentimos más profundidad, una forma más adecuada en ellas.

Es como si tomaras una fruta cubierta por capas de piel y gradualmente retiraras una capa tras otra. Es justo en el medio, en el núcleo detrás de docenas de cubiertas, que encontramos la fruta. Hacemos lo mismo cuando retiramos las cáscaras de las palabras, sintiendo qué significa exactamente cada noción y qué se oculta detrás de ellas. Cuando aclaramos una palabra o noción, esto arroja luz sobre otras palabras también. Al fin y al cabo todo está interconectado. Así, gradualmente comenzamos a entender de qué hablan los cabalistas. Nosotros ya comprendemos esas ideas con nuestra mente, pero aún no las sentimos. Esto despierta en nosotros un deseo muy fuerte por alcanzar. Al avanzar nos volvemos “menos listos”. Si no nos esforzáramos por revelar la espiritualidad ni tuviéramos un punto en el corazón pronunciado, ardiente, continuaríamos nuestros estudios mediante el uso del poder de nuestras mentes y aprenderíamos muy bien la teoría. Incluso pensaríamos que sentimos algo. Nunca pasaríamos por el estado de confusión interna, tampoco sentiríamos que existe una confrontación entre nuestras sensaciones y nuestra mente. Entonces, progresaríamos de acuerdo a un camino rígido, de un solo sentido y seríamos guiados sólo por nuestro intelecto. Sin embargo, si nuestro corazón, mente actúan simultáneamente y desarrollamos nuestra vasija espiritual, siempre estaremos confundidos. Sentiremos que perdemos la agudeza de nuestra percepción y que nuestro cerebro no progresa mientras estudiamos, sino que se expande proporcionalmente con nuestras sensaciones. La mente se vuelve una consecuencia de nuestras sensaciones. La mente de la persona trabaja de acuerdo al desarrollo en sus sensaciones, a la vasija espiritual delineada sólo por las sensaciones, al deseo. En otras palabras, nos volvemos muy primitivos en oposición a las personas altamente intelectuales que piensan en asuntos complejos y aman filosofar. Nosotros somos listos según el grado en que nuestro corazón pueda sentir. Esto es llamado “ser sabio en el corazón” dado que es el corazón el que nos obliga a ser listos sólo al nivel del corazón y no más alto que eso. ¿Qué tiene eso de bueno si perdemos la agudeza de la mente y somos absorbidos por nuestras experiencias internas, tratando de desarrollar sólo nuestras sensaciones? Por todos los medios, haremos todo lo que esté en nuestro para poder desarrollar nuestros corazones. De otra manera, permaneceremos confundidos e incompletos, puesto que todo lo que recibimos viene de nuestras vasijas espirituales, a través de nuestras sensaciones. En este mundo, nadie considera intelectual a una persona que es dirigida sólo por sus sensaciones. Al final, esta ambigüedad nos fuerza urgentemente a expandir nuestras sensaciones, dado que entendemos sólo lo que sentimos en nuestros corazones. El corazón no siente demasiado, sólo siente en una forma egoísta, primitiva, unidireccional y estrecha. Esto explica el por qué no tenemos opción: entendemos que debemos abrir el corazón. Experimentamos una enorme presión que está volviéndose más fuerte debido a nuestro celo, pasión, y ambiciones, la cual nos empujan hacia la revelación en el corazón. Nuestra situación es desesperada puesto que el Creador bloquea todas las otras formas de nuestro desarrollo. Es como si perdiéramos nuestra agudeza: ya no escuchamos o sentimos. Existen personas que tienen una mente muy aguda y que saben mucho de política, ciencia, cómo hacer buenos tratos, etc. Ellas se convierten en personas cándidas que son dirigidas solamente por sus corazones. En nuestro mundo, esto es llamado el nivel animado, mientras que un ser humano es alguien dirigido por el intelecto. Pero esta limitación fuerza a la persona a abrir su corazón y a expandir su vasija espiritual a cualquier costo. De otra manera, se siente mal porque no sabe qué es el otorgamiento.

¿Cómo debe relacionarse un estudiante que aprende Cabalá con un mundo en el que hay tantos problemas: terror (como las recientes bombas en Boston), la crisis económica y el desequilibrio ecológico? ¿Qué debemos hacer?

La verdad es que el mundo está en un estado mucho más difícil de lo que pensamos, al carecer de entendimiento y conocimiento. Existe un periodo de reacción de la naturaleza, el cual está acumulando nuestras influencias negativas, toda la destrucción que arrojamos en ella. La principal destrucción está en el nivel humano, en las relaciones entre nosotros, dado que mediante esto influimos directamente en el lugar más vulnerable, en el sistema mismo. Hubo un tiempo en el que el daño que causamos no era tan grande. Esto fue cuando destruimos algo en la parte mecánica, cruda de la naturaleza. Después de eso comenzamos a destruir sus sistemas más sutiles, como por ejemplo los mecanismos electrónicos o eléctricos que activan toda la naturaleza. Finalmente hemos llegado al programa en sí, donde cada pequeña herida le trae ramificaciones negativas terribles a todo el sistema. Este es el problema. Hoy nos hemos desarrollado hasta un estado en el que destruimos la naturaleza exactamente en ese nivel, a nivel del programa de la naturaleza. Nosotros debemos adaptarnos a la naturaleza en este nivel: necesitamos entenderlo, descubrirlo, ser sensibles a la fuerza superior y junto con ella, participar en el manejo de todos los mundos. Pero aún no lo estamos haciendo. Este retraso se acumula y en última instancia explotará en nosotros. Entonces vemos muchos problemas en el mundo: terror, desastres naturales y la quiebra de naciones enteras. Los Estados Unidos están absorbiendo golpes muy duros: justo como su influencia en el mundo es enorme, así es la intensidad con la que sentirá la corrupción en el mundo. Para evitar que esto suceda, nuestros amigos en los Estados Unidos deben hacer grandes esfuerzos para trabajar junto con nosotros. En general esto es algo que todos nuestros grupos en el mundo deben hacer. El mundo entero afronta grandes golpes que podemos prevenir. Nosotros podemos ayudar específicamente en esto, nadie más puede hacer algo, ni siquiera un presidente. Todo depende de la fuerza superior y de cómo nos acomodemos a ella. Cuanto más nos corrijamos y alcancemos la igualdad con ella, más equilibraremos y sanaremos la naturaleza. De esta manera podemos transformar cada influencia negativa en positiva. Después de todo, cada influencia negativa que descubrimos en este mundo debido a nuestra falta de adaptación a la naturaleza, será considerada como la toma de consciencia del mal que podemos transformar en bien. Entonces en vez de un desastre que podría venir si fallamos en moderarla mediante atraer la Luz hacia ella, sentiremos lo opuesto: un gran ascenso. El mal aún está acumulándose ahora, como resultado de todas nuestras obras. No queda mucho tiempo, está volviéndose crítico. Todo depende de una pregunta: ¿Tenemos o no tenemos el tiempo suficiente para atraer la Luz hacia toda esta carga negativa acumulada por la humanidad, para transformarla en positiva? Aquí es donde se toma la decisión de si inclinamos al mundo de la escala de culpabilidad a la escala de justificación. Cientos de miles de toneladas ya se han acumulado del lado de la culpa, las cuales podemos transferir a la escala de mérito, es decir transformar los pecados en méritos. Mientras más elevada sea la persona, más grande es su ego. Lo principal es dirigirse hacia la corrección. De verdad espero que gracias a las convenciones como esas, acumularemos suficiente poder para atraer la Luz que Reforma de manera que en vez de la acumulación de energía negativa en el mundo, descubramos lo opuesto: la energía positiva.

¿Cómo podemos amplificar la influencia de la Luz sobre nosotros durante el estudio? ¿Qué depende exactamente de los estudiantes?

Nosotros sólo estudiamos acerca de lo que depende de la persona. Lo que no se haga efectivo por medio de la persona no se relaciona con nosotros y no podemos entenderlo por el momento. Depende de la persona el ir al grupo, el estar entre sus amigos, el prepararse para la lección y el conectarse a la lección junto con los amigos, para que todos se den cuenta que ellos tienen que sentir lo que estudian. Este es el significado de la lección y sólo podemos sentirlo en la conexión entre nosotros. Esto significa que los libros nos hablan de la relación entre los amigos quienes quieren conectarse desesperadamente bajo la influencia del estudio, de la Luz, para alcanzar dentro de ella al Creador o su alma colectiva general en la cual ellos lo descubrirán a Él. Este es el significado de nuestra existencia, de nuestro desarrollo, del estudio y de todas nuestras actividades. Para hacer eso, nosotros tenemos que estudiar los artículos de Rabash y Baal HaSulam acerca de la conexión de los amigos en el grupo, acerca cómo debe llevarse a cabo el estudio y cómo debemos conectarnos en nuestros pensamientos e intenciones. En realidad, es muy simple: la persona, un grupo y el Creador que se revela en el grupo. Y eso es todo. Sólo la correcta concentración general puede generar el resultado deseado.

¿Qué tengo que hacer con los pensamientos que vienen a mí?

Yo necesito ser un juez independiente y objetivo sobre lo que me pasa a mí, sin ninguna astucia o emoción, como un observador externo e imparcial. Esto significa que yo trato de estar dentro de mi punto en el corazón, por fuera de mi cuerpo, por fuera de mi “yo” actual. Cada deseo o pensamiento que se despertó en mí, lo acepto como proveniente del Creador, de “no existe nadie más aparte de Él”, como un juego que Él juega conmigo. Por otro lado, yo tengo que decidir qué hacer con esto y empezar a trabajar en consecuencia. Todo lo que sucede, me lo dan como obstáculos. Simplemente no puede ser de otra manera dado que, como regla general, antes del Majsom no hay buenas sensaciones. Así que, en primer lugar, yo tengo que estar agradecido por todo lo que me llega y aceptar que todo esto es por mi propio bien y que me lo han dado para el trabajo. Entonces, tengo que empezar a trabajar y tratar de construir algo práctico por encima de este obstáculo. Mientras que el obstáculo permanece, yo me elevo por encima de él y construyo una relación opuesta con él. De esta manera, a través del grupo, puedo buscar la fuente de la que he recibido tal pensamiento o deseo. Quiero unir este pensamiento o deseo con su fuente, de manera que “Israel, la Torá, el Creador sean uno”. Israel soy yo mismo, actuando con mis pensamientos y deseos para transformar todo lo que he recibido del Creador, tanto el bien como el mal, en el material, en un área para nuestra adhesión, conexión. Esto es llamado actuar de acuerdo a la condición de “Israel, la Torá, el Creador son uno”. Entonces yo espero, me alisto para recibir un nuevo obstáculo. Alguien me grita o algo sucede, o incluso sin un evento externo mi alma se siente mal, es decir que el Creador está actuando sobre mí, directa o indirectamente. De nuevo, yo tengo que trabajar en esto. Es decir, busco todas las oportunidades para combinar todo lo que me pasa a mí, todos los estados, con el Creador, para aceptar en última instancia cualquier estado con mi corazón y mi alma, ​​ver en él una sola cosa: Su deseo de abrazarme. El éxito depende de que yo lo vea de esta manera particular, ¿puedo darle gracias al Creador y apresurarme a abrazarlo a Él? Abrazar significa llegar a un acuerdo completo, al auto sacrificio.

“Haremos y escucharemos (2)”

Dado que la persona debe anular su razón y sus pensamientos ante el Creador, ella tiene que acostumbrarse a lo externo. Esto es llamado “hacer”, lo cual es llamado, “Haremos”. Todas esas anulaciones le permitirán anular su razón y pensamientos ante el Creador. Por lo tanto, resulta que aquel que tiene más conocimiento, tiene más trabajo al anularse a sí mismo ante el Creador. Pero aquel que es un tonto no necesita anular su razón, puesto que no tiene razón. De ello se deduce que el único mérito de la razón es que uno tiene algo que anular y esta es la única razón por la que uno debe aspirar al conocimiento. Y el que no esté preparado para eso, es mejor que no tenga ningún conocimiento. Esto es llamado “Su sabiduría es más que sus hechos”. Esto significa que él no tiene más conocimiento del que puede anular, dado que la anulación se considera hacer y no escuchar. “Escuchar” significa conocimiento y hacer las cosas sólo por la fuerza, sin razón. Esto se llama: “Haremos y escucharemos”. Por lo tanto, si él tiene el poder de hacer algo, será capaz de recibir el escucharlo, porque su base es la fe y no el conocimiento. Nosotros debemos alcanzar un estado en el que podamos controlar al menos algunas de nuestras sensaciones, nuestra mente. Si mi corazón y mente están bajo mi autoridad, en mis manos, yo seré capaz de utilizar sólo la parte de mis deseos e intenciones en las que pueda otorgar y no recibir para mí mismo. Por supuesto, esto no es fácil, pero debemos tratar de lograr esto. Es decir que el hombre está montando en un asno (Jamor), lo cual significa que él controla y maneja su materia (Jomer). Así, él controla su materia y les permite trabajar a sus pensamientos y deseos sólo en tal nivel de calidad y cantidad, que construye con ellos la forma de Adam (hombre), que es similar (Domeh) al Creador. Lo hace de manera que todos ellos estén en otorgamiento y amor por los demás, más allá de sus intereses egoístas. Él utiliza los pensamientos y los deseos que están dirigidos desde su beneficio propio solo hacia las necesidades básicas y únicamente si él tiene la intención de santificarlos eventualmente para que sean “a fin de otorgar” en el próximo estado. Si la persona no se va de este estado, esto es llamado “haremos y escucharemos” significa trabajar en “fe por encima de la razón”. Por supuesto, es imposible hacer esto inmediatamente después que la persona escucha acerca de ello, si escucha algo acerca de este tipo de trabajo. Toma bastante tiempo estar bajo la influencia de la Luz en la etapa de preparación para que la Luz le ayude a la persona a resolver todo lo que sucede en su mente y corazón. Con el tiempo ella comienza a diferenciar entre las acciones, las intenciones, recepción y otorgamiento

Todo nuestro trabajo está en tomar la decisión correcta, como está escrito: “¡Elige la vida!”

Nosotros tenemos que ascender constantemente la escalera para hacer una elección más cualitativa. El Creador quiere ser revelado a los seres creados. Él desea que ellos quieran revelarlo y sentir que Él es la única fuerza en el mundo, buena y benévola. Sin embargo, tenemos que descubrir esto por nosotros mismos, en nuestros deseos, es decir, tenemos que cambiar nosotros mismos para poder ver que el Creador es bueno y que no existe nada más en el mundo, sino solo su bondad. Nuestra primera elección es tratar de ver la revelación de la Fuerza superior en todo lo que sucede en el mundo. La persona debe imaginarse a sí misma parada en el medio: En su lado izquierdo, está este mundo lleno de vida, activo y en el lado derecho el Creador. La persona se encuentra en entre los dos y decide cuál ganará y quien dirigirá toda esta orquesta: ¿el mundo mismo o el Creador, o tal vez, alternadamente, los dos juntos, o tal vez es el Creador quien opera a través de este mundo?. Toma mucho tiempo hasta que la persona aclara esto. Su primera opción es que “no existe nadie además de Él”, después que él determina que no existe nada además de la fuerza superior, ella entonces aclara que es buena y benévola. Esto significa que no basta con ver al mundo bajo el gobierno del único Creador. También es necesario justificar Su gobierno del mundo y estar seguro de que esto es absolutamente gracias a la autocorrección. La persona afronta esta doble elección. Posteriormente, ella comienza a aclarar incluso los niveles más altos de “fe por encima de la razón”, pero lo más importante tomar esta primera decisión. De esto se trata la fase de preparación, en la cual la persona tiene que cambiarse a sí misma puesto que nada cambia sino solo la persona misma. De esta manera ella alcanza el mundo espiritual.

Luz de Nefesh es llamada

"la Luz de lo santo inanimado en el mundo de Assiya". Esto se debe a que corresponde a la pureza de la parte inanimada del deseo de recibir en el cuerpo del hombre. Esta brilla en la espiritualidad como la categoría inanimada en la corporalidad (ver el punto 35), cuyas partículas no tienen movimiento individual, sino solo movimiento colectivo, común, para todos los elementos por igual. Lo mismo sucede con la Luz del Partzuf, Nefesh de Assiya: Aunque hay seiscientos trece órganos en él, estos cambios no son evidentes en él, sino sólo una Luz general, cuya acción los envuelve a todos por igual, sin distinción de detalles. El nivel inanimado está dispuesto a renunciar a su deseo y a estar bajo el Masaj y la restricción, en oscuridad, en ocultamiento. Es como si éste no existiera en absoluto y se aferrara a una sola cosa: a la adhesión con el Creador, a la adhesión de la cual es capaz, es decir, la adhesión mínima. Por encima de este estado existen los niveles de auto anulación activa ante el Creador que el nivel inanimado no puede implementar. Sin embargo, éste es capaz de adherirse de manera pasiva dentro de los límites de sus capacidades, y de ninguna manera por el beneficio propio. Como todos sabemos, hay una amplia variedad de formas diferentes en el nivel inanimado: desde las formas más simples hasta las más complejas, como los corales que son el vínculo entre los niveles inanimado y vegetativo. Hay una diferencia entre el oro y los diamantes, un diamante es diferente al cobre. Además, el nivel vegetativo le pertenece al suelo en el que crecen las plantas. ¿De dónde provienen todas las diferencias entre estas formas de la materia? La diferencia está en los niveles de Aviut (espesor), de las “capas” del deseo a las cuales uno tiene que renunciar con el fin de permanecer en adhesión con el Creador. Así es como se construye la pirámide de la materia en el mundo: No hay escasez de “gravilla”, pero hay pocos “diamantes”. El carbón arde en las centrales eléctricas y los diamantes realmente están hechos del mismo material, pero difieren en la calidad. La diferencia está en el deseo de recibir del nivel inanimado y cuando renunciamos a él, nosotros nos adherimos al Creador en un nivel mínimo. De ninguna manera se trata de un nivel simple, y comienza a partir dela auto moderación, de la auto anulación, de la restricción. Esta es la cualidad del primer nivel espiritual.

Pregunta: El nivel inanimado también se desarrolla y evoluciona en nuestro mundo. ¿Cómo se equipara eso con la absoluta auto anulación?

Dr: Laitman La evolución ocurre como resultado de una fuerza externa y no desde dentro. En conjunto, el nivel inanimado vive su “vida”. Los átomos, las moléculas, los cristales y las vibraciones especiales, el Universo entero está en movimiento continuo. “Inanimado” no significa “balanceado”. El balance final se logra sólo al final de la corrección. Mientras tanto, el desequilibrio provoca el movimiento en la materia inanimada: Esta no crece, sino que ella se “aferra” al estado estable, de acuerdo al programa de auto preservación. Por lo tanto, los movimientos y los cambios en el nivel inanimado tienen la intención de mantenerlo en el nivel inerte. Tomemos el ejemplo de la radiación radiactiva, en la cual se necesita de cierta materia para que permanezca estática. El viento sopla, los volcanes entran en erupción y la naturaleza inanimada necesita todo eso con el fin de estar más equilibrada y preservarse a sí misma en un nivel lo más inerte posible. La acción en este caso no está de acuerdo con su objetivo.

Pregunta: ¿Hay “reconocimiento del mal” en el nivel inanimado?

Dr: Laitman En el nivel inanimado del mundo espiritual está todo. Es un plan único completo, parte de Maljut del Infinito. Todo sucede y se desarrolla a partir de aquí. Sin la naturaleza inanimada no habría nada; esta es la base de todo. Todo lo que sucede en los siguientes niveles, en el vegetativo, animado y hablante, suceden gracias a las conexiones especiales de los elementos inanimados. La vida misma está construida sobre el contacto entre las partes inanimadas. Ellas no pueden conectarse de forma independiente, sino por medio de una fuerza viene desde Arriba, y gracias a esta adición, una colección de materiales separados se convierte en un metabolismo que nosotros llamamos “vida”. Del mismo modo, la adición de Luz crea el nivel animado por encima del nivel vegetativo y el nivel hablante por encima del nivel animado.

Pregunta: ¿Cuál es la principal condición para el ascenso del nivel inanimado al vegetativo?

Respuesta: La persona termina su desarrollo en todos los 613 deseos del nivel inanimado, los cubre por medio de la restricción, de la anulación y permanece en adhesión. Es como una gota de semen que se adhiere al útero materno mientras está en el nivel inanimado. En este estado, ustedes están listos para que el Creador los acompañe y para someterse a una “operación” que llamamos “la transición al nivel vegetativo”. Luz adicional es necesaria para eso y es muy difícil de soportar: “Haz cualquier cosa menos eso” con el fin de recibir esta Luz adicional y entrar en la vida espiritual, tienen que renunciar a sí mismos, elevarse por encima de los conceptos de la vida y la muerte que podemos imaginar hoy en día,  empezar una nueva vida que está totalmente desconectada de ustedes.

Pregunta: Entonces, ¿la materia original que el Creador creó permanece igual, y lo que lo determina todo es la Luz adicional, un otorgamiento adicional? ¿Es mayor el nivel de desarrollo si hay más otorgamiento? ¿Tenemos que convocar la Luz consciente y voluntariamente en el nivel de hablante?

Dr: Laitman A esto se le llama elevar una petición por la corrección (MAN). Esto es lo único que nos falta. Yo estoy listo para que el Creador realice esta “operación” en mí, estoy de acuerdo con eso y lo quiero. Él simplemente lleva a cabo mi deseo para que yo me adhiera a Él.

Pregunta: ¿Queremos entrar a nuestro primer nivel, al nivel inanimado, durante la convención de este fin de semana?

Dr: Laitman Ustedes no será capaces de entrar en el nivel inanimado con respecto al Creador si no lo hacen con respecto al amigo. Ni modo. Repito, lo más importante aquí es la auto anulación. Entonces, en el nivel vegetativo nosotros nos elevaremos aún más alto y aprenderemos a anularnos a nosotros mismos mientras nos movemos. Por ejemplo, en el nivel inanimado yo me anulo ante los amigos en un valor de “mil dólares” me aferro a este estándar y ​​en el nivel vegetativo yo le añado gradualmente a este.

¿Por qué el avance espiritual siempre viene con la sensación de una mayor carga, aunque trabajemos en el grupo y en el cumplimiento de este método?

¿Cómo pueden ustedes avanzar si no sienten una carga mayor, si no tienen el ego, si no sienten que deben corregir algo? ¿Cómo ascenderán? ¿Dónde está la masa que ustedes deben corregir, la masa de la que deben esculpir la forma que es similar al Creador?. Esto significa que el ego que nos dieron al nacer y que crece en cada nivel, es la materia a partir de la cual formamos el alma. El alma es el mismo ego que está hecho en una forma que se asemeja al Creador. Si, en vez de tragarlo todo en el ego, yo trato de pasarles a través de mí la Luz superior, a todos los demás, el ego se convierte en materia espiritual, en Masaj (pantalla) la Luz Reflejada. Es entonces cuando se forma el alma a partir de él. Nosotros aprendemos esto en el “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”,  en el Talmud Eser Sefirot. El Creador creó el deseo para que podamos trabajar correctamente con él. El deseo cae en la intención egoísta. Al cambiar la intención hacia lo contrario, hacia la intención altruista, con la ayuda de la Luz, nosotros utilizamos este deseo con el fin de otorgar. Él debe desarrollarse constantemente en nosotros para que ascendamos todo el tiempo y nos volvamos similares al Creador. Así que, sin las “caídas” constantes en el ego y las correcciones que las siguen, no podemos ascender. De la misma manera que nosotros caminamos sobre dos piernas, alternando el pie izquierdo con el pie derecho, también existe una acción y una acción opuesta en nuestro trabajo. No puede haber ninguna otra manera en nuestro mundo. Esto se debe a que una fuerza y ​​la otra sólo pueden ser opuestas a Él. ¿Cómo pueden volverse similares al Creador, es decir, llevar al ser creado a un estado en que esté en el mismo nivel, en el mismo estatus del Creador? Por ello, el ser creado fue creado de materia que adquiere la forma del Creador, Su imagen, de la forma opuesta a Él. El descenso de la persona es lo mismo que un ascenso; este ya es el embrión de un nivel superior.

Las ciencias sociales contemporáneas no ofrecen condiciones adecuadas para definir el estado siguiente, en el que todos nos conectamos. ¿Cuál es la manera de transmitir este fenómeno a través del lenguaje científico?

Ustedes no deben usar términos viejos, puesto que se entenderán convencionalmente. Aquí, nosotros tenemos la oportunidad de “brillar”  desarrollar un nuevo lenguaje.

Pregunta: ¿Qué puede ser “nuevo”, a excepción de la integralidad? Los científicos tienen dificultades para comprender los términos “integralidad” y “comunalidad”, ya que suenan bastante abstractos para ellos.

Dr: Laitman Ya en la época soviética, yo solía escuchar constantemente la palabra “comunalidad”. ¡Esta es una palabra muy adecuada! Nosotros nos elevamos gradualmente a una buena y benévola conexión entre nosotros, a la inclusión recíproca con los demás, a la fusión y al establecimiento de contactos que nos permiten formar una gran imagen (un mosaico) que nos abarque a cada uno de nosotros. Cada uno en este mosaico es una pieza independiente, preocupada por cómo coincidir con los “salientes y concavidades” de los demás, cómo completar a los demás correctamente. Tal vez “integralidad” es una idea demasiado abstracta. Por otro lado, “inter” y “entre” son prefijos que se usan de manera constante, nosotros sólo tenemos que acostumbrarnos a ellos. “Integralidad” puede sustituirse por algunas otras palabras. Yo estoy usándola porque me parece que define muy bien el próximo estado en el que estará muy pronto el mundo.

Pregunta: El principal desprecio concebido por los científicos es el siguiente: “¿Cómo puede un estado psicológico mental llevar al bienestar financiero o a la desaparición de las enfermedades?”

Dr: Laitman Refirámonos a las estadísticas. ¿De dónde proviene la inestabilidad financiera? ¿No fue originada por nuestro egoísmo? ¿No son usurpados todos los bancos por un pequeño grupo de élite que se lo “traga” todo y aun así ellos no aprovechan bien lo que tienen? Todo el “verdor” que recogen sólo se deteriora. ¿Por qué nuestro sistema de salud está cómo está? Esto se debe a que es mucho más rentable vender medicamentos y crear dispositivos de diagnóstico que curar las enfermedades. Esto permite vender más medicamentos, generando así más beneficios. En otras palabras, incluso el sistema de salud sólo trata de incrementar los beneficios de alguien. ¿Debemos incluso mencionar el sistema educativo? Este es un completo fracaso. Lo mismo se aplica a los valores familiares, a la educación de los hijos, a las artes, a la cultura, etc. Cuando los científicos estudian todas las esferas de nuestra vida y exploran muchos fenómenos sociales, ellos ven que la causa de la negatividad es el egoísmo humano. Este lo daña todo. ¡Denle un vistazo a nuestra cultura o a la ciencia! Esta ya no tiene nada que ver con la ciencia; en vez de ello es una fuente de finanzas. Hoy en día, todo se vende y se compra. En otras palabras, el egoísmo consume todo lo que hay en todos los países, en todo el mundo. Todo es asunto de “cortar” y “aserrar”. ¿No es evidente que tengamos que corregirnos a nosotros mismos en vez de corregir al mundo externo?, ¿ que puede corregirse en el mundo que nos rodea?, ¿Algo que hayamos logrado distorsionar? Pero, de nuevo, nosotros no sabemos cómo abordar estos asuntos puesto que carecemos de estas sensaciones y no sabemos cómo solucionar las cosas. Tratemos de “reparar” la ecología. Esto nos tomará una eternidad dado que gran parte ya ha sido destruida. ¿Por dónde empezamos? ¿Dónde conseguiremos el dinero? ¿Quién nos lo dará? ¿Quién nos permitirá actuar? ¿A quién le importa? “Yo moriré mañana, pero hoy todavía estoy vivo”, así es como funciona nuestro egoísmo. Nunca seremos capaces de corregir lo que ya ha sido dañado a menos que las personas comiencen a considerarse a sí mismas de manera diferente y a ver el mundo desde un ángulo diferente: a través de la integralidad, la reciprocidad, la armonía, la consideración, y por lo menos algunos elementos de complicidad. Esto explica el por qué el mundo sigue rodando cuesta abajo. Es por eso que la educación integral es nuestra tarea más importante y más urgente.

Ahora estamos en el umbral de tres grandes convenciones. ¿Qué estado necesita alcanzar el grupo mundial como resultado de las próximas convenciones?

En estas convenciones, ¡debemos alcanzar la entrada al mundo superior, debemos comenzar a sentirlo, al menos temporalmente!. Antes de que la persona entre en el mundo superior, ella se mueve como un gusano que intenta salir de un rábano. Saca un poco la cabeza y la tira hacia atrás, sale y de nuevo vuelve a entrar. Ella se mueve como un pistón, va y vuelve. Similarmente, nosotros hacemos lo mismo: Asomamos nuestras cabezas, volvemos a entrarlas, nos asomamos y nos devolvemos hasta que acumulamos la presión deseada y la usamos para salir finalmente de ese rábano, de nuestro mundo. Por lo tanto, hay momentos en los que nosotros roemos la corteza de ese rábano y empezamos a romperla. Este es un paso difícil, pero yo espero que lo demos en nuestras convenciones y al menos empecemos a salir afuera, a respirar en una realidad diferente.

El Estudio de las Diez Sefirot

 parte 1, “Reflexión interna”, ítem 12: Se nos dice: “Él es Uno y Su Nombre es Uno”. “Su nombre” se refiere a Maljut del Mundo del Infinito, es decir, el deseo de recibir, una parte orgánica inseparable de la realidad que fue incluida originalmente en el pensamiento de la creación. La Luz desciende a través de cinco fases: desde la fase cero hasta la fase cuatro (Maljut del mundo del Infinito). Este proceso puede presentarse ya sea como una progresión secuencial o en forma de círculos concéntricos. En cualquier caso, lo más importante es el progreso. Con cada paso, la revelación de la Luz se vuelve más intensa, el deseo se manifiesta y se aclara más, ella siente y alcanza más.

Como resultado, la cuarta fase recibe la Luz del Infinito sin limitaciones. En otras palabras, la criatura quiere recibir la totalidad de la Luz sin restringirse por nada en absoluto, ni por la escasez ni por el exceso. Este es un estado ideal que puede describirse como darle un vaso con agua a un sediento. Un vaso es exactamente lo que él necesita para satisfacer su sed, no más y no menos. La cantidad de agua es precisamente suficiente para saciar su sed. Nada sobra y no hay una necesidad de más agua. Esto es lo que el Creador preparó para nosotros: un estado permanente de “Maljut del mundo del Infinito” el cual tenemos que alcanzar en este momento de nuestra evolución. Por eso, nuestro deseo tiene que coincidir exactamente con la Luz y estar acompañado de la intención correspondiente, en unidad, en perfecta armonía. En general, se trata del proceso para establecer las relaciones correctas entre el Creador y la criatura. Esto se debe a que la cuarta fase siente todo lo que está pasando con ella; siente que recibe la Luz, que detecta la actitud del Creador. Todo ello se le da a la criatura con la excepción de su propia reacción ante lo que está sucediendo. El Creador le da el deseo de recibir todo lo que Él concibió originalmente, la llena por completo con la sensación, con la actitud y la bondad. Habiendo recibido todo esto, la cuarta fase se cierra dentro de sí misma y comienza a desarrollarse sobre esta base, ya que ahora cuenta con los tres parámetros necesarios:

• El deseo de recibir;

• El deseo de complacer, es decir el amor y la buena actitud del Creador;

• El placer que la llena.

En otras palabras, existo yo, que me esfuerzo por recibir, está el placer que obtengo y hay una sensación del Dador amoroso. Estos factores comienzan a trabajar dentro de mí. Si yo no sintiera el amor del Creador, me limitaría a seguir disfrutando de mí mismo de manera ilimitada. Sin embargo, el amor lo “estropea todo”: Al parecer, además del placer hay algo que exige mi respuesta. No “déjame en paz” y yo comienzo el viaje.