Escuchando la melodía del mundo espiritual

La imagen inicial que aparece ante un principiante que lee El Libro del Zohar es muy desordenada. Él se confunde, sin entender qué tipo de lenguaje utiliza exactamente, el idioma de la Cabalá, o si habla a través de las Luces, Kelím y Partzufím, o en el lenguaje de las historias. A menudo, el mismo párrafo en el Zohar utiliza una mezcla de lenguajes. Por ejemplo, por un lado se habla de Adán, Eva, la serpiente y así sucesivamente. Por otro lado se está hablando de Máljut y Zeir Ánpin y cómo se unen, alcanzando ZAT o GAR de Bína. Es así porque el mismo pecado y su corrección lo cual está descrito en la Torá, pueden ser descritos en cuatro lenguajes, los del Tanáj, Halajót, Hagadót (historias) de la Cabalá. Sin embargo, una persona no conecta todo esto todavía. Sin embargo, según la medida en la que avanza, dentro de su Kli más corregido o el deseo, él entiende la manera de trasladar las cosas de un lenguaje a otro. Él puede entonces utilizar el lenguaje del Tanáj o las Halajót para explicar las cosas escritas en el lenguaje de las Sefirót. El lenguaje de las historias es más profundo y por lo tanto es más difícil de explicar las cosas por medio de él. Él puede ir de un lenguaje a otro, de una expresión a otra. Es así porque, en esencia, él expresa sus sensaciones interiores o cómo los pensamientos y deseos que antes eran opuestos, ahora se unen dentro de él. Esto es lo único que expresamos. ¡No necesito un lenguaje, letras, ni nada! Tengo sentimientos (sensaciones en el deseo)  la mente. Anteriormente ellos fueron guiados por el odio, mientras que ahora los traslado a la unidad y al amor. No tenemos nada más que eso. Todo lo que hacemos es revelar la desunión y la ruptura,  por medio de la corrección de ellos alcanzamos la implementación del amor. Sin embargo, es posible hablar de esto con palabras de los cuatro lenguajes y además, en vez de explicarlo con palabras, también es posible sólo sentirlo en su interior. Es por eso que a una persona que alcanza la espiritualidad no le importa en qué lenguaje está escrito. Él se desplaza entre los lenguajes puesto que para él todo esto es lo mismo. Es igual a la forma en la cual un músico experimentado busca en las notas escuchando la melodía que estas notas interpretan dentro de él, o cómo un chef profesional que busca una receta y ya experimenta el sabor del plato.

La perspectiva correcta de la realidad

Una persona comienza con el punto en el corazón, la gota de semen espiritual. No posee nada más del Mundo Superior. Se le coloca en un entorno mientras que simultáneamente, es separado y distanciado del mismo por el sentimiento de repulsión y luego, de odio. Todos los sentimientos posibles que le llegaron hasta el punto de que “somos el entorno y yo” constituyen esencialmente el lugar de la ruptura. Todos los sentimientos de oposición, repulsión, choque, fricción y molestias son suscitado por la revelación de la distancia entre la persona y los demás, la revelación del lugar roto entre esa persona y el entorno. Al identificar correctamente este lugar, dentro de él, la persona descubre al Creador, la Luz que llena sus actitudes corregidas hacia el prójimo. De esta manera, mis deseos corruptos se encuentran entre el entorno y yo. Tan pronto como los corrijo, dentro de ellos se revela el Creador. Mi “yo” es solo un punto de ascenso, el punto de aspiración que recibo en medio de mi vida y que es el comienzo de mi partida o desarrollo espiritual. Todo pasa a ser expresado con la condición de que yo imaginé correctamente la imagen de la realidad en la cual existo. ¿Dónde está el entorno que puede apoyarme? Después de todo, continuamente descubro una falta de aceptación hacia los demás, hacia el objetivo y hacia el Creador. En cada momento tengo que comprobar conmigo mismo: ¿Es importante para mí la Fuerza Superior, la Fuerza de Otorgamiento, el Creador? ¿Se elevan por encima de todas las cosas? El ascenso, el despertar y el interés en hacer este análisis constante, únicamente pueden llegar bajo la influencia del entorno adecuado.

Preparar el lugar para la Luz

Para que la Luz pueda influenciarnos debemos preparar el lugar para ella. Cuando leemos el libro del Zohar y queremos que la santidad venga y se vista en nosotros, debemos dar lugar a la Luz en forma clara. Debemos definir donde deseamos que la Luz se revele, en qué forma queremos que se nos revele la Luz, y prepararle lugar. Por esto, antes que nada debemos ver y descubrir que el estado entre los amigos no está corregido y luego pedir que la Luz venga y nos influencie. La Luz debe estar entre nosotros en el lugar donde podemos revelarla. El pedido correcto, la oración correcta durante el estudio, debe ser que la Luz venga y llene el espacio entre nosotros, que en lugar de relaciones de indiferencia, el odio y el rechazo que hay entre nosotros en forma natural, sintamos amor, sintamos como una sola persona.

La fuerza de la vida, la intención

¿Cuál es la fuerza de la vida que desarrolla la creación y qué significa intención que la atrae al nivel de hablante? Cada nivel adicional en el desarrollo de la creación, incluso la forma de vida en nuestro mundo, viene como consecuencia del agregado de Luz que hay dentro del deseo. Es la fuerza que se opone a permanecer en el nivel actual, que desea desarrollarse y se convierte en algo contrario a su fundamento. A esta fuerza se la llama "fuerza de la vida" La producción de esta fuerza agregada en el desarrollo de la creación, viene por medio de los esclarecimientos y está arraigada al círculo de la creación. Todos los niveles en la naturaleza, excepto el nivel de "Hablante" (nivel de "Adam"), hacen el esclarecimiento y atraen hacia él la Luz en forma automática. En el nivel de "Adam" nosotros debemos hacer los esclarecimientos por nuestras propias fuerzas y por medio de nuestras intenciones atraemos la luz. Entonces como consecuencia nos hacemos similares al Creador. Aquí no se le pide a la persona que se construya como "Adam", sino solamente esclarecer, hacer el esclarecimiento entre el bien, el mal y alcanzar la intención correcta. Esta intención es en definitiva una acción especial de la persona en el nivel de "Hablante". Todo el resto de las acciones excepto esta, aparte de la intención durante el estudio, que por medio de ella atraemos la Luz, la fuerza de la vida que abrirá la materia, todo el resto son acciones automáticas sobre las cuales no tenemos elección alguna.

La relación depende de la unión

¿Cómo dirigirse al cambio constante de la relación a la espiritualidad – desde la aceptación absoluta del rechazo? La implementación es la unión entre nosotros. La unión entre nosotros es el Kli (vasija) que debemos corregir y por esto la implementación de nuestro trabajo es entre los amigos ¿Por qué? Porque entre los amigos construimos una relación de crítica y reacción de ellos, y así en forma continua recibimos lugar para trabajar y la posibilidad de cambio. La corrección de las vasijas se hace por medio de las Luces que llegan a nosotros durante el estudio. Si llegamos al estudio de la sabiduría de la Cabalá con el objetivo de que el estudio nos una, y por medio de él revelemos la fuerza del otorgamiento y el amor, al Creador, para satisfacerlo, que es como satisfacer a los amigos, entonces el estudio se convierte en Torá- la fuente de la Luz, la poción de vida. Si así llegamos al estudio y revisamos nuestra relación hacia los amigos, en la forma más interna y realmente nos preocupamos por esto, entonces llegamos a la aprobación absoluta de nuestra relación a la espiritualidad. Cuando no unimos así los componentes durante el estudio, entonces el estudio no nos lleva a la corrección de las vasijas sino lo contrario, la Torá se convierte en la poción de muerte y a una falta de aprobación completa.

Este mundo y el mundo Superior

¿Qué son "este mundo" y "el mundo Superior" qué significa pasar de mundo en mundo"? La imagen de la realidad en la persona, cuando es percibida como una sensación orientada hacia el interior, dentro de sí, se denomina "este mundo", cuando ella se siente como una percepción dirigida hacia su exterior, se la llama "mundo Superior", "mundo espiritual". Es decir el pasaje de "este mundo" al "mundo Superior" se encuentra en nuestra percepción de la realidad, que se alcanza por medio de un método llamado "sabiduría de la Cabalá" que nos explica cómo es posible reparar la conexión entre nosotros, de manera tal que en este contacto sentiremos el mundo Superior, el mundo espiritual. La sabiduría nos describe de qué manera comportarnos los unos con los otros de manera correcta, aquí, en esta vida, con todo lo que tenemos en este mundo y entonces comenzaremos a sentir que entre nosotros se encuentra la Fuerza Superior y percibiremos el sistema de conexión espiritual. De esta manera cuando nos encontramos y nos incluimos allí, en esa red, en estas nuevas relaciones que se nos revelan, nos embebemos realmente en estas relaciones de manera tal que la sensación que ahora tenemos en nuestro cuerpo físico, que cada uno existe por sí mismo, desaparece de nuestra percepción. En esta etapa se pierde la sensación del tiempo, movimiento, lugar, entonces no hay vida y no hay muerte. Esto quiere decir que nosotros, en nuestra conciencia, en nuestra percepción de la realidad, pasamos de un mundo a otro y éste es un hecho del cual todos debemos ocuparnos, de forma sencilla, mundana y global.

¿Por qué hay tanta resistencia al aprendizaje de la Cabalá en la parte del mundo religioso ortodoxo?

La sabiduría de la Cabalá se reveló gracias a Adám (“el primer hombre”) hace 5.770 años. El escribió un libro sobre el tema titulado Raziel HaMaláj (El ángel Raziel). Esta enseñanza continuó a través de sus estudiantes y veinte generaciones más tarde, llegó a Abraham, un sabio que vivía en la antigua Babilonia. Abraham adoraba estrellas, espíritus, árboles y hacía ídolos hasta que la sabiduría de la Cabalá fue revelada a él en forma global. Él escribió sobre esto en el Séfer Ietzirá (El Libro de la Creación). Abraham condujo a sus discípulos a salir de Babilonia y a entrar en la tierra de Canaán. Organizó un grupo de cabalistas con ellos, que se prolongó hasta la caída misma del Templo. Todos ellos vivían entre sí como una sociedad global, integral, como un hombre con un corazón. Sin embargo, hace 2.000 años, en el momento de la caída del Templo, ellos cayeron del amor fraternal al odio infundado. Este evento fue lo que llamamos la “caída”, puesto que se cayeron del mundo global a nuestro egoísmo humano. Así perdieron ellos la sensación del mundo espiritual, la dimensión superior, y empezaron a sentirse como todos lo hacemos ahora, es decir como si existiéramos sólo en nuestro mundo, cada uno por separado, de manera egoísta. En vez de la sabiduría de la Cabalá y de la vida en el sistema colectivo, integral, ellos comenzaron a experimentar sólo nuestro mundo, como lo hace la gente hoy en día. En ese momento, la Cabalá, que es la sabiduría, el alcance, el conocimiento y la ciencia espiritual, fue reemplazada por la religión, la fe religiosa. Después de todo, el mundo espiritual desapareció de su vista. Esta es la forma en la que existimos hasta este día. Religiones tales como el judaísmo surgieron y esta dio origen al cristianismo, seguida por el Islam. Todas estas religiones existen porque lo espiritual, global e integral del mundo está oculto de nosotros. Sin embargo, mientras se desarrolla, no habrá lugar para las religiones. Se convertirán en las tradiciones culturales de una nación. Por eso hay tal resistencia entre la Cabalá y el judaísmo, la cual ha continuado durante los últimos 2.000 años. La gente religiosa odia la Cabalá, porque esta les explica que ellos viven en la oscuridad, no entienden dónde están y qué están haciendo. Sin embargo, llegará un tiempo y especialmente en nuestros días, en el cual tendrán que elevarse desde el nivel de la fe ciega al nivel del conocimiento espiritual.

Estar ante el Creador y llegar a ser como Él

En el mundo, en la realidad, existen sólo dos fuerzas: la fuerza del Creador y la “fuerza” del ser creado que el Creador le dio intencionalmente en la forma opuesta. Esta fuerza es opuesta al Creador, gracias a lo cual la criatura sale de las fronteras de Su grado y adquiere su propia realidad. De otra manera, no sería capaz de existir. En el mundo, un “ser creado” es alguien que posee materia de los grados inanimado, vegetativo, o animado. Si la existencia espiritual significa una realidad personal fuera de la fuerza superior, entonces en nuestro mundo, la fuerza superior no se nos manifiesta abiertamente, que es por lo cual definimos la realidad por la existencia de materia. En la espiritualidad, lo que cuenta no es la materia sino la autonomía. Para ser un ser creado, uno tiene que ser autónomo. El grado de independencia de la criatura determina hasta qué grado puede considerarse un auténtico ser existente. En nuestro mundo, no tomamos a los niños y a los bebés en serio porque aún no han ganado independencia. Sólo en la adultez una persona se vuelve autónoma, y ahí es cuando recibe una respuesta diferente. Del mismo modo, en la espiritualidad, no importa en qué peldaño esté la criatura (en el inanimado, vegetativo, o animado), el factor determinante es si tiene un estatus personal ante el Creador. Para estar ante el Creador, una persona primero tiene que tomar consciencia de que el Creador existe, es decir que Él existe ante él y que son opuestos el uno del otro. Entonces, en este estado opuesto, comienza el trabajo. Una persona divide toda la realidad en dos: el Creador y yo, la realidad que observo. Y más adelante, elige qué es más importante. De hecho, con el fin de dar independencia a la criatura, el Creador la llevó fuera de Él y le dio una sensación de que existe por su cuenta. Y ahora, la criatura debe hacer un uso correcto de llegar a conocerse a sí misma fuera del Creador, como si Él no existiera en absoluto, como si Él desapareciera de su visión, de su deseo. Con la ayuda de fuerzas e instrumentos que el Creador le proporciona, la criatura debe encontrar la actitud correcta hacia Él. Y esto significa que tiene que aceptar el poder del Creador sobre sí, sobre su independencia, sin anularla. Entonces, por una parte, la criatura conserva su estatus fuera del Creador, es decir continúa recibiendo placer dentro de sus deseos receptores, sin anularse ante el Creador. Pero en la otra, al ser autónomo en relación con el placer recibido y por encima de este, la criatura adquiere equivalencia con el Creador. Así, el ser creado recibe autonomía completa, total. Sin embargo, sólo puede ocurrir si la criatura obedece ambas condiciones: está dispuesta a anular su actitud hacia el Creador si esto no daña su deseo (el deseo de recibir). Mediante esto, la criatura evoluciona en la línea media. Por una parte, conserva el deseo por el placer, mientras que por la otra, adquiere la forma de otorgamiento que es el atributo del Creador. De esta manera, la imagen del hombre, Adám, se forma en ella.

Tú también hablarás en verso

Todo nuestro trabajo está dirigido a preparar el deseo para el próximo grado. Ejerzo un esfuerzo para analizarme: ¿A qué aspiro exactamente? Tal vez aún pienso que puedo elevarme a un nivel más alto con mi propia fuerza, o tal vez ya no soy tan tonto y ya me doy cuenta de que soy incapaz de hacer esto por mí mismo y que sólo la fuerza superior puede ayudarme. Entonces comienzo a buscar una forma de estirar mi mano hacia el Creador, de forzarlo a ayudarme. Los cabalistas dicen que podemos acudir a la fuerza superior sólo a través de la sociedad, del grupo. ¿Así que cuántos años necesitaré trabajar para explicarme que la sociedad es el único medio de atraer al Creador para que me ayude y mi participación en el grupo es igual a atraer la fuerza del Creador para mi corrección? Después de todo, si me uno con la sociedad precisamente para esto y pido sólo esto, entonces Él lo hará, nosotros, yo, el grupo y Él, nos encontraremos juntos ahí, como está escrito: “Isra-El (uno que aspira directo al Creador), la Torá (la Luz superior) el Creador son uno”. Esto es llamado tratar de “ganarse el favor” del Creador. Al Creador le agradarás cuando tengas el mismo deseo que Él tiene. Necesitas entender que dependes de Él y debes reducir tu ego. Los cabalistas nos lo explican usando las palabras más precisas, y en el momento en que llegues al final de este trabajo, comenzarás a hablar en sus palabras; el lenguaje de las ramas se realizará en ti. ¡No tendrás otras palabras! Comenzarás a hablar en versos de los Salmos o de libros de oraciones. Esto es porque los cabalistas tomaron esas palabras de su alcance: Todo el orden de las palabras y letras. Comenzarás a hablar de la misma manera exacta ya que todo lo que es dicho está sin duda determinado por el próximo grado y es imposible decirlo de diferente manera. Este es el enfoque más científico de todos los enfoques. La ciencia regular es muy diminuta; funciona sólo dentro de las fronteras de este mundo, en esas condiciones limitadas y así todo es relativo. Sin embargo, la Cabalá es un método absolutamente científico donde todo obedece a una ley. Sólo una fórmula tiene lugar en todo el universo: El otorgamiento y la recepción necesitan unirse en un todo. Esto ni siquiera necesita ser probado ante nadie. Buscamos alguna prueba científica y ejemplos sólo para acercar las personas a la Cabalá. Sin embargo, la sabiduría de la Cabalá en sí no exige ninguna prueba; es revelada dentro de una persona.

Todos los medios son iguales

Estamos utilizando el método cabalístico para corregir la parte de “Israel”, así como la parte de las “naciones del mundo” en nosotros. Ellas se ayudan mutuamente a través de las molestias, tanto como del apoyo y por lo tanto, trabajan juntas. La gente tiene que entender que todo lo que sucede es para su bien. Todo lo que se revela a lo largo del camino, debe ser revelado de forma exacta y la persona sólo debe organizarse de la manera correcta en relación con todos los elementos: el maestro, los libros, el grupo y el Creador. Así es como uno debe avanzar. Tenemos que entender que la realización de la meta sucede cuando todos los componentes se unen. La gente no debe desviarse de esta unificación, debe incrementar la importancia de un componente por encima de otro. Algunas personas prefieren sólo esforzarse hacia el Creador, que es de donde viene la religión. Para las personas religiosas, el Creador está en el tope. Todas sus oraciones y esperanzas se dirigen hacia Él, mientras que el amor por el prójimo es secundario. Otros se concentran en el maestro y caen en el Jasidút, el culto. Para ellos, el maestro es más importante que los amigos y que el Creador. Otros sin embargo, se concentran sólo en los amigos, una buena sociedad es la cosa más importante para ellos. Por regla general, esto es imposible en nuestros grupos, porque estudiamos la Fuerza que despierta el odio entre nosotros para que nos esforcemos hacia la verdadera corrección. Es por eso que no podemos ser sólo buenos amigos, de la manera en la que lo hacen otras comunidades. Sólo una actitud de igualdad hacia el maestro, el estudio, los amigos y el Creador nos permite alcanzarla meta.

¿Qué quiere decir "existir" en nuestro mundo y en el mundo Superior?

En nuestro mundo la fuerza Superior no se revela ante nosotros, por lo tanto definimos la realidad solamente por medio de la existencia de la materia. Es decir "Creación" en nuestro mundo es todo lo que tiene algún tipo de materia: Inanimado, Vegetal, Animado. A esto es lo que llamamos entre nosotros "existe". En espiritualidad no consideramos la materia, sino la independencia. Para que exista el creado, este debe ser independiente. La medida de independencia que hay en el ser es la que determina la medida de creado que hay en él, la medida de su existencia. Es decir, en espiritualidad "existencia" significa que tiene una realidad por sí mismo, por fuera de la Fuerza Superior

Reflexiones del día, 14/02/11

Conforme a tu deseo de cambiar, hay en los textos cabalistas una fuerza para cambiarte– esa es toda la cuestión de la corrección. Si no hubiera en ese texto la fuerza para corregirnos, nunca hubiéramos sido capaces de elevarnos por encima de nuestra naturaleza.
. Se dice existencia en espiritualidad cuando el creado tiene una realidad de él mismo, por fuera de la Fuerza Superior. En nuestro mundo la Fuerza Superior no está revelada, por lo tanto definimos a la realidad sólo en la existencia de la materia. En la espiritualidad no tienen en cuenta la materia y consideran la independencia.
. A fin de que exista el creado, este debe ser independiente. La medida de la independencia de la creatura determina la medida del creado que hay en él,que existe –que por un lado cuida el deseo de recibir, por el otro adquiere la forma de otorgamiento que hay en el Creador y así se construye en el hombre la línea media – la imagen del Adam (humano) que hay en su interior.
. Conforme a su naturaleza, la persona está capacitada para considerar sólo con el deseo de recibir – adonde lo lanza, que le muestra que es importante, y así va avanzando. El avance según el deseo de recibir es llamado avance según amargo y dulce –la persona incluso no es consciente de eso, pero gira en la dirección en la que su ego lo torna. De este modo pasa su vida sin libre albedrío, en la existencia de órdenes internas de sus Reshimot (reminiscencias) egoístas.
. Si le dieron a la persona la posibilidad de conectarse al Creador e involucrarse de manera adicional en la aclaración de la verdad y la mentira, debe procurar por sí mismo un soporte para la aclaración contra su ego – el entorno, de otro modo permanecerá siempre en la aclaración de amargo y dulce, preferirá lo dulce y tendrá la ilusión de que avanza, pero de hecho escogerá cada vez de lo dulce lo mejor.
. El progreso de la persona depende exclusivamente de la medida de la importancia que da a su entorno en contraste al ego dulce que hay en él. En eso está todo el trabajo. Si es capaz de activar toda su potencia en el estudio, la oración, la aclaración y el pedido, de ser incluido en el conocimiento del entorno correcto, en su imagen interna, y está preparado para someterse de alguna manera – entonces a través de ello recibe la grandeza del Creador.
. Con la lectura del libro del Zohar debemos pensar qué deseamos recibir de ella. Conforme a la intención cambia todo – para toda la realidad debemos adicionar intención, y entonces ella cambiará.
. Cada vez debemos analizar nuevamente – si hoy encontraré por mí mismo explicación interna, más personal – qué debo exigir del estudio. Ciertamente no es el texto en si mismo lo importante, sino que lo importante es lo que recibiré de él.
. No puedo ser más de lo que es el entorno en el cual me hallo, por lo tanto es claro que si me alimento del entorno y recibo todo de él para ascender, entonces de ella me elevaré. No puedo ser más que eso.
. La distancia entre la vida espiritual, la muerte espiritual es cero y depende de lo que la persona determina – si en su diagnóstico el Creador se encuentra y él está Arriba, es vida, si Él no se encuentra es muerte.
. La sabiduría de la Cabalá es el mismo sistema, la red que se nos revela, estamos incluidos en ella y podemos utilizarla para corregirnos y llevarnos a la adhesión. El conocimiento de la actividad de la red sobre nosotros para que nos lleve a la adhesión, es llamado la sabiduría de la Cabalá.
. La red en la que nos hallamos en contacto entre las almas es por un lado discreta. Con multiplicidad de actividades y aclaraciones, y en definitiva cuando ingresamos en ella se transforma en una red integral, en la que hay muchísimas conexiones y actividades que están tan conectadas unas a otras y dependientes unas de otras, hasta que lleguemos al infinito.
. Todo depende de la conexión entre los amigos de todo el mundo y lo superior – maestro u otra persona, siempre estará disponible.

Trabajamos con los amigos, pero nos referimos al Creador

¿Cómo avanzamos en un grupo? Juntos sabemos que nuestra meta es alcanzar el amor y otorgamiento. La fuerza de corrección sólo viene a nosotros por medio del estudio del sistema corregido. Esta es la sabiduría de la Cabalá. Esta es la razón por la que nos unimos y estudiamos juntos mientras que construimos la máxima intención por la unidad. A lo largo del camino descubrimos el odio real (Siná), el Monte Sinaí entre nosotros, pero al mismo tiempo descubrimos la necesidad de alcanzar amor y otorgamiento. Después de todo, no hay otra solución, esta es la meta. Y así fue como avanzamos gradualmente. La persona se esfuerza hacia el amor de amigos, comprobando sus esfuerzos y éxitos,  para él esto no es diferente que estar cerca del Creador. A pesar de que el Creador está oculto, estas dos correcciones, trabajar con el vecino y trabajar con el Creador, son similares, de hecho, idénticas. Esto se debe a que el “prójimo” es todo lo que existe fuera del deseo de la persona, ya sea el Creador o un amigo. Ambos son como uno, puesto que son ajenos al hombre. Por lo tanto, si él es capaz de encomendarse a un amigo, él tiene que saber que al hacer esto, Él se entrega al Creador. Además, en el grupo recibe la ayuda de los amigos, porque ellos esperan el trabajo de él y lo motivan a hacerlo. Es por eso que sin duda puede tener éxito aquí. Nos unimos con los amigos lo más posible para corregir la calidad de nuestra unidad a través del estudio. Este es el método. Cuando hacemos esto con el propósito de alcanzar otorgamiento y amor por el Creador, nosotros estructuramos a nosotros mismos de acuerdo con el principio de “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Cuando nos unimos con los amigos a través del estudio de la Cabalá, evocamos la Luz que Reforma, la fuerza interior en nosotros, el Creador. Entonces alcanzamos la unidad con Él a través de la unidad entre nosotros.

Corrigiendo las naciones dentro de mí

Uno no debe pensar en la corrección de los deseos egoístas por separado o compararlos con los altruistas. Se dice al final de la “Introducción al Libro del Zohar”, que “las naciones del mundo” dentro de nosotros recibirán la corrección desde “Israel”. En otras palabras, AJáP recibe su corrección de Galgalta ve Eináim. Por lo tanto, si aspiramos a corregir la conexión entre nosotros, el resto se unirán. El mundo entero senos unirá. No tenemos que preocuparnos por esto. Sólo necesitamos el apoyo de las “naciones”. Necesitamos una corriente de aquellos que ya pueden formar parte de la categoría de “Israel”, mientras que todos los demás serán corregidos a través de nuestro trabajo y entonces ellos también recibirán un despertar. El poder de corrección fluirá desde nosotros hacia ellos similar a la Luz que viene desde Galgalta ve Eináim y luego corrige y llena el AJáP. Dice en la Torá: “Esta es la sabiduría de ustedes y la mente de ustedes ante los ojos de las naciones”. En otras palabras, “Israel” debe realizar las correcciones y, como resultado, las “naciones del mundo” dentro de nosotros, también serán corregidas. Cuando leemos las fuentes auténticas, es importante no mezclar estas cosas con todo lo que nos rodea. Al principio tenemos que revelar y explorar estas cosas dentro de nosotros mismos. Sólo después de eso será posible sacar algunas conclusiones sobre el mundo externo, imaginario.

¿Qué significa criar niños de acuerdo con el método de la Cabalá?

Esto implica que te esfuerzas en introducirlos en el entorno, en prepararlos para los textos cabalísticos, al llevarlos hasta el punto de la libre elección, para que se den cuenta de que el hombre es llevado por la Luz que Reforma. Esto es precisamente lo que tienen que evocar. Inicialmente “ el hombre” (Adam) es la raíz del alma y se supone que debe atraer todo lo demás a sí mismo con la Luz que lo desarrolla. Esto es de lo que se trata nuestro libre albedrío. Estamos conducido ya sea por la Naturaleza, o evocamos una fuerza especial que se encuentra por encima de ella. No es fácil. Esto requiere que una persona se supere, luche contra el impacto del entorno común y trabaje para atraer la influencia de la Luz. Si llevo a mis hijos a esto, ¿le quito su libre albedrío? No, no lo hago.En primer lugar, ellos pueden ignorar no sólo la tradicional “comida para bebés”, sino lo que tú mismo les estás enseñando. No hay ninguna diferencia entre estos. Una persona recibe el libre albedrío sólo cuando surge un punto de un nuevo deseo en él, que anhela el desarrollo personal que le permitirá tomar decisiones independientes en vez de ir detrás de ti y tu “educación”. Por lo tanto, al enseñarle tú mismo, adherido a ello, aun no vas más allá de la tradición, aunque esta tradición está más cerca del punto que tiene que desarrollarse. Vemos que esto es lo que sucede en el mundo de hoy. Pero antes, la humanidad tuvo que desarrollarse a través de la religión. Está escrito sobre Abraham que envió al mundo los hijos de sus concubinas y les ordenó imponer las diversas religiones. El judaísmo también fue fundado después que la sabiduría de la Cabalá desapareció de la vista de la gente durante la caída del Templo, cuando cayó desde el grado del otorgamiento, amor al odio y egoísmo. Desde entonces, el pueblo judío actúa sólo en el plano externo, corporal. En vez de trabajar internamente en la transformación del alma, purificando el deseo con la Luz que Reforma, estamos llevando a cabo acciones físicas mecánicamente, sin corregir el corazón. De eso se trata la religión, a diferencia de la sabiduría de la Cabalá, es externalidad en vez de interioridad. Por esta razón, la Cabalá es considerada como la esencia interior de la Torá. Sin embargo, el exilio está llegando a su fin puesto que le fue asignado un tiempo determinado. Los cambios han comenzado y el punto de libre albedrío es eclosionando en los corazones humanos. Ellos quieren salir de la educación forzada y probar por sí mismos: “¿Quién quiero ser? ¿Cómo puedo ser mi propio guía? “ Entonces, la persona hace una elección: Él necesita un nuevo tipo de educación. No del tipo que la sociedad se la está proveyendo, él quiere recibirla directamente del Creador. Deja que el Creador se la dé a él para que pueda ser llamado “hombre” (Adán), que es similar (Domé) al Supremo. Por lo general, nuestra formación está basada en que recibamos ejemplos de aquellos que nos rodean y volvernos similares a ellos. Ahora, me gustaría recibir un ejemplo del Creador para que yo pueda llegar a ser como Él.

La ley de “seguir a la colectividad”

En su artículo “La Libertad”, Baál HaSulám escribió que de acuerdo con el plan del gobierno superior, una persona debe vivir en una sociedad y seguir sus leyes. La ley de vida de la sociedad es la de “seguir a la colectividad”. Pero ¿realmente significa que tenemos que actuar en concordancia con las masas más ignorantes, incivilizadas y primitivas, que prevalecen en el mundo? En muchos países hoy en día, las personas viven exactamente como vivían cientos de años atrás. Ni siquiera han sido muy impactados por los progresos tecnológicos; han aprendido a utilizar solamente los beneficios externos y no recibieron ningún cambio en lo interior, ninguna cultura interior. En verdad, sin embargo, la ley de “seguir a la colectividad” nos obliga a trabajar nominalmente en el fomento de la colectividad en todo el mundo. Después de todo, el mundo necesita ser elevado al nivel donde todos entenderán que la perfección se alcanza solo a través de la unificación total. Y nosotros no tenemos opción: es imposible instaurarla por la fuerza desde arriba, por algún pequeño grupo de personas que desean hacer una revolución. En otros tiempos, el mundo vivía bajo el poder de sus gobernantes, pero ese tiempo ya pasó. Así fue como la humanidad existió durante el período del exilio. Pero ahora, a medida que entramos en la era de la corrección, la época de la “generación del futuro”, es imposible vivir de las viejas costumbres. En un futuro cercano, veremos que las masas serán cada vez más determinantes en la toma de decisiones, mientras que los gobiernos y jefes de estado estarán solo para seguir al pueblo. Después de todo, el mundo se ha globalizado. Por lo tanto, es necesario aplicar todo nuestro esfuerzo para educar a las grandes masas así como elevarlos al grado de la corrección final sin importar su nivel actual. Y de hecho, la gente no necesita aprender ninguna ciencia complicada; solo necesitan saber cómo relacionarse entre ellos de manera correcta. Por el contrario, la conexión entre las personas se da no por la vía de la mente, sino a través del corazón. Es la sabiduría del corazón. La ley “seguir a la colectividad” significa que tenemos que volcarnos hacia la mayoría, y es desde esta sencilla y amplia masa, que todos los cambios vendrán y no de aquellos que poseen el poder, la riqueza y los estudios científicos. Los sabios dijeron: “La Torá vendrá de los hijos de los pobres”. La transformación depende precisamente del grado desde el cual elevaremos nuestra vasija espiritual colectiva (Kli).

La distancia entre la vida y la muerte

“Introducción del Libro del Zohar”, artículo “El cuarto mandamiento”, ítem 212: Está escrito: “Y que sean Me’orót“ [Luces], con las letras de Ohr [luz] Mavet [muerte], ya que la Klipá sigue al cerebro. El cerebro es la luz, y el otro es la muerte… Cuando esta luz sale de allí, las letras de separación, Mavet, se unen. Al no hacer la unificación en el lugar de AVI, sino en el lugar de ZON abajo, la luz sale de allí porque AVI son rápidamente separados de su Zivúg y se detiene la luz. Entonces la palabra Ohr sale de la palabra Me’orót y las letras de Mavet se unen. Esto es así porque después de obtener la luz de la palabra Me’orót, la palabra muerte permanece allí porque las letras de Ohr ya han salido de la palabra y ya no separan las letras de Mavet. Esto implica que el pecado de la serpiente primordial, conectaba abajo, en el lugar de ZON, y por lo tanto, se separaron por encima de AVI porque su Zivúg se detuvo a causa de ello y ha traído la muerte al mundo. De esto podemos ver cuán corta es la distancia entre la vida y la muerte, cuán instantáneamente se convierte la vida en la muerte. Todo depende de si una persona discierne o no dentro de sí la presencia del Creador. Si el Creador está presente y Él está por encima, es la vida, y si no, la muerte.

La respuesta a todas mis preguntas

La Cabalá no habla de un mundo imaginario, sino acerca de la corrección de las almas y cómo alcanzar la verdadera realidad. La verdadera realidad es el Kli en el cual el Creador es percibido en virtud de cierto grado de adhesión con Él. El Kli o alma está dividido en dos partes: Israel, la parte que aspira hacia la unidad con el Creador, hacia la meta y las naciones del mundo, que es la parte que es incapaz de hacerlo. Sentimos un cierto anhelo de revelar al Creador. La ciencia de la Cabalá es por definición el método de revelar al Creador a la creación. En otras palabras, está hablando acerca de revelar la cualidad de otorgamiento y amor en la creación misma. Para que nosotros tengamos la oportunidad de alcanzar esta meta, las personas que tienen el deseo adecuado, se unen en el campo común del Creador. Se sienten atraídos entre sí sin saber porqué y se unen como cargas eléctricas o limaduras de metal en un campo magnético. Ahí es cuando adquieren la oportunidad de realizar el método de corrección. Al principio no saben que tienen que corregirse. Simplemente sienten un llamado hacia lo más importante: “¿Para qué estoy viviendo? ¿Cuál es el significado de mi vida?” Eventualmente comienzan a entender que todas esas preguntas llevan a la revelación del Creador, la Fuerza Superior que construye, sustenta, forma y controla la realidad. No hay nada excepto esta Fuerza. Así es como una persona va de la pregunta acerca del significado de la vida a la pregunta acerca de cómo revelar al Creador. Después de todo, la revelación del Creador le da la respuesta a todo. Así, para acercarse a la revelación al Creador, esas personas se unen. El Creador está oculto, y para revelarlo en lugar de cualquier otra cosa, es decir revelar la cualidad de otorgamiento y amor que yace fuera de nuestra naturaleza de recepción y odio, para elevarse por encima de esta, se me trae a cierta reunión de personas. Junto con ellos comienzo a entender que la pregunta acerca del significado de la vida se cambia hacia la necesidad de revelar al Creador como la respuesta a todas las preguntas que he hecho y que haré. Revelar al Creador significa revelar la Fuerza de otorgamiento y amor. Puede ser entendido sólo en el grado de mi similitud con ella, sólo si además alcanzo esta cualidad, la cual es Él. Tengo que adquirir esta cualidad y para asegurar esta adquisición estoy entre personas similares a mí. Esto fue arreglado para mí deliberadamente. El Creador está oculto porque la cualidad de otorgamiento es opuesta a mí. Debido a su diferencia fundamental, esas cualidades no se sienten una a la otra y por lo tanto yo no siento al Creador. Y es imposible trabajar en relación con alguien que no siento. Definitivamente me equivocaré y caeré en el auto engaño. Por lo tanto, en lugar de darme un trabajo con Él mismo, el Creador me dio trabajo con mi prójimo. Esto me permite llevar a cabo verificaciones auténticas, recibir fuerzas de los amigos y analizarme en relación con ellos: ¿Cuánto avanzo del odio hacia el amor?

¿Cómo puede saber una persona que su maestro es un verdadero cabalista?

¿Cómo se puede saber que él es un verdadero cabalista? Él no puede mostrar ningún título específico o realizar actos milagrosos que sean espirituales para ti puesto que de cualquier manera, ¿cómo sabes tú lo que es la espiritualidad? Por lo tanto, sólo se puedes escuchar tu corazón y examinar si lo que oyes resuena contigo, te conectas con la raíz de tu alma. Yo estudié en cinco o seis lugares antes de encontrar a Rabásh. Yo los dejé no porque hubiera encontrado algo mejor: Sólo vi que no había nada más que hacer allí, nada más que aprender. Y no es porque su intención fuera engañarme, es sólo que cada uno de ellos tenía su propio método, ideas y delirios. Pero yo buscaba un lugar donde pudiera estudiar la Cabalá como ciencia. Y cuando conocí a Rabásh, de inmediato vi que sus alumnos estudiaban auténticas fuentes primarias: El Zohar, la obra del ARÍ, Baál HaSulám, los cuales son los textos cabalísticos fundamentales, y él agregó un profundo significado a los conceptos en una forma lógica, sin actos religiosos externos ni meditación. En otras palabras, usó un enfoque estrictamente científico sin moverse a un lado o al otro. Para entonces, ya me había dado cuenta que todo lo demás no tiene nada que ver con la verdad. Tuve la sensación de que en todas partes querían hablar sobre algunas acciones relacionadas con el cuerpo físico o fantasías, esto no tiene nada que ver con la espiritualidad. Tuve una sensación muy clara de que aquí había alguna entrada a un mundo más interno que no depende del cuerpo o de la imaginación, en todos aquellos atributos que tengo en este momento. Se requiere que una persona revele dentro una capa interna, y yo estaba buscando: ¿Cómo puedo hacer eso? cuando llegué a Rabásh y empecé a estudiar, vi que exactamente de eso era de lo que estaba hablando. Baál HaSulám escribe que cualquier persona que desea recibir el conocimiento espiritual debe encontrarse para sí mismo un maestro, un auténtico sabio, cabalista, que parezca ser adecuado para el trabajo. Pero si siente que está en un lugar que no le conviene, no debe dejar de observar. Después de todo, el tiempo corre.

Si todo nuestro trabajo es encontrar el lugar de nuestra ruptura, ¿De qué carecemos entonces para hacerlo?

¡Tú simplemente no quieres revelarlo! ¿Por qué deberías revelar tu envidia y tu odio? Es mucho más fácil y más seguro permanecer apáticos. Una persona siente que simplemente los amigos, “los otros”, parecen no existir. En la Cabalá, “el otro” es una persona a la que siento como si estuviera fuera de mí. Sé que se supone que todo el mundo está dentro de mí si mi percepción de la realidad es correcta, sin embargo, aun los siento como extraños en relación a mí, alguien que está lejos y es aborrecible. Me asusta: ¿Realmente odio tanto las partes de mi propia alma? ¡Así exactamente se siente la fuerza de la ruptura! ¡Sé que es una mentira, y quiero arreglar mi vista distorsionada! Intenta ver que todos los amigos están relacionados contigo. Más aun, todo el mundo ve ya cuán redondo e interconectado es este. Pero no llegamos a esta conclusión desde el lado externo debido a la carencia de elección. Esto es lo que el resto del mundo hace, consiguiendo golpes que apuntan en la interconexión de la gente. Nuestro camino es interno y de esta manera, nosotros descubrimos gradualmente que somos un todo y estamos vinculados en un sistema integral. Sabiendo todo esto, miro a mi alrededor y veo que las personas son ajenas a mí. No siento lo que están pensando, lo que desean. Además, ni siquiera me preocupan, soy incapaz de mantenerme enfocado en ellos, y mucho menos de sentirlos. ¡Ni siquiera a uno de ellos! En otras palabras, me doy cuenta que es una ruptura total: estoy enfermo con una enfermedad horrible. De hecho, veo que he perdido totalmente mi sensibilidad, mi capacidad de sentir todas esas partes que deben volverse mías. Estoy desintegrando como un cadáver. Después de todo, la muerte es cuando la fuerza de la vida deja el cuerpo y empieza a convertirse en polvo. Me siento como si estuviera perdiendo mis brazos y piernas. Entro en pánico. Puedo ver y sentir todo esto en los órganos de percepción (Kelím) que evolucionan en mí gracias al estudio de la Cabalá y que en el futuro se convertirán en mis propiedades de amor y otorgamiento. Pero el amor comienza con nuestra revelación del odio hacia los demás, y empezamos a odiarlo dentro de nosotros mismos. Y ahora estoy viviendo este odio, mi incapacidad para sentir al otro porque no me importa. Y aún peor que eso, mido mi éxito según sus fracasos. Cuanto peor se sientan, mejor me siento. Qué percepción pervertida y distorsionada es esta, y cuán ciego soy que pienso en los demás de esta manera. Rabásh da un ejemplo de una persona que repentinamente descubre que el niño del lado quien lo enoja mucho es en realidad su hijo. Es posible reparar esta imagen sólo si te esfuerzas por ver cómo todos en el grupo están dispuestos a corregir juntos esta distorsión.

Anticipándose a la Luz que reforma

Siempre experimentamos dificultad extrema cuando estudiamos algo relativo al Partzuf Adam HaRishón (“el primer hombre”), que consta de dos partes, la masculina y la femenina, Adán y Eva (Zajar y Nukva). Esta podría ser la más simple de las cosas, pero dado que nuestras estructuras son diferentes (este tiene la estructura espiritual, mientras que nosotros tenemos la estructura material), en nuestro caso 1 +1 = 2, y en el suyo, 1 +1 = 3 (como está es escrito: “Marido y mujer, el Creador, la Shejiná (Divinidad), entre ellos“) no somos capaces de entender esto. No necesitamos todos esos infinitos detalles que son descritos en el Talmud Eser Sefirot, los estudiamos sólo con el fin de atraer la Luz que Reforma. Y dentro de todo el contenido que discutimos, está nuestra intención, la expectativa de que la Luz vendrá. Eso es todo lo que estamos hablando. Pero tenemos que tener en cuenta que se habla de mí, la estructura de mi alma, de los estados espirituales diferentes que atravesamos. Yo no los siento todavía, pero todos ellos me son dados por una razón: para vivir a través de cada estado, de principio a fin. No puedo escapar de ningún estado descrito en el libro. Cada uno de nosotros pasa a través de los mismos estados en este camino. Por lo tanto, el trabajo de un estudiante es adherirse al superior, al maestro. Después de todo, el superior ya ha pasado por estos estados y al aferrarte a él, pasarás a través de ellos también. Atraemos la Luz, es decir, al estudiar lo que está escrito acerca de tu alma.

Es nuestro trabajo

Todos los problemas en el mundo son causados por el hecho de que Israel, o aquellos que están anhelando al Creador, no están cumpliendo la tarea que les ha sido confiada. Esto es lo que los cabalista escriben. No estamos trayendo el método de corrección ni estamos educando al mundo sobre esto. Esencialmente, no se espera que el mundo haga algo; el sólo acepta ese método de nuestra parte, y nosotros somos los que lo ponemos en práctica. Es por esto, que se supone que todo el trabajo debe ser hecho por nosotros. Nosotros empezamos y terminamos. El mundo te proveerá de deseos (Kelím) si tú encuentras la manera de pedirlos y de recibirlos de él. El mundo en sí no realiza ninguna acción. En otras palabras, sus acciones se derivarán de la naturaleza misma. Esta escrito que “Las naciones del mundo cargaran a Israel en sus hombros”. Lo harán cuando la corrección se desarrolle. Sin embargo, solo aquellos que posean libertad tendrán dos fuerzas: la femenina y la masculina (el deseo de recibir placer y el deseo de otorgarlo). Ellos son los considerados “Israel” lo cual significa “fuerza para el Creador” (Iashár El). En la línea media ellos pueden atraer la Luz que Reforma para el mundo entero.

¿Puede servir la circulación de la Cabalá como trampolín para hacer el trabajo para otorgar, como lo hace el deseo?

La circulación es una prioridad. Después de todo, al difundir la sabiduría de la Cabalá, yo doy explicaciones a todo el mundo para que la gente pueda despertar. Como resultado, yo recibiré sus deseos enfocados a la corrección. Los deseos que se despiertan en nosotros, en el movimiento mundial de “Bnei Barúj”, en todos aquellos que aspiran al Creador (Israel), no son suficientes. Tenemos que almacenar los deseos de todo el mundo, y para alcanzar esto, tenemos que extender la sabiduría de la Cabalá. Tal diseminación es considerada como el “Cuerno del Mesías”. Gracias a estos deseos, seremos capaces de llevar este método de transformación correctamente, para hacerlo más fácil y simple para todos. La forma en la que lo presentamos depende de quién está sentado ante nosotros y a quién es que damos las explicaciones. En concordancia con esto, podemos hablar más libre, abierta y simplemente, todo porque nosotros absorbemos los deseos de los otros. Es por esto que necesitamos los deseos de esta parte de la humanidad que no puede repararse a sí misma. Entonces, la fuerza se dará desde arriba a la parte que es capaz de corregirse a sí misma para que así la segunda parte pueda ser corregida por la primera. Y si hay una parte anhelando por el Creador (Israel), la cual es capaz de establecer una conexión con Él, entonces la parte que no tiene una conexión directa con el Creador debe ser adjuntada a este. Entonces ambos, “Israel” y “las naciones del mundo”, recibirán poder y se repararan a sí mismos. Sin embargo, mutuamente no están conectados, Israel no recibirá fuerza de Arriba puesto que en sí misma, la persona no requiere corrección. El se ha roto únicamente para transformar a la gente del mundo. Las naciones del mundo, o aquellos que no se pueden despertar por sí mismos, tampoco recibirán la fuerza ya que ellos no tienen de quien recibirla. Entonces, las naciones del mundo tornaran su odio y mala influencia hacia Israel para así poder despertarlo al cumplimiento de su tarea.

¿Cómo podemos lograr la unidad?

Unidad significa que de acuerdo con todos los deseos del Dador y el receptor, los dos se unen uno con el otro, como el invitado y el anfitrión en el famoso ejemplo de Baál HaSulám. El invitado no tiene nada que dar al anfitrión, además de su actitud, al proveer esto, él desarrolla la misma actitud hacia el anfitrión que el anfitrión tiene hacia él. Es decir, no tomamos en consideración el hecho de que el invitado utiliza su apetito, y el anfitrión, su poder. En un principio ellos se encuentran de esta manera: uno es el Creador, y el otro es la creación. Pero si eliminamos estas condiciones iniciales, el hecho de que uno es el Creador y el otro es la creación, puesto que tienen que alcanzar la igualdad total, entonces ¿bajo qué criterio pueden ellos ser iguales? De acuerdo con su actitud, la cual construyen sin ninguna conexión con lo que existió antes. Es decir, tenemos que ascender en las relaciones entre nosotros sin importar que Él es el Creador, Él es el principal, y Él me creó en el deseo de disfrutar y hace lo que quiere conmigo, porque todo esto inicialmente proviene de Él, que es la Raíz Superior. Y no importa que yo, la creación, sea incapaz de hacer nada más que eso. Sin embargo, si Él y yo alcanzamos este estado, en el cual tenemos oportunidades absolutamente iguales, entonces fuera de nuestra igualdad de oportunidades deseamos alcanzar también la adhesión y la unidad. En primer lugar, el Creador y la creación tienen que alcanzar el estado en el que ambos son totalmente iguales e independientes el uno del otro, la creación del Creador y el Creador de la creación. Una vez que seamos iguales y tengamos la oportunidad de crear alguna conexión entre nosotros que cada uno de nosotros desee libremente, alcanzamos el estado en el que deseamos sólo el amor, la unidad y la adhesión entre nosotros. Como Baál HaSulám explica, el invitado y el anfitrión llegan a un estado en el que dependen el uno del otro en la misma medida: el anfitrión del invitado y el invitado del anfitrión, como los niños y los padres. Entonces ambas riendas, el deseo de disfrutar contenido en la creación y el deseo de otorgar que tiene el Creador se aparejan entre sí y se obligan la una a la otra. Aunque por un lado, el Creador es capaz de hacer cualquier cosa, esto no indica nada, porque Él siente amor por la creación y este amor Lo limita, habilitándolo a Él para hacer sólo lo que dicta el amor, en vez de lo que Él puede hacer. Eso significa que la fuerza del amor es la fuerza de la restricción, la fuerza inversa que opera en el Creador. Esta no te deja hacer nada. No puedes destruir a la persona que amas. Las reglas del amor. Por lo tanto, la condición de la unidad es la igualdad, de oportunidades, fuerzas, capacidades y de libertad de expresión. Una vez que la igualdad esté allí, entonces fuera de todas estas oportunidades activamos precisamente la fuerza del amor y alcanzamos la unidad.

La educación tiene que adaptarse a los tiempos

La educación como la entendemos ha perdido el significado que tenía en generaciones previas cuando solíamos criar a los niños para que fueran buenos, amables, alegres, complacientes, con buen comportamiento y así en adelante. La educación de hoy es algo completamente diferente y estamos sintiendo cada vez más que es necesaria para todos. Esto es porque “recibir crianza” o “educación”, significa saber cómo actuar contigo mismo, con el entorno, con el país y el mundo, así como en diferentes situaciones que nos suceden. Dicho diferente, “educada” es la persona que cambia dentro de mí, mientras mis padres y ambiente me ayudan a construirme correctamente de manera que sepa cómo vivir bien mi vida, con confianza, y seguridad. Después de todo, todo lo que aprendemos de niños más tarde se vuelve nuestra naturaleza y entonces podemos comportarnos bien sin esfuerzo. Esto está además confirmado por las últimas investigaciones que muestran que la educación de los niños de la edad de dos hasta los seis años les sirve como sus bases. Nuestro desarrollo a través de toda la historia humana se desplegó en la dirección egoísta, donde cada persona pensaba sólo en sí mismo: ¿Cómo puedo tener éxito, cómo puedo aprender, cómo puedo estafar a todos sin dañarme a mí mismo? Esta es la fórmula simple, egoísta, mediante la cual se le enseñaba a una persona cómo organizar su vida. Esta era realmente considerada la educación correcta. Hoy día esto empieza a cambiar al sentir que el mundo se ha vuelto integral, es decir conectado en todas sus partes, en todos sus niveles y en todos sus elementos. Estamos afrontando un problema muy serio porque no correspondemos con el nuevo mundo que está apareciendo ahora y viniendo a nosotros. Un nuevo gobierno está apareciendo, un nuevo método, una nueva ley de la naturaleza. Previamente no me importaba nada. Podía talar bosques por aquí, secar lagos por allá, y hacer lo que quisiera en la sociedad. Cada uno de nosotros personalmente era capaz de hacer lo que quisiera sin preguntar a otros. Sin embargo, ahora hemos llegado a un mundo donde no hay libertad para el individuo. Ahora no puedes hacer lo que quieras en tu propio jardín a menos que sea para nuestro bien porque lo quieras o no, a través de la conexión común entre nosotros evocas un golpe sobre todos. No sabemos cuáles de nuestras acciones traen daño y cuáles son las consecuencias porque aun no estamos conectados unos con otros en nuestra consciencia. Si quiero terminar algún trabajo o hacer un trato con alguien, entonces tengo que considerar al mundo entero. Pero soy incapaz de hacerlo. No puedo aceptar el hecho de que influyo en el mundo y no sé si el mundo se beneficiará de esto o no. Pero ya que todos juntos formamos un solo organismo, por lo tanto, incluso una pequeña sacudida influirá más tarde en el sistema entero, justo como en nuestros cuerpos animales. Si no tenemos la actitud correcta hacia la naturaleza que está ahora siendo revelada, ¿entonces qué nos sucederá? Significa que no seré capaz de tener éxito en los negocios, ni en el trabajo, ni en la educación, ni en mi actitud hacia todos. Muy pronto la conexión entre nosotros se manifestará a tal grado que a menos que considere todas las consecuencias de llamar a la policía o a mi casero, por ejemplo, entonces definitivamente causaré un daño. En otras palabras, como nos lo explica la ciencia de la Cabalá, habiendo llegado al nivel actual de desarrollo, ya se requiere de nosotros que corrijamos la naturaleza del hombre. Esta corrección es para que todos nosotros nos unamos “como un hombre con un corazón” mediante el principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo“.

Este mundo y el mundo Superior

¿Qué son "este mundo" y "el mundo Superior" y qué significa pasar de mundo en mundo"?: La imagen de la realidad en la persona, cuando es percibida como una sensación orientada hacia el interior, dentro de sí, se denomina "este mundo" y cuando ella se siente como una percepción dirigida hacia su exterior, se la llama "mundo Superior", "mundo espiritual".  Es decir el pasaje de "este mundo" al "mundo Superior" se encuentra en nuestra percepción de la realidad, que se alcanza por medio de un método llamado "sabiduría de la Cabalá" que nos explica cómo es posible reparar la conexión entre nosotros, de manera tal que en este contacto sentiremos el mundo Superior, el mundo espiritual. La sabiduría nos describe de qué manera comportarnos los unos con los otros de manera correcta, aquí, en esta vida, con todo lo que tenemos en este mundo, y entonces comenzaremos a sentir que entre nosotros se encuentra la Fuerza Superior y percibiremos el sistema de conexión espiritual. De esta manera cuando nos encontramos y nos incluimos allí, en esa red, en estas nuevas relaciones que se nos revelan, nos embebemos realmente en estas relaciones de manera tal que la sensación que ahora tenemos en nuestro cuerpo físico, que cada uno existe por sí mismo, desaparece de nuestra percepción. En esta etapa se pierde la sensación del tiempo, movimiento y lugar, y entonces no hay vida y no hay muerte. Esto quiere decir que nosotros, en nuestra conciencia, en nuestra percepción de la realidad, pasamos de un mundo a otro y éste es un hecho del cual todos debemos ocuparnos, de forma sencilla, mundana y global.

Imaginación y alcance (espiritual)

¿Cuál es la diferencia entre imaginación y alcance? Quien vive imaginando, todo en él es imaginación. La fuerza de la imaginación es muy fuerte y por lo tanto imposible de examinarla. Con la imaginación no se puede hacer nada, excepto el trabajo en conjunto. Cuando la persona se incluye en la sociedad, ellos estabilizan su nivel y de esta manera ella recibe las verdaderas evaluaciones en el alcance. La persona puede probar si se encuentra en alcance o no, solamente de acuerdo a sus Kelim (vasijas), es decir que realmente tiene un pensamiento incesante sobre " amarás a tu prójimo como a ti mismo", y éste es verdaderamente el Kli (vasija para el cual trabaja y por este Kli actúa. Todas las evaluaciones se hacen solamente dentro de los Kelim.

Convertir el odio en amor

El trabajo en práctica en la sabiduría de la Cabalá es transformar el odio en amor. Nos dieron estar entre dos deseos y debemos clasificarlos y revisar que preferimos. No sabemos que es amor y no sabemos que es Creador, pero sabemos con certeza que hay dentro de nosotros una sensación clara de quien “soy” comparado con quien “eres tú”. Está claro sin duda alguna que soy más invaluable que tú y así en forma natural, vivimos según la cuenta de lo que nos conviene, desde una leve consideración en el otro. Los cabalistas dicen que si queremos llegar a la segunda naturaleza, del amor, podemos hacerla desde esta realidad en la cual vivimos, desde el intento de llegar al opuesto de ella. Debemos llegar al estado donde existimos para servir al otro porque con esto llegamos a servir al Creador. En esta forma cambiamos nuestra relación hacia el mundo, de usarlo en nuestro beneficio a usarlo a favor del mundo. Esto se llama trabajo de Hashem. Si llegamos a una medida cualquiera, por pequeña que sea, donde podemos servir al prójimo, llegamos a la primera medida completa, e inmediatamente atraemos desde este uso a la Luz, el llenado que se llama Creador. Así avanzamos en la escalera de niveles y transformamos odio en amor, arreglamos la vasija y revelamos al Creador. Pero desde un principio debemos fijar que hacemos esto para llegar a servir al Creador. Este es nuestro trabajo práctico y todo se encuentra delante de nosotros, porque el prójimo se encuentra delante nuestro, nosotros describimos el amor y el odio con respecto a ellos.

¿Cuál es el significado del término "existencia de la ausencia"?

La creación es llamada "existencia de la ausencia" dado que es el Creador solamente el que existe y quiso crear alguien que esté por fuera de Él. Por lo tanto esta observación que hay algo fuera de Él se denomina "Creación". El deseo del Creador es que ese creado alcance Su estado , el que se encuentra por fuera del Creador, que salte sobre la diferencia que hay entre ambos (Creador, creado) alcance el estado en el que anula la creación, la diferencia, el abismo que hay entre ellos. Por lo tanto la persona, también en este mundo, debe verse a sí mismo como si estuviera opuesto al Creador solamente y no hay nadie aparte de Él y no hay aparte de Él nada, incluyendo en definitiva también a la persona. Síno que existe una ilusión en mi percepción, en mi sensación, que yo existo fuera de la única fuerza Superior, en contraposición a la única fuerza que es el Creador. Todo lo que yo me imagino a mí mismo fue creado a adrede, para que pueda tener un apoyo a partir de múltiples Kelim (vasijas) llegar a una única. Que en esta única yo tampoco me encuentro. Es lo que el individuo va a conseguir y de esta manera él salta por sobre el abismo entre la "existencia de la existencia" y "existencia de la ausencia". Esto es lo que debemos alcanzar.

Las flores espirituales bajo el sol espiritual

El lenguaje cabalístico “de las ramas” es el lenguaje de quienes han alcanzado la espiritualidad. Es incomprensible a la persona que no haya alcanzado la conexión de las ramas con las raíces espirituales. Primero, yo tengo que comenzar a sentir el mundo superior. Después, escuchar las palabras que pertenecen al mundo inferior y comprenderé claramente a qué fenómeno del mundo espiritual, en el cual yo existo junto con los autores de los libros cabalísticos, se están refiriendo. Yo adquiriré un lenguaje común con Rabí Shimon, Baál HaSulám, ya que yo también estaré al mismo nivel, en el mismo lugar al que ellos se refieren. Ya que yo existo en este mundo en mi cuerpo físico, yo conozco cual es el significado de las palabras de este mundo: “sol”, “tierra”, “vegetación”, “burro”. Ante todo, me vuelvo familiar con los términos mismos y luego escucho sus nombres: palabras, lenguaje. Yo atribuyo a este objeto real y perceptible, “el sol”, un nombre en cualquier idioma. Así es como nosotros nombramos todos los fenómenos de este mundo, creando, de tal modo, un lenguaje y esto nos permite la compresión de lo que está siendo descrito.
Si yo existo en el mundo espiritual también, yo alcanzo una realidad adicional llamada “sol”, “tierra”, “vegetación”, “burro”. Yo siento estas propiedades y conozco sus nombres. Ahora, el autor de un libro cabalístico comienza a explicarme la conexión entre todos estos fenómenos en el mundo espiritual usando las palabras de este mundo. Como yo existo en el logro de la conexión entre las ramas materiales y las raíces espirituales, es evidente para mí que él se refiere al mundo espiritual. Este lenguaje de las ramas se convierte en mi idioma; y explica todo para mí. Cuando enseñamos a un niño a hablar, le mostramos objetos y los nombramos. Así es como podemos explicarle todo a un “niño” en el mundo espiritual también. Para esto él necesita sentir la realidad espiritual y descubrir como se le llama. Eso es, él necesita ayuda para entender la conexión entre las ramas y la raíz, así como la conexión entre las partes de la realidad espiritual. Los cabalistas nos enseñan cómo encontrar nuestro rumbo en el mundo espiritual con la ayuda del lenguaje de las ramas. Pero primero necesitamos sentir lo que son el sol, la hierba o las flores espirituales.Hay términos espirituales que la persona aun no siente, mientras un cabalista le ayuda a percibirlos. Este lenguaje nos avanza, nos construye. La conexión dentro del lenguaje nos explica el significado de las palabras o porque las palabras están compuestas por diferentes letras en particular. Esto es porque en hebreo, la forma de las letras y su orden en el mundo indican las propiedades del objeto espiritual que tiene ese nombre particular. Es así como la información espiritual es transferida a nosotros. Este lenguaje está, de hecho, preparado para nosotros, porque todas las palabras, de Arriba hacia abajo, están interconectadas. Hemos nacido en este mundo, lo sentimos y llegamos a conocer la conexión entre los mundos. Ahora tenemos que levantarnos desde el mundo inferior al mundo superior y tomamos todo lo que hay en este mundo, el conocimiento de todas las ramas, sus nombres y comenzamos a ascender equipados con ellos. La conexión dirigida a la raíz se ha extendido hacia arriba, hacia el Infinito. Cada nivel contiene todo lo que existe en nuestro mundo, pero cada vez esto se revela de una manera más cualitativa, lo que significa que todo eso está fuertemente conectado con una sola y unificada raíz.

El lenguaje del punto en el corazón

Lo único que podemos hacer es atraer la Luz Circundante hacia nosotros. Esto requiere que estudiemos juntos y construyamos desde nosotros (no desde los cuerpos físicos, sino desde nuestros deseos) la realidad espiritual. Es por esto que nos unimos en todo el mundo en un deseo y empezamos a esforzarnos por algo más elevado. Es imposible cumplir esto sin un lenguaje común. Podemos comunicarnos a través de un intérprete, pero nosotros tenemos que representar de alguna manera nuestro deseo colectivo. Cada grado tiene una estructura muy compleja (10 Sefirót, 3 líneas) la cual tiene que descubrirse con el fin de entender que es parte del Infinito. Por consiguiente, nada es accidental en el lenguaje de los cabalistas: Todo se define con absoluta precisión desde la primera hasta la última letra, e incluso ya existe en el estado final en el mundo del Infinito cuando llegue al ascenso de la humanidad desde abajo hacia arriba. Empleamos un único sistema existente, y no hay otra manera de usarlo. El lenguaje de nuestro mundo define la conexión entre todas sus partes, mientras que el lenguaje de las ramas también establece la conexión entre los dos niveles, el material y el corporal. Ningún otro idioma sino solamente el hebreo está dotado de esta habilidad. No es sólo un idioma hablado; es como un lenguaje de programación que define una conexión entre los elementos, este nos muestra cómo realizar la transición de ciertas propiedades a otras, de un estado a otro, usando un tipo diferente de deseo (Aviút), genes informativos (Reshimot), Kelim (vasijas) los lazos entre las almas, todo junto. El estado inicial, el estado final, todos los medios de transición de uno a otro se encuentran allí y todo esto se llama lenguaje. El punto en el corazón que despierta en una persona es esencialmente el deseo de conectar la rama con la raíz. Yo quiero descubrir a qué hace alusión todo el mundo y del qué me habla.

Podemos encontrar un lenguaje común con Adám

Cuando un lenguaje no está conectado con su raíz espiritual, no prestamos atención a sus palabras, los nombres de las ramas materiales. Si un italiano moderno de hoy, un griego o cualquier otro conociera a una persona de su misma nacionalidad que vivió hace mil años atrás, ellos no se entenderían. Algunos idiomas han cambiado mucho, es difícil entenderlos en la forma en que existieron hace 200 o 300 años. Esto se debe a la falta de conexión entre rama y raíz. Sólo el hebreo vincula la rama con la raíz directamente y por lo tanto, este idioma no cambia. Si Abrahán, Moisés o Rabí Shimon nos visitaran hoy en día, nosotros nos entenderíamos. En tiempos antiguos, la pronunciación era más gutural, la cual hemos perdido; la diferencia entre las letras, la cuales hoy se pronuncian de manera casi idéntica, se expresaba más, pero el idioma en sí mismo no ha cambiado. Sin embargo, hemos perdido algunas de sus palabras. Rabásh solía leer los Salmos conmigo, él ocasionalmente mencionaba que no se familiarizaba con una cierta palabra. Esto es, su rama evidente no existe en nuestro mundo; en el mundo espiritual, su raíz espiritual aún no está clara y es borrosa y por esta razón, la conexión entre la raíz y rama todavía no llega a revelarse. Resulta que todavía tenemos que aclarar ciertas palabras. Por el momento sólo se encuentran en los Salmos de David, quien personifica todo el alcance general (Máljut). Siendo dependiente de la corrección general, los cabalistas aun no alcanzan estas palabras. Existe una multitud de ramas y corresponden a las raíces espirituales, pero todavía no se han revelado todas.

La revelación llega solo a través de la Luz

El Zohar, introducción, “El Tercer Mandamiento”, ítem 204: Las seis letras de “Escucha Oh Israel” son los seis lados de ZON y los seis lados de ZON deben ser unificados de tal manera que ellos se unan como uno con los seis lados de arriba, los cuales son AVI y IESHÚT.  Con ellos, el deseo debe apuntar hacia arriba, es decir apuntar el deseo y el NaRáN para que sea incluido en ellos el MAN. Todo depende en la intención durante el estudio, cuando esperamos que la Luz que Reforma venga hacia nosotros al estudiar el Zohar y que haga estas correcciones en nosotros. Nosotros no sabemos cómo realizarlas y no lo aprenderemos del texto. Pero bajo la influencia de la Luz sentiremos lo que tenemos que hacer y entonces lo haremos. No encontraremos nada fuera del estudio, sino solo en la Luz que nos influye por medio del estudio correcto. Esto tiene que ser claro. Por eso, la intención debe estar enfocada a la Luz en lugar del conocimiento, porque no me ayudará en lo más mínimo el saber qué resultado vendrá de la unión de los Partzufím Aba e Íma de un año al otro. Esto no me dará nada y aparte de esto no hay verdad en estas palabras. Cuando la revelación llega, entonces revelamos cosas de las que no podremos saber nada de antemano. Todo pasa solo en virtud de la Luz. Por eso, la persona constantemente debe esperar las acciones que la Luz realizará dentro de ella, así las nuevas sensaciones, pensamientos y definiciones internas vendrán reveladas a él desde dentro. Entonces la persona lo alcanzará.

Enfocándonos en la calidad

Todo se trata de los esfuerzos: Una persona tiene que creer en el principio de “Yo trabaje y yo encontré”. Es por eso que Baál HaSulám escribió en el ítem 17 de “Introducción al Estudio de las Diez Sefirót” que “el estudiante promete dar prioridad al estudio para reforzarse en la fe”, como esta dicho en “Ética de los Padres”: Confiable es tu empleador el cual tiene que darte el pago de tu labor”. Este pago será el paso de la intención egoísta, Lo Lishmá (no por Su Nombre), hacia la intención altruista, Lishmá (por Su Nombre). Antes y durante los estudios, una persona debe verse como si viera adelante estos cambios en sí mismo. Aquí es donde yacen todos los esfuerzos. En la misma “Introducción”, Baál HaSulám explica que uno no debe mostrar negligencia, ni en la cantidad no en la cualidad de los esfuerzos. Conforme empezamos a estudiar, nosotros, probablemente queremos cambiar por medio del estudio y de la Luz presente en él, pero entonces lo olvidamos y nos distraemos, es decir nosotros no nos esforzamos lo suficiente en la cualidad de los esfuerzos. La cantidad debe ser suficiente, pero lo más importante es la calidad: A que grado yo experimento dolor y así no puedo dejar la meta, como una persona enferma la cual constantemente piensa en curarse. Lo que sea que haga, todo lo hace para ayudarlo a sentirse mejor. Uno no puede alcanzar tal necesidad solo. Esto solo puede ser hecho con la ayuda del entorno. Esto obligara a la persona sobre la importancia de la meta y solo en este camino él será capaz de moverse hacia adelante. Sumando todos los medios que tenemos, vemos que tanto el grupo con sus tradiciones y yo mismo, como con el Creador, el maestro, las lecciones y la diseminación, todo esto es necesario para crear en una persona una necesidad mas fuerte por un cambio, inspirado por el camino del estudio. Debemos llegar precisamente a este punto; tendrá que ser el resultado de todos nuestros esfuerzos. Entonces, durante la lección, una verdadera necesidad por la Luz se elevara en nosotros y nada más. No habrá una necesidad por conocimiento, tampoco por sabiduría, ni por distinción de nada, solo por cambios internos. La fuerza de esta necesidad será tan grande que realmente traerá transformación. Esto permitirá a que la persona comience a relacionarse con la Tora como una “especie” y después como la Tora de vida, en vez de una “pócima de muerte” la cual él estaba usando antes. Descubrimos nuestra inclinación al mal con la ayuda de la Luz. Esta Luz es llamada “el ángel de la muerte”. Por una parte, muestra a una persona que él está muerto espiritualmente y por la otra, entonces le ayuda a matar su deseo egoísta. Así es como avanzamos.

Un paquete del trato con la Luz

Israel, es decir, las almas que aspiran al Creador, sólo existe para el bien de la corrección del mundo porque un Kli roto no puede corregirse de forma independiente. Sólo chispas especiales despiertan en él, incluyendo a Adám, las generaciones de cabalistas que vinieron después de él, luego Abraham, Isaac y Jacob, y así sucesivamente. Esto habla de almas que fueron capaces de corregirse a sí mismas sin un método en virtud de su naturaleza fina y pura. Ellos fueron capaces de sentir lo que es la corrección en cierta medida, sin un grupo o un método, por que pertenecían a la capa correspondiente de deseos. Todas las otras almas las siguen y se unieron a ellos.Luego vino la etapa donde los deseos se hicieron más poderosos y las almas necesitaron unirse entre sí en garantía mutua, como en el monte Sinaí y utilizar el método de la Luz que Reforma. A partir de entonces tenían que atraer a la Luz por medio de la unión de uno con el otro en lugar de individualmente, con sus propias fuerzas. Entre ellos estaban aquellos que eran capaces de avanzar solos, prácticamente sin que la unificación fuera una condición necesaria. Se les llama “patriarcas”. Los otros tienen que unirse como un hombre con un corazón y trabajar en el egoísmo común recibiendo el despertar y el ascenso de los demás. Ellos traen su deseo común por la corrección y la Luz que Reforma viene a ellos. La misma Luz corrigió previamente los individuos, pero se trataba de una “iluminación personal”. Ahora la Luz no viene en respuesta al deseo personal de alguien, sino al deseo común y unificado que se ha convertido en “la oración de la sociedad“, las diez Sefirót. Nuestra unidad evoca todo un “paquete” de Luz, que hace lo que tiene que hacer. Entonces, el grupo ya es capaz de corregirse a sí mismo. Sin embargo, por ahora es sólo un grupo. Y además, hay almas que son incapaces de despertar por sí mismas. Ellos sufren y se sienten impotentes. Por lo tanto, la misión de las almas que ya han pasado por todas las fases de corrección y corrupción es a unirse con ellos, al igual que Bína se une con Máljut. Esto les permite a los deseos “incompetentes”, a las almas de AHP ser capaces de llegar a la corrección también. Ellos no pueden hacer nada por sí mismos. Nada se puede exigir de ellos. Ellos no tienen las condiciones, el método o la enseñanza. Reciben todo, desde Galgálta ve Eináim, la cual se rompió y descendió a ellos. Esto sucedió debido a que es capaz de despertarlos y de establecer el orden correcto entre todas las almas rotas que le pertenecen a sí mismo, a AHP y a la mezcla entre los dos. Esta es la misión de la nación de Israel antes de la redención.

La enseñanza del exilio

Una persona existe en este mundo y se desarrolla dentro de su deseo de recibir placer. Para dirigir este deseo hacia el desarrollo que coincide con su nivel, una persona recibe educación. Durante miles de años, el pueblo de Israel ha venido desarrollándose en el exilio. De acuerdo con el crecimiento del deseo egoísta, se les enseñaba la Torá como “La enseñanza del exilio”. Se les enseñó a vivir para sí mismos e incluso en contra de los demás. Quiero estar por encima y ser más inteligente que los demás; necesito tener más respeto de los demás, me examino a mí mismo en relación con los otros. Esta es la correcta educación en la etapa en que nuestro deseo egoísta crece y se entiende sólo el lenguaje de la recepción, la adquisición de todo en función de su desarrollo interior, del despertar de las Reshimót (genes informativos). Esta es la educación de la población durante el período de exilio. Entonces, un punto en el corazón despierta en la persona y él o ella cambia a una educación diferente: a través del grupo o su prójimo. La diferencia es crucial. En el pasado, una persona estaba buscando un mayor beneficio en el deseo de recibir. La Torá del período de exilio intentaba acelerar el desarrollo del egoísmo, para darle un impulso. La Torá fue utilizada como religión, es decir, como el “veneno mortal”, con el fin de comprender y hacer realidad el principio de “Creé la inclinación al mal” tan rápido como sea posible. Al final, después de haber realizado y agotado nuestro deseo egoísta, empezamos a hacernos la pregunta acerca del propósito de la vida. Con esta pregunta fundamental, con el punto en el corazón, hemos llegado al grupo.

La Cábala como una ciencia aplicada

Como cualquier otra ciencia, la Cábala se basa exclusivamente en la experimentación. Mira un poco el ser humano, cómo crece, así es como solíamos desarrollarnos en el pasado. A lo largo de milenios, continuamente resumimos todas nuestras observaciones y gradualmente las convertimos en las ciencias. Sin embargo, todas ellas se basan únicamente en la experimentación y nada más. Estos experimentos constituyen la base de todas las ciencias. Si algo no ha sido probado experimentalmente, no es una ciencia. Podría ser un producto de tu imaginación y otra persona podría llegar a algo más. Sólo los datos estrictamente recurrentes, los resultados de los experimentos, pueden convertirse en una ciencia. Imaginemos que hoy estoy en mi laboratorio y estudio una determinada propiedad o fenómeno. Por lo tanto, escribo un artículo para una revista científica sobre el comportamiento del fenómeno en cuestión. Más tarde, los resultados presentados en este artículo se analizan en los laboratorios, otros lugares y los científicos escriben sus comentarios. La ciencia está compuesta por todos estos elementos. Así fue en el transcurso de milenios. Pero hoy, no desarrollamos la ciencia de la Cábala, sino que la aplicamos. A partir de hoy, la sabiduría de la Cábala está ya explicada, establecida en el papel. No tenemos nada que añadir, a excepción de los materiales que escribimos para ayudarnos nosotros mismos y ayudar a la gente como nosotros. Es decir, supongamos que hay ciertas físicas superiores y entonces se escribe para los estudiantes, para los escolares, para los laicos, o para las diversas aplicaciones prácticas. Lo mismo se aplica a la Cabalá. Hoy leemos el Libro del Zohar, la obra del Arí, que están expuestos y comentados para nosotros en los libros de Baal HaSulam. En esencia, no tenemos nada que añadir a esto. Hay también artículos y cartas, es decir otro material que hemos recibido de Baal HaSulam. En la práctica, eso es todo. Además de esto, sólo podemos escribir sobre lo que observamos, lo que vemos en nosotros mismos con el fin de ayudar a otras personas a avanzar junto con nosotros o que nos sigan. Es decir, no desarrollamos la ciencia, sino que la adaptamos para los que vendrán a ella.

¿Por qué hay tantas ciencias en el mundo?

En su investigación, la ciencia se basa en nuestros sentidos corporales. Sin embargo, si cambiamos nuestras propiedades internas y salimos de nuestros cinco sentidos ordinarios, seremos capaces de ver un mundo diferente, de investigarlo,  descubrir una nueva ciencia. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá es una adición a todas las ciencias del mundo porque esta incluye precisamente lo que veremos si cambiamos nuestras propiedades. La Cabalá trae la creación entera a una sola forma. Como ciencia, está basada en un principio simple: el deseo, la materia y la Luz, la forma vestida en la materia. Si las estudias comprenderás toda la naturaleza y todas las manifestaciones, como es en lo particular es en lo general, como es en nuestro mundo lo es en todos los niveles de los mundos superiores. Un principio actúa en todas partes. La Cabalá es una ciencia universal. Si la sigues, siempre puedes determinar dónde existes y que manifestaciones y efectos observas. Con su ayuda, tú puedes investigar los mundos macro y micro donde sólo tienes un principio: las diez Sefirót. Puedes profundizar en ellos a nivel de los más finos detalles, o puedes estudiar en general. ¡Las mismas leyes actuarán en todas partes! En nuestro mundo todas las ciencias difieren drásticamente unas de otras: la biología, la botánica, la astronomía, etc. Tenemos dificultades para establecer un paralelo entre ellas. Sin embargo, si tomamos un único fundamento: la vasija y la Luz, entonces, sólo permanece una ley. La diferencia está sólo en la profundidad del deseo (el nivel de Aviút). Los mismos hechos siempre suceden en él, pero serán diferentes en función del espesor / grosor de la materia y como resultado ellos demuestran los mismos fenómenos en las ciencias paralelas como la física, química, biología, zoología, etc. Las ciencias se ocupan de la materia en los diferentes niveles (2, 3, 4), la biología, zoología, geografía, etc. Las mismas formas aparecen en la naturaleza inanimada, en los animales y en las plantas. El proceso es el mismo en todas partes y la Luz es impresa en la materia de la misma manera. Sin embargo, percibimos la misma forma de manera diferente porque la materia es diferente. Por lo tanto la Cabalá es la ciencia más universal. Tenemos que destruir los estereotipos de ignorancia que afirman que la Cabalá no es una ciencia, sino más bien mística y meditación llenas de secretos.