¿Existen indicadores o evaluaciones para determinar si hay una situación saludable en el ámbito de la familia, por ejemplo?

Creo que no se nos enseña adecuadamente acerca del comportamiento en la familia. Estudiamos en el grupo que el alcance espiritual requiere que nosotros nos movamos hacia adelante. Esto está basado en el hecho de que el ego está en constante crecimiento y la unidad siempre está creciendo por encima de él. Es decir, si sentimos 20 kilogramos de rechazo egoísta mutuo entre nosotros, entonces tenemos que superarlo. Esto significa que la fuerza de unión debe ser, al menos, un gramo por encima del rechazo.¿Acaso no es como debería ser? Estamos educados correctamente. Nosotros, los egoístas, estamos en constante crecimiento y cambio. Cada cónyuge está en sus estados egoístas internos: por medio de fuerza, carácter, etc. Yo quiero romance y ella quiere cosméticos. Quiero ir a pescar y ella quiere soñar.No se nos enseña en qué debemos trabajar constantemente. Como resultado, se destruye la vida familiar. ¿Por qué las familias se separan? Tan pronto como el egoísmo comienza a crecer y cambia del nivel animal al siguiente nivel humano, nosotros ya no entendemos cómo lidiar con él. Éste se vuelve integral y las personas no saben en absoluto cómo trabajar con él, “¡Es más fácil conseguir el divorcio!” Éste se convierte en un fenómeno normal y no lo criticamos. Es muy cierto, porque fundamentalmente no entendemos cómo podemos trabajar con nuestra naturaleza. Todo esto se manifiesta de esta manera. Así que, cuando salimos al público en general con una conferencia o difusión, entonces todo lo que hemos estudiado en Cabalá se convierte en la clave mágica de oro para resolver cualquier problema en la educación integral. De la misma manera en que estamos tratando de unirnos en el grupo, podemos unirnos en la familia exactamente por medio del mismo sistema. ¡De lo contrario, la familia dejará de existir! Incluso en aquellas civilizaciones modernas donde la familia todavía parece el fundamento histórico y el modo de vida, no quedará nada allí si no introducimos la educación integral. Esta se basa totalmente en la Cabalá. Lo que ustedes hacen en el grupo, háganlo en casa y en el trabajo. Hoy, les llevamos nuestra metodología a varias empresas y directivos quienes también se quejan de que las personas pierden la motivación; la persona misma no puede obligarse a trabajar. Ella necesita dinero, necesita vivir, pero no puede obligarse a sí misma. El mundo sufrirá hasta que se convenza de que no podemos arreglárnoslas sin sistema, el cual deducen sólo del conocimiento de la estructura espiritual; ustedes deben implementarlo, porque el mundo que aún está entrando en él no sabe cómo actuar dentro de éste. Resulta que él se ajusta de acuerdo a las nuevas estructuras espirituales, pero todos siguen tratando de vivir en éste por medio de los principios egoístas. Esta es la razón por la cual la crisis de la familia puede resolverse fácilmente. Pueden mostrarse ejemplos de talleres y todo tipo de interacciones integrales a través de las mismas series de televisión. Puede comenzar a enseñárseles a las personas el método para que puedan estar juntas y ustedes verán cómo comenzará a trabajar esto. Las personas no sabrán de dónde obtienen el deseo por la unidad; que no tendrán  ni idea de que ellas aprenden esto de los héroes de los programas de televisión.La difusión del método de educación integral no es sólo ir a alguna parte y decirle algo a alguien. Éste debe ser nuestra principal arma. En este caso, nosotros calmamos al mundo abajo. Además, esto se extiende más rápido que todo lo demás.

Nuestros sabios dijeron,

Todo está en depósito y una fortaleza se extiende a lo largo de la vida. La tienda está abierta y el tendero vende por pago diferido; el libro está abierto y la mano escribe. Todo el que desee tomar prestado puede venir, tomar prestado, los recaudadores regresan con regularidad, día tras día y colectan de una persona a sabiendas y sin saberlo. Ellos tienen en qué basarse.

¿Quiénes son los “recaudadores”?

Dr: Laitman Son las fuerzas que me impulsan hacia adelante, pero que aun así demandan esfuerzo dado que de otra manera no yo tendré deseo por ello. Todo gira alrededor del deseo: si existe o no. En correspondencia, recibo poderes y un llenado. Las fuerzas encienden el deseo en mí y el llenado lo extingue. Entonces los recaudadores pueden trabajar en ambas direcciones.

Pregunta: ¿Por qué se les dio ese nombre a esas fuerzas? Las imagino como algún recaudador de impuestos

Dr: Laitman Es incluso peor que eso. Supongan que yo entro a una tienda y recibo una cesta de productos que el propietario ha registrado en mi cuenta. El tiempo pasa y yo no regreso, no respondo el teléfono, el propietario envía a algunas personas para recaudar mi deuda. Los recaudadores en realidad me sirven pero bajo ciertas condiciones. En realidad es el mismo propietario quien persistentemente me pide pagar mi deuda. En otras palabras yo tengo esforzarme por lo que he recibido. Después de todo, pedí pagar a crédito por esos productos: “Dame poder, dame salud, dame energía, después trabajaré y lo pagaré todo. Participaré en las lecciones, en las actividades en el grupo, me conectaré con los amigos, lo haré todo, sólo dame  los poderes para hacerlo y entonces pagaré por medio de la intención con el fin de otorgar”.

Pregunta: Entonces sólo parece que el propietario no está en la tienda.

Dr: Laitman Por supuesto. Existen algunas personas “afortunadas” que viven sólo de su ingreso inmediato y están libres de preocupaciones acerca del mundo corporal. Grandes sumas entran en sus cuentas cada mes y no piensan en nada. Su vida es simple: la riqueza no los “vuelve locos”,  ni sienten que necesiten nada. Es simplemente el “Cielo”, pueden tener lo que quieran. Cuando yo observo a esas personas, veo que no tienen idea de lo que son unas vacaciones porque toda su vida son vacaciones “flotan” por sobre el suelo.

Entonces sólo parece que toman productos de la tienda sin ninguna cuenta. En realidad hay una deuda muy grande que creciendo tras ellos, una deuda que yo no querría para mí mismo. Porque entonces la corrección del alma será muy.

Pregunta: Aun así, en el exterior parece que todo está bien para ellos.

Dr: Laitman Imaginen que un ladrón se las arregla para robar muchos millones de dólares y los gasta despreocupadamente, pero al mismo tiempo la policía lo rodea cada vez más estrechamente; ¿cómo terminará todo? Esta es la razón por la cual nosotros le llevamos la educación integral al mundo y estamos tratando de explicarles a las personas que la humanidad en realidad está robando de la tierra. No deberíamos sólo agotar todos los recursos naturales y hacer lo que nos venga en gana. La Naturaleza es “redonda” e inseparable y nosotros no debemos penetrarla sin conocer sus leyes. Eventualmente tendremos que pagar la cuenta. Hoy está muy claro, vemos que el tiempo para pagar la deuda ha llegado en diferentes áreas, en diferentes niveles y el costo se pagará en sangre Mientras tanto las amenazas se incrementan rápidamente y es la educación integral la que nos ayudará a prevenir desastres. Ésta les explicará a las personas que su deuda está creciendo y que pueden recuperarse como las personas de Nínive cuando se les envió a Jonás el profeta. Él les explica que el Creador pronto les presentará la cuenta, exigirá su pago y entonces ellas se reformarán. Primero, al no tener opción, las personas entienden que tienen que cambiar las relaciones entre ellas, y más tarde sus acciones forzadas evocarán la Luz que Reforma. Entonces sentirán que vale la pena, incluso sin la Luz y sin ninguna excusa. Si tenemos éxito en diseminar el método de educación integral, de la garantía mutua, la nueva percepción de la educación, entonces todo será diferente. Si no tenemos éxito, entonces no será diferente. De una manera u otra, el mundo entero se unirá en un todo y nosotros estaremos en su centro, o más adecuadamente en el centro de la “bomba” que podría explotar. Si no tenemos éxito todos los demás se unirán con el fin de eliminarnos.

Pregunta: ¿Entonces qué podemos hacer si no podemos contar con un milagro?

Dr: Laitman Nada, excepto la diseminación y la plegaria. Nosotros evocamos a las personas, ellas se unen a nosotros y juntos finalizaremos el trabajo. Si ustedes carecen de poderes, acudan al Creador para que les ayude, después de todo, ya no están pidiendo para ustedes mismos, sino para otros.

Pregunta: ¿Entonces de qué depende nuestro éxito?

Dr: Laitman Sólo depende del reconocimiento de la importancia de la misión que está ante nosotros. Si de acuerdo a mi naturaleza yo no puedo ser un maestro, organizaré y prepararé los salones de clase. Si no soy elocuente, diseminaré material en las calles. Siempre hay algo que uno puede hacer y su importancia lo determina todo.

Todo proceso evolutivo es un ciclo: Existe un principio, un clímax y un final ¿No siente que la evolución de la civilización está llegando a su final en la sensación egoísta?

¡Hoy hemos regresado a Mesopotamia! Una vez más estamos en la antigua Babilonia. Sólo que esta Babilonia ahora abarca todo el globo. La antigua Babilonia, una civilización de tres millones de personas, ha crecido hasta siete mil millones. Estamos de regreso en el lugar del cual escapamos, es decir en la misma crisis por la que pasaron los antiguos babilonios. Esto es exactamente lo que los cabalistas predijeron.

Pregunta: ¿Pero las personas en la antigua Babilonia se las arreglaron para salir del ego?

Dr: Laitman Ellos no superaron la crisis pero la resolvieron de una forma diferente. Se alejaron el uno del otro y se dispersaron por la tierra, lo cual nosotros no podemos hacer. Si no resolvemos la crisis en la que estamos, usando la sabiduría de la Cabalá, a lo único que podremos recurrir será a la guerra, no hay otro camino. Este es nuestro único punto de libre albedrío, o traemos a las personas hacia nuestro método antes de que comiencen una guerra o bien están a punto de experimentar el camino de los sufrimientos; no hay otra forma. La naturaleza no es cíclica, nunca lo ha sido y nunca lo será; ésta no se desarrolla de esa manera. Lo vemos en la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada; lo vemos en el espacio. Si un cierto cuerpo gira alrededor de otro cuerpo, no significa que sea un ciclo sino que se mueve hacia adelante. Esto ocurre de la misma forma en que el movimiento hacia adelante y hacia atrás de una rueda nos lleva finalmente hacia adelante. La naturaleza no necesita de ciclos. Si decimos que la naturaleza es consciente, sabia, que nos creó y está claro que el programa que nos maneja es mucho más sabio que nosotros, entonces lo cíclico es corrupción, falto de propósito y absolutamente no concluyente. Los cabalistas comenzaron a escribir desde los días de Adam. Él fue el primer cabalista que descubrió el mundo espiritual hace 5,770 años y quien escribió acerca de éste en el libro El ángel Ratziel. Desde entonces todo lo que los cabalistas profetizaron se cumplió con precisión. Por lo tanto, no veo razón para que esto cambie. La persona que estudia Cabalá comienza ver sus leyes, dado que es igual que en la física: Existen dos fuerzas, dos vectores que están equilibradas por una tercera fuerza, un Masaj (pantalla),  no hay nada excepto eso. En esto se basa el funcionamiento de todos los sistemas, de todos los diferentes mecanismos en la naturaleza inanimada, en las células vivientes, en un organismo que es una colección de células y así en adelante, hasta llegar a la sociedad humana, a una colección de egoístas. Todos están gobernados por las mismas leyes que son clarificadas con minuciosa precisión. Un cabalista que estudia las leyes de la naturaleza, en realidad experimenta esos estados. Así él pasa por lo que la humanidad aún no ha pasado y puede escribir acerca de ello para la humanidad  e instruirla. De otra manera, no tienen razón para hacerlo. Nosotros comenzamos a estudiar Cabalá desde el nivel de Ein Sof (Infinito) desde donde desciende una fuerza, la fuerza positiva del otorgamiento y entonces gracias a eso, se crea una segunda fuerza, la fuerza negativa de recepción, el deseo. Después estudiamos acerca del desarrollo de esas dos fuerzas, acerca de las cuatro fases de la Luz directa y acerca de su descenso hasta nuestro mundo. Por cierto, la Torá sólo describe el mundo de Atzilut, el mundo de la corrección y no lo que lo precede. “En el principio Dios creó los cielos y la tierra”, lo cual significa que Bina del mundo de Atzilut genera el sistema de ZON (Zeir Anpin y Maljut). Este es el nivel más exaltado en la Torá. De hecho en Cabalá estudiamos las Sefirot más elevadas. Cuando estudiamos esas leyes, vemos que se cumplen en todo lugar sin excepción. La naturaleza corporal es un resultado de esas leyes. Esta transparente, vemos como todo se mueve, crece y se desarrolla; vemos cómo esas dos fuerzas cooperan, generan la naturaleza inanimada, la vegetativa, la animada y la “hablante”; vemos lo que genera cada pequeño movimiento  en nuestro mundo. Por lo tanto aquí no puede haber suposiciones.

Lo principal es que el libre albedrío que tenía la humanidad en la antigua Babilonia aún existe hoy. Pero es libre albedrío relativo. Si no quieren usarlo y avanzar por el camino bueno y consciente, significa que deben añadirse más sufrimientos para que ustedes entiendan que necesitan desarrollarse de forma positiva. De otra manera podrían llegar a una guerra mundial nuclear. Después de todo, sin importar lo que digamos, los sufrimientos tienen un papel educativo, aun cuando estamos en retroceso continuo. Sufrimos un retroceso cuando fuimos egoístas, pero ahora no hay hacia dónde retornar, entonces una guerra será una muy seria adición que nos ayudará a entender cómo son las cosas realmente, pero eso no es nada deseable.

¿Con qué debo asociarme: Con el deseo de unirme con todos o de ser unido?

En primer lugar, nosotros nos asociamos con el deseo de ser unidos. ¡Por supuesto! Vamos desde el centro hacia la periferia. Yo tengo que decirme que soy el centro del mundo, el centro del grupo. Esto lo establece Rabash en los artículos. Es decir, la acción es mía, pero yo no conozco las acciones de los demás. Por eso tengo que decir que todo depende de mí y si me corrijo, con esto corrijo al mundo entero. Si yo lo llevo en una dirección u otra, entonces depende de mí cómo cambie éste. Así que, primero está mi unión con todos ellos y luego mi deseo de unirme con ellos. Es decir, mi meta es el funcionamiento del ego. Nosotros no lo matamos, no huimos de él, sino que nos elevamos por encima de él. Con “elevarnos”, nos referimos a que lo controlamos. Esto es lo que la persona tiene y nada más.

¿Cambiará la comunicación entre las personas en la sociedad integral?, ¿Pasarán ellos a algún tipo de sistema de comunicación profundamente sensible?

Al complementarse entre sí, las personas crearán cierto tipo de dispositivos y mecanismos de medición con los cuales sentirán el siguiente nivel, el mundo que por ahora no sienten, ya que no estamos conectados unos con otros. La cuestión es que a pesar de la presencia del rechazo relativo, no hay atracción entre nosotros, lo cual significa que no hay dos fuerzas que son las que trabajan para construir la imagen de esta creación. Una persona tiene que tener un nuevo órgano sensorial llamado el “alma“. Mediante la unión en grupos integrales, las personas encuentran el contacto con el alma y comienzan a comunicarse entre sí a nivel del alma general, del campo unificado de información al que tienen que conectarse. Por lo tanto, nosotros parecemos como un gran grupo de niños sensibles, porque la humanidad está ahora más preparada para tener contacto con este campo de información.

Pregunta: ¿Podemos esperar alguna evolución a nivel de los organismos biológicos?

Dr: Laitman No. El cuerpo biológico sólo existe dentro de nuestras sensaciones. En la medida en que nuestras sensaciones comienzan a cambia a un nivel más alto, entonces el cuerpo pierde gradualmente su importancia dentro de nuestras sensaciones hasta un estado en el que el mundo entero comenzará a desaparecer como en la niebla. Ya los físicos y los psicólogos están hablando acerca de esto. Estas son declaraciones puramente científicas.

Más allá del tiempo y del espacio

En las noticias (de JSpace): “Los físicos desde hace mucho han sabido que las partículas cuánticas pueden influirse unas a otras sin importar cuanta distancia haya entre ellas en un fenómeno que burlonamente Einstein llamó ‘una acción espeluznante a distancia’. Ahora, los científicos del Instituto de Física de la Universidad Hebrea Racah, han probado que esta regla es válida para las partículas cuánticas que ni siquiera existen al mismo tiempo”. La observación de Einstein, llamada entrelazamiento, describe el principio incierto en los mecanismos cuánticos. La partículas cuántica de luz, llamada fotón, existe en una nube de incertidumbre y puede ser polarizada horizontalmente, verticalmente, o misteriosamente en ambas direcciones. Sin embargo, el momento en el que una partícula es probada por polarización, la incertidumbre colapsa y el fotón es polarizado solo en una dirección. El entrelazamiento ocurre cuando hay dos fotones. Cada uno puede ser polarizado en una de las tres direcciones, pero el entrelazamiento une la polarización de estas partículas incluso cuando cada una de ellas es indeterminada. Entonces cuando se mide el primer fotón como si hubiera colapsado en una polarización vertical, simultáneamente el segundo colapsa horizontalmente, sin importar cuán lejos esté. De acuerdo a los descubrimientos publicados en Physical Review Letters, los científicos israelíes tienen fotones entrelazados que ni siquiera existen al mismo tiempo. Eli Megidish, Hagai Eisenberg y colegas de la Universidad Hebrea usaron un esquema llamado intercambio entrelazado para probar que dos fotones que no existen en el mimo momento pueden ser entrelazados. La clave fue usar dos pares de fotones entrelazados y entonces forzar un fotón de cada par a estar entrelazado con el otro. Este avance expande el alcance de las implicaciones de la teoría cuántica. Adicionalmente, el experimento podría mejorar la criptografía a larga distancia al permitir que los usuarios de larga distancia estén unidos por medio de una red cuántica.

Mi comentario: Estamos acercándonos al borde del mundo superior que existe más allá del tiempo y espacio, pero la ciencia tiene que detenerse en su límite, porque más allá se requerirá una mente diferente  para que el ser humando sea capaz de obtener, solo al cambiar sus propiedades, de egoístas a altruistas. En este caso, él será capaz de entender las acciones del mundo superior descritas en la sabiduría de la Cabalá.

Un pequeño jardín puede alimentarnos a todos

En las noticias (de Next Big Future): “El proceso Pronutria es radicalmente más eficiente que la agricultura actual, la cría de ganado y éste produce nutrición pura hasta 1000 veces más eficientemente con un mínimo impacto ambiental y un máximo de calidad de nutrición”. Sólo el ganado ocupa el 45% de la superficie terrestre del planeta y contribuye más a las emisiones de gas de efecto invernadero que los autos, los aviones y todos las otras formas de transporte combinadas. Incluso con las mejoras de los rendimientos ofrecidas por las cosechas genéticamente modificadas [GMO] o transgénicas, estas tecnologías de 10.000 años de antigüedad son también sencillamente recursos ineficientes para satisfacer la creciente demanda de alimentos nutritivos. El avance fundamental de la tecnología Pronutria es el descubrimiento de que las células fotosintéticas individuales pueden ser optimizadas con el fin de permitir la producción continua y ultra eficiente de proteínas esenciales, lípidos, azúcares o vitaminas, usando sólo luz solar, dióxido de carbono, nitrógeno y agua dulce o salada como inversión.

Dr: Laitman La crisis está ocurriendo en los países dónde la población tiene suficientes alimentos y en general ¡no se mueren de hambre! Es posible solucionar tecnológicamente todos los problemas modernos, pero ellos no pueden resolverse de manera práctica hasta que nosotros no corrijamos al ser humano de modo que él no busque suprimir a otros y  por el contrario anhele ayudarles a los demás como a sus hijos. Antes que la naturaleza humana egoísta (su propiedad  para suprimir a los demás) sea cambiada, la crisis de confrontación humana con la naturaleza (el atributo de amor y otorgamiento) sólo se expandirá. Esta crisis, dado que es general, no nos dejará solucionar ninguno de nuestros problemas. Por ejemplo, aunque haya abundancia general en el mundo, la mitad de la humanidad se morirá de hambre.

La vida y la muerte ante los ojos de un cabalista

Usted y yo somos de la misma edad. Hoy en día vemos distintos defectos en la generación joven los cuales eran tabú en nuestros tiempos, ¿Cómo podemos encontrar el poder para amar a estas personas? Supongamos que una persona detrás de un volante atropella a un niño ante los ojos de su madre, ¿puede ella amar después al asesino?

Dr: Laitman No se trata de amar al asesino. Tú estás dando un ejemplo extremo, pero trataré de explicar. La madre tiene que elevarse al nivel en el que ella ve lo que realmente sucede: que nada en este mundo es hecho por las personas, sino que todo se cumple por medio del sistema de cooperación entre todas las personas y la única fuerza superior que nos dirige hacia la meta. ¿Qué significa “su hijo”? El niño que fue asesinado es su hijo a nivel corporal, pero en el siguiente nivel, en el nivel humano, éste es parte de un sistema que aparece y desaparece. Cuando yo descubro todo el sistema, ya no veo ningún defecto en él; veo que todo está manejado sólo por una fuerza única. Pero en este caso, yo no estoy en el mismo nivel en que está la madre, donde vemos, Dios no lo permita, cómo su hijo es asesinado. Yo siento todo esto de forma distinta. Yo ya no soy más la madre, y él no es el niño, nosotros estamos todos conectados mutuamente y ya entiendo que tanto la vida como la muerte se perciben de forma totalmente diferente. Este es un cambio de estados sin fin. ¿Cuál es la diferencia entre sentirnos a nosotros mismo en nuestro cuerpo y sentirnos por fuera del cuerpo? Existen distintos niveles de percepción. Nosotros aprendemos todo esto de la percepción de la realidad. Entonces no hay respuesta a tu pregunta así como la haces. Es imposible explicarle a la madre, quien está en el nivel corporal de su desarrollo, lo que le ha sucedido a su hijo. Pero la persona que alcanza la espiritualidad ciertamente percibe todo de forma distinta. Yo también vi esto con mi maestro. Muchos meses después de que fui a estudiar con él, la madre de uno de sus estudiantes falleció. De acuerdo a la costumbre judía los familiares del difunto se sientan Shiva en la casa y lloran. Yo llegué a expresar mis condolencias y ¿qué creen que vi allí? Ellos tenían una pequeña charla como si nada hubiera ocurrido. Yo me sentí impactado. Esto realmente me afectó en ese tiempo. Quiere decir que empecé a darme cuenta que esas personas ven la vida y la muerte de una forma totalmente distinta; para ellas no es una tragedia, no se trata de la pérdida de la vida. Cuando ustedes empiezan a sentir toda la red de fuerzas, ven que nada desaparece, y que nadie se va a ningún lado, sino simplemente desaparece de la percepción de ustedes y no más que eso. Pero esto es difícil de explicar en el momento. Tenemos que avanzar hacia la revelación y entonces la persona descubrirá por sí misma la respuesta a todas sus preguntas.

Tenemos un grupo virtual muy amigable, muy unido. Nos gustaría que ellos estuvieran presentes en la convención. ¿Cuál es la mejor manera de hacer esto de manera virtual?

Desde el punto de vista de la sabiduría de la Cabalá, en el Universo no existe nada además del deseo de recibir y la Luz que afecta a este deseo. La Luz que actúa sobre el deseo causa en él un desarrollo cuádruple, que comienza a manifestarse en las cuatro etapas de los mundos: Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya. Sin embargo, a fin de ser independiente de la Luz, es necesario que salga del poder de ella. Esta es la razón por la cual el deseo que se rompió en el último nivel, cae a un estado en el que no siente ninguna conexión con la Luz. Este estado es llamado “nuestro mundo”. Es decir, nuestro mundo es el deseo degradado hasta el punto en el que sólo se siente a sí mismo, se siente fuera de contacto con quien lo gobierna, con quién lo afecta. Este es el estado que llamamos nuestro mundo, este mundo. En realidad, no hay diferencia entre nuestro mundo y el mundo espiritual. Sólo cuando ustedes se encuentran en alguno de los 125 grados del mundo espiritual, se manifiesta allí en el deseo la conexión entre dos fuerzas de manera más evidente. El deseo siente quien lo afecta, por qué, cómo y para qué. Esto ocurre en el diálogo con el Creador. En otras palabras, la fuerza de recepción (la fuerza del deseo) y la fuerza de otorgamiento (la fuerza del Creador / Luz) están en el deseo mismo de forma clara. Sin embargo, en nuestro nivel (el último nivel), esto no es claro debido a la desconexión que se produjo. Es por ello que nuestro mundo está construido de los tres tipos de deseo: inanimado, vegetativo y animado. Sin embargo, el nivel humano no existe en él, porque pertenece a los siguientes niveles espirituales, a los 125 grados. Nuestro mundo es muy importante porque al comenzar a alcanzar el mundo superior, yo debo ser absolutamente independiente, no estar bajo su poder. “Independiente” significa cortado, separado, no familiarizado, ignorante de él. Si yo existo de esta manera, puedo llevar a cabo mis propias acciones completamente separadas, no bajo la influencia de la Luz superior, sino porque “yo mismo lo he decidido”. Es por ello que nuestro mundo es el más importante. Después de todo, cualquier cabalista, sin importar en qué grado de alcance del mundo superior esté, debe realizar su mayor avance mientras está en el cuerpo, es decir, en la sensación del grado egoísta más bajo, y ascender desde él. Supongamos que yo estoy en el 20avo grado espiritual. Para elevarme al 21, tengo que perder completamente los 20 grados y volverme como todos los demás en este mundo, sentir solo esto y elevarme al siguiente nivel de él,  ​​durante la transición hasta el grado 22, tengo que caer de nuevo hasta el final, a este mundo y de nuevo comenzar mi ascenso desde él. Es imposible alcanzar un grado espiritual y la transición entre ellos si ustedes no están en la sensación llamada nuestro mundo. Las personas piensan: “Ahora, me desconecto de este mundo y no le importará. Volaré allí y seguiré avanzando. ¿Por qué necesito el contacto físico con los amigos?” Ellos están absolutamente equivocados en esto. Nosotros necesitaremos esta comunicación. ¡No escaparemos de ella!

Cuánta atención le han dado los cabalistas a la descripción del orden del grupo: Cómo debe interactuar, reunirse y qué hablar. Se nos dice que la única oportunidad de elevarnos al mundo superior es si el grupo les transmite a ustedes el poder, la importancia de la meta, la importancia de la unidad, así como la importancia de la anulación de uno mismo ante el grupo. Cuando ustedes están constantemente en el grupo, están activos y pueden controlarse a sí mismos, no teóricamente a través del Internet, detrás del cual siempre pueden ocultarse, sino en la práctica cuando puede mirar a sus amigos a los ojos o mirar hacia otro lado, o puede abrazarlos o rechazarlos. Ustedes no pueden hacer esto de forma virtual. Es imposible sin esto. Si entienden el método de la Cabalá, ustedes deben sentirse unos a otros. ¿Qué podemos hacer en una región donde los pueblos están a 500 o 1.000 kilómetros de distancia, por no hablar de las grandes ciudades? Es necesario que se pongan físicamente en contacto entre sí, al menos ocasionalmente. Yo volé aquí porque es muy importante que esta región se junte, para que ustedes puedan reunirse una o dos veces al año, incluso en pequeños grupos de 30 a 50 personas. Después de todo, las personas que tienen esta oportunidad, pero no lo usan, pierden mucho.

Siendo más listos que el Creador

Si el mandamiento, “No tomes el nombre de Dios en vano” simboliza que está prohibido tomar ventaja del Creador para nuestras metas egoístas, ¿entonces resulta que toda la locura religiosa en aras del Creador, la cual ha tenido lugar durante nuestro desarrollo histórico, sólo aleja a la humanidad de Él?

Dr: Laitman Si, pero ese alejamiento es necesario con el fin de llevar a la humanidad a un callejón sin salida y a partir del reconocimiento del mal, llegar al reconocimiento del bien. De otra manera, no aprendemos. Lo único que podemos hacer por adelantado es ver conscientemente el “callejón sin salida” como si realmente estuviéramos estancados y entender que necesitamos cambiar de dirección. Yo encuentro fortaleza dentro de mí, incluso sin llegar a un callejón sin salida, para cambiar el movimiento, aun cuando esto va contra mi voluntad, en contra de mis deseos. Así, el reconocimiento del estado que se crea es esencial como si estuviera ya en un callejón sin salida; de otra manera, no tendré la fortaleza para cambiar de dirección. Para esto, uno debe usar el entorno en vez de usar al Creador. El Creador no va a revelarse porque aún somos egoístas. Pero cuando yo estoy estancado en un callejón sin salida con todo mi ego, entonces comienzo a sentirlo. Si el sufrimiento todavía no me ha llevado a un callejón sin salida pero ya quiero desde la lejanía verlo a Él y corregirme, entonces tengo la posibilidad de determinar todo eso y cambiar dentro del grupo. Eso es llamado, “mis hijos me han vencido”, es decir, fuimos más listos que Él. Ellos usaron las propiedades de la naturaleza a su alrededor, con el fin de crear esa forma de cooperación mutua que los ayudó a determinar la verdadera espiritualidad en la conexión entre ellos. Esto significa que construimos entre nosotros un modelo que nos muestra de acuerdo a una forma análoga, las categorías espirituales con las cuales no tenemos ninguna conexión. De esta manera podemos, sin estar aún en el nivel espiritual, cambiar correctamente nuestra dirección, medirla, y operar dentro de nuestra sociedad. Esto es lo que se nos entregó. De otra manera, nunca se nos permitirá entrar al nivel espiritual hasta que alcancemos la equivalencia de forma, sus atributos. Nosotros no somos capaces de hacer esto si permanecemos como somos. “Entrar” significa cambiarnos de acuerdo a ello ¿Pero cómo nos cambiamos si no sabemos qué es esto en sí? Así, en nuestro mundo necesitamos construir un modelo tal que se corresponda con esto y entonces seremos similares a ese nivel espiritual.

Debemos entender que no hay diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y la educación integral.

Se trata simplemente de la misma idea, transmitida en diferentes palabras. De acuerdo a los artículos de Baal HaSulam, el método está basado en el reconocimiento de la importancia de la meta, de salir de mi ego, de ascender por encima de nosotros mismos, de la unidad en la cual descubrimos al Creador, la fuerza superior, la fuerza integral de la naturaleza. Todas las condiciones de las que hablamos y sobre las que leemos, son verdaderas y también pueden ser implementadas en la educació integral

Pero no usamos términos como “Creador”, “ser creado”, “Luz Circundante”, “Sefirot”, “Partzufim”, etc. En general describimos las mismas condiciones y los mismos procesos usando un lenguaje común. Decimos que la fuerza de unidad integral, aparece gradualmente en la unidad y la adhesión entre nosotros, o como decimos hoy “la sabiduría de las multitudes”. Este es el Creador, esta es la Luz. Esto no sucede de una sola vez, sino que alcanzamos gradualmente el nivel real, pero en general es lo mismo. En realidad, cuando usamos la terminología de la educación integral, ustedes comienzan a entender mejor los términos cabalísticos, su significado interno. Después de todo, estamos acostumbrados a ciertas palabras, pero ¿qué se oculta detrás de ellas? ¿Cuál es su carga? ¿Cuál es el mensaje? No sentimos exactamente eso. Entonces cuando abordamos la educación integral, nosotros comenzamos a sentir en realidad qué es el método cabalístico, cómo une a las personas y cómo convoca en ellas, en la sección que hay entre ellas, la revelación de la red de fuerzas de las conexiones altruistas mutuas. Es ahí que se revelará el siguiente nivel de la naturaleza, el verdadero nivel humano, o el nivel del Creador. Entonces no estamos escapando de la sabiduría de la Cabalá, sino expresándola simplemente en diferentes palabras. Por cierto, un método similar también fue usado en los primeros pasos de la ciencia. Ya sabemos que existen cuatro lenguajes para describir el estado superior integral:

• El lenguaje de la Torá, el cual es el lenguaje más simple, mediante el cual todo parece describirse como un relato “histórico”
• El lenguaje del Midrash
• El lenguaje de la Hagadá
• El lenguaje de la Cabalá

El lenguaje de la Cabalá es el más preciso; es un lenguaje técnico que usa sólo terminología precisa: fuerzas opuestas, que operan mutuamente mediante rechazo y atracción, cercanía y alejamiento. En realidad es la aclaración de vectores justo como en las matemáticas: La cooperación de dos fuerzas opuestas mediante la conexión que alcanzan entre ellas. La conexión es llamada el Masaj (pantalla). Entonces todo el sistema es muy simple. La fuerza de otorgamiento se presenta como si descendiera de arriba hacia abajo, si la fuerza de recepción puede cambiarse y trabajar con el Masaj, entonces se vuelve similar e igual a la fuerza de otorgamiento. Ellas se conectan, y encima de la conexión entre ellas, existe una sensación del estado superior. Nosotros somos la fuerza del deseo. Nada fue creado excepto un deseo. Existe la Luz, la fuerza de otorgamiento y existe un deseo, la fuerza de recepción. Podemos hacer que nuestra fuerza de deseo se asemeje a la fuerza de otorgamiento. Entonces esas dos fuerzas no se contradecirán una a la otra, sino que se conectarán mutuamente y en esta conexión nosotros mismos nos descubriremos en el estado de la fuerza superior. Así, la revelación del Creador, la revelación de la fuerza superior, toma lugar dentro de nosotros. En realidad nos volvemos el Creador. Entonces el Creador es llamado Bo-Re (ven y ve), lo cual significa que lo descubren a Él dentro de ustedes. Cambian sus atributos personales y entonces esos atributos corregidos se vuelven una revelación del Creador dentro de ustedes. Por supuesto, este es un léxico diferente, pero todo lo demás es exactamente lo mismo, no inventamos nada nuevo y no hay nada más ahí. Esta es la misma ciencia que se expresa no sólo en esos cuatro lenguajes, sino de una manera actualizada, usando la terminología del sistema social moderno.

Descendió el Señor sobre el Monte Sinaí, a la cumbre de la montaña; el Señor llamó a Moisés a la cumbre del monte; Moisés subió.

El Señor le dijo a Moisés: “Baja y adviértele al pueblo, para que no se abran paso para contemplar al Señor y muchos de ellos perezcan. También los sacerdotes que se acerquen al Señor, que se santifiquen, para que el Señor no haga estragos en ellos “Moisés le dijo al Señor: “El pueblo no subirá al Monte Sinaí; pues tú ya nos advertiste  diciendo: Establece límites para el monte y santifícalo “ el Señor le dijo: “¡Anda, desciende¡ subirán tú, y Aarón contigo, pero que los sacerdotes y el pueblo no traspasen los límites para ascender hacia el Señor, para que Él no cause estragos contra ellos”. Las palabras del Creador que prohíben que personas se acerquen a Él, significan que todas las acciones y todos los deseos egoístas no deben entrar en contacto con Él, puesto que nosotros todavía no podemos trabajar en aras del otorgamiento. Moisés dice que el pueblo ya ha oído hablar de este mandamiento. En otras palabras, nosotros pensamos que a pesar de que hemos recibido suficientes avisos, aún no podemos usar nuestros deseos egoístas, dado que a pesar del hecho de que no son controlados por el evidente poder del Faraón, todavía no han sido corregidos. Estos aún son deseos egoístas terrenales, comunes, que se oponen al “punto en el corazón” que está separado de ellos. Moisés es un punto en nosotros que está conectado con el Creador, que posee Su naturaleza. Sin embargo, está mezcla en gran medida con otros deseos y es por eso que es invisible. Aún no brilla; más bien nos preocupa al detonar pensamientos borrosos acerca del significado de la vida. Otros pensamientos y deseos nuestros continúan entrelazándose con este mundo y este reino material. Así, aunque nos parece que no queremos esta inútil existencia nuestra, una vez que comenzamos a implementar nuestros deseos materiales, éste “rueda” inmediatamente hacia atrás. Los deseos que están orientados hacia este mundo se despiertan en nosotros y nos olvidamos de las “cosas sublimes”. Por lo tanto, nosotros tenemos que dividir estrictamente el punto en el corazón (la propiedad de Moisés y Aarón) del resto de nuestros deseos egoístas. Si no fuera por el punto llamado “Moisés” (deseos que descienden desde un nivel superior, desde el atributo de otorgamiento), simplemente seríamos como animales. Este punto nos viene de un plano totalmente diferente y personifica la cualidad del Creador en nosotros. Debido a ello cometemos muchos errores. Nos parece que ya nos hemos vuelto justos y que hemos subido a la cima. De hecho, tan pronto como empezamos a hacer algo terrenal, nuestros pensamientos “vuelan” inmediatamente en la dirección opuesta y experimentamos caídas profundas. Esto sucede debido al punto en el corazón. Sin embargo, no debemos avergonzarnos, indignarnos o sorprendernos, puesto que se trata solo de la naturaleza humana. Tenemos que considerar esto como un mecanismo que actúa de manera impredecible, sin ninguna idea de lo que sucederá en el momento siguiente. Este estado de cosas se prolonga hasta que alcancemos la corrección final antes de que ocurra la caída inescrutable máxima. Las cosas que vivimos hasta hoy son sólo fluctuaciones muy insignificantes, hacia atrás y hacia adelante, más (+) y menos (-). Maravillosos descubrimientos nos esperan más adelante.

Por lo tanto, nosotros tenemos que entender y ser muy cuidadosos al emitir un fallo con respecto a cualquier tema de la creación, diciendo que es redundante y superfluo, dado que sería una calumnia acerca de su Operador.

La humanidad está empezando a darse cuenta después haber sufrido a causa de las teorías “inteligentes” que era necesaria la erradicación de los “extra” en aras del bienestar de todos. Una vez, había una opinión de que nuestro cuerpo tiene partes “innecesarias”. Hasta ahora, nosotros hemos practicado regulación social por medio de criterios artificiales, inventados. En educación, cultura, economía, política, comercio, en todas las áreas, recurrir a medidas no naturales y a formas de gobierno. La consecuencia de esto son las distorsiones que elevan el nivel de nuestro sufrimiento hasta alcanzar la crisis mundial. De hecho, de la naturaleza debemos aprender el correcto desarrollo. Es perfecto inicialmente y nosotros son su consecuencia. Nuestros pensamientos y sensaciones también surgen de lo que nos ha dado. Así que sólo tenemos que imitarla, tomar su ejemplo. De hecho, muchas de las últimas tecnologías están basadas en el conocimiento de los sistemas naturales y mecanismos en el intento de reproducirlos artificialmente. Nosotros debemos hacer lo mismo en la sociedad, en nuestras relaciones sociales, económicas, comerciales y demás. Si hubiéramos copiado en nosotros mismos la naturaleza, nos habríamos tenido que librarnos de todos los problemas. Es de conocimiento común que el Creador no se completó la creación cuando Él la creó. Podemos ver en todos los rincones de la realidad, en lo general y en lo particular, que estos son regidos por las leyes del desarrollo gradual, desde ausencia hasta la finalización del crecimiento. Por esta razón, cuando la fruta tiene un sabor amargo al principio de su desarrollo, no se considera que haya un defecto en la fruta, dado que todos sabemos la razón: el fruto aún no ha completado su desarrollo.

Y así es en cada elemento de la realidad: Cuando algún elemento nos parece malo y perjudicial, se trata solo de un testimonio propio con respecto a ese elemento, el cual se encuentra todavía en la fase de transición, en el proceso de su desarrollo. Por lo tanto, no podemos decidir que sea malo ni es prudente que nos emitamos un juicio acerca de él. Podemos decir que el mundo está evolucionando, nosotros estamos descubriendo cosas más complejas en él o podemos decir que nosotros mismos estamos desarrollándonos, es por eso que vemos el mundo de manera más avanzada y compleja. Si estamos hablando del mundo exterior o de nuestro mundo interior, no tiene importancia. La conclusión final puede ser simple: “No toquen la Naturaleza. No la revuelvan con sus “sucias” manos y estúpida su mente que es capaz de ver solo lo que está a un milímetro de su nariz. Es mejor que se cuiden. Ustedes tienen el mundo. Así que traten de vivir en paz con él y si no, éste no será bueno para ustedes”. Con nuestra mente corrupta, nuestras “sucias”, es decir, egoístas manos, nosotros interferimos en los asuntos de la Tierra, la riqueza y los recursos, los cuales son limitados. Estos nos han sido dados sólo para avanzar de manera equilibrada de acuerdo a la naturaleza, no negativamente contra este sistema universal que lo abarca todo. Si nos nosotros realizamos nuestra actitud negativa, la naturaleza empieza inmediatamente a defenderse de forma automática y encontramos las consecuencias de nuestro creciente error como respuesta. Esto causa gran sufrimiento, crisis y amenaza nuestra existencia: el peligro de aniquilación. Todo esto debido a que no entendemos: La naturaleza es perfecta, nosotros sólo tenemos que aprender a unirnos a este sistema de forma plena y equilibrada.

Pregunta: ¿Esto significa que tenemos que adoptar el vegetarianismo, el naturalismo, el ecologismo, y otros métodos de este tipo?

Dr: Laitman Si estos hubieran surgido de profundos estudios minuciosos de la naturaleza, yo estaría de acuerdo con ellos, sin siquiera familiarizarme con ellos por completo. El punto está enteramente en el enfoque exploratorio racional. El principio es simple: Al ser humano no se le prohíbe hacer algo que no perturbe el equilibrio natural. Por supuesto, podemos comer carne y pescado, cortar árboles, plantar,  disfrutar de la vida. Sin embargo, siempre debemos saber dónde está el límite a partir del cual hay acciones dirigidas en contra del equilibrio y cuan adecuadamente encajamos en el sistema de la naturaleza. ¿Cómo puedo yo comprobar esto? Sólo a través de mi egoísmo. Cuando lo uso, allí, comienza el daño. Después de todo, la naturaleza es un sistema analógico, que es totalmente altruista y está basado en otorgamiento mutuo. Todas sus partes, de forma similar a los órganos de nuestro cuerpo, sólo se preocupan por el bienestar de la totalidad. De esta manera debemos ver la naturaleza con el fin de revisarnos a nosotros mismos. ¿Actuamos de manera similar? ¿Buscamos la perfección o no?. Esto es lo que significa actuar artificialmente, pero, de manera natural, estar en constante amor y otorgamiento, que es la ley de la naturaleza en vez del egoísmo que tiende al provecho propio. Así, a nivel nuestro, podemos llevar a cabo la ley de la naturaleza, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, la ley por la cual vive cada una de las partes. Un depredador, al devorar la presa, no lo hace para disfrutar de los sufrimientos de los demás. Él solo caza para obtener comida y nada más. Cuanto más profundamente entendamos la naturaleza, más nos convencemos de esto. En consecuencia, tenemos que entender qué y cuánto debemos recibir de la naturaleza. No hay ningún problema si la usamos sólo para vivir en equilibrio, es decir, si todas nuestras acciones son para el bien de los demás, en beneficio de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. ¿Cómo se consigue esto? En primer lugar, tenemos que corregir nuestra propia naturaleza. Después de todo, lo que los niveles más bajos hacen por instinto, nosotros debemos realizarlo en la forma llamada “por encima de la razón”, por encima del egoísmo, y para ello nosotros estudiamos el método de educación integral.

Pregunta: En la naturaleza, el fuerte se come al débil y esto no perturba la armonía. Sin embargo, provoca un efecto devastador entre las personas.

Dr: Laitman El egoísmo no corregido actúa en nosotros. Sin embargo, de hecho, esta ley debe llevarse a cabo de manera diferente entre las personas, la fuerte le ayuda al débil en la corrección. El lobo que se come a la oveja trae corrección, por ejemplo, al ayudarle a la población a deshacerse de los animales débiles. Por lo tanto, nosotros tenemos que ayudarnos unos a otros de acuerdo al mismo principio de armonía y equilibrio, sólo que no comiéndonoslo, sino equilibrando el amor hacia todos en el nivel humano, el compromiso por el bien de los demás.

Pregunta: ¿Cómo podemos medir nuestra fuerza o debilidad en este contexto?

Dr: Laitman A través del servicio a los demás. O les sirvo a ellos o los uso.

No tomarás el nombre del SEÑOR tu Dios en vano: porque el SEÑOR no dará por inocente al que tomare su nombre en vano.

“No tomarás el nombre del SEÑOR tu Dios en vano” es una acción realizada por la persona. “Porque el SEÑOR no dará por inocente al que tomare su nombre en vano”, es la respuesta de la fuerza superior a la acción de la persona. No tomarás el nombre del SEÑOR tu Dios en vano…” significa que ustedes no pueden atraer la fuerza del Creador para realizar ciertas acciones egoístas, dado que el Creador es la fuerza absoluta de otorgamiento, el atributo de otorgamiento. No pueden pedirla, exigirla, o utilizarla para fines egoístas de ninguna manera. Esto no llevará a nada, puesto que tales acciones los alejan del Creador, y este es el castigo. ¡Si el Creador es el absoluto perfecto, es imposible influir en Él de manera alguna! Pueden usarlo a Él solo con el fin de corregirse o de alejarse ustedes mismo de la corrección. Con esto en realidad están relacionados todos los mandamientos. Los primeros Diez Mandamientos son los principales, dado que la persona está hecha de diez atributos principales. El primer atributo, “no existe nadie además de Él”, pertenece a la Sefira de Keter (cabeza), que aparentemente es ideológica y está separada de todo lo demás. Ustedes no lo ven, lo oyen, lo conocen o lo siente a Él. ¡No pueden utilizarlo a Él de ninguna manera! El segundo atributo es no atraerlo a Él con propósitos egoístas, y éste pertenece al atributo de Jojma. Aquí hay una especie de delegación de autoridad, una especie de revelación del Creador que la persona puede utilizar. Pero tengan cuidado, puesto que si utilizan esta Luz sin la preparación adecuada, pueden recibirla dentro de ustedes y esto puede llevar a una ruptura. ¡Esto los alejará del Creador! La Luz de Jojma los arrojará hacia atrás. Sin embargo, si utilizan la Luz de Jojma correctamente, es decir para la corrección de sus deseos, no lo hacen en vano, ésta lo aclarará y analizará todo correctamente: Ustedes sabrán quienes son y serán capaces de continuar trabajando correctamente. Así que ustedes deben prestarle atención a la dirección en que están operando. El Creador no perdona nuestros errores y una acción equivocada conduce a un resultado no deseado.

Acuérdate del día de Sabbath, santifícalo, porque el séptimo día es Sabbath para Señor tu Dios: en él no harás ningún trabajo; ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu criada, ni tu bestia, ni tu extranjero que está dentro de tus puertas

 Porque en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra, el mar, todo lo que en ellos hay, reposó en el séptimo día: por tanto el Señor bendijo el día Sabbath y lo santificó. La persona que quiere avanzar hacia la espiritualidad debe cumplir esta condición, puesto que la Torá no habla de días corporales sino espirituales. El punto es que nosotros mismos tenemos que corregirnos con el fin de asemejarnos más a la forma espiritual especial llamada Zeir Anpin. Ésta se compone de seis partes y a su réplica la llamamos los seis días de la semana. No se trata de trabajar en una fábrica o en una oficina; esto no se considera trabajo. Pronto no trabajaremos físicamente en absoluto y nuestro trabajo será en realidad el alcance de los niveles espirituales. Esto significa que el primer día de trabajo yo me pareceré a la primera Sefira, Jesed. En el segundo día me pareceré a la segunda Sefira y así sucesivamente. Estos no son días corporales, ni las 24 horas del día, tampoco la rotación de la Tierra alrededor de su eje. Al trabajar sobre mí, corrijo mi deseo general: lo clasifico de acuerdo a las siete partes y lo corrijo en consecuencia, para que tome la forma de Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Hod y Yesod. Yo no corrijo la séptima parte de mi deseo. Todos mis deseos que se corrigen durante los seis días se acumulan y me llenan en el séptimo nivel llamado Maljut. Este nivel no pertenece a mis seis días de trabajo de corrección, es una especie de regalo de lo Alto, una adición a los seis días. Debemos decir que la división en siete días no existe en nuestro mundo en absoluto, desde el punto de vista astrológico. Existen los meses, el año, la rotación de la Luna, la rotación de la Tierra, la rotación del Sol, pero no existe tal cosa como una semana. Una rotación completa de la Tierra alrededor de su eje es un “día”. Un “mes” es la rotación de la Luna alrededor de la Tierra y un “año” es la rotación de la Tierra alrededor del Sol, etc. Además, existen festividades llamadas “nuevo mes”, ” año nuevo” y así sucesivamente. La festividad del nuevo mes, es decir, el inicio del mes, es clara, dado que hay Luna nueva, cuando la Tierra ya no la oculta por completo, sino que esta se revela gradualmente. La Luna parece crecer poco a poco y es un signo astronómico. Ustedes miran hacia el cielo, la ven y pueden medirlo todo de acuerdo a ella. Si viven en Jerusalén, miden en relación a Jerusalén, etc., dependiendo de la longitud de ustedes. Pero la semana es sólo un concepto espiritual. Nadie acostumbraba cumplirlo, nadie lo celebraba. Este en realidad se originó en el grupo de Abraham, cuyos miembros comenzaron a dirigirse a sí mismos de esa manera hacia las fuerzas espirituales. Este no le pertenece sólo a Jerusalén. Se celebra en cualquier longitud donde ustedes se encuentren. Si yo celebro Sabbath en Jerusalén ahora, mi amigo en México no lo celebra y para él sigue siendo un día de trabajo. Eso es, este signo no existe en nuestro mundo. ¿Qué indica esto? Si la persona realiza un trabajo espiritual y corrige las seis partes dentro de ella, las seis Sefirot de su alma, Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Hod y Yesod, alcanza un estado en el que todos se conectan, puesto que Yesod es la parte que conecta. Todo esto entra en el séptimo día de la semana, Maljut. Este estado espiritual no tiene nada que ver con los días de la semana del calendario. Puede durar un minuto o diez minutos, esto no hace ninguna diferencia porque el tiempo no importa. En ese día, es decir en ese estado espiritual, la persona no tiene que hacer nada, dado que tiene que recibir el resultado de la así llamada semana de trabajo, de las seis etapas de corrección, dentro de ella. Como resultado de este trabajo en el que se alternan las seis partes de la corrección con la séptima parte y su conexión, la persona alcanza el final de la corrección, cuando toda su alma está totalmente corregida.

Todo se evalúa no por su aparición en un momento dado, sino de acuerdo a su grado de desarrollo.

Todo lo que existe en la realidad, el bien y el mal, e incluso lo más dañino del mundo, tiene derecho a existir, no debe ser erradicado del mundo, ni destruido. Sólo debemos componerlo y reformarlo porque cualquier observación del trabajo de la creación es suficiente para enseñarnos acerca de la grandeza, la perfección de su operador y Creador. De aquí pueden sacarse conclusiones claras y de largo alcance. Todo lo que sucede en el mundo en cada momento proviene de la fuente única, del Creador. Yo corrijo sólo mi propia percepción, mi propia visión. Además, la corrijo solo en una sola dirección: lograr plenamente el otorgamiento. Así descubro el mundo, el cual está menos distorsionado por mi naturaleza, que es más completo; yo veo que esta es su forma verdadera, inmutable.

Pregunta: Si nosotros corregimos sólo nuestra percepción del mundo, ¿por qué tenemos que hacer difusión entre las personas?

Dr: Laitman Yo quiero acercarlos más a la meta a través de la difusión. De hecho, ellas son parte de mi alma. Todo el mundo es parte de mi alma y ​​yo trabajo con ellas doblemente: por un lado, les llevo la Luz y por otro lado, creo las condiciones para que ellas se acerquen a mí. Lo más importante es que gracias a estas dos acciones, de manera directa “a través de la puerta trasera”, al alternarlas, nosotros nos unimos y finalmente yo devuelvo todas las partes de mi alma. Así es como tengo de ver el mundo, incluyendo naturaleza inanimada, vegetativa y animada. Toda la realidad es la esencia de mi alma, un deseo unificado. Esta se me revela ahora porque, por definición, yo no puedo sentir nada además de esta. El deseo es mi “material sensible”, yo sólo tengo que revelar correctamente su realidad. Yo trabajo en eso, en la corrección de mi propia percepción. ¿Cómo? De acuerdo al principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. ¿Por qué? Lo hago porque ahora una parte de mi ego, la parte que distorsiona la imagen del mundo, me parece remota, con frecuencia desagradable, opuesta, y yo tengo que corregir mi percepción. Por lo tanto, al final, yo sólo me corrijo a mí mismo. Es por eso que Baal HaSulam escribe que incluso las cosas malas no deben ser destruidas, sino corregidas. Ahora son malas, odiosas ante mis ojos, cuando corrijo mi visión, mi actitud, estas se volverán buenas y útiles para mí. Es imposible corregir algo en el mundo, aparte de uno mismo. Nosotros ya vemos que esto sólo trae daño. Por lo tanto, es necesario entender que todas las correcciones, todos los cambios positivos, se realizan precisamente en nuestra actitud. Aunque y vea ante mí a la persona más malvada, tengo que corregirme yo mismo para que ella deje de hacer daño. Ustedes pueden destruir a alguien si ella quiere detener mi acción de corrección, es decir, a matarme. Así, ella no me deja otra opción y en este caso también habrá una corrección. Sin embargo, mientras que tenga una solución diferente, yo debo actuar, trabajar en la corrección para que el mal sea eliminado del mundo.

Pregunta: Aun así, ¿por qué les hablamos a las personas acerca de la metodología integral como si quisiéramos convencerlas de algo?

Dr: Laitman Porque de esta manera nos aseguramos nuestra propia corrección. ¿A quién le explico el método? Yo se lo explico a las partes de mi alma. Sin embargo, yo no las corrijo, sólo les doy una herramienta para que ellas mismas se corrijan. Y para mí, esto es auto corrección. Debemos imaginar un sistema en el que mis partes estén por fuera de mí, y es por eso que de esta manera puedo corregirlas. Yo no las destruyo o las reprimo, sino que les paso el método de corrección por medio de explicaciones amables. Me preocupo por ver en qué medida son capaces de utilizarlo, y según la medida de su incapacidad, yo puedo crear las condiciones para que ellas se acerquen a mí. Sin embargo, yo no las jalo por la fuerza, ni exijo obediencia. Después de todo, nosotros estamos separados por la inclinación al mal y yo tengo que corregirla. En otras palabras, me acerco y ellas se acercan a mí, a pesar del rechazo mutuo. Y de esta manera, yo las devuelvo a la fuente. Tenemos que pensar en esta imagen. Una motivación malvada penetró el deseo unificado, lo rompió en pedazos y esparció estos pedazos en diferentes direcciones. Ahora, cuando en vez de pertenecer a un todo, experimentamos oposición, odio; tenemos que entender cómo transformar esta separación en unidad, en la nueva fuente de nuestra unidad, tenemos que entender por qué empezamos la corrección de esta manera, preservando la singularidad de cada uno. Yo tengo que proteger el deseo egoísta. Este es como el “Ángel de la Muerte” que se convertirá en el “Ángel Puro”. Sin él, toda la creación es inútil.

Elije qué prefieres ser: Un pecador o un justo

Baal HaSulam, Shamati No. 99, “Malvado o justo no dirás”:  si uno no tiene ningún deseo y anhelo por la espiritualidad, si se encuentra entre personas que tienen un deseo de espiritualidad, si él quiere a estas personas, también él tendrá la fuerza de ellos para prevalecer, sus deseos y aspiraciones; aunque por su propia cualidad, no tiene esos deseos, ansias y el poder para sobreponerse. Pero de acuerdo a la gracia y a la importancia que les atribuye a estas personas, él recibirá nuevos poderes. Esto significa que nosotros somos capaces de controlar nuestras vidas y de avanzar hacia la meta. En primer lugar, uno debe aclarar si la meta es realmente digna como para sacrificar la vida por ella. Esta vida no se repetirá. Entonces, es imposible intentar decepcionarse de la meta y empezar a vivir de nuevo. Esto no sucederá. Por lo tanto, uno tiene que revisar atentamente si vale la pena invertir la vida de uno en ello y luego unirse a un grupo de personas que se ejercitan en esto, que comparten y aprecian las mismas aspiraciones. Esto nos permitirá obtener esta aspiración que proviene de ellos, es decir, considerar nuestra meta como algo grande y tener la energía para alcanzarla. Después de elegir la meta, uno debe seleccionar el entorno capaz de potenciarlo para alcanzarla. Después de eso, uno comienza a trabajar en la construcción de un entorno agradable para sí mismo. Cuanta más inspiración obtenga de los alrededores (del progreso de sus amigos y de la importancia de sus actividades) cuanto más logre rebajarse y subordinarse uno mismo ante influencia los amigos, más energía e inspiración adquiere para alcanzar la meta y lograrla por todos los medios. En consecuencia, después elegir la meta y el entorno correspondiente, todo nuestro trabajo posterior está sólo en cómo obtener tanto impacto y estímulo del entorno como sea posible. Sin esto, no tendremos ningún tipo de energía, seremos “arrojados” hacia arriba y hacia abajo. Perder inútilmente mucho tiempo balanceándonos hacia arriba y hacia abajo y en los estados nebulosos. Esto es llamado “ni de día, ni de noche”. Por lo tanto, ni siquiera notaremos cómo terminarán nuestras vidas. De tal manera que, lo más importante es aferrarnos a nuestros amigos, adherirnos a ellos, obtener un “lugar cálido” al lado de ellos y nutrirnos con la importancia de la meta. Así es como nos explican las relaciones de la persona con la sociedad, los deberes de uno con respecto a los demás. Es necesario mejorar la sociedad no por medio de ampliándola en cantidad, sino cualitativamente. En todo lo demás, hay que fingir y demostrarles a nuestros amigos cuán preciosa es para nosotros nuestra meta y cuán importante nuestro entorno. Debemos darles ejemplo a los demás de cómo rebajarnos a nosotros mismos frente al grupo y, con respecto a nuestra meta. Rabash describió todas las condiciones anteriores como las leyes esenciales que deben utilizarse para crear un grupo, con el fin de potencia a cada amigo con la energía suficiente para alcanzar la meta. Todo depende del “atractivo” que tenga el grupo ante los ojos de uno. En esto es en lo que uno tiene que trabajar. Por eso está escrito: “Sería mejor si yo fuera olvidado, pero mi Torá se atesorara, puesto que Su Luz Reforma”. La Luz funciona dentro de la conexión entre las personas. Así que, por favor dejen en paz al Creador, ya que Él Se revelará en cuanto logremos establecer una conexión correcta entre nosotros. Yo les recomiendo a todos hablar con sus familias acerca de este tema en la noche. Una breve conversación, la lectura de una pequeña porción es más que suficiente, pero es muy importante para todos, para las mujeres en sus círculos y para los niños.

La primera vez que hubo un verdaderamente distanciamiento egoísta entre las personas, el deseo de separación, fue en la antigua Babilonia.

El egoísmo creció y esta fue la razón por la cual las personas comenzaron a distanciarse de los demás. Como ellos mismos lo expresaban, ya no entendían a los otros. Fue entonces que apareció la sabiduría de la Cabalá. Esta le fue revelada a uno de los sacerdotes de la antigua Babilonia, Abraham, quien descubrió nuestra dependencia del egoísmo y entendió que este egoísmo empezó a desarrollarse a propósito. Fue entonces cuando apareció bruscamente, haciendo que todos los pueblos de la antigua Mesopotamia se dispersaran por todo el mundo. Entonces, la sabiduría de la Cabalá fue revelada, la cual decía básicamente que las personas deben unirse a pesar del egoísmo. Esto es muy difícil, está por encima de las capacidades humanas, pero nosotros tenemos que entender que este es el desafío de la naturaleza, que debemos actuar de esta manera. “Si nos unimos y mantenemos la misma unidad que teníamos antes del estallido del egoísmo”, les hablaba Abraham, “entonces, todo el tiempo, nos elevaremos por encima del egoísmo. A medida que crece, nosotros mantendremos la unidad y nos elevaremos cada vez más alto”. Así, en las fuentes primarias se nos dice que en el pasado todas las personas eran como una familia. Todos hablan la misma lengua, todos se entendían entre sí, todos eran cercanos unos a otros. Vivian una vida sencilla y comían la misma comida. Incluso si alguien era más rico y el otro pobre, esto no se reflejaba mucho en su forma de vida. Todos comían pescado seco (abundaba en Mesopotamia), pan, cebolla, ajo, y algunos productos lácteos. Eso es todo, en general. Eso era todo lo que ellos tenían, pero todos lo tenían. Es decir, las personas no tenían que preocuparse mucho por cómo alimentarse. La tierra era fértil, todo era bueno y todos vivían de la misma forma hasta el estallido del egoísmo. Por eso la sabiduría de la Cabalá, revelada por Abraham, está basada en el hecho de que las personas tienen que vivir prácticamente de la misma manera, satisfaciendo sus necesidades naturales en la forma que el cuerpo lo demanda, es decir, de manera normal, racional, todo lo demás, todas las demás fuerzas, ellas deben aplicarlas para ascender por encima de su egoísmo. Abraham habló del egoísmo que empezaba a elevarse y a crecer rápidamente. Éste atrajo a alguien hacia los negocios y a otro hacia algo diferente. Todos querían ser más que los demás, mejores que los otros, más fuertes, más importantes, y así sucesivamente. “Nosotros, por el contrario, permanecemos al mismo nivel”, les decía Abraham, “o, muy posiblemente, nos elevamos, pero al mismo tiempo para mejorar nuestra vida, pero de manera equitativa para ser una comunidad, como una familia”. Las personas en la familia cuidan de todos por igual, para que todos tengan lo necesario con respecto a sus necesidades, y con respecto a todo lo demás, las fuerzas se aplicarán sólo para elevarnos por encima del egoísmo. Esta actitud hacia nuestro desarrollo es la base de la Cabalá. Sin embargo, la mayoría no escucharon a Abraham y siguieron el camino egoísta de desarrollo, con excepción del grupo de personas que él había reunido. Este se regía por las leyes del otorgamiento. Las personas siempre se proveían unas a otras las cosas necesarias, al mismo tiempo, todos ascendían según sus capacidades y todas las otras fuerzas se invertían en interconectarse con los demás. Si las personas actúan de esta manera, entonces la fuerza superior de la naturaleza (podemos llamarlo Creador) comienza a revelarse en las relaciones entre ellos, entonces ellas sienten el próximo nivel de existencia, no el inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza que sentimos hoy, se preocupan constantemente por el bienestar del cuerpo, por los placeres, satisfacción y comodidad de ellos, pero en el siguiente nivel. Este nivel es llamado “humano” o “Adam”, de la palabra “similar” (Domeh), similar al Creador, a la fuerza superior, a la fuerza de otorgamiento y amor, que en realidad está dentro de la naturaleza que lo maneja, lo dirige, y lo desarrolla. Esto es lo que se descubrió en ese entonces y lo que estuvo escondido durante miles de años y lo que está empezando a manifestarse de nuevo hoy. Los últimos cabalistas de nuestro tiempo son Baal HaSulam, Rabash, ustedes y yo. Además, nosotros no sólo estamos revelando esto como ellos lo hicieron. Estamos empezando a realizarlo, y, por supuesto, la realización no la llevamos a cabo a partir del nivel de la antigua Babilonia, en el que las personas eran como una familia en el mismo nivel. En ese entonces, tal vez todo era sencillo, pero, obviamente, la historia posterior tenía que ser diferente. La humanidad necesita desarrollar su egoísmo y desarrollarlo bien hasta darse cuenta de que éste es realmente lo que está arruinándonos. En vez de todos los bienes que éste nos prometió, nosotros nos encontramos perdidos, defectuosos,  no hemos logrado nada. Tratamos de vivir mejor y al final nos gastamos en esto todos esos años, todas aquellas oportunidades que tenemos en este estado, en nuestras vidas. Así que hoy, nosotros comenzamos con un nivel completamente diferente, un nivel final de desarrollo del mundo egoísta, completo. En realidad, el egoísmo crecerá mucho más, pero en el siguiente nivel, las personas ya empiezan a involucrarse en la unidad y a pasar a la siguiente etapa de desarrollo.

¿Es la corrección se realiza desde lo más complicado hasta lo más fácil?

No, ésta se cumple al integrarse con todos los deseos en cada nivel espiritual. Ustedes no pueden corregir unas partes más y otras partes menos, para que el trabajo se realice tanto con el “siervo” como con el “ganado”, ¡con todos los deseos, en cualquier condición! Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj y Hod tienen que corresponderse unas con otras y tiene que ser una unidad. Una entra en la otra y por lo tanto finaliza una semana. La próxima semana es la siguiente unidad. Ustedes reciben un nuevo “paquete”, el cual tienen que corregir, una nueva revelación de sus atributos.

¿Qué puedo darle yo al Creador?

Tu sentías un cierto descontento al recibir en el mundo de Ein Sof (Infinito)  te detuviste y te dijiste a ti mismo que no querías recibir más. En el mundo de la ruptura, el mundo de Nekudim, te rompieron ya que no podías recibir con el fin de otorgar. Sabemos del TES que los Partzufim superiores cometieron un error intencional en el cálculo. ¿Pero porque me rompieron? ¡Porque descubriste un amor que no podías recibir con el fin de otorgar, el cual no pudiste devolver! El llenado en sí no es importante,  ni las cinco porciones que el anfitrión te sirve. Las cinco porciones ya aparecen en el mundo de Adam Kadmon, y te es claro que si puedes recibirlas o no. Todo es claro con respecto a las porciones, ¡pero ahora descubres que el anfitrión tiene una actitud especial hacia ti, que Él te ama!. Tú no puedes soportar esta actitud y ésta te rompe. El amor rompe de la manera más severa, ya que no tienes nada que dar a cambio, no hay nada que puedas hacer. Entonces la persona que está dedicada a alguien, como una esposa a su esposo, lo compra totalmente. Si ella le muestra que está lista para hacerlo todo por él, él no puede rechazarla, esto es amor incondicional. Es imposible resistir tal amor que se revela en la ruptura de las vasijas; el ser creado no puede pagar por esto, no tiene nada con qué completarlo. Entonces como resultado de la ruptura, nosotros empezamos finalmente a buscar y encontramos que podemos el amor al superior darle en retorno. Como resultado entendemos que las “dos grandes Luces” son: Maljut y Zeir Anpin, el ser creado, el Creador que se vuelven uno: “Yo soy de mi amado y mi amado es mío”.

Pregunta: ¿Puedo pagar por este amor sólo a través de mi dedicación, apreciación, admiración y reconocimiento de Su grandeza?

Dr: Laitman No, porque no tienes otros parámetros sino tu deseo, no puedes medir el amor, ni sabes qué es el amor. Sabes qué es el amor sólo por medio de tus propias vasijas. Piensas que expresarle tu amor al Creador es pagarle en retorno varios kilogramos de deseo con un Masaj (pantalla), pero el amor es típico sólo del Creador. Si mides y calculas esto, entonces gracias a la conexión entre ustedes, la Luz de Su amor los llena a ambos. Es decir que “los cubren por una manta”. La Luz del amor viene del Creador y los envuelve a los dos, ya que ambos alcanzan adhesión; debido a que el amor mutuo es llamado adhesión, tienen las vasijas comunes que son llenadas por la Luz común gracias a un Masaj común.

Jesed (bondad) para miles de generaciones

La Biblia, Éxodo 20, 5 – 6: No deberán doblegarse o adorarlos; porque Yo, el Señor tu Dios, Soy un Dios celoso que castiga a los niños por el pecado de los padres hasta la tercera o cuarta generación de aquellos que me aborrecen, pero que les muestra amor a las miles de generaciones que me aman y guardan mis mandamientos.

Pregunta: ¿Qué significa “que les muestra amor a las miles de generaciones que me aman y guardan mis mandamientos”?

Dr: Laitman Hay tres estados espirituales, tres niveles: Ibur (gestación), Yeniká (amamantamiento) y Gadlut (grandeza). Si yo peco, entonces el nivel en el que estoy se pliega tres generaciones hacia abajo. Es posible cometer un pecado o transgresión sólo en el estado de Gadlut. En ese caso, yo caigo totalmente de allí hacia abajo a través de los estados de Yeniká e Ibur, a través de todos los tres niveles (tres generaciones) al cuarto nivel y es por eso que todos mis pecados se le agregan. Esto quiere decir que yo pierdo el nivel y renuevo mi movimiento otra vez. Con ello, yo pierdo la Luz de los tres niveles, la Luz de NR”N (Nefesh, Ruaj, Neshama). Pero si asciendo, yo recibo la Luz de NRNHY, la Luz completa. La Luz completa es miles de veces mayor, dado que está en el nivel Arij Anpin. Esto significa que Luz de la recompensa es siempre diez mil veces más grande (e incluso más), que la Luz del castigo. Resulta que yo gano, entonces se agregan dos niveles más que me acercan a la Luz. Esto continúa hasta el final de la corrección; ¡una maravillosa progresión geométrica!

Decimos que el principio de amor al otro como a uno mismo es la ley de la naturaleza, pero ¿podemos aprender esto de ella?

Si pudiéramos aprender esto de la naturaleza, no tendríamos necesidad de la educación integral.

Sin embargo, es posible aprender de la naturaleza cómo construir sistemas integrales. Vemos de su ejemplo que somos incapaces de integrarnos en la naturaleza e incapaces de identificarnos con ella. El problema es que nadie sabe cómo establecer el equilibrio con la naturaleza, cómo lograr similitud, unidad con ella. La humanidad no puede encontrar la respuesta a esta pregunta por sus propias fuerzas. Aquí se necesita de nosotros, de los portadores de la Luz que Reforma. Nosotros les explicamos a las personas que el mundo es integral, que representa un sistema analógico similar a nuestro cuerpo, cuyas partes interactúan armoniosamente con las demás, mientras que la persona es como un tumor canceroso que devora todo lo que hay a su alrededor. Los científicos modernos realizan estudios notables sobre este tema. La enfermedad está claramente marcada y es evidente que progresa amenazando con destruir a toda la raza humana. ¿si nos extinguimos como los mamuts? ¿ si esto sucede en mi generación o en la generación de mis hijos? ¿Qué podemos hacer?

Se vuelve cada vez más claro que no hay remedio. Después de todo, también tenemos que recibirlo de la Naturaleza. Sin embargo, los investigadores aprenden de ella sólo en lo negativo. Ellos afirman nuestra oposición a ella y no saben cómo volverse integrales. A esto le siguiente una conclusión indiferente: “Lo que sea”. Todos encuentran su lugar, su argumento, su justificación. Los economistas dicen una cosa, los sociólogos dicen que otra, los políticos, una tercera y aun así no hay solución. Ellos ven lo negativo de nuestro mundo (-), lo opuesto a la naturaleza perfecta (+), pero no pueden encontrar la manera de alcanzar un estado de equilibrio, la forma de llegar al equilibrio. Esto no puede aprenderse de la naturaleza. Es por eso que el mundo necesita el método de corrección, la sabiduría de la Cabalá. Éste nos enseña cómo desarrollarnos en tres líneas cuando la Luz es opuesta a nuestro ego y sabemos cómo formar la línea media entre ellos, cómo equilibrarlos. Las personas sin el punto en el corazón (●) no pueden saber esto, debido a que el ego humano se manifiesta en ellos, mientras que en nosotros, el yo más elevado se resiste al amor. Tratamos de llegar a amar y descubrir el odio, un tipo de odio desconocido. Es posible seguir adelante con su odio y por eso ellos no tienen vasijas, las herramientas para la solución. Son como niños indefensos y sólo nosotros podemos resolver los problemas de hoy.

 

Por lo tanto, es nuestro deber el revelarle a la humanidad la diferencia de potencial, la diferencia total entre más (+) y menos (-). Esta, en sí, no aclara el problema hasta el final, porque no tiene una solución. ¿Por qué necesitamos abrir de nuevo la herida? Del mismo modo, los esposos evitan las áreas problemáticas a fin de no discutir por nada. Sólo nosotros podemos entender la enfermedad y establecer su diagnóstico final porque tenemos una cura para ella.

La Feria anual del Libro, tiene lugar en Israel del 5 al 15 de junio del 2013.

La feria del libro se lleva a cabo en 19 ciudades y pueblos alrededor del país; es muy popular y asisten anualmente cientos de miles de personas. Nuestros libros pueden encontrarse bajo el brillante y colorido símbolo del número “66″ que denota nuestro canal de TV y con el código QR expuesto en la pantalla del Smartphone. Para nosotros, un indicador de participación exitosa en la feria, es el número de personas a quienes se les presentaron nuestros libros. Por ejemplo, el año pasado vendimos y distribuimos más de 5,000 libros. Este año, decidimos hacer un salto cualitativo, de allí surge la idea de usar el código QR: cualquiera puede usarlo para descargar gratis todos los libros en el Smartphone. Ya durante el primer día fueron 2,700 descargas registradas. Pero las cifras están lejos de ser definitivas, porque muchas personas les reenvían los libros descargados a sus amigos.

En la feria, nuestros libros están acomodados por secciones con los siguientes temas: Familia, Educación, Sociedad y El significado de la vida.

No deben hacer ídolos

Baal HaSulam, “Un mandamiento”: Al acostumbrarse uno mismo a servirles a las personas, uno beneficia a los demás y no a sí mismo. Por lo tanto, se vuelve apto gradualmente para cumplir las Mitzvot del Creador con la condición requerida de beneficiar al Creador y no a sí mismo. Yo no puedo percibir, no puedo entender, ni puedo lograr este principio. Entiendo que debo “trabajar por los seres creados”, conectar a la humanidad. Después de todo, estamos aquí todos juntos y esto es sólo como resultado de la ruptura que se creó el desgarro entre los demás y yo y me siento separado de ellos. Esto significa que tengo que superarme para corregir la ruptura y conectarme con ellos. Pero, ¿qué tiene que ver eso con el Creador? ¿Tal vez Él esté en algún lugar en el exterior y yo puedo alcanzarlo a través de la humanidad? O tal vez descubro que Él está entre nosotros, dentro de la unidad con las demás personas del grupo y que incluso Él llena todo este espacio. Aun así, es difícil enfocarse en el grupo por el bien del Creador, ¿qué significa eso? Esta es una demanda muy vaga, entiendo que yo tengo que corregir mis relaciones mutuas con otras personas, pero ¿cómo puedo establecer además una relación con los demás, en adición a eso? Nuestro problema es que no recreamos la imagen correcta, y la confusión continúa en nuestra imaginación durante mucho tiempo.

El Creador es el atributo de otorgamiento absoluto, infinito, pleno. La conexión entre el grupo y yo, es la vasija para recibir el atributo de otorgamiento. Queremos alcanzar el amor y la conexión entre nosotros. Queremos que el mundo se vuelva redondo, global e integral, pero en aras del Creador, es decir que el atributo de otorgamiento se conecte con nosotros, de tal manera que habite entre nosotros y nos domine. Por lo tanto, no tenemos que atribuirle ninguna personalidad o imagen al Creador, puesto que esto es llamado “idolatría”, y nos saca de la pista en una dirección totalmente diferente. La palabra “Creador” está formada por las palabras hebreas “Bo-Re” (ven y ve); si ustedes entran en un grupo y alcanzan la conexión, entonces, gracias a los amigos descubren el atributo de otorgamiento llamado Creador. Por lo tanto, se nos dice que “Israel, la Torá y el Creador son uno”, es decir, junto con los amigos (o con la humanidad) yo alcanzo al Creador. En otras palabras, los amigos, yo somos llamados Maljut o Shejiná y descubrimos Zeir Anpin que se revela en Maljut, según la conexión alcanzada. De aquí proviene el significado de la fórmula “trabajando por los seres creados en aras del Creador”. Nosotros no debemos imaginar que el Creador es alguien o algo; el Creador no es una personalidad o un fenómeno, sino un atributo que se revela en nosotros. Si yo me represento algo diferente, esto significa que estoy involucrado en idolatría y que hago un ídolo o una imagen. Si nos aferramos constantemente a este principio, no habrá problemas. Después de todo, nosotros queremos establecer un sistema que incluya todas las vasijas y las Luces, esta es Maljut de Ein Sof (Infinito) en la que estamos unidos, conectados mientras la Luz se revela en la vasija. Fuimos creados allí en la fase uno, en la fase dos corregimos nuestra actitud (¡ nada más!, sólo nuestra actitud), en la fase tres nosotros percibimos y entendemos el mundo en que estamos. Para nosotros no hay imagen externa por la que tengamos que trabajar, que tengamos que alcanzar, sólo nos imaginamos las intenciones y los cálculos de esta manera esquemática: Primero (1) creamos una vasija, luego (2) en la medida que podamos conectarnos de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, descubrimos al Creador en esta vasija, de acuerdo al principio de “ven y ve”. Pero el lugar sigue siendo el mismo lugar, el mismo deseo, la misma Maljut, que permanece sin cambios.