20.9.13

Yo me siento completamente separado del TES (Talmud Eser Sefirot). No puedo entenderlo, ni sentirlo. Cuando lo leo, me siento muy frustrado. ¿Hay alguna forma de manejar esto?

Esto realmente es así. Después de todo, ven que todo lo escrito allí no es claro, no se les “adhiere” a ustedes. Cuando estudiamos cualquier ciencia que pertenece a este mundo, nosotros leemos lentamente, tratamos de entender, de escuchar, de “digerir” muchas veces la misma página o una parte de ella, y luego finalmente comprendemos. Podemos dibujar esto en un papel, crear un modelo, o verlo en alguna parte, o preguntarles a los demás acerca de algo que todavía no entendemos. Aquellos que conocen las respuestas nos mostrarán cómo funciona; también nos darán ejemplos: Este es un átomo, tiene electrones y protones. Este es un acelerador que acelera átomos, los golpea, y ellos se desprenden de sus núcleos y rebota de un lado a otro…. Nosotros no vemos la imagen, pero podemos imaginarnos las bolas “rebotando”. Cuando estudiamos la espiritualidad, simplemente no entendemos nada. Todo lo que pertenece a la espiritualidad sucede en un reino totalmente diferente, en un plano diferente, en otra dimensión, en las propiedades y cualidades opuestas. Todo lo que tenemos es nuestro cerebro (un computador vacío) un “programa” egocéntrico que ha llenado nuestro cerebro desde que nacimos. Nosotros lo observamos todo a través de este prisma. No somos capaces de leer textos tan diferentes, ni entendemos lo que ellos nos dicen. Esto se debe a que funcionamos por medio de tipos de software diferentes. Como ejemplo, tomemos un computador normal con un sistema operativo “Windows”. Nosotros tratamos de correr un software diferente en él, digamos “Linux”. Sin embargo, éste no tiene el software para hacer eso, entonces el equipo no tiene “ninguna indicio” de lo que está pasando con él. Este intento nuestro crea un desastre total en el equipo, nada más. Lo mismo se aplica a nosotros. Estamos programados internamente. Las conexiones entre la memoria y celdas lógicas ya han sido establecidas. Leemos con nuestros ojos, pero no sentimos internamente lo que estamos leyendo. De tal manera que debemos tener un programa dentro de nosotros que sea “compatible” con la información recibida, como en el computador. En pocas palabras, no existe nada más que esto. Por lo tanto, la información que recorremos con los ojos, contiene un volumen diferente  “se asienta” en un conjunto de las células diferente; ésta no está en la misma red de datos de información y de sus relaciones que hay en mí. Nosotros leemos la información que está basada en el otorgamiento, en la “salida de nosotros mismos”. Sin embargo, se trata de una información totalmente diferente, que no está dentro de nosotros. No tenemos una máquina interna para comprenderla. Hay personas a las cuales, aun así, les gusta leer, entender; ellas “mastican” literalmente el granito de ciencia. Nosotros tenemos un estudiante así; dicho sea de paso, él es un muy buen amigo nuestro, a pesar de que es un gran “nerd”. Yo siempre lo utilizo como ejemplo de cuán fuertemente puede uno buscar realmente el conocimiento Yo también fui uno de ellos. Creía que a través del aprendizaje lo conquistaría todo, y que en la medida en que entendiera el material que estaba estudiando con mi cerebro, revelaría y alcanzaría la Cabalá como cualquier otra ciencia de este mundo. Como resultado, choqué contra una pared y sentí un tremendo rechazo del TES. Me tomó varios años comprender la sexta y la séptima partes de TES, el Mundo de Nekudim. ¡A partir de la octava parte, y de ahí en adelante, yo no comprendí nada! En otras palabras, éste no vivió en mí, porque yo no tenía esos elementos dentro de mí. Hay personas que estudian TES y se sienten muy felices por eso, porque no tienen una demanda interna por llegar al alcance, es decir que ellas no tienen el punto en el corazón. Yo tengo un punto en el corazón y éste exige que yo sienta las cosas que estudio. Tengo que sentirlas y formarlas internamente, no es suficiente con que yo las imagine como un modelo básico, tengo que sentir el mundo entero que ellas me describen. Si este mundo no está presente dentro de nosotros, no entendemos nada. Por lo tanto, aquel que se frustra y se enoja porque no entiende, es un alma muy buena. Sin embargo, nadie entenderá este material hasta que se “actualice” a sí mismo, reestructure su “programa” interno y, además hasta que al software que él o ella operan, se le agregue otro lenguaje de programación llamado “un sistema espiritual”. Entonces, todo estará bien. Según el grado de avance espiritual interno nuestro, realizaremos lo que está escrito en este libro, porque éste nos hablará acerca de nosotros mismos, de nuestras sensaciones y de los intensos y profundos estados y sensaciones que atravesamos. Hay una mayor revelación, sensaciones más fuertes, mayor comprensión, percepción y relación con el universo y con otras personas que leen el TES, cuando empezamos revelar los Kelim, vasijas, herramientas, que surgen en nosotros. Así que, por favor, continúen enojándose, y no con el TES, sino con ustedes mismos. Después de todo, si se enojan, significa que ya han llegado a una etapa en la que son capaces de volver a organizarse a sí mismos a fin de “acomodar” esta materia; esto significa que esta estructura pronto será de ustedes. Sentirán esas sensaciones dentro de sí mismos. Ustedes serán capaces de saber que estas sensaciones particulares son Aba ve Ima, las otras son ZON, otras son estados de pequeñez (Katnut) o de grandeza (Gadlut), algunos son la Luz Circundante o la Luz Interna. ¡Todo esto existe en ustedes! Esto no es externo sino interno, porque todos los mundos están dentro de nosotros. Comenzarán a ver que todos aquellos que los rodean en realidad están dentro de ustedes y ustedes mismos se expandirán por todo el universo.

La ley es muy simple, nosotros no podemos llegar a conocer nuestra raíz a menos que lleguemos a una forma que sea opuesta a la del Creador.

 Es imposible llegar a conocer algo si no tenemos una deficiencia por ello. En primer lugar tenemos que construir la vasija, el deseo, la revelación de la deficiencia. La revelación de la deficiencia tiene que ser opuesta al alcance siguiente. Este es un principio muy simple, pero nosotros no podemos aceptarlo dado que queremos recibir algo, sentir internamente el placer, y nos olvidamos de que no tenemos una deficiencia por la espiritualidad. En nuestro mundo sólo se evoca la deficiencia natural y todo ser siente la necesidad de vivir y de disfrutar. Entonces, por lo general, nosotros no nos preocupamos por la deficiencia. Sólo cuando un cierto problema surge repentinamente entendemos cuán complicado es. El médico le dice al paciente que tiene que comer algo, pero el paciente no tiene apetito, ni siquiera puede tragar un pequeño bocado.
En nuestro mundo, las deficiencias suelen revelarse por sí mismos y nosotros sólo tenemos que tratar de satisfacerlos y alcanzar lo que falta. En la espiritualidad es exactamente al contrario. Primero tenemos que adquirir una carencia por la espiritualidad y entonces no habrá problema en llenarla. En nuestro mundo perseguimos los placeres, mientras que en la espiritualidad, tenemos que perseguir la deficiencia de placer. El placer es abundante, puesto que la Luz superior se encuentra en un estado de reposo absoluto. Este es un principio muy importante, ya que nosotros hacemos un gran esfuerzo tratando de alcanzar el llenado. ¡Sin embargo, no debemos pensar en el llenado sino en la deficiencia correcta! Trabajamos con el fin de llenar la deficiencia que ya tenemos, pero debemos entender el simple hecho de que tenemos que alcanzar la deficiencia a fin de recibir la deficiencia correcta y no el llenado. Este es un punto muy importante. El Creador ha preparado infinitos tesoros para nosotros, pero ni siquiera los buscamos en la dirección correcta. Es como tratar de convencer a un niño de que ustedes han preparado muchas delicias para él, diferentes platos deliciosos, pero él no quiere ni verlos, ya que tiene una cierta idea y piensa en otra cosa y ni siquiera oye que ustedes lo llaman.
Nosotros ahora nos comportamos de la misma manera. ¡Por eso nuestra meta es desear lo que el Creador ha preparado para nosotros y entonces lo recibiremos todo! ¡Pero todas nuestras oraciones son sólo que Él pueda darnos cada vez más! Estas son las peticiones de un niño que no entiende nada. ¿Qué más puede darnos Él? ¡Tomen, todo está ante ustedes! ¿Por qué están pidiendo algo más si el Creador ya les pone todo en la boca? Simplemente tráguenlo. Pero nosotros estamos confundidos y miramos para otro lado. El cambio psicológico a partir de la búsqueda de placer en busca de una deficiencia, es llamado la transición de Lo Lishmá (no en Su beneficio) a Lishmá (en beneficio Suyo). Sólo después de comenzar a preocuparnos por el otorgamiento al Creador en beneficio de Él, en aras de los seres creados, es que entendemos que necesitamos una deficiencia y no un llenado. Este es un momento muy importante.

La Tora, “Éxodo”, (Mishpatim), 22:28 – 22:29: No demorarán sus primicias y sus ofrendas mecidas; el primogénito de sus hijos deben dármelo a Mí.

 De la misma forma harán con su ganado y con sus ovejas: siete días deberán estar con su madre, en el octavo día deberán entregármelos a Mí. En el pasado las familias tenían muchos niños y el primogénito recibía un entrenamiento especial: A ellos se les enseñaba y se los preparados para su vida futura. Darle el primogénito al Creador significa dedicarlo con la intención del anhelo por el Creador. El primogénito era dado a los Levitas y los sacerdotes que servían por todo el país enseñándoles a las personas, en administración, etc. Así había una necesidad por servirlas, proveerles para que fueran capaces de servirle y proveerle al pueblo. Es como una especie de orden político. Había doctores, jueces, maestros y educadores, el sector que le servía al pueblo. Entonces cada familia daba a los Levitas y a los sacerdotes un diezmo o al primogénito para que ellos pudieran vivir en la enseñanza y educación de la gente. Ellos no tenían propiedades. ¿Qué tenía de bueno en todo esto? Ellos no podían acumular capital y fortuna. ¿Pueden imaginar a los actuales trabajadores civiles sin propiedades, viviendo solo de lo que reciben de la gente? ¡No estaría mal!

La Torá, “Éxodo” (Mishpatim), 23:02: No estén del lado de los poderosos para hacer el mal, no den testimonio perverso en una disputa a fin de pervertirla en favor de los poderosos

Estar del lado de la mayoría siempre “soborna”. Las personas se sienten poderosas cuando van con la mayoría. Esto está implantado en nosotros por naturaleza. En este caso, la persona es “sobornada” por un enfoque diferente: “Yo necesito esto para difundir la Cabalá, para corregir el mundo, puesto que la mayoría de las personas me escucharán y yo las corregiré. Sin embargo, en primer lugar, tengo que establecer contacto con ellas y de alguna manera volverme similar a ellas”. Yo apoyo estas cosas en mis estudiantes, porque un maestro tiene que preocuparse por sus discípulos. Ellos tratan constantemente de convencerme de que esta actitud es la correcta. Estoy de acuerdo con ellos, pero luego “retrocedo” (con esto los engalano) a fin de enseñarles cómo trabajar correctamente. El contacto pasará por todos los medios. La mayoría tiene que “someterse” ante el individuo. En la espiritualidad, todo está delineado por la individualidad, no por la mayoría.
Pregunta: En otras palabras, ¿no es usted un admirador de la democracia?
Dr: Laitman ¡No hay democracia en absoluto! El mundo está organizado de “arriba hacia abajo”, desde el líder hacia las masas. Las masas tienen que seguir al líder. El líder tiene que aspirar hacia el Creador. El líder es quien está por debajo del Creador. Vemos hacia donde nos lleva la democracia. Yo espero que la gente finalmente entienda que tiene que llegar a existir una jerarquía rígida de la justicia. Las leyes que actúan en la naturaleza son llamadas justicia. No se trata de algo que nosotros “inventamos” por nuestra cuenta, sino más bien de algo que aprendemos y recibimos de la naturaleza. Toda la jerarquía que fue hecha por el Creador, por la Luz superior, representa la justicia. Si ante nuestros ojos no es así, entonces significa que tenemos que modificar nuestras propiedades. Cuando logremos cambiarnos a nosotros mismos, estaremos de acuerdo con esta idea. Cuando estemos de acuerdo, veremos que ésta es la verdadera perfección.

Baal HaSulam, “La Paz“: A pesar de que hasta ahora he comprobado que uno debe trabajar en beneficio de las personas, ¿dónde está la prueba de que esto deba hacerse por el Creador?

 De hecho, la historia misma se ha encargado de esto en vez de nosotros, nos ha preparado un hecho establecido, suficiente como para una apreciación completa y una conclusión inequívoca. ¿Es suficiente con que nos preocupemos sólo del mundo cuando nos acercamos al público? ¿Es suficiente con que construyamos una vida feliz, integral, global, una sociedad en la que todos trabajemos juntos en colaboración y coopera con los demás? ¿O deberíamos dirigir todas nuestras acciones hacia el deleite del Creador, hasta el punto de que sin ella no podríamos levantar un dedo y atravesar ningún problema por esta humanidad doliente o prestar atención a lo que está pasando? Si es imposible deleitar al Creador, entonces dejemos que se queme el mundo entero. Yo les presento esto de manera brusca y con todo rigor a propósito, aunque no todos lo entenderán. Después de todo, en realidad, es el nivel superior el que determina todo lo que se refiere al nivel inferior. Si nosotros anhelamos y nos centramos en la meta de la creación, esto significa que tenemos un deseo que se corresponde con ella, un punto en el corazón que está conectado con la meta de la creación y no un anhelo social amable, mundano. Nuestro trabajo en el camino hacia el final de la corrección es, básicamente, confiar en el principio de “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Esto significa que si el Creador no es parte de nuestros planes, no tendremos éxito en nada de lo que hagamos y todas las iniciativas buenas se volverán inútiles intentos por establecer el comunismo o los Kibbutzim y nada más que eso.

¿Tenemos que trabajar en el grupo con la intención de conectarnos con los amigos o nos conectamos gracias a la oración de muchos en aras de todos?

No es en absoluto el trabajo lo que nos conecta con todos, sino el deseo de conectarnos y de reunirnos dentro del Creador. Esto se debe a que la conexión entre nosotros (cuando estamos en la cúspide de la pirámide de la humanidad) deleita al Creador. Pero esta pirámide puede elevarse hacia el Creador si nosotros recogemos todas las partes de la creación: la naturaleza inanimada, vegetativa, animado y hablante. Así debe ser en realidad nuestra intención y esta es la imagen que debemos tener en cuenta. Esto significa que el Creador tiene que ser nuestra meta y nuestro enfoque, y juntos, todos nos conectamos dentro de Él. Todas las otras partes que ya están corregidos, los cabalistas de todas las generaciones previas, también se unen a nosotros. Nuestra intención debe ser el deleitar al Creador. Esta es nuestra meta final y la razón para todas las acciones que ahora llevamos a cabo. La meta de nuestra vida es alcanzar esta meta y nosotros le dedicamos toda nuestra vida a ella. A fin de alcanzar este objetivo, utilizamos todos los medios necesarios: el público y la difusión. A través de ellos, esperamos alcanzar la meta y estamos dispuestos a hacerlo todo: a amar a los demás, a juntarlos y a corregir las almas rotas. Pero esto ya es el resultado. Si lo convertimos en nuestro objetivo, el resultado será el comunismo, el socialismo, como en Rusia, o el socialismo nacional como en Alemania. Entonces, primero debemos centrarnos en el Creador, puesto que sin Él no necesitamos nada; nosotros los odiamos a todos y somos rechazados por todos. No debemos engañarnos a nosotros mismos, no somos almas apacibles o altruistas, más bien las grandes egoístas que no se preocupan por nada. Sólo la meta de deleitar al Creador nos obliga a dirigirnos hacia la opinión pública y a preocuparnos por ellos. Nosotros no tenemos que ocultar esto. Obviamente no es necesario, publicitar esto, dado que las personas no va a entenderlo, pero tampoco hay necesidad de ocultarlo, puesto que no somos altruistas o almas apacibles, ni ofrecemos mejorar la vida de las personas porque se nos haya dado este deseo, este anhelo. Ellas deben saber que no nos preocupamos por ellas al igual que no nos preocupamos por nosotros, ni por nadie más. Pero no hay otra opción, el sistema general, de la naturaleza, nos obliga. Tenemos que confiar en alguna base racional y no en vagas fantasías nobles.

¿Es el estado de mi grupo similar a lo que adquirimos con una “pantalla”? ¿Es el estado del grupo la “pantalla”?

Cuando yo arrojo de mí mi ego, mi “yo”, quiero participar en un grupo con toda mi intención, alcanzo mi estado correcto. Si cada uno de nosotros hace lo mismo, entonces empezamos a crear lo que llamamos un “grupo”.
 Dr. Michael Laitman
Esta intención compartida que es la suma (?) De nuestras intenciones (Kavaná), es denominada “Neshama” (alma). Esta es suya por completo. Al difundir el método integral, el 99% de la humanidad comenzará a sentir esta alma a través de ustedes. Todo lo que hay por encima es el grupo, incluyendo los cabalistas de las generaciones anteriores y todos los que están realmente más elevados que ustedes. Todo lo que se encuentra por debajo es el 99% de la humanidad. Ustedes se convierte en el ducto, el conductor, entre el nivel superior e inferior.
 Dr. Michael Laitman
Pregunta: ¿Es posible decir que en ese mismo momento en que empiezo a sentir que la información pasa a través de mí hacia ellos, comienza a crearse el grupo? ¿Es como si yo fuera responsable de esas personas a quienes les difundo y ellas entran automáticamente en un estado de grupo?
Dr: Laitman Ellas se conectan con ustedes, se convierten en una parte del sistema general del mundo, aunque no conscientemente, como niños pequeños. Lentamente, según el grado de participación en esto, ellas alcanzan la conciencia, la sensación del alma colectiva.

¿Cómo puedo llegar a la sensación en la que, a través de la cooperación con otra persona, yo estoy dándole la satisfacción al Creador?

Para ello tenemos que imaginar que detrás de cada amigo, detrás del grupo, se encuentra el Creador, que “no existe nadie más aparte de Él”  que todas nuestras relaciones son, de hecho, con Él y con ninguna otra persona y que sólo la imagen del mundo es la que me confunde. Ahora hay personas sentadas ante mí. Yo necesito sentir en esto que estoy vinculado a ellos; yo estoy vinculado con el Creador. Cuanto más me comporte de una forma más limpia y directa con respecto a ellos, cuanto más fuertemente me anule a mí mismo en lo que respecta a ellos, más fuertemente me anulo a mí mismo en relación al Creador. Por otra parte, cuanto más trate de otorgarles correctamente, de llevarlos a ese estado, entonces me pareceré más al Creador. Es decir, necesito relacionarme con ellos, ya sea como mayor (superior) o como más pequeño (inferior) yo mismo me encuentro siempre en el medio, entre esto y aquello.
 Dr. Michael Laitman
Al final del asunto, tanto esto como aquello, son mi relación con el Creador. Y esto es lo que se me ha dado para que pueda ver Su relación con respecto a nosotros a través de los demás, esto está diseñado de esta manera para que sea más fácil que nosotros nos acomodemos al trabajo con ellos. Todo depende de nuestra motivación.

La Torá, “Éxodo” (Mishpatim), 22:24: Si le prestan dinero a una de las personas de mi pueblo, a los pobres de tu pueblo, esto no debe ser como un negocio para ella, no impongan la usura sobre ella.

La persona no tiene que sacar provecho a expensas de los demás. Todo debe ser medido, pesado con precisión de acuerdo a la cantidad que cada uno está dispuesto a darle a alguien, tomar de él, porque en última instancia, todos necesitan alcanzar de manera absoluta la conexión mutua y la integridad. Por lo tanto, todas las leyes que hablan acerca de relaciones entre las personas, están basadas en la conexión con una única materia espiritual completa, es decir, con un conjunto armónico mutuo. Supongan que ustedes están trabajando para mí como jardineros y yo trabajo para ustedes como un carpintero, debe haber compensación igualitaria absoluta. Se nos dijo exactamente, “Vayan y hagan una vida a partir de los demás”, es decir mutua. Por lo tanto, todos nosotros fuimos creados con diferentes características. Por lo tanto, yo no puedo aprovecharme de ustedes y ustedes no pueden aprovecharse de mí. Más bien, sólo podemos intercambiar nuestra producción. De esta se derivan el resto de las leyes principales que tendremos en el futuro, nosotros y toda la humanidad. Estas son leyes de igualdad absoluta, asignación y salarios igualitarios, un estándar de vida igualitario en el que no haya diferencias entre las personas ricas o pobres, con suerte o sin ella y así sucesivamente.

Pregunta: Sin embargo, la frase, “Si le prestas dinero a una persona de mi pueblo”, es susceptible de suscitar una actitud negativa acerca de judíos.
Dr: Laitman Esto está hablando de conceptos espirituales, de las leyes espirituales. La Torá no nos habla de las relaciones entre las personas que hay en el mundo, más bien nos habla sólo acerca de la manera en que las personas anhelan la equivalencia de forma con el Creador a través de la relación entre ellas, creando una característica común general, similar a la característica de otorgamiento del Creador y descubriéndolo a Él dentro de esta característica interna. Por lo tanto, se nos dice, “mi pueblo”, es decir, cada una de las personas que anhela esta meta sin ninguna conexión con su origen.

La Torá, “Éxodo” (Mishpatim), 22:17: No dejen con vida a una hechicera.

La persona es todo un mundo y es como si el mundo se reflejara en ella. Si hablamos sobre el mundo interno de la persona, entonces una “hechicera” no es nada diferente a su propio atributo. Cada uno de nosotros quiere creer en algo, nosotros arrastramos tras de nosotros algo desde nuestra infancia e incluso ciertas tendencias pesimistas, conceptos y creencias desde lo más profundo de tiempos antiguos. En realidad, esto no tiene cabida en el mundo. Según la Cabalá, el mundo es absolutamente corporal, e incluso la espiritualidad del mundo es corpórea como el mundo entero. Nosotros tenemos que considerarlo de una manera totalmente realista. Lo que sea que alcanzamos es aquellos con lo que podemos trabajar. Entonces, tenemos que tomar en cuenta sólo las leyes, los atributos, que descubrimos. Los cabalistas descubren atributos más profundos que los científicos. Ellos trabajan con estos atributos y realizan experimentos, pruebas, repetición de pruebas, análisis y síntesis. Todo este conocimiento se acumula de una generación a otra; cada generación los examina y avanza, descubriendo la naturaleza aún más profundamente. Así que no hay lugar para religiones o errores, dado que la actitud hacia el mundo tiene que estar de acuerdo con esta ley y estudio, que es “un juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver”, es decir que no hay ningún otro medio de alcance. Entonces, nosotros no debemos hablar acerca de las diferentes religiones y creencias. Según “creencia” de la Cabalá nos referimos al atributo de otorgamiento, cuando la persona hace un esfuerzo y se eleva por encima de su atributo egoísta de recibir y alcanza el atributo de otorgamiento. Así que una “hechicera” es la persona que cree en los fenómenos naturales, los cuales son totalmente irreales. Hablamos de una realidad que se repite y que puede estudiarse por medio de diferentes personas en los diversos momentos, lo cual hace que sea solo un fenómeno científico, que se puede probarse, es decir que es un hecho. ¡Nosotros no confiamos en nada sino solo en los hechos!
Pregunta: Qué sucede si alguien le pide a usted que pruebe y demuestre esto.
Dr: Laitman Es imposible probar o demostrar algo. Si yo no veo bien, no tengo puestas las gafas y me dicen que hay un armario allí, ¿puedo creerles? Después de todo, no puedo comprobarlo. Esto significa que tengo que adquirir ciertos atributos por medio de los cuales puedo probar o contradecir lo que ustedes me dicen. En ese caso, yo oigo cosas que realmente no existen para mí. Así, para cada persona, el mundo existe sólo en la medida en que ella lo alcanza.
Pregunta: ¿Significa esto que usted le dice y le explica a la persona que ella tiene que comprobarlo todo por sí misma y no creerle a usted?
Dr: Laitman ¡No, yo no le impongo a ella esta imagen! No le digo a la persona qué tiene que alcanzar, puesto que de cualquier manera ella ahora no será capaz de ver, ya que no sabe qué es un armario dado que nunca ha visto uno. Yo le explico cómo alcanzar y expandir los límites de su alcance. Sólo aquellos que se dedican a la Cabalá, cuyo nombre proviene de la palabra “recibir”, expanden y reciben cada vez más conocimientos. Esta sólo nos habla acerca del desarrollo de nuevos medios de alcance en la persona, a través de los cuales ella lo alcanza todo por sí misma.

Ustedes por sí mismos tienen que buscar mejores sistemas para recordarse unos a otros que todas nuestras actividades son llevadas a cabo sólo en aras del Creador.

Pero necesitan empezar a sentir eso desde dentro de lo material, como si de pronto el aire se hiciera pesado y pudieran “notar” las fuerzas que operan dentro de esto, los “llenados” que llenan los espacios entre ustedes. Nosotros estamos dentro de la creación y la única diferencia es la medida de la realización de la conexión entre sus partes que ahora ustedes ven y sienten. En todo este cuadro, el cual comprendemos por medio de los cinco sentidos, sólo falta una adición, y es la conexión entre todas sus partes, el campo de conexión que une todo y transfiere toda la información emocional e intelectual. Este campo que se revela en la conexión entre nosotros es llamado el mundo superior, el cual conecta todas las partículas que sentimos. El Creador es la Luz general. La Luz de NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida), que nosotros descubrimos, es como una corriente eléctrica que fluye en la red. Pero el programa que se nos revela ya es el Creador. Existen todo tipo de señales, “corrientes eléctricas”, que fluyen entre las partes, todo tipo de procesos individuales, que a su vez pertenecen al sistema en sí, a la Luz de NRNHY. El componente que los conecta: El pensamiento general que transmite este programa, que mantiene todo este hardware y lo maneja, es el Creador. Pero todo esto se revela en este mundo. Por consiguiente, se dice que la sabiduría de la Cabalá es el sistema de revelación del Creador a las criaturas de este mundo, entre esas partes con las que ahora entramos en contacto. El cuerpo físico muere y si ustedes no están incluidos en este sistema, entonces no queda nada de ustedes excepto las Reshimot (genes de información) que no fueron realizadas. Tomen eso en consideración.

Baal HaSulam, “La Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”

Si hay alguna definición que pueda hablar de lo espiritual desde lo corporal, esto les pertenece sólo a aquellos que han alcanzado una cosa espiritual y la han sentido. Estos son los cabalistas genuinos; por lo que esta es la sabiduría de la Cabalá que necesitamos. Este mundo material está completamente separado de la espiritualidad. Los cabalistas nos explican que nuestro mundo material no es más que el resultado de nuestra imaginación. Cuando despertemos, veremos que “estábamos como soñando”. Este sueño y nuestra existencia en él parecen reales, sin embargo, en su núcleo, son imaginarios e ilusorios. Pero nosotros somos incapaces de hacer la distinción. Hay una realidad y existen cinco sensores a través de los cuales podemos investigar la realidad. Nuestra exploración de este reino es llamada “ciencia”, un complejo de conocimiento confiable que nos sirve de guía. Con la ayuda de la ciencia, las personas producen medicamentos, construyen casas, etc., para hacer que nuestra vida sea mejor. El conjunto de conocimientos que llamamos “ciencia” es muy fiable, confiable y probado. Esto explica el por qué la ciencia hace que nos sintamos más seguros y satisfechos. Sin embargo, seguimos pensando acerca de la “vida después de la muerte”. Nosotros no sabemos qué es. Físicamente, uno muere con el cuerpo de uno, sin embargo, no es un secreto que por encima de éste hay una cierta parte de nosotros, un componente espiritual. No existen pruebas sólidas de este hecho; además, la sabiduría de la Cabalá declara que no hay componente espiritual en nosotros en absoluto. Aquel que no ha alcanzado la espiritualidad permanece en un nivel físico “animado” durante toda la vida. No es un accidente que Baal HaSulam dijera una vez, que a él no le importaba donde sería enterrado su “saco de huesos”. Sin embargo, nosotros tenemos la oportunidad de cambiar nuestra naturaleza de manera que, además de nuestra existencia “animal” también revelemos la vida en otra dimensión, en una realidad espiritual. Es muy sencillo: lo que uno logre conseguir es todo lo que existe en la realidad de uno. Las fantasías no ayudan, nada de este mundo puede estar relacionado con la espiritualidad. La espiritualidad existe independientemente y si aún no estamos ahí, simplemente no podemos deliberar sobre ella. Por lo tanto, los científicos no exploran este tema, puesto que no tienen “herramientas” relevantes para ello. Sin embargo, hay un enfoque especial hacia la vida que es llamado “filosofía”. Ésta especula sobre los temas que son imposibles de explorar usando los métodos científicos tradicionales. Como resultado, los filósofos llegan con diversas opiniones sobre el mundo espiritual como si lo sintieran, lo entendieran, o tuvieran acceso a él. No cabe duda que este es un enfoque claramente equívoco, poco científico, que no tiene nada que ver con la ciencia o con el sentido común. Se trata de fantasías, de modo que, no es casualidad que hoy en día la palabra “filosofía” se haya vuelto despectiva. Los que se aleja de la realidad son llamados “filósofos” con razón. Es por eso que Baal HaSulam estaba fuertemente en contra del enfoque filosófico. Antes, cuando era imposible revelarles a las masas la sabiduría de la Cabalá, los filósofos podían hablar profusamente acerca de sus puntos de vista. Hoy en día, la sabiduría de la Cabalá se extiende por el mundo, mientras que los filósofos continúan discutiendo cosas con las que no tienen ningún contacto, confundiendo aún más a la gente. Baal HaSulam explica que las construcciones filosóficas carecen de fundamento, que ustedes no pueden escuchar a los filósofos, dado que ellos se mistifican, se desconciertan a sí mismos y a los demás, privando así a la humanidad de una oportunidad para acelerar el progreso en el alcance de la meta de la creación. Después de todo, ¿no viene en primer lugar la meta de la creación y permanece por encima de todas las demás cosas? Si no nos apuramos, si dejamos que los filósofos nos confundan aún más, desencadenaremos afecciones adicionales. Esto era lo que le preocupaba a Baal HaSulam. Por cierto, una pregunta curiosa que surge es: ¿Cómo pueden los pensadores serios, fantasear sobre algo que aún no ha sido alcanzado, de lo cual no tienen pruebas y que es algo que ellos nunca han revisado o analizado? Este misterio de la filosofía todavía no tiene respuesta.

La Torá, “Éxodo” (Mishpatim), 22:18: Aquel que yazca con una bestia ciertamente será condenado a muerte.

El alcance del mundo superior sólo se logra por medio de la conexión de dos partes: la masculina y la femenina. La parte femenina es el medio, la intención a fin de otorgar y la parte femenina es el deseo de recibir. Ellas tienen que conectarse en ciertos niveles en una combinación exacta entre ellas. No se trata solo de que cualquier parte masculina pueda tomar cualquier parte femenina, sino que en realidad hay ciertas condiciones de cómo deben conectarse y hasta qué punto las combinaciones son compatibles. Especialmente la parte masculina no puede armonizar con la parte bestial y la parte bestial no puede armonizar con la parte femenina. Esto es imposible, ya que la diferencia entre los niveles es tan grande que esto no conducirá a nada. Es como las diferencias que existen entre las Reshimot (genes espirituales), esto no puede ser. En otras palabras, aquello que no puede avanzar espiritualmente debe ser ejecutado, dado que tal conexión entre las personas y las bestias no es natural.
Pregunta: ¿Qué lleva a una persona a acostarse con una bestia?
Dr: Laitman En nuestro mundo hay un desequilibrio hormonal o una desviación. Algunas veces esto es típico de ciertas culturas. Desde una perspectiva espiritual, esto ocurre en la interioridad de uno; es la conexión que aún no está lista con la parte bestial de Maljut, la cual está en el tercer nivel de desarrollo. Nosotros constamos de la natural inanimada, vegetativa, animada y el hombre. Las líneas masculina y femenina tienen que conectarse en el nivel masculino y no el nivel del hombre con el nivel animado o el nivel femenino con el nivel animado. Este tipo de conexión no llevará a ningún avance espiritual. Esta es la vasija equivocada.

La Torá, “Éxodo” (Mishpatim), 22:19: Aquel que ofreciere sacrificio a los dioses, a excepción del SEÑOR solamente, será destruido.

Sacrificio, Korbán (derivado de la raíz hebrea de acercarse), significa que yo sacrifico mi ego para elevarme por encima de él. Si lo hago con el fin de alcanzar el atributo de otorgamiento, esto me ayuda a avanzar. Si se trata de todo lo contrario y lo hago a fin de recibir, a esto se le llama el paganismo, entonces está prohibido.
Pregunta: ¿Por qué me comporto de esa manera si está prohibido?
Dr: Laitman Ustedes lo hacen porque con ello reciben placer egoísta. La persona puede tropezar y hacer algo mal en todos los niveles, dado que éste tiene que ser su libre albedrío. Tropezar significa que uno sólo tropieza pero no se cae. Esto significa que la caída es relativa: Yo soy arrojado del nivel en que me encuentro para aprender y elevarme aún más, o para que caiga como resultado de mis propias acciones. Esta es una caída intencional. Se nos dice: “Porque un hombre justo cae siete veces y vuelve a levantarse” (Proverbios 24:16). Cuando la persona avanza constantemente, ella es llamada un justo. Ella seguirá cayendo, elevándose, cayendo y elevándose, puesto que es activada a propósito para que aprenda a avanzar. Si por sí misma prepara la caída de antemano, ella no puede avanzar.

15.9.13

En las noticias (de FBII.org): “Investigadores de EE.UU. aprenden la rápida devaluación de los valores familiares en los Estados Unidos.

Las relaciones tradicionales entre un hombre y una mujer, se remontan al momento en que el amor conlleva al matrimonio. Hoy, cuatro de cada diez estadounidenses creen que la institución del matrimonio es obsoleta. Los científicos encuentran difícil justificar la situación actual, sin embargo, confirman que la Sociedad Americana tiende a la desunión”.“Los jóvenes estadounidenses a menudo retrasan el matrimonio. Esta es una tendencia típica de muchos grupos étnicos y raciales en los EE.UU., incluso en los asiáticos, quienes tuvieron las más elevadas tasas de matrimonio”. “El divorcio es algo común en la América moderna. El tema de “habitaciones separadas” es habitual que las generaciones nacidas en la segunda mitad del siglo XX. El porcentaje de divorciados y distanciados, que rompieron relaciones, es mucho mayor que el porcentaje de viudas. Este es típico para grupos de todas las edades, tanto para hombres como para mujeres. La mayoría de divorciado y separados se encuentran entre de hombres de 50 a 54 años de edad (17 %) y mujeres (21 %)”. “La misma encuesta mostró que las segundas nupcias no son preferidas por la mayoría de los estadounidenses. Sólo el 29 % de los divorciados desearían volver a casarse. Entre los viudos esta tasa es aún más baja, el 8%”. “Según los estudios, la desintegración de la familia no tiene vínculos con la Gran Recesión de 2008-2009″. “Como resultado, la tasa global de fecundidad (número promedio de hijos por mujer en edad fértil de los 15 a los 49 años) cayó al nivel de reproducción (tasa de reposición), 2.1, al final de la década de 2000, durante la recesión, al 1,9″. “Además, el porcentaje de niños nacidos por fuera del matrimonio aumentó durante los años 50 hasta 8 veces, al 5,3% en 1960, al 41% en 2010. La mayor tasa de nacimientos ilegítimos se encuentra entre las madres más jóvenes: el 86% de los bebés nacidos en 2011 de madres de 15-19 años; el 62 % de los niños, de madres de entre los 20 y los 24 años”. “Un record del 8 % de los hogares con hijos menores de edad en los Estados Unidos está a cargo de un solo padre, un poco por encima del 1 % en 1960, según un análisis de Pew Research Center del Censo Decenal y de los datos de la Encuesta de la Comunidad Estadounidense. Los hombres constituyen una parte creciente de las cabezas de familia monoparentales”.“Como podemos ver, los valores familiares estadounidenses afrontan dificultades graves, que cambian la estructura de la sociedad y la conciencia social. No es de extrañar, casi la mitad, el 45 %  de los estadounidenses, en su mayoría jóvenes, aprueban la decisión de los derechos de voto de la Corte Suprema sobre la igualdad gay y heterosexuales. Los rectos representan la minoría, 40 %”. “El futuro de la familia americana provoca alarma, dado que la unión tradicional entre un hombre y una mujer, quienes planifican con anticipación, tienen muchos hijos, probablemente puede ser clasificada por las generaciones futuras como una broma”.
Dr: Laitman Los valores de todos los aspectos de la sociedad tradicional están siendo examinados de nuevo y esto dará lugar a una conclusión completamente inusual: la disposición a aceptar un nuevo tipo de relaciones familiares, propuesta por la educación integral. Se trata del matrimonio que no está basado en el deseo sexual, el cual ya ha demostrado ser ineficaz, sino en la meta final de la vida: la unión con el Creador y la posibilidad de lograrla con un socio en particular.

¿Cómo puede una persona “manejar” su estado, cuando ella es lanzada de un lado a otro?

El hombre no tiene timón, él está dirigido desde arriba, solo debe cambiar su actitud hacia lo que se hace con él. En esos estados no tenemos ningún poder sobre nosotros mismos, solo hay que entender esto y estar de acuerdo, querer que el Creador haga Su trabajo sobre nosotros. Por eso este trabajo es llamado  el “trabajo del Creador” (Avodat HaShem). Nosotros tenemos que anularnos y alegrarnos de que el superior se preocupe por nosotros, como niños de los cuales se ocupa una madre. Esto es suficiente. Si hacemos esto bien, entonces puede ser que después revelemos cómo podemos participar nosotros mismos en este trabajo. Nuestra participación principal es estar alegres; cuando yo estoy alegre porque el superior se ocupa de mí, ¡no me importa que esté haciendo Él conmigo!

Nuestra actitud hacia la realidad la define nuestro nivel de avance.

Tenemos que examinar, cultivar nuestro enfoque hacia la realidad, porque de lo contrario nos quedaremos en un nivel animado y no alcanzaremos el nivel hablante. Comenzamos a formar el nivel hablante al hacernos una pregunta: ¿Cómo nos relacionamos con este reino?. O bien percibimos sólo lo que vemos a nuestro alrededor, la naturaleza física, o nos damos cuenta de que la naturaleza tiene una voluntad, un deseo propio de traer la benevolencia a la creación; además tiene también un programa y una meta. ¿Nos damos cuenta que la naturaleza metódica y deliberadamente nos influye? En este caso, nosotros estamos obligados a actuar de acuerdo a sus leyes y a “cumplir” con ellas. Nos hacemos responsables de nuestro destino, de nuestro futuro, el cual depende directamente de las condiciones y estados que organizamos para nosotros mismos. Aquí es donde comienza nuestro trabajo en este mundo: “¿Voy a arrastrarme a través de una existencia miserable haciendo intentos por evitar los sufrimientos hasta que me muera? ¿O quiero aprender el programa, la meta, el proceso y ser capaz de participar en el curso de los acontecimientos de manera pensante, racional, convertirme así en una persona que pueda causar un impacto? ¿Puedo influir en el entorno y recibir las reacciones correspondientes?”. Entonces, empiezo a trabajar voluntariamente con la naturaleza, con la fuerza que se encuentra justo frente a mí. Ese es todo el asunto. Aquel que quiera conocer esta fuerza es llamado el ser humano (Adam), similar a ésta. Después de todo, estas personas, de acuerdo a su misión, se construyen a sí mismas en semejanza a esta fuerza superior que creó y estableció las leyes. Nosotros queremos conocer sus leyes y actuar de acuerdo a ellas, a la par con ellas. Esa es nuestra meta y nos volvemos socios en el camino hacia ella. Por el contrario, aquellos que no la revelan, a pesar de sus puntos de vista sobre la naturaleza y de sus elevados estados, permanecen en el nivel “animal”.

Podemos influir en nuestros estados emocionales e incluso en los espirituales por medio de acciones corporales.

Todo está basado en este mundo y se deriva de él, de esta tierra actual. En realidad esto es lo que puede ayudarnos a determinar nuestros estados espirituales. En primer lugar todo se revela en el nivel más bajo, y luego yo penetro gradualmente, de manera más profunda en la tierra, en las bases, en el deseo. A medida que el deseo se revela gradualmente y podemos penetrar más profundamente en la tierra, nosotros tenemos la oportunidad de convertir el deseo en otorgamiento y elevarlo hacia arriba. De esta manera la tierra (Adamá en hebreo) se convierte en Adam, que se asemeja, Domeh, al Creador. Entonces tenemos que respetar nuestras acciones corporales y valorar su influencia en nosotros. Vemos hasta qué punto dependemos de las diversas formas, imágenes y rumores. Se necesitan habilidades especiales para usarlas correctamente y, de hecho, esto es lo que tenemos que enseñarle a la humanidad. Todo lo que hay por encima de la tierra, por encima de este mundo, es parte de nuestro trabajo. Nosotros realizamos el trabajo de este mundo, en este nivel, en el deseo de recibir, junto con el público y nuestro AHP está siempre en ellos. Por lo tanto, trabajamos mutuamente al aprender cómo estar en contacto con el público, el público aprende de nosotros cómo convocar a un cambio interno y acercarse unos a otros por medio de acciones corporales simples. La variedad de acciones que realizamos con el fin de acercar a las personas, es llamada educación integral. Para nosotros, lo mismo se convierte en la sabiduría de la Cabalá en nuestro nivel y no en la tierra corporal, en el deseo corporal común, sino por encima de él, en nuestras vasijas, en GE, en el que operan vasijas, Luces, Partzufim, acoplamientos y la Luz es transmitida a todo el sistema. Esta es la forma en que tenemos que trabajar con toda la humanidad. Las personas comienzan a trabajar en su propio deseo, mientras que nosotros elevamos su esfuerzo a los niveles espirituales. Es entonces que revelamos cómo, lo que parece un trabajo trivial, egoísta, sencillo en los niveles inferiores, se convierte en un gran trabajo cuando pasa a través de este gran amplificador, a través de toda la escalera espiritual. Un ejemplo de ello es Maljut, la cual se corrige mediante su incorporación en Zeir Anpin, en sus 60 Sefirot HGT NHY propias, y por medio de este trabajo común, ellas se elevan juntas hasta el nivel de Arij Anpin, a medida que crecen 600.000 veces más. Por medio de eso debemos entender que se trata del más leve trabajo del público que convoca la respuesta más potente y más importante desde arriba

El mundo está dividido en dos partes con respecto al ascenso espiritual.

Una parte son las personas en quienes el punto en el corazón ya se ha despertado (la parte amarilla del dibujo), entonces ellas sienten un anhelo por el ascenso espiritual. Ellas están interesadas ​​en el significado de la vida, en el deseo de alcanzar directamente su fuente.
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Estas personas vienen a nosotros. Algunas se quedan con nosotros, algunas se van y vuelven después de un tiempo. Ambas son sacudidas constantemente ya que sin eso, ellas no pueden avanzar. Al igual que una bomba que bombea aire de un lugar a otro, como un pistón en un coche, así avanzamos en nuestro movimiento hacia adelante, vamos hacia atrás, hacia adelante, atrás y adelante. Esto no quiere decir que nos vamos hacia cualquier parte. Nosotros nos movemos un poco más arriba y un poco más abajo mientras nos elevamos cada vez más. De tal manera que siempre avanzamos, “recogemos” el ego de abajo, lo elevamos, lo corregimos; lo recogemos aún más profundamente, lo elevamos y lo corregimos. Por lo tanto, avanzamos gradualmente, como en una espiral, pero esta espiral se ensancha poco a poco hacia arriba, hacia abajo, arriba y abajo. La persona que no desciende no tiene nada que sacar; mientras estudiamos en la sabiduría de la Cabalá, se ha producido una ruptura del deseo del ser creado, todos los deseos se han dispersado en lo que se llaman los mundos de Beria, Yetzira y Assiya, incluyendo nuestro mundo. Entonces, todas las personas que tienen un punto en el corazón (Maljut de Atzilut) deben descender, elevar la vasija, luego descender de nuevo, sacar una vez más una vasija aún mayor,  repetir así esta acción una y otra vez.
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Todo esto son todos nuestros Kelim (vasijas), nuestros deseos. Entonces, hasta el final de la corrección (Gmar Tikkun completo), siempre habrá el movimiento hacia abajo que comienza y se detiene de manera alternada y vuelve gradualmente al lugar donde están los Kelim sin corregir (vasijas), es decir que siempre habrá un menos (-) opuesto al más (+). Por lo tanto, nosotros atraemos los deseos. Los elevamos, y los corregimos. Corregimos la mayor parte de los deseos que hay abajo, sin siquiera saberlo. En cada persona en el mundo ocurren diversos cambios y nosotros estamos constantemente ocupados con la corrección. Todos los cambios, todo lo que ocurre en este mundo y en cada persona, suceden sólo gracias al descenso, al ascenso, un decente y un ascenso. Por lo tanto, todas las personas en el mundo inconscientemente trabajan por la corrección, lo quieran o no. Nosotros estamos trabajando conscientemente, ya que tenemos el punto en el corazón, que ya pertenece a la vasija superior. Cuando salimos de ella, comenzamos nuestro recorrido hacia abajo y hacia arriba, abajo y arriba, constantemente, como una espiral. Hay una gran diferencia entre el trabajo consciente y el trabajo inconsciente. Después de todo, aquellos que trabajan inconscientemente experimentan dolor. Ellos son empujados hacia delante por la presión proveniente de atrás y no sienten que estén avanzando. Ellos simplemente deben moverse bajo la influencia de las diferentes circunstancias de la vida, del dolor y el sufrimiento. Nosotros no. Nosotros tratamos de hacer esto de manera consciente y mucho más eficaz. Después de todo, tratamos de añadir la fuerza positiva que nos empujará desde el principio a este vector negativo, más allá de los sufrimientos que nos empujan desde abajo como empujan a todos los demás. A fin de avanzar con la ayuda de la fuerza positiva, nosotros debemos conectarnos en un grupo. Además, tenemos que estudiar juntos y crear de antemano en el grupo todas las condiciones que existen en el mundo superior. Los reglamentos del grupo, todas las leyes de grupo, son las leyes del mundo superior, que estamos tratando de cumplir al menos hasta cierto punto, mientras que aún estemos en nuestro egoísmo. Entendemos que todo esto es un juego. Nosotros sólo actuamos como si nos amáramos unos a otros, anheláramos a los demás, la unidad y la conexión. Jugamos un juego, no tenemos nada de qué avergonzarnos. Algunas personas dicen: “Si esto no es verdad, no lo haré”. Esto está mal. Miren a los niños. Jugar es una cosa muy seria para ellos. Cuando yo trato de formar el mundo espiritual en mi contacto con los demás, este es un asunto muy serio. En la medida en que anhele eso, yo desarrollo en mí un nuevo vector (la flecha roja en el dibujo), comienzo a sentir la atracción hacia adelante, no bajo la presión de atrás. Yo no espero que las diversas circunstancias me empujen, como la crisis que empuja al mundo hacia adelante y de la misma forma que los diferentes problemas personales empujan a cada uno de nosotros. Estoy equipado con el poder del grupo y éste atrae sobre sí mismo una gran Luz desde arriba. Esta gran Luz crea realmente una estructura espiritual de nosotros, esta vez, es real. Cuando todos nosotros nos convertimos en uno, nos volvemos iguales a la Luz, dado que ella también es una. La Luz entra en nosotros de acuerdo a la conexión de los atributos, a la equivalencia de forma y recibimos la revelación del mundo superior, el siguiente estado, el siguiente nivel, la siguiente dimensión. Esta es la diferencia entre las personas que reciben el deseo de avanzar por sí mismas y al resto de la humanidad. La primera parte (la parte amarilla en la figura 1) somos nosotros, las personas con el punto en el corazón, mientras que la otra (la inferior) es el resto del mundo. En estos días, se revela la interdependencia de estas dos partes, puesto que la segunda parte se ha atraído inconscientemente en esta y así, inconscientemente, ha corregido muchos de sus deseos a lo largo de la historia humana. Las personas sin un “punto en el corazón” han pasado por diferentes estados a lo largo de la historia y por lo tanto han llegado al punto en que hoy se conectan a nosotros. Recibimos un movimiento hacia arriba, un tirón hacia arriba y ellas están muy cerca de nosotros, a nuestro alrededor,  todos juntos estamos en una crisis. Esta es exactamente la misma crisis, la crisis de la ausencia del Creador, de la ausencia de la revelación de la Providencia Superior. Sin embargo, para nosotros, esta deficiencia de la Providencia Superior es un asunto serio y somos atraídos hacia adelante, al desear descubrirlo a Él. Para ellos, sin embargo, se trata de un empujón muy desagradable desde atrás, puesto que vemos en qué condición está el mundo en la actualidad. Esta es exactamente la única oportunidad para todas las personas que sienten la atracción hacia la meta de la creación, la revelación de la Luz en la vasija. Su ventaja es que, si trabajan para la corrección de la parte del mundo que no tiene ninguna conexión con la Luz, ellas tendrán la oportunidad de acercarse rápidamente a la Luz dado que la Luz pasa a través de ellas hacia los demás. ¿De qué manera cada uno de nosotros es especial? ¿Qué cosa especial hemos hecho en la vida? ¿Qué atributos especiales tenemos? No hay nada especial en nosotros, ni en mí. Hemos recibido un punto en el corazón, el deseo de revelar la Luz Superior, como condición previa, como pago inicial. Si trabajamos para el resto de la humanidad, con toda certeza la Luz Superior se nos revelará, de tal manera que pasará a través de nosotros hacia toda la humanidad. Por lo tanto, podemos entender cuáles son las condiciones: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” y “como un hombre con un corazón”, alcanzar la conexión entre nosotros, así sucesivamente. Estas son las condiciones exactas para la revelación de la Luz, para la corrección de las vasijas, pero se expresan en un lenguaje diferente. Los cabalistas de las generaciones anteriores adaptaron la sabiduría de la Cabalá a la corrección de ellos y la describieron en sus libros a fin de prepararla para nosotros, se tal forma que seamos capaces de utilizarla ampliamente en todas partes. Por lo tanto, sus escritos están destinados a nosotros, ya que en todas las generaciones anteriores sólo hubo unos pocos cabalistas, en realidad sólo unas pocas docenas. El Arí, por ejemplo, un gran cabalista del siglo XVI, tenía sólo seis o siete estudiantes. Más tarde, en Padua, Italia, hubo otro gran cabalista, Ramjal, que también tuvo sólo unos pocos estudiantes. Hoy en día, miles de personas por todo el mundo están interesadas ​​en la sabiduría de la Cabalá y la necesitan, dado que, sin ella, la vida no es más que una vida corporal. De hecho, yo no creo que haya muchas personas que estudien la Cabalá, un pequeño grupo de diez a veinte personas en relación a toda la humanidad. La Cabalá es la sabiduría de atraer la Luz sobre nosotros mismos. Para hacer eso, debemos aprender la estructura del mundo superior, cómo están organizadas todas sus partes, cómo se elevan los deseos egoístas a la corrección de Maljut de Atzilut, cómo se incorporan y luego se elevan a los Partzufim de YESHSUT, Abba ve Ima, Arij Anpin, Atik y así hasta llegar al mundo de Ein Sof. Sin embargo, esto es así para nosotros. Necesitamos la sabiduría de la Cabalá con el fin de atraer la Luz Superior,  trabajar mutuamente con ella, volvernos hacia ella y recibir de ella. Las masas no necesitan la sabiduría de la Cabalá a fin de recibir la Luz Superior, puesto que ellas no trabajan mutuamente entre sí con la Luz, sino que todavía tienen que unirse. Ellas deben entender que hay un estado de unidad en el que se desharán de todos los problemas que los presionan por todas partes. Ellas sólo tienen que saber una cosa: Nos desharemos de todos nuestros problemas, de todos los estados negativos (-) si estamos unidos. La sabiduría que está destinada a las masas se llama educación integral. Ésta habla acerca de la necesidad de la unidad para que la fuerza que neutraliza los efectos negativos se revele en ellas. Por lo tanto, las masas también necesitan un grupo, pero un grupo de un estatus diferente, de una forma diferente, de un estilo diferente, un anhelo distinto, simplemente, de la unidad de las personas. Esto sucederá cuando entiendan que, si se unen, ellas se sentirán mejor, todos los diferentes efectos negativos desaparecerán. Esta es la diferencia entre la sabiduría de la Cabalá y la educación integral. En general, se trata de dos partes de la misma sabiduría de unidad de todos los pueblos de la tierra; ellos hablan de la misma cosa. Sólo las personas que pueden atraer la Luz Superior y trabajar mutuamente con ella porque tienen un punto en el corazón, pueden explicar la estructura, el trabajo mutuo, el mundo superior, los niveles por los que se eleva su demanda por la Luz y desciende la Luz. Ellas necesitan esto a fin de estimular la Luz Superior sobre sí mismas. Los demás no necesitan eso. Ellos simplemente tienen que saber que sólo por medio del anhelo de unidad, adquirirán la paz y la buena vida. Esto es lo que ellos sienten en sus deseos. Con el tiempo, ambos alcanzarán el mismo estado, puesto que todos los deseos que están bajo la Parsa se elevan, es decir que están incorporados en la Luz que está por encima de la Parsa (figura 2). Esta es nuestra existencia futura, nuestra siguiente dimensión, el mundo superior. De esta manera la humanidad está dividida en dos partes y cada parte tiene su propio método de conexión. Por una parte, es el método de unidad el que aumenta el anhelo hacia arriba con el fin de atraer la Luz Superior y descubrir claramente la Luz Superior, al Creador. La otra parte de la humanidad que simplemente anhela una vida mejor y escapar de los sufrimientos, debe disponer de un método de unidad que ésta pueda cumplir, para que las dos partes lleguen a un todo. Entonces, la unidad, la aceptación del método integral y el cumplimiento de él, es muy importante para el mundo de hoy. Nosotros debemos entender cuánto lo necesita la humanidad y difundir las partes más destacadas de la sabiduría de la Cabalá que sean adecuados para las masas. Debemos enseñarles de la misma manera que enseñamos a los niños. Después de todo, nosotros no les enseñamos a los niños la sabiduría profunda, sino dándoles ejemplos, nosotros les mostramos qué es bueno para ellos, según la medida en que puedan entenderla y utilizarla. El método de la unidad de la creación está destinado a que el Creador sea revelado en ésta. Él se revelará en las masas a través de nosotros. Es a través de nosotros (flechas rojas en la figura 1) que la Luz Superior será transmitida a ellos. Esto es lo que nos dice el “Prefacio al Libro del Zóhar”. La difusión del método integral también es necesaria en Europa, un continente que ha atravesado tanta tensión,  puesto que está más desarrollado que otras partes del mundo, y la presión de la crisis multilateral se siente muy en serio en esta. Si somos capaces de corregir la crisis aquí y de alguna manera promover la sabiduría de la unidad humana de una forma adecuada para las masas, es decir en forma de educación integral y de cooperación integral, ésta, en primer lugar, nos ayudará a avanzar. Por lo tanto, nosotros le daremos gran contento al Creador, ya que corregiremos sus vasijas rotas y Aquel que es la meta de la creación podrá revelarse en estas vasijas corregidas. Entonces, el método integral es muy importante para todos. Nosotros lo desarrollamos para niños, adultos y personas mayores. Damos cursos y hacemos talleres, y diferentes eventos para el público en general. También creemos que es muy importante para nosotros, dado que si no nos involucramos en ella, a nosotros, a Bnei Baruj, no se nos permitirá avanzar, ya que sólo la hemos recibido como pago inicial, a condición de que pensemos en el resto del mundo.

La opinión (Bill Gates, presidente de Microsoft)

“Para la élite mundial las matemáticas son simples: la superpoblación humana está provocando el cambio climático, por consiguiente la solución para el cambio climático es el control de la población”. “¿Qué haría falta para acelerar el descenso de la fertilidad en los países menos desarrollados?”. “El mundo hoy en día tiene 6.800 millones de personas. Es decir se dirige a los nueve mil millones. Ahora, si nosotros hacemos en realidad un gran trabajo con respecto a nuevas vacunas, al cuidado de la salud, servicios de salud reproductiva, podríamos bajar quizás un 10 o un 15 por ciento”. Opinión (John P. Holdren, principal asesor científico de Barack Obama): “Un programa de esterilización de mujeres después de su segundo o tercer hijo, a pesar de la relativa mayor dificultad de la operación de vasectomía, podría ser más fácil de implementar que tratar de esterilizar a los hombres”. “El desarrollo de una cápsula de esterilización a largo plazo que podría implantarse bajo la piel y retirarse cuando se desee el embarazo, abre posibilidades adicionales para el control de la fertilidad coercitiva. La cápsula podrías implantarse en la pubertad y podría extraerse con un permiso oficial para un número limitado de nacimientos”.

Dr: Laitman Nuestro planeta puede alimentar muchas veces más a su población actual. Si las personas se sienten como familiares, ellas no sentirán que son muchas, si se aman, no hay miembros innecesarios en la familia y la naturaleza, el Creador nos proporcionará todo lo necesario según la ley de equivalencia de forma. El problema no está en la reducción  de la población por la fuerza, sino en la educación y formación de la población. Al comenzar a ser similares al sistema de dirección más elevado, nosotros consumiremos y nos reproduciremos correctamente, de forma natural, debido a nuestra adhesión con la naturaleza, con el Creador.

Baal HaSulam, “Paz en el mundo”: por naturaleza, el poder para trabajar no es igual en todas y cada una de las personas.

Una persona realiza muchas más labores sociales durante una hora de trabajo, debido a su debilidad,  que su amigo que trabaja dos horas o más. Aquí también hay un asunto psicológico, porque aquel que es muy perezoso por naturaleza, en una sola hora se agota más que su amigo en dos horas o más. De acuerdo a la perspectiva de la verdad evidente, nosotros no debemos obligar a una parte de la sociedad a trabajar más que la otra parte para cumplir con las necesidades de la vida. De hecho, la parte de la sociedad que por naturaleza es fuerte y ágil, se beneficia del trabajo de los demás, los explota maliciosamente contra el atributo de la verdad, porque ellos trabajan muy poco en comparación con los débiles y perezosos en la sociedad. ¿Podemos nosotros evaluar a las personas desde la perspectiva de la verdad o de acuerdo a la categoría de veracidad? En sí misma, esta es una categoría maravillosa y verdadera. Ella atestigua una cosa muy simple: uno merece en la misma medida en da, es decir que todos deben ser valorados correctamente y con justicia sobre la base de la contribución propia a la estructura general. Esta es una ley de la naturaleza. Nosotros podemos diseñar muchas otras regulaciones, pero en realidad esto es exactamente así. Nuestras recompensas son iguales a nuestros esfuerzos, a pesar de que los esfuerzos no deben evaluarse a través de números absolutos. Más bien, deben calcularse utilizando medidas específicas relativas. Por ejemplo, es muy difícil para mí levantar un peso de diez kilos y llevarlo a lo largo de diez kilómetros. Sin embargo, para otra persona, podría ser sólo un paseo. Ella ni siquiera notará este peso. Yo necesitaría descansar un par de horas para reponer la energía que perdí y comer algo nutritivo, mientras que la otra persona podría no cansarse en absoluto. Por el contrario, ella se sentiría mucho mejor que antes. Por lo tanto, esto significa que nosotros simplemente no podemos utilizar la categoría de la verdad, ni tenemos ningún criterio para hacer cálculos exactos aquí. Por lo tanto, ¿es posible llevar una vida verdadera en nuestra sociedad?. Ustedes no encontrarán este problema en la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. Allí todo existe en concordancia con el atributo de verdad, aunque nosotros no comprendamos toda la imagen. Cada especie ocupa un nicho propio. Todos están conectados, todos se guían por instintos naturales. Por lo tanto, todo es correcto. No sabemos qué significa que ser gobernados por la veracidad, dado que, en el nivel hablante, la naturaleza nos deja ir, nos suelta las riendas, nos abandona y nos permite establecer por nuestra cuenta relaciones con ella, no como individuos, sino más bien como sociedad. La integración y las relaciones sociales son, de hecho, los principales problemas que enfrentamos en este momento. Anteriormente, cuando la humanidad se encontraba todavía en una etapa de formación primitiva, el mundo era como un rebaño, y como una familia. Por lo tanto, ésta no requirió ninguna aclaración especial. En ese momento, la participación de todos era definida como una familia, un sentido tribal de la comunidad y se correspondía con las leyes de la naturaleza. Sin embargo, cuando los vínculos entre los humanos perdieron su base familiar y se trasformaron en un campo de intercambio de servicios profesionales, cuando las personas dejaron de ser sólo partes de sus familias, tribus, clanes y aldeas, cuando comenzaron a desarrollarse por sí mismas, allí fue que surgió el problema. Después de todo, ahora la gente se compara con los otros y tienden a darles tan poco como pueden a sus vecinos y al mismo tiempo, reciben tanto como les sea posible. Nosotros y las personas que nos rodean ya no somos un sistema unificado. Esto explica el por qué no tenemos ninguna pista con respecto a cómo llevarse bien con los demás. La categoría de la verdad entre nosotros es vaga y por eso no sentimos o entendemos a los otros. “Yo trabajé en tu bota durante una semana”, dice el zapatero. ¿Cómo sé si está mintiéndome o si realmente ese tipo necesita tanto tiempo y esfuerzo para reparar mi zapato? ¿Tal vez, simplemente él es poco profesional? Hace un mes, en otra tienda, les tomó sólo un día repararle a un compañero una bota parecida, le cobraron centavos. ¡Ahora, yo estoy pagando cuatro veces más y tuve que esperar una semana entera! Para acortar la historia, cuando vamos más allá de los límites de las comunidades naturales, nosotros nos ocupamos de los problemas no resueltos. Somos incapaces de pegarnos a la categoría de verdad y necesitamos criterios adicionales que la apoyen. Después de todo, si ésta cae podría causar el caos en la sociedad. Es por eso que hacemos “muletas”: diversos programas sociales, fondos de seguridad nacional, hospitales y planes de pensiones, educación gratuita, etc. No confiamos en nuestra capacidad para implementar la categoría de la verdad en la vida, puesto que sabemos que las personas no harán nada al respecto. En lugar de ello, nuestros países se encargan de compensarlo, nos permiten permanecer en el aire y flotar no muy lejos de las costas inalcanzables que aún no podemos alcanzar. Nosotros no tenemos ninguna posibilidad de llegar a la orilla, dado que cambiamos los lazos familiares por relaciones comerciales basadas en los principios de mentiras mutuas. Nuestra sociedad se encuentra en un conflicto enorme con esta categoría: el atributo de verdad. Como consecuencia de no obedecerlo, nosotros sufrimos y no sabemos qué hacer a continuación. Al obedecerla, todavía reconocemos que hay algo falso en ella.
Esta situación instiga una confrontación eterna entre las masas y las elites. De acuerdo a la categoría de verdad, todos somos iguales, sin embargo, las elites quita una gran parte de la riqueza, dejando pobres a las masas. Todo gira alrededor del problema original. ¿Hay una salida? ¿Podemos establecer criterios auténticos? Por eso, nosotros debemos sentir a los demás como nos sentimos a nosotros mismos. La categoría de verdad, simplemente no puede basarse en nada diferente a eso. Tenemos que sentir cuán intensos son los esfuerzos de los demás y compararlos con nuestros propios esfuerzos. Esta comparación nos permitirá reponer nuestras relaciones. Si pudiéramos medir cuánto ha recibido cada uno de nosotros de la naturaleza, cuán saludable es, cuan capaz de hacer diferentes tipos de trabajo es cada uno de nosotros y cuál es exactamente el resultado real de nuestros esfuerzos, entonces, posiblemente podríamos distribuir los recursos de una manera más correcta. Sin embargo, en la realidad, nuestros cálculos siempre están equivocados, nunca distribuiremos la riqueza de manera justa, honesta y correcta debido a la interferencia del Creador. ¡Él deliberadamente estropea todo para que nos acerquemos a Él, puesto que Él es la verdad!. Subsecuentemente, el problema no es la distribución justa y basada en el mérito, sino nuestra intención altruista de otorgar. Los cálculos son correctos sólo con la condición de que nosotros actuemos únicamente para establecer una conexión con el Creador. Sólo entonces podremos distribuir las cosas de acuerdo a la categoría de verdad. Esto explica por qué fracasó el “experimento socialista” en Rusia. Sus organizadores no se aferraron a la clave: una conexión con la Luz Superior. A pesar de habérseles dado la oportunidad, al final, el gobierno superior convirtió esto en un ejemplo negativo.

Baal HaSulam, “Paz en el mundo”: Esta es la clave para entender la debilidad de los reformadores del mundo a través de las generaciones.

 Ellos consideraban al hombre como una máquina que no funciona correctamente y necesita reparación, es decir, eliminar las partes dañadas y sustituirlas por las buenas. Pero debido a que el Creador vigila meticulosamente sobre todos los elementos de Su creación, no permitiendo que nadie destruya una sola cosa de Su dominio, sino sólo que lo reforme, lo vuelva útil y bueno, todos los reformadores del tipo antes mencionado desaparecerán de la faz de la tierra, las malas inclinaciones no desaparecerán. Ellos viven y cuentan los grados que aún deben recorrer hasta que completen su maduración. Cada vez, los reformadores del mundo cometen reiteradamente un gran error al tratar de actuar de forma independiente, sin buscar la ayuda de la Luz. Como resultado, todos sufren, incluidos ellos. La crisis mundial comenzó hace cinco años y estas personas brillantes inventan constantemente recetas para saber cómo combatirla. Psicólogos, políticos, economistas, especialistas financieros, todos participan en esta noble tarea y todos ellos están seguros de que están haciendo lo correcto. Estos reformadores del mundo están sentados por todas partes. Ellos discuten cosas en los gobiernos, enseñan a los niños en las escuelas y tratan de mejorar las relaciones familiares. ¿De dónde sacan la confianza en sí mismos para pensar que son capaces de cambiar las cosas para mejorarlas?. Nosotros debemos avanzar con la Luz. Por la mañana, al salir de la casa, debemos decir: “Si no lo hago por mí mismo, entonces quién lo hará”, como si no existiera fuerza superior alguna y como si el día que está ante nosotros dependiera exclusivamente de nosotros. Por la noche, cuando llegamos a casa, tenemos que decir: “Sólo debido a la fuerza superior pude arreglármelas para hacer lo que logré hoy”. En nuestro deseo de corregir al mundo, ¿actuamos realmente de tal manera que el Creador y la creación se complementen entre sí? ¿Hacemos que se adapten entre ellos? ¿Orientamos todos nuestros esfuerzos hacia el hecho de abrir el camino para que la Luz lo corrija todo?
Pregunta: Este enfoque parece totalmente místico. ¿Podemos sugerir que las personas se queden en casa y no hagan nada, que sólo pidan que la Luz descienda y las corrija? ¿Habla usted en serio?
Dr: Laitman Tienen razón. Por eso se nos dice: “Si no lo hago yo mismo, ¿entonces quién?” Digamos que mi coche se averió. ¿Debería invitar algunos amigos a orar en el garaje? ¿Debo resolver de esta manera cualquier problema? Por supuesto que no. Por otra parte, ¿cómo podemos lograr una corrección genuina en vez de fingirla? Vemos que sin acciones espirituales, nuestros esfuerzos sólo hacen que este mundo sea un lugar peor en vez de hacer que sea mejor. Sí, nosotros todavía podemos encontrar soluciones a muchos problemas, pero no nos damos cuenta de que cada detalle es una parte de todo el sistema. De una u otra forma, todo lo que no sea corregido por la Luz no funcionará. Esto sólo expone y demuestra el egoísmo que se esconde en nuestra actitud y nos obliga a corregir nuestras perspectivas. Sólo cuando podamos afrontarlo obtendremos la corrección, pero de una manera nueva y verdadera.
Pregunta: ¿Cómo podemos explicarles esto a los demás en el marco de la educación integral?
Dr: Laitman Más allá de cualquier otra cosa, la educación integral es una parte de la sabiduría de la Cabalá. Nosotros estamos hablando de los distintos niveles de la misma enseñanza que explican la metodología de la corrección del mundo con la ayuda de la Luz que Reforma. Abrimos camino para la luz, Ella nos corrige a nosotros y a toda la sociedad. La meta siempre es la misma: establecer una buena conexión entre nosotros, alcanzar la unanimidad y armonía que se corresponden con la Luz. Entonces, la Luz descenderá y nos corregirá. Ustedes pueden darle diversos nombres a la Luz: el poder del grupo, inteligencia colectiva, el vigor de la unidad integral. La esencia sigue siendo la misma. Nosotros somos iguales, somos como un hombre con un corazón y la Luz Circundante influye en todos nosotros, sin importar si les enseñamos a otros la metodología de la educación integral o simplemente estudiamos. Nos decepcionamos completamente de este mundo y encontramos la sabiduría de la Cabalá. Sin embargo, otras personas también lidian con los mismos problemas. Ellas también quieren vivir una vida mejor. Las palabras bonitas que usamos sólo ocultan una aspiración general común por la felicidad.
Pregunta: ¿Esto quiere decir que la definición de la felicidad varía? Para nosotros, la felicidad significa una cosa. Para otros, significa algo más.
Dr: Laitman Cuando dicen que para ustedes la felicidad está en el otorgamiento, éstas son sólo palabras. Sus deseos los mantienen donde están. Simplemente toleran un mensaje que es repugnante para su egoísmo. Nosotros debemos pasar el mensaje sobre el otorgamiento y la unidad, a pesar de que deberíamos estar haciéndolo de una forma mucho más suave. Debemos hacer que parezca que estamos compartiendo la metodología para establecer buenas relaciones con los demás que posteriormente les permitirá tener éxito a todos. De hecho, el principal obstáculo en nuestro camino hacia la felicidad es la felicidad misma. No hay monstruos externos que nos impidan ser felices. El monstruo está dentro de nosotros. Es por eso que seguimos hablando de establecer una actitud buena y amable hacia los demás. Este es un remedio universal. No depende del nivel de nuestras demandas. Al unir nuestros intereses, metas y problemas generales, al compartir una visión común del mundo, cada uno adquiere algo que quiere, independientemente de los nombres que ellos utilicen para identificar su unidad. Entonces, les ofrecemos una solución unificada y eficaz. Más tarde, cuando logran la unidad, las personas experimentarán nuevos fenómenos psicológicos. Sentirán internamente la energía y el poder de su interconexión. Tendrán una mejor sensación con respecto a los demás. Los bellos lazos que hay entre ellas se harán más fuertes, el aire se volverá más denso, aparecerán respuestas claras a las distintas acciones, pensamientos y todos comenzarán a trabajar con el sistema entero, independientemente de si lo realizan o no. Incluso ahora, nosotros tratamos de utilizar esta estructura correctamente. Sin embargo, cuando nos unamos, este sistema finalmente adquirirá características realistas y saldrá desde la niebla a la superficie. Al final, ¿realmente importa qué es exactamente lo que hacen las personas se unan? Las razones que harán que la unidad adquiera un nuevo valor mayor ante los ojos de todos variarán. Lo que importa es que la unidad se volverá mucho más importante que cualquier otra cosa. Detrás de múltiples hilos, poderes, la gente reconocerá una sola fuerza de amor y otorgamiento. Cada uno de nosotros puede llamarla de otra manera: valores de salud, familiares, bienestar, etc. De hecho, todas estas palabras son los nombres del Creador.
Pregunta: Entonces, ¿esto quiere decir que el Creador es una reacción o una inspiración que sentimos cuando estamos conectados con los demás?
Dr: Laitman Sí, podría decirse que sí. Todo lo que sentimos dentro de un deseo es llamado el Creador.
Pregunta: ¿Yo conservo esta inspiración constante?
Dr: Laitman Cuando ustedes avanzan, encuentran que la red general y la fuerza que se oculta en ella no están conectadas con la herramienta que los a trajo a ustedes hacia ella. El instrumento que los empujó a perseguir la meta es ilusorio y engañoso.
Pregunta: ¿Podemos compararlo con la electricidad que no puede identificarse directamente, más bien, es necesario detectarla porque vemos sus efectos si estamos capacitados para hacerlo? De lo contrario, el circuito eléctrico sólo existe potencialmente.
Dr: Laitman Sí, es cierto. Hoy en día, las personas no permiten que una corriente eléctrica fluya y por eso no la ven.

Después de la Primera Guerra Mundial, la crisis llevó al desempleo.

La masa de desempleados, quienes estaban en el nivel animado, no se preocupó por descubrir el propósito de la vida, lo cual probablemente fue el caldo de cultivo perfecto para la Revolución Rusa. En esa época había muchos trabajadores desdichados, descontentos, en condiciones de trabajo difíciles y hambre. En este momento, nosotros estamos frente a una situación similar en la que masas de personas han perdido sus puestos de trabajo. No es claro si las personas de los países del Medio Oriente tienen suficientes recursos para vivir. Un fósforo es suficiente para encenderlas, cualquier fanático puede convertirse en su líder. ¿Qué probabilidades hay de que grandes masas de personas elijan el camino de la iluminación y la educación en vez de cometer el mismo error que se cometió a comienzos del siglo XX?
Dr: Laitman Desafortunadamente, esta situación es muy posible. Yo no niego que la forma sangrienta es posible, que el mundo puede sumergirse en una terrible catástrofe mucho peor que a principios del siglo XX. Podemos encontrarnos en una picadora de carne terrible mucho más sofisticada que la humanidad que mostrará ejemplos de una barbarie sin precedentes. Durante el tiempo que ahora llamamos de los “bárbaros”, los invasores lanzaban alimentos por encima de las puertas de la ciudad sitiada para que los sitiados pudieran sobrevivir y los guerreros pudieran luchar contra ellos en un combate honesto. Incluso durante la más atenuada Edad Media, así como más tarde en la historia, se consideraba “noble” que los caballeros o samuráis contendieran con los demás abierta y decentemente. ¡En nuestros días no hay nada como eso!. El siglo XX se convirtió en un punto de inflexión; todo transcurrió en una dirección diferente. Esto puede seguir así, o también hay una posibilidad de cambiarlo. Ahora nos encontramos en una encrucijada. El mundo puede llegar a una guerra, no sólo una guerra nuclear, sino a una guerra con armas biológicas terribles y la humanidad morirá de infecciones horribles. Al final, sólo una pequeña parte de la humanidad permanecerá con vida; puede que sean sólo varios millones de personas los que queden vivos. Ellos reconocerán la necesidad de elevarse a un nivel de existencia superior y sin duda lo alcanzarán. Por lo tanto, nosotros no estamos hablando de un número específico de personas en transición hacia un nivel superior, sino de la certeza de que la humanidad alcance este nivel a cualquier precio. Hace unos cien años, sólo había 3 mil millones de personas sobre la faz de la Tierra; antes de eso, hubo incluso menos personas que vivían en este planeta. Posteriormente, por un lado, no se trata de la cantidad de personas. Por otro lado, la humanidad avanza como resultado de la modificación de los deseos humanos. Si este desarrollo sólo hubiera sido influenciado por factores externos, entonces, por supuesto, no tendríamos nada, sino solo la ley material pura de la “negación de la negación”, sin embargo, en cierto sentido, esta es la ley espiritual que trabaja aquí. Lo cierto es que nuestros deseos cambian. Entonces, sin importar cuán fanática sea nuestra sociedad, aunque fuera llevada hacia manifestaciones, propaganda, y revoluciones, ellos perderán repentinamente el interés en esto. El deseo de existir de esta manera desaparecerá; la gente no querrá vivir así. Inesperadamente, ellos sentirán asco. Ellos ya no van a querer puestos de trabajo, puesto que habrán perdido el incentivo para trabajar. Muchas personas en el mundo se sentirán deprimidas. Muchas de ellas no sentirán la necesidad de trabajar y ya no tendrán el deseo de gritar “¡Dame un trabajo!” Las personas serán conscientes del hecho de que hay suficiente potencial científico y técnico acumulado en el mundo, y que todos podemos proporcionarnos todo lo que necesitamos sin aplicar esfuerzos físicos. Esto dependerá exclusivamente de la correcta interacción entre nosotros. Desperdiciamos el 40 % de nuestro suministro de alimentos. Si lo distribuyéramos de manera correcta, entonces nadie tendría escasez de alimentos. Tiramos hasta el 90 % de los “bienes de consumo” en vez de permitir que estos encuentren su camino hacia todos los consumidores. Si pudiéramos distribuirlos correctamente, entonces la gente ya no tendría esas necesidades insatisfechas. Casi, como si se tratara de una impresión en una fotocopiadora, podríamos construir casas, ciudades y ofrecerles a todos todo lo que necesitan. Hay una base sólida para ello, dado que tendremos una sensación interna de que no deberíamos estar trabajando sólo para comprar cosas y tirarlas a la basura, nuestras vidas no deben ser desperdiciadas. La sensación de inutilidad de la vida no debe llevarnos a la destrucción, sino más bien a la realización de los fundamentos de la vida, a sus raíces y esencia. Espero que podamos encontrar un grupo de sabios poderosos en este mundo y crear un foro que cuente con el apoyo del público en general, de la comunidad científica, del gobierno, e incluso de multimillonarios. Si ellos entienden que la ruta alternativa está asociada con enormes sufrimientos, entonces dirigirán nuestra sociedad hacia una meta alternativa. Para eso, necesitamos que la educación integral se generalice y sea comprendida por todos los principales fabricantes, por la industria bancaria, y todos los sectores financieros, los más altos segmentos de la sociedad.

Baal HaSulam, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”

“Aquí viene la declaración de Hillel al extranjero que llegó ante él y le pidió que hiciera de él un converso, como se nos dice en la Guemará, cuando se presentó ante Hillel para que le enseñara toda la Torá mientras estaba parado sobre un solo pie, Hillel le respondió: Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo: esa es toda la Torá, el resto es comentario; ve y apréndela”. Los términos y conceptos cabalísticos son diferentes de los utilizados comúnmente. Un “no judío” es aquel que actúa para sí mismo. La persona que no es un “judío”, “judío” (Yehudí), y a quien ésta se refiere como un “no judío” o como las “naciones del mundo” es la persona que no busca la unidad (Yehud). La categoría “Israel” (ישראל) incluye sólo a los que van “directo al Creador” (Yashar El, אל ישר), al otorgamiento, que aspiran a amar a otros como se aman a sí mismos, hacia la unificación, la solidaridad, la unidad, la garantía, todo lo demás que caracteriza a nuestra comunidad y cohesión. Después de todo, es el amor por los demás lo que nos permite alcanzar el amor del Creador. Si la persona quiere subir al peldaño del otorgamiento, el nivel de amor por los demás, porque esto le traerá adhesión con el Creador, significa que ella quiere ser un judío, convertir su deseo de recibir para su auto satisfacción, en un deseo de recibir con el fin de otorgar. Por lo tanto, todo es muy simple: Convertirse en un judío significa corregir su egoísmo. Eso es lo que el método requiere de nosotros. Hillel lo resumió en pocas palabras: “No hagas a los demás lo que no deseas que te hagan a ti”. También se nos dice que el versado se acercó primero a otro sabio Shammai, pidiéndole que le enseñara a amar a otros como él se amaba a sí mismo. Pero Shammai lo rechazó, porque uno no puede “saltar” de inmediato al peldaño de amor por los demás. En este caso, Shammai representa la línea izquierda, la Luz de Jojma, las propiedades de juicio, mientras que Hillel representa la línea de la derecha, la Luz de Jassadim, la propiedad de misericordia. Esto implica que el principio de “no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti” significa otorgar con el fin de otorgar, o misericordia. Sin embargo, la misericordia contiene al menos dos facetas: prohibición y obligación.
  • En cuanto a la prohibición, yo debo discernir constantemente mis acciones: ¿Sufriría si se hiciera esto a mí? Y si es así, entonces yo definitivamente no le haría esto al otro.
  • Por otro lado, si veo que podría ganar con la ayuda de los demás, ¿debería ofrecerles tal ayuda a ellos? Resulta que el principio de “no les hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti”, de hecho, me obliga a empezar a trabajar por el bien de los demás, a cambiar todas mis acciones hacia el otorgamiento. De lo contrario, estoy privando a los demás de la oportunidad de recibir algo bueno. Y no importa que yo no produzca este bien ni lo genere desde mi deseo, de acuerdo al principio de “ama a los demás como te amas a ti mismo”. En este caso, yo no acumulo la fuerza de otorgamiento para regalársela a los demás. Pero si veo que puedo evitar el “déficit” en otros, me veo obligado a impedirlo, y esto también se debe al principio de “no les hagas a los demás lo que no deseas que te hagan a ti”.
Por lo tanto, al proteger a otros del daño y ayudarles a hacer el bien, yo empiezo avanzar hacia verdaderos actos de otorgamiento. El principio de Hillel me enseña a pensar y a actuar incluso en este sentido, pero hasta ahora, no sobre mi propia iniciativa. Yo juego el rol de un factor positivo (+) ante un factor negativo (-) de otros. Mi “más” (+) puede entrar en su “menos” (-), pero sólo si hay un “bloque” especial de contacto en el centro. Este “bloque” depende de mí: Soy yo quien “aprueba” (OK) su inclusión.
Aprobando abundancia para los demàs
Entonces, ¿cómo puedo poner un “OK”? Para ello, yo aún no estoy actuando desde mi deseo, pero ya estoy inclinándome hacia mis respuestas positivas y estimulantes. Es como si yo diera mi “visto bueno” por medio del cual el otro recibe el bien desde arriba. Por lo tanto, el principio de Hillel me enseña a actuar con el fin de otorgar, pero, hasta ahora, pasivamente. Todavía no se supone que yo deba realizar correcciones en mi deseo de recibir. Aquí tenemos un ejemplo: Ayer ustedes perdieron un cheque de pago en la calle y yo lo encontré, se los llevé. De esta manera, yo no les he hecho lo que no quiero que me hagan a mí. Pero, ¿puede considerarse como un verdadero acto de otorgamiento? Después de todo, he contribuido a la recepción de la cantidad escrita en el cheque. De hecho, el principio de Hillel implica no sólo evitar que los otros tengan problemas, sino también el promover su bien, pero la ayuda no se deriva de mi deseo corregido que se convirtió en un “generador de bien”  sabe cómo distribuirles a los demás. Yo aún no me he transformado, sólo he ayudado a que la abundancia vaya desde su fuente hasta el “consumidor”, a su destino. Fui yo quien estableció este mecanismo (V) en movimiento, quien “abrió el grifo”. Por lo tanto, mi rol aquí no es entregar la abundancia, sino aprobar su entrega, la “transacción”. Eso es lo que yo determino, si el “grifo” se abrirá o no.
Pregunta: ¿Cómo abro esta “llave” en mi decena?
Dr: Laitman Al participar. Yo acudo a toda la Luz que Reforma. Esta se manifiesta en garantía hacia mí.
Pregunta: La acción en sí es clara, pero ¿cómo la acepto mentalmente? Después de todo, yo siempre estoy lleno de descontento.
Dr: Laitman En el pensamiento, yo ya soy bueno con los demás porque deseo que la misma actitud provenga de ellos. Pienso bien de ellos, pero todavía no siento que esto me duela de alguna manera; esto no entra en mi ego, puesto que no estoy trabajando con él ni lo involucro. Por supuesto, siento envidia, odio, y me dejo llevar por las pasiones y la vanidad. Aprobar bien de los demás va en contra de mi ego. Por el contrario, a mí me gustaría que todos tuvieran menos que yo. Sin embargo, esto no daña ni disminuye mis “activos fijos”, por lo tanto, estoy dispuesto a aceptar que otro reciba aquello a lo que tiene derecho. Después de todo, nadie está amenazando mi propiedad ni quitándome lo que es mío. Por otra parte, si estoy trabajando no sólo por misericordia, sino con la intención de otorgar, estoy quitando de lo mío y dándole a otro. Esto no está sujeto a los principios de Hillel; aquí estamos hablando de la “retirar de mi cuenta”, de acuerdo al principio de “Amar a los demás como a ti mismo”. Al querer “tragarme” al mundo entero, yo les ofrezco este mundo a los demás “en bandeja de oro”, cancelando mi propio interés, mis adquisiciones. Hoy en día, toda la humanidad se encuentra en la posición del no judío que se acercó a Hillel. Ya sea que le guste o no, él no tiene otra salida que cambiar al principio de “no les hagas a los demás lo que no deseas que te hagan a ti”. Nosotros nos enfrentamos a esta regla de Hillel antes de la etapa intermedia, sin la cual no podemos alcanzar el verdadero amor a los demás. “No les hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti”; en esta frase está toda nuestra corrección.

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