Esto realmente es así. Después de todo, ven que todo lo escrito allí no es claro, no se les “adhiere” a ustedes. Cuando estudiamos cualquier ciencia que
pertenece a este mundo, nosotros leemos lentamente, tratamos de
entender, de escuchar, de “digerir” muchas veces la misma página o una
parte de ella, y luego finalmente comprendemos. Podemos dibujar esto en
un papel, crear un modelo, o verlo en alguna parte, o preguntarles a los
demás acerca de algo que todavía no entendemos. Aquellos que conocen las respuestas nos
mostrarán cómo funciona; también nos darán ejemplos: Este es un átomo,
tiene electrones y protones. Este es un acelerador que acelera átomos,
los golpea, y ellos se desprenden de sus núcleos y rebota de un lado a
otro…. Nosotros no vemos la imagen, pero podemos imaginarnos las bolas
“rebotando”. Cuando estudiamos la espiritualidad,
simplemente no entendemos nada. Todo lo que pertenece a la
espiritualidad sucede en un reino totalmente diferente, en un plano
diferente, en otra dimensión, en las propiedades y cualidades opuestas. Todo lo que tenemos es nuestro cerebro
(un computador vacío) un “programa” egocéntrico que ha llenado nuestro
cerebro desde que nacimos. Nosotros lo observamos todo a través de este
prisma. No somos capaces de leer textos tan diferentes, ni entendemos
lo que ellos nos dicen. Esto se debe a que funcionamos por medio de
tipos de software diferentes. Como ejemplo, tomemos un computador normal con un sistema operativo “Windows”. Nosotros tratamos de correr un software diferente en él, digamos “Linux”. Sin embargo, éste no tiene el software
para hacer eso, entonces el equipo no tiene “ninguna indicio” de lo que
está pasando con él. Este intento nuestro crea un desastre total en el
equipo, nada más. Lo mismo se aplica a nosotros. Estamos
programados internamente. Las conexiones entre la memoria y celdas
lógicas ya han sido establecidas. Leemos con nuestros ojos, pero no
sentimos internamente lo que estamos leyendo. De tal manera que debemos
tener un programa dentro de nosotros que sea “compatible” con la
información recibida, como en el computador. En pocas palabras, no
existe nada más que esto. Por lo tanto, la información que
recorremos con los ojos, contiene un volumen diferente “se asienta” en
un conjunto de las células diferente; ésta no está en la misma red de
datos de información y de sus relaciones que hay en mí. Nosotros leemos
la información que está basada en el otorgamiento,
en la “salida de nosotros mismos”. Sin embargo, se trata de una
información totalmente diferente, que no está dentro de nosotros. No
tenemos una máquina interna para comprenderla. Hay personas a las cuales, aun así, les
gusta leer, entender; ellas “mastican” literalmente el granito de
ciencia. Nosotros tenemos un estudiante así; dicho sea de paso, él es un
muy buen amigo nuestro, a pesar de que es un gran “nerd”. Yo siempre lo utilizo como ejemplo de cuán fuertemente puede uno buscar realmente el conocimiento Yo también fui uno de ellos. Creía que a
través del aprendizaje lo conquistaría todo, y que en la medida en que
entendiera el material que estaba estudiando con mi cerebro, revelaría y
alcanzaría la Cabalá como cualquier otra ciencia de este mundo. Como
resultado, choqué contra una pared y sentí un tremendo rechazo del TES. Me tomó varios años comprender la sexta y la séptima partes de TES, el Mundo de Nekudim.
¡A partir de la octava parte, y de ahí en adelante, yo no comprendí
nada! En otras palabras, éste no vivió en mí, porque yo no tenía esos
elementos dentro de mí. Hay personas que estudian TES y
se sienten muy felices por eso, porque no tienen una demanda interna por
llegar al alcance, es decir que ellas no tienen el punto en el corazón.
Yo tengo un punto en el corazón y éste exige que yo sienta las cosas
que estudio. Tengo que sentirlas y formarlas internamente, no es
suficiente con que yo las imagine como un modelo básico, tengo que
sentir el mundo entero que ellas me describen. Si este mundo no está presente dentro de
nosotros, no entendemos nada. Por lo tanto, aquel que se frustra y se
enoja porque no entiende, es un alma muy buena. Sin embargo, nadie
entenderá este material hasta que se “actualice” a sí mismo,
reestructure su “programa” interno y, además hasta que al software que él o ella operan, se le agregue otro lenguaje de programación llamado “un sistema espiritual”. Entonces, todo estará bien. Según el
grado de avance espiritual interno nuestro, realizaremos lo que está
escrito en este libro, porque éste nos hablará acerca de nosotros
mismos, de nuestras sensaciones y de los intensos y profundos estados y
sensaciones que atravesamos. Hay una mayor revelación, sensaciones más
fuertes, mayor comprensión, percepción y relación con el universo y con
otras personas que leen el TES, cuando empezamos revelar los Kelim, vasijas, herramientas, que surgen en nosotros. Así que, por favor, continúen enojándose, y no con el TES,
sino con ustedes mismos. Después de todo, si se enojan, significa que
ya han llegado a una etapa en la que son capaces de volver a organizarse
a sí mismos a fin de “acomodar” esta materia; esto significa que esta
estructura pronto será de ustedes. Sentirán esas sensaciones dentro de
sí mismos. Ustedes serán capaces de saber que estas sensaciones
particulares son Aba ve Ima, las otras son ZON, otras son estados de pequeñez (Katnut) o de grandeza (Gadlut), algunos son la Luz Circundante o la Luz Interna. ¡Todo esto existe en
ustedes! Esto no es externo sino interno, porque todos los mundos están
dentro de nosotros. Comenzarán a ver que todos aquellos que los rodean
en realidad están dentro de ustedes y ustedes mismos se expandirán por
todo el universo.
Cuando el Ser Humano descubre la verdadera esencia del Creador y se comporta segun esa naturaleza, de otorgante o dador, ese acercamiento es tan intenso, que se da cuenta que no necesita de su religion, esta permanece solo como parte de su entorno cultural y social en este mundo.
20.9.13
La ley es muy simple, nosotros no podemos llegar a conocer nuestra raíz a menos que lleguemos a una forma que sea opuesta a la del Creador.
Es imposible llegar a conocer algo si no tenemos una deficiencia por
ello. En primer lugar tenemos que construir la vasija, el deseo, la revelación de la deficiencia. La revelación de la deficiencia tiene que ser opuesta al alcance siguiente. Este es un principio muy simple, pero
nosotros no podemos aceptarlo dado que queremos recibir algo, sentir
internamente el placer, y nos olvidamos de que no tenemos una
deficiencia por la espiritualidad.
En nuestro mundo sólo se evoca la deficiencia natural y todo ser siente
la necesidad de vivir y de disfrutar. Entonces, por lo general,
nosotros no nos preocupamos por la deficiencia. Sólo cuando un cierto
problema surge repentinamente entendemos cuán complicado es. El médico
le dice al paciente que tiene que comer algo, pero el paciente no tiene
apetito, ni siquiera puede tragar un pequeño bocado.
En nuestro mundo, las deficiencias
suelen revelarse por sí mismos y nosotros sólo tenemos que tratar de
satisfacerlos y alcanzar lo que falta. En la espiritualidad es
exactamente al contrario. Primero tenemos que adquirir una carencia por
la espiritualidad y entonces no habrá problema en llenarla. En nuestro
mundo perseguimos los placeres, mientras que en la espiritualidad,
tenemos que perseguir la deficiencia de placer. El placer es abundante,
puesto que la Luz superior se encuentra en un estado de reposo absoluto. Este es un principio muy importante, ya que nosotros hacemos un gran esfuerzo
tratando de alcanzar el llenado. ¡Sin embargo, no debemos pensar en el
llenado sino en la deficiencia correcta! Trabajamos con el fin de llenar
la deficiencia que ya tenemos, pero debemos entender el simple hecho de
que tenemos que alcanzar la deficiencia a fin de recibir la deficiencia
correcta y no el llenado. Este es un punto muy importante. El Creador ha preparado infinitos
tesoros para nosotros, pero ni siquiera los buscamos en la dirección
correcta. Es como tratar de convencer a un niño de que ustedes han
preparado muchas delicias para él, diferentes platos deliciosos, pero él
no quiere ni verlos, ya que tiene una cierta idea y piensa en otra cosa
y ni siquiera oye que ustedes lo llaman.
Nosotros ahora nos comportamos de la
misma manera. ¡Por eso nuestra meta es desear lo que el Creador ha
preparado para nosotros y entonces lo recibiremos todo! ¡Pero todas
nuestras oraciones son sólo que Él pueda darnos cada vez más! Estas son
las peticiones de un niño que no entiende nada. ¿Qué más puede darnos
Él? ¡Tomen, todo está ante ustedes! ¿Por qué están pidiendo algo más si
el Creador ya les pone todo en la boca? Simplemente tráguenlo. Pero
nosotros estamos confundidos y miramos para otro lado. El cambio psicológico a partir de la búsqueda de placer en busca de una deficiencia, es llamado la transición de Lo Lishmá (no en Su beneficio) a Lishmá
(en beneficio Suyo). Sólo después de comenzar a preocuparnos por el
otorgamiento al Creador en beneficio de Él, en aras de los seres
creados, es que entendemos que necesitamos una deficiencia y no un
llenado. Este es un momento muy importante.
La Tora, “Éxodo”, (Mishpatim), 22:28 – 22:29: No demorarán sus primicias y sus ofrendas mecidas; el primogénito de sus hijos deben dármelo a Mí.
De la misma forma harán con
su ganado y con sus ovejas: siete días deberán estar con su madre, en
el octavo día deberán entregármelos a Mí. En el pasado las familias
tenían muchos niños y el primogénito recibía un entrenamiento especial:
A ellos se les enseñaba y se los preparados para su vida futura. Darle
el primogénito al Creador significa dedicarlo con la intención del
anhelo por el Creador. El primogénito era dado a los Levitas y los
sacerdotes que servían por todo el país enseñándoles a las personas, en
administración, etc. Así había una necesidad por servirlas, proveerles
para que fueran capaces de servirle y proveerle al pueblo. Es como una
especie de orden político. Había doctores, jueces, maestros y
educadores, el sector que le servía al pueblo. Entonces cada familia
daba a los Levitas y a los sacerdotes un diezmo o al primogénito para que ellos pudieran vivir en la enseñanza y educación de la gente. Ellos no tenían propiedades. ¿Qué tenía de bueno en todo esto? Ellos
no podían acumular capital y fortuna. ¿Pueden imaginar a los actuales
trabajadores civiles sin propiedades, viviendo solo de lo que reciben de
la gente? ¡No estaría mal!
La Torá, “Éxodo” (Mishpatim), 23:02: No estén del lado de los poderosos para hacer el mal, no den testimonio perverso en una disputa a fin de pervertirla en favor de los poderosos
Estar del lado de la mayoría siempre
“soborna”. Las personas se sienten poderosas cuando van con la mayoría.
Esto está implantado en nosotros por naturaleza. En este caso, la persona es “sobornada” por un enfoque diferente: “Yo necesito esto para difundir la Cabalá,
para corregir el mundo, puesto que la mayoría de las personas me
escucharán y yo las corregiré. Sin embargo, en primer lugar, tengo que
establecer contacto con ellas y de alguna manera volverme similar a
ellas”. Yo apoyo estas cosas en mis estudiantes, porque un maestro
tiene que preocuparse por sus discípulos. Ellos tratan constantemente
de convencerme de que esta actitud es la correcta. Estoy de acuerdo con
ellos, pero luego “retrocedo” (con esto los engalano) a fin de
enseñarles cómo trabajar correctamente. El contacto pasará por todos los
medios. La mayoría tiene que “someterse” ante el individuo. En la espiritualidad, todo está delineado por la individualidad, no por la mayoría.
Pregunta: En otras palabras, ¿no es usted un admirador de la democracia?
Dr: Laitman ¡No
hay democracia en absoluto! El mundo está organizado de “arriba hacia
abajo”, desde el líder hacia las masas. Las masas tienen que seguir al
líder. El líder tiene que aspirar hacia el Creador. El líder es quien
está por debajo del Creador. Vemos hacia donde nos lleva la democracia.
Yo espero que la gente finalmente entienda que tiene que llegar a
existir una jerarquía rígida de la justicia. Las leyes que actúan en la naturaleza
son llamadas justicia. No se trata de algo que nosotros “inventamos” por
nuestra cuenta, sino más bien de algo que aprendemos y recibimos de la
naturaleza. Toda la jerarquía que fue hecha por el
Creador, por la Luz superior, representa la justicia. Si ante nuestros
ojos no es así, entonces significa que tenemos que modificar nuestras
propiedades. Cuando logremos cambiarnos a nosotros mismos, estaremos de
acuerdo con esta idea. Cuando estemos de acuerdo, veremos que ésta es la
verdadera perfección.
Baal HaSulam, “La Paz“: A pesar de que hasta ahora he comprobado que uno debe trabajar en beneficio de las personas, ¿dónde está la prueba de que esto deba hacerse por el Creador?
De hecho, la historia misma se ha encargado de
esto en vez de nosotros, nos ha preparado un hecho establecido,
suficiente como para una apreciación completa y una conclusión
inequívoca. ¿Es suficiente con que nos preocupemos
sólo del mundo cuando nos acercamos al público? ¿Es suficiente con que
construyamos una vida feliz, integral, global, una sociedad
en la que todos trabajemos juntos en colaboración y coopera con los
demás? ¿O deberíamos dirigir todas nuestras acciones hacia el deleite
del Creador, hasta el punto de que sin ella no podríamos levantar un
dedo y atravesar ningún problema por esta humanidad doliente o prestar
atención a lo que está pasando? Si es imposible deleitar al Creador,
entonces dejemos que se queme el mundo entero. Yo les presento esto de manera brusca y
con todo rigor a propósito, aunque no todos lo entenderán. Después de
todo, en realidad, es el nivel superior
el que determina todo lo que se refiere al nivel inferior. Si nosotros
anhelamos y nos centramos en la meta de la creación, esto significa que
tenemos un deseo que se corresponde con ella, un punto en el corazón que
está conectado con la meta de la creación y no un anhelo social amable,
mundano. Nuestro trabajo en el camino hacia el final de la corrección
es, básicamente, confiar en el principio de “Israel,
la Torá y el Creador son uno”. Esto significa que si el Creador no es
parte de nuestros planes, no tendremos éxito en nada de lo que hagamos y
todas las iniciativas buenas se volverán inútiles intentos por
establecer el comunismo o los Kibbutzim y nada más que eso.
¿Tenemos que trabajar en el grupo con la intención de conectarnos con los amigos o nos conectamos gracias a la oración de muchos en aras de todos?
No es en absoluto el trabajo lo que nos conecta con todos, sino el
deseo de conectarnos y de reunirnos dentro del Creador. Esto se debe a
que la conexión entre nosotros (cuando estamos en la cúspide de la pirámide de la humanidad) deleita al Creador. Pero esta pirámide puede elevarse hacia
el Creador si nosotros recogemos todas las partes de la creación: la
naturaleza inanimada, vegetativa, animado y hablante. Así debe ser en
realidad nuestra intención y esta es la imagen que debemos tener en
cuenta. Esto significa que el Creador tiene que
ser nuestra meta y nuestro enfoque, y juntos, todos nos conectamos
dentro de Él. Todas las otras partes que ya están corregidos, los
cabalistas de todas las generaciones previas, también se unen a
nosotros. Nuestra intención debe ser el deleitar
al Creador. Esta es nuestra meta final y la razón para todas las
acciones que ahora llevamos a cabo. La meta de nuestra vida es alcanzar
esta meta y nosotros le dedicamos toda nuestra vida a ella. A fin de
alcanzar este objetivo, utilizamos todos los medios necesarios: el
público y la difusión.
A través de ellos, esperamos alcanzar la meta y estamos dispuestos a
hacerlo todo: a amar a los demás, a juntarlos y a corregir las almas
rotas. Pero esto ya es el resultado. Si lo
convertimos en nuestro objetivo, el resultado será el comunismo, el
socialismo, como en Rusia, o el socialismo nacional como en Alemania.
Entonces, primero debemos centrarnos en el Creador, puesto que sin Él no
necesitamos nada; nosotros los odiamos a todos y somos rechazados por
todos. No debemos engañarnos a nosotros mismos, no somos almas apacibles
o altruistas,
más bien las grandes egoístas que no se preocupan por nada. Sólo la
meta de deleitar al Creador nos obliga a dirigirnos hacia la opinión
pública y a preocuparnos por ellos.
Nosotros no tenemos que ocultar esto.
Obviamente no es necesario, publicitar esto, dado que las personas no va
a entenderlo, pero tampoco hay necesidad de ocultarlo, puesto que no
somos altruistas o almas apacibles, ni ofrecemos mejorar la vida de las
personas porque se nos haya dado este deseo, este anhelo. Ellas deben
saber que no nos preocupamos por ellas al igual que no nos preocupamos
por nosotros, ni por nadie más. Pero no hay otra opción, el sistema
general, de la naturaleza, nos obliga. Tenemos que confiar en alguna
base racional y no en vagas fantasías nobles.
¿Es el estado de mi grupo similar a lo que adquirimos con una “pantalla”? ¿Es el estado del grupo la “pantalla”?
Cuando yo arrojo de mí mi ego, mi
“yo”, quiero participar en un grupo con toda mi intención, alcanzo mi
estado correcto. Si cada uno de nosotros hace lo mismo, entonces
empezamos a crear lo que llamamos un “grupo”.
Esta intención compartida que es la suma (?) De nuestras intenciones (Kavaná), es denominada “Neshama” (alma). Esta es suya por completo. Al difundir el método integral,
el 99% de la humanidad comenzará a sentir esta alma a través de
ustedes. Todo lo que hay por encima es el grupo, incluyendo los
cabalistas de las generaciones anteriores y todos los que están
realmente más elevados que ustedes. Todo lo que se encuentra por
debajo es el 99% de la humanidad. Ustedes se convierte en el ducto, el
conductor, entre el nivel superior e inferior.
Pregunta:
¿Es posible decir que en ese mismo momento en que empiezo a sentir que
la información pasa a través de mí hacia ellos, comienza a crearse el
grupo? ¿Es como si yo fuera responsable de esas personas a quienes les
difundo y ellas entran automáticamente en un estado de grupo?
Dr: Laitman
Ellas se conectan con ustedes, se convierten en una parte del sistema
general del mundo, aunque no conscientemente, como niños pequeños. Lentamente, según el grado de participación en esto, ellas alcanzan la
conciencia, la sensación del alma colectiva.
¿Cómo puedo llegar a la sensación en la que, a través de la cooperación con otra persona, yo estoy dándole la satisfacción al Creador?
Para ello tenemos que imaginar que detrás de cada amigo, detrás del grupo,
se encuentra el Creador, que “no existe nadie más aparte de Él” que
todas nuestras relaciones son, de hecho, con Él y con ninguna otra
persona y que sólo la imagen del mundo es la que me confunde. Ahora hay personas sentadas ante mí. Yo necesito sentir en esto que estoy vinculado a ellos; yo estoy vinculado con el Creador.
Cuanto más me comporte de una forma más limpia y directa con respecto a
ellos, cuanto más fuertemente me anule a mí mismo en lo que respecta a
ellos, más fuertemente me anulo a mí mismo en relación al Creador. Por
otra parte, cuanto más trate de otorgarles correctamente, de llevarlos a
ese estado, entonces me pareceré más al Creador. Es decir, necesito
relacionarme con ellos, ya sea como mayor (superior) o como más pequeño
(inferior) yo mismo me encuentro siempre en el medio, entre esto y
aquello.
La Torá, “Éxodo” (Mishpatim), 22:24: Si le prestan dinero a una de las personas de mi pueblo, a los pobres de tu pueblo, esto no debe ser como un negocio para ella, no impongan la usura sobre ella.
La persona no tiene que sacar provecho a
expensas de los demás. Todo debe ser medido, pesado con precisión de
acuerdo a la cantidad que cada uno está dispuesto a darle a alguien,
tomar de él, porque en última instancia, todos necesitan alcanzar de
manera absoluta la conexión mutua y la integridad. Por lo tanto, todas las leyes que hablan
acerca de relaciones entre las personas, están basadas en la conexión
con una única materia espiritual completa, es decir, con un conjunto
armónico mutuo. Supongan que ustedes están trabajando para mí como
jardineros y yo trabajo para ustedes como un carpintero, debe haber
compensación igualitaria absoluta. Se nos dijo exactamente, “Vayan y
hagan una vida a partir de los demás”, es decir mutua. Por lo tanto,
todos nosotros fuimos creados con diferentes características. Por lo tanto, yo no puedo aprovecharme
de ustedes y ustedes no pueden aprovecharse de mí. Más bien, sólo
podemos intercambiar nuestra producción. De esta se derivan el resto de
las leyes principales que tendremos en el futuro, nosotros y toda la
humanidad. Estas son leyes de igualdad absoluta, asignación y salarios
igualitarios, un estándar de vida igualitario en el que no haya
diferencias entre las personas ricas o pobres, con suerte o sin ella y
así sucesivamente.
Pregunta:
Sin embargo, la frase, “Si le prestas dinero a una persona de mi
pueblo”, es susceptible de suscitar una actitud negativa acerca de
judíos.
Dr: Laitman Esto está hablando de conceptos espirituales, de las leyes espirituales. La Torá no nos habla de las relaciones
entre las personas que hay en el mundo, más bien nos habla sólo acerca
de la manera en que las personas anhelan la equivalencia de forma con el
Creador a través de la relación entre ellas, creando una característica
común general, similar a la característica de otorgamiento del Creador y
descubriéndolo a Él dentro de esta característica interna. Por lo
tanto, se nos dice, “mi pueblo”, es decir, cada una de las personas que
anhela esta meta sin ninguna conexión con su origen.
La Torá, “Éxodo” (Mishpatim), 22:17: No dejen con vida a una hechicera.
La persona es todo un mundo y es como si
el mundo se reflejara en ella. Si hablamos sobre el mundo interno de la
persona, entonces una “hechicera” no es nada diferente a su propio
atributo. Cada uno de nosotros quiere creer en algo, nosotros
arrastramos tras de nosotros algo desde nuestra infancia e incluso
ciertas tendencias pesimistas, conceptos y creencias desde lo más
profundo de tiempos antiguos. En realidad, esto no tiene cabida en el mundo. Según la Cabalá, el mundo es absolutamente corporal, e incluso la espiritualidad del
mundo es corpórea como el mundo entero. Nosotros tenemos que
considerarlo de una manera totalmente realista. Lo que sea que
alcanzamos es aquellos con lo que podemos trabajar. Entonces, tenemos
que tomar en cuenta sólo las leyes, los atributos, que descubrimos. Los cabalistas descubren atributos más
profundos que los científicos. Ellos trabajan con estos atributos y
realizan experimentos, pruebas, repetición de pruebas, análisis y
síntesis. Todo este conocimiento se acumula de una generación a otra;
cada generación los examina y avanza, descubriendo la naturaleza aún más
profundamente. Así que no hay lugar para religiones o errores, dado que la actitud hacia el mundo
tiene que estar de acuerdo con esta ley y estudio, que es “un juez sólo
tiene lo que sus ojos pueden ver”, es decir que no hay ningún otro
medio de alcance. Entonces, nosotros no debemos hablar acerca de las
diferentes religiones y creencias. Según “creencia” de la Cabalá nos referimos al atributo de otorgamiento,
cuando la persona hace un esfuerzo y se eleva por encima de su atributo
egoísta de recibir y alcanza el atributo de otorgamiento. Así que una
“hechicera” es la persona que cree en los fenómenos naturales, los
cuales son totalmente irreales. Hablamos de una realidad que se repite y
que puede estudiarse por medio de diferentes personas en los diversos
momentos, lo cual hace que sea solo un fenómeno científico, que se puede
probarse, es decir que es un hecho. ¡Nosotros no confiamos en nada sino
solo en los hechos!
Pregunta: Qué sucede si alguien le pide a usted que pruebe y demuestre esto.
Dr: Laitman
Es imposible probar o demostrar algo. Si yo no veo bien, no tengo
puestas las gafas y me dicen que hay un armario allí, ¿puedo creerles?
Después de todo, no puedo comprobarlo. Esto significa que tengo que adquirir
ciertos atributos por medio de los cuales puedo probar o contradecir lo
que ustedes me dicen. En ese caso, yo oigo cosas que realmente no
existen para mí. Así, para cada persona, el mundo existe sólo en la
medida en que ella lo alcanza.
Pregunta: ¿Significa
esto que usted le dice y le explica a la persona que ella tiene que
comprobarlo todo por sí misma y no creerle a usted?
Dr: Laitman
¡No, yo no le impongo a ella esta imagen! No le digo a la persona qué
tiene que alcanzar, puesto que de cualquier manera ella ahora no será
capaz de ver, ya que no sabe qué es un armario dado que nunca ha visto
uno. Yo le explico cómo alcanzar y expandir los límites de su alcance. Sólo aquellos que se dedican a la
Cabalá, cuyo nombre proviene de la palabra “recibir”, expanden y reciben
cada vez más conocimientos. Esta sólo nos habla acerca del desarrollo
de nuevos medios de alcance en la persona, a través de los cuales ella
lo alcanza todo por sí misma.
Ustedes por sí mismos tienen que buscar mejores sistemas para recordarse unos a otros que todas nuestras actividades son llevadas a cabo sólo en aras del Creador.
Pero necesitan empezar a sentir eso desde dentro de lo
material, como si de pronto el aire se hiciera pesado y pudieran “notar”
las fuerzas que operan dentro de esto, los “llenados” que llenan los
espacios entre ustedes. Nosotros estamos dentro de la creación y la única diferencia es la medida de la realización de la conexión
entre sus partes que ahora ustedes ven y sienten. En todo este cuadro,
el cual comprendemos por medio de los cinco sentidos, sólo falta una
adición, y es la conexión entre todas sus partes, el campo de conexión
que une todo y transfiere toda la información emocional e intelectual. Este campo que se revela en la conexión entre nosotros es llamado el mundo superior, el cual conecta todas las partículas que sentimos. El Creador es la Luz general. La Luz de NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida),
que nosotros descubrimos, es como una corriente eléctrica que fluye en
la red. Pero el programa que se nos revela ya es el Creador. Existen todo tipo de señales,
“corrientes eléctricas”, que fluyen entre las partes, todo tipo de
procesos individuales, que a su vez pertenecen al sistema en sí, a la
Luz de NRNHY. El componente que los conecta: El pensamiento general que transmite este programa, que mantiene todo este hardware y lo maneja, es el Creador.
Pero todo esto se revela en este mundo. Por consiguiente, se dice que la sabiduría de la Cabalá es el sistema de revelación del Creador a las criaturas de este mundo,
entre esas partes con las que ahora entramos en contacto. El cuerpo
físico muere y si ustedes no están incluidos en este sistema, entonces
no queda nada de ustedes excepto las Reshimot (genes de información) que no fueron realizadas. Tomen eso en consideración.
Baal HaSulam, “La Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”
Si hay alguna definición que pueda hablar de lo
espiritual desde lo corporal, esto les pertenece sólo a aquellos que han
alcanzado una cosa espiritual y la han sentido. Estos son los
cabalistas genuinos; por lo que esta es la sabiduría de la Cabalá que
necesitamos. Este mundo material está completamente separado de la espiritualidad.
Los cabalistas nos explican que nuestro mundo material no es más que el
resultado de nuestra imaginación. Cuando despertemos, veremos que
“estábamos como soñando”. Este sueño y nuestra existencia en él parecen
reales, sin embargo, en su núcleo, son imaginarios e ilusorios. Pero nosotros somos incapaces de hacer
la distinción. Hay una realidad y existen cinco sensores a través de los
cuales podemos investigar la realidad. Nuestra exploración de este
reino es llamada “ciencia”, un complejo de conocimiento confiable que
nos sirve de guía. Con la ayuda de la ciencia, las personas producen
medicamentos, construyen casas, etc., para hacer que nuestra vida sea
mejor. El conjunto de conocimientos que llamamos “ciencia” es muy
fiable, confiable y probado. Esto explica el por qué la ciencia hace que
nos sintamos más seguros y satisfechos. Sin embargo, seguimos pensando acerca de
la “vida después de la muerte”. Nosotros no sabemos qué es.
Físicamente, uno muere con el cuerpo de uno, sin embargo, no es un
secreto que por encima de éste hay una cierta parte de nosotros, un
componente espiritual. No existen pruebas sólidas de este hecho; además,
la sabiduría de la Cabalá declara que no hay componente espiritual en
nosotros en absoluto. Aquel que no ha alcanzado la espiritualidad
permanece en un nivel físico “animado” durante toda la vida. No es un
accidente que Baal HaSulam dijera una vez, que a él no le
importaba donde sería enterrado su “saco de huesos”. Sin embargo,
nosotros tenemos la oportunidad de cambiar nuestra naturaleza de manera
que, además de nuestra existencia “animal” también revelemos la vida en
otra dimensión, en una realidad espiritual. Es muy sencillo: lo que uno logre
conseguir es todo lo que existe en la realidad de uno. Las fantasías no
ayudan, nada de este mundo puede estar relacionado con la
espiritualidad. La espiritualidad existe independientemente y si aún no
estamos ahí, simplemente no podemos deliberar sobre ella. Por lo tanto,
los científicos no exploran este tema, puesto que no tienen
“herramientas” relevantes para ello. Sin embargo, hay un enfoque especial
hacia la vida que es llamado “filosofía”. Ésta especula sobre los temas
que son imposibles de explorar usando los métodos científicos
tradicionales. Como resultado, los filósofos llegan con diversas
opiniones sobre el mundo espiritual como si lo sintieran, lo
entendieran, o tuvieran acceso a él. No cabe duda que este es un enfoque
claramente equívoco, poco científico, que no tiene nada que ver con la
ciencia o con el sentido común. Se trata de fantasías, de modo que, no
es casualidad que hoy en día la palabra “filosofía” se haya vuelto
despectiva. Los que se aleja de la realidad son llamados “filósofos” con razón. Es por eso que Baal HaSulam
estaba fuertemente en contra del enfoque filosófico. Antes, cuando era
imposible revelarles a las masas la sabiduría de la Cabalá, los
filósofos podían hablar profusamente acerca de sus puntos de vista. Hoy
en día, la sabiduría de la Cabalá se extiende por el mundo, mientras que los filósofos continúan discutiendo cosas con las que no tienen ningún contacto, confundiendo aún más a la gente. Baal HaSulam explica que las
construcciones filosóficas carecen de fundamento, que ustedes no pueden
escuchar a los filósofos, dado que ellos se mistifican, se
desconciertan a sí mismos y a los demás, privando así a la humanidad de
una oportunidad para acelerar el progreso en el alcance de la meta de la
creación. Después de todo, ¿no viene en primer lugar la meta de la
creación y permanece por encima de todas las demás cosas? Si no nos
apuramos, si dejamos que los filósofos nos confundan aún más,
desencadenaremos afecciones adicionales. Esto era lo que le preocupaba a
Baal HaSulam. Por cierto, una pregunta curiosa que
surge es: ¿Cómo pueden los pensadores serios, fantasear sobre algo que
aún no ha sido alcanzado, de lo cual no tienen pruebas y que es algo
que ellos nunca han revisado o analizado? Este misterio de la filosofía todavía no tiene respuesta.
La Torá, “Éxodo” (Mishpatim), 22:18: Aquel que yazca con una bestia ciertamente será condenado a muerte.
El alcance del mundo superior sólo se logra por medio de la conexión
de dos partes: la masculina y la femenina. La parte femenina es el
medio, la intención a fin de otorgar y la parte femenina es el deseo de
recibir. Ellas tienen que conectarse en ciertos niveles en una
combinación exacta entre ellas. No se trata solo de que cualquier parte
masculina pueda tomar cualquier parte femenina, sino que en realidad hay
ciertas condiciones de cómo deben conectarse y hasta qué punto las
combinaciones son compatibles. Especialmente la parte masculina no
puede armonizar con la parte bestial y la parte bestial no puede
armonizar con la parte femenina. Esto es imposible, ya que la diferencia
entre los niveles es tan grande que esto no conducirá a nada. Es como
las diferencias que existen entre las Reshimot (genes
espirituales), esto no puede ser. En otras palabras, aquello que no
puede avanzar espiritualmente debe ser ejecutado, dado que tal conexión
entre las personas y las bestias no es natural.
Pregunta: ¿Qué lleva a una persona a acostarse con una bestia?
Dr: Laitman En nuestro mundo hay un desequilibrio hormonal o una desviación. Algunas veces esto es típico de ciertas culturas. Desde una perspectiva espiritual, esto
ocurre en la interioridad de uno; es la conexión que aún no está lista
con la parte bestial de Maljut, la cual está en el tercer nivel
de desarrollo. Nosotros constamos de la natural inanimada, vegetativa,
animada y el hombre. Las líneas masculina y femenina tienen que
conectarse en el nivel masculino y no el nivel del hombre con el nivel
animado o el nivel femenino con el nivel animado. Este tipo de conexión
no llevará a ningún avance espiritual. Esta es la vasija equivocada.
La Torá, “Éxodo” (Mishpatim), 22:19: Aquel que ofreciere sacrificio a los dioses, a excepción del SEÑOR solamente, será destruido.
Sacrificio, Korbán (derivado de la raíz hebrea de acercarse), significa que yo sacrifico mi ego para elevarme por encima de él. Si lo hago con el fin de alcanzar el atributo de otorgamiento,
esto me ayuda a avanzar. Si se trata de todo lo contrario y lo hago a
fin de recibir, a esto se le llama el paganismo, entonces está
prohibido.
Pregunta: ¿Por qué me comporto de esa manera si está prohibido?
Dr: Laitman
Ustedes lo hacen porque con ello reciben placer egoísta. La persona
puede tropezar y hacer algo mal en todos los niveles, dado que éste
tiene que ser su libre albedrío.
Tropezar significa que uno sólo tropieza pero no se cae. Esto significa
que la caída es relativa: Yo soy arrojado del nivel en que me encuentro
para aprender y elevarme aún más, o para que caiga como resultado de
mis propias acciones. Esta es una caída intencional. Se nos dice: “Porque un hombre justo cae siete veces y vuelve a levantarse” (Proverbios 24:16).
Cuando la persona avanza constantemente, ella es llamada un justo. Ella
seguirá cayendo, elevándose, cayendo y elevándose, puesto que es
activada a propósito para que aprenda a avanzar. Si por sí misma prepara
la caída de antemano, ella no puede avanzar.
15.9.13
En las noticias (de FBII.org): “Investigadores de EE.UU. aprenden la rápida devaluación de los valores familiares en los Estados Unidos.
Las relaciones tradicionales entre un
hombre y una mujer, se remontan al momento en que el amor conlleva al
matrimonio. Hoy, cuatro de cada diez estadounidenses creen que la
institución del matrimonio es obsoleta. Los científicos encuentran
difícil justificar la situación actual, sin embargo, confirman que la
Sociedad Americana tiende a la desunión”.“Los jóvenes estadounidenses a menudo
retrasan el matrimonio. Esta es una tendencia típica de muchos grupos
étnicos y raciales en los EE.UU., incluso en los asiáticos, quienes
tuvieron las más elevadas tasas de matrimonio”. “El divorcio es algo común en la América
moderna. El tema de “habitaciones separadas” es habitual que las
generaciones nacidas en la segunda mitad del siglo XX. El porcentaje de
divorciados y distanciados, que rompieron relaciones, es mucho mayor que
el porcentaje de viudas. Este es típico para grupos de todas las
edades, tanto para hombres como para mujeres. La mayoría de divorciado y
separados se encuentran entre de hombres de 50 a 54 años de edad (17 %)
y mujeres (21 %)”. “La misma encuesta mostró que las
segundas nupcias no son preferidas por la mayoría de los
estadounidenses. Sólo el 29 % de los divorciados desearían volver a
casarse. Entre los viudos esta tasa es aún más baja, el 8%”. “Según los estudios, la desintegración de la familia no tiene vínculos con la Gran Recesión de 2008-2009″. “Como resultado, la tasa global de
fecundidad (número promedio de hijos por mujer en edad fértil de los 15 a
los 49 años) cayó al nivel de reproducción (tasa de reposición), 2.1,
al final de la década de 2000, durante la recesión, al 1,9″. “Además, el porcentaje de niños nacidos
por fuera del matrimonio aumentó durante los años 50 hasta 8 veces, al
5,3% en 1960, al 41% en 2010. La mayor tasa de nacimientos ilegítimos se
encuentra entre las madres más jóvenes: el 86% de los bebés nacidos en
2011 de madres de 15-19 años; el 62 % de los niños, de madres de entre
los 20 y los 24 años”. “Un record del 8 % de los hogares con
hijos menores de edad en los Estados Unidos está a cargo de un solo
padre, un poco por encima del 1 % en 1960, según un análisis de Pew Research Center del
Censo Decenal y de los datos de la Encuesta de la Comunidad
Estadounidense. Los hombres constituyen una parte creciente de las
cabezas de familia monoparentales”.“Como podemos ver, los valores
familiares estadounidenses afrontan dificultades graves, que cambian la
estructura de la sociedad y la conciencia social. No es de extrañar,
casi la mitad, el 45 % de los estadounidenses, en su mayoría jóvenes,
aprueban la decisión de los derechos de voto de la Corte Suprema sobre
la igualdad gay y heterosexuales. Los rectos representan la minoría, 40
%”. “El futuro de la familia americana
provoca alarma, dado que la unión tradicional entre un hombre y una
mujer, quienes planifican con anticipación, tienen muchos hijos,
probablemente puede ser clasificada por las generaciones futuras como
una broma”.
Dr: Laitman
Los valores de todos los aspectos de la sociedad tradicional están
siendo examinados de nuevo y esto dará lugar a una conclusión
completamente inusual: la disposición a aceptar un nuevo tipo de relaciones familiares, propuesta por la educación integral. Se trata del matrimonio que no está basado en el deseo sexual, el cual ya ha demostrado ser ineficaz, sino en la meta final de la vida: la unión con el Creador y la posibilidad de lograrla con un socio en particular.
¿Cómo puede una persona “manejar” su estado, cuando ella es lanzada de un lado a otro?
El hombre no tiene timón, él está dirigido desde arriba, solo debe
cambiar su actitud hacia lo que se hace con él. En esos estados no
tenemos ningún poder sobre nosotros mismos, solo hay que entender esto y
estar de acuerdo, querer que el Creador haga Su trabajo sobre nosotros.
Por eso este trabajo es llamado el “trabajo del Creador” (Avodat HaShem). Nosotros tenemos que anularnos y
alegrarnos de que el superior se preocupe por nosotros, como niños de
los cuales se ocupa una madre. Esto es suficiente. Si hacemos esto
bien, entonces puede ser que después revelemos cómo podemos participar
nosotros mismos en este trabajo. Nuestra participación principal es
estar alegres; cuando yo estoy alegre porque el superior se ocupa de mí,
¡no me importa que esté haciendo Él conmigo!
Nuestra actitud hacia la realidad la define nuestro nivel de avance.
Tenemos que examinar, cultivar nuestro enfoque hacia la realidad,
porque de lo contrario nos quedaremos en un nivel animado y no
alcanzaremos el nivel hablante. Comenzamos a formar el nivel hablante al
hacernos una pregunta: ¿Cómo nos relacionamos con este reino?. O bien percibimos sólo lo que vemos a
nuestro alrededor, la naturaleza física, o nos damos cuenta de que la
naturaleza tiene una voluntad, un deseo propio de traer la benevolencia a
la creación; además tiene también un programa y una meta. ¿Nos damos
cuenta que la naturaleza metódica y deliberadamente nos influye? En este
caso, nosotros estamos obligados a actuar de acuerdo a sus leyes y a
“cumplir” con ellas. Nos hacemos responsables de nuestro destino, de
nuestro futuro, el cual depende directamente de las condiciones y
estados que organizamos para nosotros mismos. Aquí es donde comienza nuestro trabajo
en este mundo: “¿Voy a arrastrarme a través de una existencia miserable
haciendo intentos por evitar los sufrimientos hasta que me muera? ¿O
quiero aprender el programa, la meta, el proceso y ser capaz de
participar en el curso de los acontecimientos de manera pensante,
racional, convertirme así en una persona que pueda causar un impacto?
¿Puedo influir en el entorno y recibir las reacciones
correspondientes?”. Entonces, empiezo a trabajar voluntariamente con la
naturaleza, con la fuerza que se encuentra justo frente a mí. Ese es todo el asunto. Aquel que quiera conocer esta fuerza es llamado el ser humano (Adam),
similar a ésta. Después de todo, estas personas, de acuerdo a su
misión, se construyen a sí mismas en semejanza a esta fuerza superior
que creó y estableció las leyes. Nosotros queremos conocer sus leyes y
actuar de acuerdo a ellas, a la par con ellas. Esa es nuestra meta y
nos volvemos socios en el camino hacia ella.
Por el contrario, aquellos que no la
revelan, a pesar de sus puntos de vista sobre la naturaleza y de sus
elevados estados, permanecen en el nivel “animal”.
Podemos influir en nuestros estados emocionales e incluso en los espirituales por medio de acciones corporales.
Todo está basado en este mundo y se deriva de él, de esta tierra
actual. En realidad esto es lo que puede ayudarnos a determinar nuestros
estados espirituales. En primer lugar todo se revela en el nivel más
bajo, y luego yo penetro gradualmente, de manera más profunda en la
tierra, en las bases, en el deseo. A medida que el deseo se revela
gradualmente y podemos penetrar más profundamente en la tierra, nosotros
tenemos la oportunidad de convertir el deseo en otorgamiento y elevarlo
hacia arriba. De esta manera la tierra (Adamá en hebreo) se convierte en Adam, que se asemeja, Domeh, al Creador. Entonces tenemos que respetar nuestras
acciones corporales y valorar su influencia en nosotros. Vemos hasta qué
punto dependemos de las diversas formas, imágenes y rumores. Se
necesitan habilidades especiales para usarlas correctamente y, de hecho,
esto es lo que tenemos que enseñarle a la humanidad. Todo lo que hay
por encima de la tierra, por encima de este mundo, es parte de nuestro
trabajo. Nosotros realizamos el trabajo de este mundo, en este nivel, en
el deseo de recibir, junto con el público y nuestro AHP está siempre en ellos. Por lo tanto, trabajamos mutuamente al
aprender cómo estar en contacto con el público, el público aprende de
nosotros cómo convocar a un cambio interno y acercarse unos a otros por
medio de acciones corporales simples. La variedad de acciones que
realizamos con el fin de acercar a las personas, es llamada educación
integral. Para nosotros, lo mismo se convierte en la sabiduría de la
Cabalá en nuestro nivel y no en la tierra corporal, en el deseo corporal
común, sino por encima de él, en nuestras vasijas, en GE, en el que operan vasijas, Luces, Partzufim, acoplamientos y la Luz es transmitida a todo el sistema. Esta es la forma en que tenemos que
trabajar con toda la humanidad. Las personas comienzan a trabajar en su
propio deseo, mientras que nosotros elevamos su esfuerzo a los niveles
espirituales. Es entonces que revelamos cómo, lo que parece un trabajo
trivial, egoísta, sencillo en los niveles inferiores, se convierte en un
gran trabajo cuando pasa a través de este gran amplificador, a través
de toda la escalera espiritual. Un ejemplo de ello es Maljut, la cual se corrige mediante su incorporación en Zeir Anpin, en sus 60 Sefirot HGT NHY propias, y por medio de este trabajo común, ellas se elevan juntas hasta el nivel de Arij Anpin,
a medida que crecen 600.000 veces más. Por medio de eso debemos
entender que se trata del más leve trabajo del público que convoca la
respuesta más potente y más importante desde arriba
El mundo está dividido en dos partes con respecto al ascenso espiritual.
Una parte son las personas en quienes el punto en el corazón ya se ha
despertado (la parte amarilla del dibujo), entonces ellas sienten un
anhelo por el ascenso espiritual. Ellas están interesadas en el significado de la vida, en el deseo de alcanzar directamente su fuente.
Estas personas vienen a nosotros. Algunas se quedan con nosotros, algunas se van y vuelven después de un tiempo. Ambas son sacudidas constantemente ya que sin eso, ellas no pueden avanzar. Al igual que una bomba que bombea aire
de un lugar a otro, como un pistón en un coche, así avanzamos en nuestro
movimiento hacia adelante, vamos hacia atrás, hacia adelante, atrás y
adelante. Esto no quiere decir que nos vamos hacia
cualquier parte. Nosotros nos movemos un poco más arriba y un poco más
abajo mientras nos elevamos cada vez más. De tal manera que siempre avanzamos,
“recogemos” el ego de abajo, lo elevamos, lo corregimos; lo recogemos
aún más profundamente, lo elevamos y lo corregimos. Por lo tanto,
avanzamos gradualmente, como en una espiral, pero esta espiral se
ensancha poco a poco hacia arriba, hacia abajo, arriba y abajo. La persona que no desciende no tiene
nada que sacar; mientras estudiamos en la sabiduría de la Cabalá, se ha
producido una ruptura del deseo del ser creado, todos los deseos se
han dispersado en lo que se llaman los mundos de Beria, Yetzira y Assiya, incluyendo nuestro mundo. Entonces, todas las personas que tienen un punto en el corazón (Maljut de Atzilut)
deben descender, elevar la vasija, luego descender de nuevo, sacar
una vez más una vasija aún mayor, repetir así esta acción una y otra
vez.
Todo esto son todos nuestros Kelim (vasijas), nuestros deseos. Entonces, hasta el final de la corrección (Gmar Tikkun
completo), siempre habrá el movimiento hacia abajo que comienza y se
detiene de manera alternada y vuelve gradualmente al lugar donde están
los Kelim sin corregir (vasijas), es decir que siempre habrá un menos (-) opuesto al más (+). Por lo tanto, nosotros atraemos los
deseos. Los elevamos, y los corregimos. Corregimos la mayor parte de los
deseos que hay abajo, sin siquiera saberlo. En cada persona en el mundo ocurren diversos cambios y nosotros estamos constantemente ocupados con la corrección. Todos los cambios, todo lo que ocurre en
este mundo y en cada persona, suceden sólo gracias al descenso, al
ascenso, un decente y un ascenso. Por lo tanto, todas las personas en el mundo inconscientemente trabajan por la corrección, lo quieran o no. Nosotros estamos trabajando
conscientemente, ya que tenemos el punto en el corazón, que ya pertenece
a la vasija superior. Cuando salimos de ella, comenzamos nuestro
recorrido hacia abajo y hacia arriba, abajo y arriba, constantemente,
como una espiral. Hay una gran diferencia entre el trabajo
consciente y el trabajo inconsciente. Después de todo, aquellos que
trabajan inconscientemente experimentan dolor. Ellos son empujados hacia
delante por la presión proveniente de atrás y no sienten que estén
avanzando. Ellos simplemente deben moverse bajo la influencia de las
diferentes circunstancias de la vida, del dolor y el sufrimiento. Nosotros no. Nosotros tratamos de hacer
esto de manera consciente y mucho más eficaz. Después de todo, tratamos
de añadir la fuerza positiva que nos empujará desde el principio a este
vector negativo, más allá de los sufrimientos que nos empujan desde
abajo como empujan a todos los demás. A fin de avanzar con la ayuda de la
fuerza positiva, nosotros debemos conectarnos en un grupo. Además,
tenemos que estudiar juntos y crear de antemano en el grupo todas las
condiciones que existen en el mundo superior. Los reglamentos del grupo, todas las
leyes de grupo, son las leyes del mundo superior, que estamos tratando
de cumplir al menos hasta cierto punto, mientras que aún estemos en
nuestro egoísmo. Entendemos que todo esto es un juego. Nosotros sólo actuamos como si nos
amáramos unos a otros, anheláramos a los demás, la unidad y la
conexión. Jugamos un juego, no tenemos nada de qué avergonzarnos.
Algunas personas dicen: “Si esto no es verdad, no lo haré”. Esto está
mal. Miren a los niños. Jugar es una cosa muy seria para ellos. Cuando
yo trato de formar el mundo espiritual en mi contacto con los demás,
este es un asunto muy serio. En la medida en que anhele eso, yo
desarrollo en mí un nuevo vector (la flecha roja en el dibujo),
comienzo a sentir la atracción hacia adelante, no bajo la presión de
atrás. Yo no espero que las diversas circunstancias me empujen, como la
crisis que empuja al mundo hacia adelante y de la misma forma que los
diferentes problemas personales empujan a cada uno de nosotros. Estoy
equipado con el poder del grupo y éste atrae sobre sí mismo una gran Luz
desde arriba. Esta gran Luz crea realmente una
estructura espiritual de nosotros, esta vez, es real. Cuando todos
nosotros nos convertimos en uno, nos volvemos iguales a la Luz, dado que
ella también es una. La Luz entra en nosotros de acuerdo a la
conexión de los atributos, a la equivalencia de forma y recibimos la
revelación del mundo superior, el siguiente estado, el siguiente nivel,
la siguiente dimensión. Esta es la diferencia entre las personas que
reciben el deseo de avanzar por sí mismas y al resto de la humanidad. La primera parte (la parte amarilla en
la figura 1) somos nosotros, las personas con el punto en el corazón,
mientras que la otra (la inferior) es el resto del mundo. En estos días, se revela la
interdependencia de estas dos partes, puesto que la segunda parte se ha
atraído inconscientemente en esta y así, inconscientemente, ha corregido
muchos de sus deseos a lo largo de la historia humana. Las personas sin un “punto en el
corazón” han pasado por diferentes estados a lo largo de la historia y
por lo tanto han llegado al punto en que hoy se conectan a nosotros.
Recibimos un movimiento hacia arriba, un tirón hacia arriba y ellas
están muy cerca de nosotros, a nuestro alrededor, todos juntos estamos
en una crisis. Esta es exactamente la misma crisis, la crisis de la
ausencia del Creador, de la ausencia de la revelación de la Providencia
Superior. Sin embargo, para nosotros, esta deficiencia de la Providencia
Superior es un asunto serio y somos atraídos hacia adelante, al desear
descubrirlo a Él. Para ellos, sin embargo, se trata de un empujón muy
desagradable desde atrás, puesto que vemos en qué condición está el
mundo en la actualidad. Esta es exactamente la única oportunidad
para todas las personas que sienten la atracción hacia la meta de la
creación, la revelación de la Luz en la vasija. Su ventaja es que, si
trabajan para la corrección de la parte del mundo que no tiene ninguna
conexión con la Luz, ellas tendrán la oportunidad de acercarse
rápidamente a la Luz dado que la Luz pasa a través de ellas hacia los
demás. ¿De qué manera cada uno de nosotros es
especial? ¿Qué cosa especial hemos hecho en la vida? ¿Qué atributos
especiales tenemos? No hay nada especial en nosotros, ni en mí. Hemos
recibido un punto en el corazón, el deseo de revelar la Luz Superior,
como condición previa, como pago inicial. Si trabajamos para el resto de
la humanidad, con toda certeza la Luz Superior se nos revelará, de tal
manera que pasará a través de nosotros hacia toda la humanidad. Por lo tanto, podemos entender cuáles
son las condiciones: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” y “como un
hombre con un corazón”, alcanzar la conexión entre nosotros, así
sucesivamente. Estas son las condiciones exactas para la revelación de
la Luz, para la corrección de las vasijas, pero se expresan en un
lenguaje diferente. Los cabalistas de las generaciones
anteriores adaptaron la sabiduría de la Cabalá a la corrección de ellos y
la describieron en sus libros a fin de prepararla para nosotros, se tal
forma que seamos capaces de utilizarla ampliamente en todas partes. Por
lo tanto, sus escritos están destinados a nosotros, ya que en todas las
generaciones anteriores sólo hubo unos pocos cabalistas, en realidad
sólo unas pocas docenas. El Arí, por ejemplo, un gran cabalista del
siglo XVI, tenía sólo seis o siete estudiantes. Más tarde, en Padua,
Italia, hubo otro gran cabalista, Ramjal, que también tuvo sólo unos
pocos estudiantes. Hoy en día, miles de personas por todo
el mundo están interesadas en la sabiduría de la Cabalá y la
necesitan, dado que, sin ella, la vida no es más que una vida corporal.
De hecho, yo no creo que haya muchas personas que estudien la Cabalá, un
pequeño grupo de diez a veinte personas en relación a toda la
humanidad. La Cabalá es la sabiduría de atraer la
Luz sobre nosotros mismos. Para hacer eso, debemos aprender la
estructura del mundo superior, cómo están organizadas todas sus partes,
cómo se elevan los deseos egoístas a la corrección de Maljut de Atzilut, cómo se incorporan y luego se elevan a los Partzufim de YESHSUT, Abba ve Ima, Arij Anpin, Atik y así hasta llegar al mundo de Ein Sof. Sin embargo, esto es así para nosotros.
Necesitamos la sabiduría de la Cabalá con el fin de atraer la Luz
Superior, trabajar mutuamente con ella, volvernos hacia ella y
recibir de ella. Las masas no necesitan la sabiduría de
la Cabalá a fin de recibir la Luz Superior, puesto que ellas no trabajan
mutuamente entre sí con la Luz, sino que todavía tienen que unirse.
Ellas deben entender que hay un estado de unidad en el que se desharán
de todos los problemas que los presionan por todas partes. Ellas sólo
tienen que saber una cosa: Nos desharemos de todos nuestros problemas,
de todos los estados negativos (-) si estamos unidos. La sabiduría que está destinada a las
masas se llama educación integral. Ésta habla acerca de la necesidad de
la unidad para que la fuerza que neutraliza los efectos negativos se
revele en ellas. Por lo tanto, las masas también necesitan un grupo,
pero un grupo de un estatus diferente, de una forma diferente, de un
estilo diferente, un anhelo distinto, simplemente, de la unidad de las
personas. Esto sucederá cuando entiendan que, si
se unen, ellas se sentirán mejor, todos los diferentes efectos
negativos desaparecerán. Esta es la diferencia entre la sabiduría de la
Cabalá y la educación integral. En general, se trata de dos partes de la
misma sabiduría de unidad de todos los pueblos de la tierra; ellos
hablan de la misma cosa. Sólo las personas que pueden atraer la Luz
Superior y trabajar mutuamente con ella porque tienen un punto en el
corazón, pueden explicar la estructura, el trabajo mutuo, el mundo
superior, los niveles por los que se eleva su demanda por la Luz y
desciende la Luz. Ellas necesitan esto a fin de estimular la Luz
Superior sobre sí mismas. Los demás no necesitan eso. Ellos
simplemente tienen que saber que sólo por medio del anhelo de unidad,
adquirirán la paz y la buena vida. Esto es lo que ellos sienten en sus
deseos. Con el tiempo, ambos alcanzarán el mismo estado, puesto que
todos los deseos que están bajo la Parsa se elevan, es decir que están
incorporados en la Luz que está por encima de la Parsa (figura 2). Esta es nuestra existencia futura,
nuestra siguiente dimensión, el mundo superior. De esta manera la
humanidad está dividida en dos partes y cada parte tiene su propio
método de conexión. Por una parte, es el método de unidad el
que aumenta el anhelo hacia arriba con el fin de atraer la Luz Superior
y descubrir claramente la Luz Superior, al Creador. La otra parte de la
humanidad que simplemente anhela una vida mejor y escapar de los
sufrimientos, debe disponer de un método de unidad que ésta pueda
cumplir, para que las dos partes lleguen a un todo. Entonces, la unidad, la aceptación del
método integral y el cumplimiento de él, es muy importante para el mundo
de hoy. Nosotros debemos entender cuánto lo necesita la humanidad y
difundir las partes más destacadas de la sabiduría de la Cabalá que sean
adecuados para las masas. Debemos enseñarles de la misma manera que
enseñamos a los niños. Después de todo, nosotros no les enseñamos a los
niños la sabiduría profunda, sino dándoles ejemplos, nosotros les
mostramos qué es bueno para ellos, según la medida en que puedan
entenderla y utilizarla. El método de la unidad de la creación
está destinado a que el Creador sea revelado en ésta. Él se revelará en
las masas a través de nosotros. Es a través de nosotros (flechas rojas en la figura 1) que la Luz Superior será transmitida a ellos. Esto es lo que nos dice el “Prefacio al Libro del Zóhar”. La difusión del método integral también
es necesaria en Europa, un continente que ha atravesado tanta tensión,
puesto que está más desarrollado que otras partes del mundo, y la
presión de la crisis multilateral se siente muy en serio en esta. Si somos capaces de corregir la crisis
aquí y de alguna manera promover la sabiduría de la unidad humana de una
forma adecuada para las masas, es decir en forma de educación integral y
de cooperación integral, ésta, en primer lugar, nos ayudará a avanzar. Por lo tanto, nosotros le daremos gran
contento al Creador, ya que corregiremos sus vasijas rotas y Aquel que
es la meta de la creación podrá revelarse en estas vasijas corregidas.
Entonces, el método integral es muy importante para todos. Nosotros lo
desarrollamos para niños, adultos y personas mayores. Damos cursos y
hacemos talleres, y diferentes eventos para el público en general.
También creemos que es muy importante para nosotros, dado que si no nos
involucramos en ella, a nosotros, a Bnei Baruj, no se nos permitirá
avanzar, ya que sólo la hemos recibido como pago inicial, a condición de
que pensemos en el resto del mundo.
La opinión (Bill Gates, presidente de Microsoft)
“Para
la élite mundial las matemáticas son simples: la superpoblación humana
está provocando el cambio climático, por consiguiente la solución para
el cambio climático es el control de la población”. “¿Qué haría falta para acelerar el descenso de la fertilidad en los países menos desarrollados?”. “El mundo
hoy en día tiene 6.800 millones de personas. Es decir se dirige a los
nueve mil millones. Ahora, si nosotros hacemos en realidad un gran
trabajo con respecto a nuevas vacunas, al cuidado de la salud, servicios
de salud reproductiva, podríamos bajar quizás un 10 o un 15 por
ciento”. Opinión (John P. Holdren, principal asesor científico de Barack Obama):
“Un programa de esterilización de mujeres después de su segundo o
tercer hijo, a pesar de la relativa mayor dificultad de la operación de
vasectomía, podría ser más fácil de implementar que tratar de
esterilizar a los hombres”. “El
desarrollo de una cápsula de esterilización a largo plazo que podría
implantarse bajo la piel y retirarse cuando se desee el embarazo, abre
posibilidades adicionales para el control de la fertilidad coercitiva.
La cápsula podrías implantarse en la pubertad y podría extraerse con un
permiso oficial para un número limitado de nacimientos”.
Dr: Laitman
Nuestro planeta puede alimentar muchas veces más a su población actual.
Si las personas se sienten como familiares, ellas no sentirán que son
muchas, si se aman, no hay miembros innecesarios en la familia y la
naturaleza, el Creador nos proporcionará todo lo necesario según la ley
de equivalencia de forma. El
problema no está en la reducción de la población por la fuerza, sino en
la educación y formación de la población. Al comenzar a ser similares
al sistema de dirección más elevado, nosotros consumiremos y nos
reproduciremos correctamente, de forma natural, debido a nuestra
adhesión con la naturaleza, con el Creador.
Baal HaSulam, “Paz en el mundo”: por naturaleza, el poder para trabajar no es igual en todas y cada una de las personas.
Una persona realiza muchas más
labores sociales durante una hora de trabajo, debido a su debilidad,
que su amigo que trabaja dos horas o más. Aquí también hay un asunto
psicológico, porque aquel que es muy perezoso por naturaleza, en una
sola hora se agota más que su amigo en dos horas o más. De acuerdo a
la perspectiva de la verdad evidente, nosotros no debemos obligar a una
parte de la sociedad a trabajar más que la otra parte para cumplir con
las necesidades de la vida. De hecho, la parte de la sociedad que por naturaleza
es fuerte y ágil, se beneficia del trabajo de los demás, los explota
maliciosamente contra el atributo de la verdad, porque ellos trabajan
muy poco en comparación con los débiles y perezosos en la sociedad. ¿Podemos nosotros evaluar a las personas
desde la perspectiva de la verdad o de acuerdo a la categoría de
veracidad? En sí misma, esta es una categoría maravillosa y verdadera.
Ella atestigua una cosa muy simple: uno merece en la misma medida en da,
es decir que todos deben ser valorados correctamente y con justicia
sobre la base de la contribución propia a la estructura general. Esta es
una ley de la naturaleza. Nosotros podemos diseñar muchas otras
regulaciones, pero en realidad esto es exactamente así. Nuestras recompensas son iguales a
nuestros esfuerzos, a pesar de que los esfuerzos no deben evaluarse a
través de números absolutos. Más bien, deben calcularse utilizando
medidas específicas relativas. Por ejemplo, es muy difícil para mí
levantar un peso de diez kilos y llevarlo a lo largo de diez kilómetros.
Sin embargo, para otra persona, podría ser sólo un paseo. Ella ni
siquiera notará este peso. Yo necesitaría descansar un par de horas para
reponer la energía que perdí y comer algo nutritivo, mientras que la
otra persona podría no cansarse en absoluto. Por el contrario, ella se
sentiría mucho mejor que antes. Por lo tanto, esto significa que
nosotros simplemente no podemos utilizar la categoría de la verdad, ni
tenemos ningún criterio para hacer cálculos exactos aquí. Por lo tanto,
¿es posible llevar una vida verdadera en nuestra sociedad?. Ustedes no encontrarán este problema en
la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. Allí todo existe en
concordancia con el atributo de verdad, aunque nosotros no comprendamos
toda la imagen. Cada especie ocupa un nicho propio. Todos están
conectados, todos se guían por instintos naturales. Por lo tanto, todo
es correcto. No sabemos qué significa que ser
gobernados por la veracidad, dado que, en el nivel hablante, la
naturaleza nos deja ir, nos suelta las riendas, nos abandona y nos
permite establecer por nuestra cuenta relaciones con ella, no como
individuos, sino más bien como sociedad. La integración y las relaciones
sociales son, de hecho, los principales problemas que enfrentamos en
este momento. Anteriormente, cuando la humanidad se
encontraba todavía en una etapa de formación primitiva, el mundo era
como un rebaño, y como una familia. Por lo tanto, ésta no requirió
ninguna aclaración especial. En ese momento, la participación de todos
era definida como una familia, un sentido tribal de la comunidad y se
correspondía con las leyes de la naturaleza. Sin embargo, cuando los vínculos entre
los humanos perdieron su base familiar y se trasformaron en un campo de
intercambio de servicios profesionales, cuando las personas dejaron de
ser sólo partes de sus familias, tribus, clanes y aldeas, cuando
comenzaron a desarrollarse por sí mismas, allí fue que surgió el
problema. Después de todo, ahora la gente se compara con los otros y
tienden a darles tan poco como pueden a sus vecinos y al mismo tiempo,
reciben tanto como les sea posible. Nosotros y las personas que nos
rodean ya no somos un sistema unificado. Esto explica el por qué no
tenemos ninguna pista con respecto a cómo llevarse bien con los demás.
La categoría de la verdad entre nosotros es vaga y por eso no sentimos o
entendemos a los otros. “Yo trabajé en tu bota durante una semana”, dice el zapatero. ¿Cómo sé si está mintiéndome o si realmente ese tipo necesita tanto tiempo y
esfuerzo para reparar mi zapato? ¿Tal vez, simplemente él es poco
profesional? Hace un mes, en otra tienda, les tomó sólo un día repararle
a un compañero una bota parecida, le cobraron centavos. ¡Ahora, yo
estoy pagando cuatro veces más y tuve que esperar una semana entera! Para acortar la historia, cuando vamos
más allá de los límites de las comunidades naturales, nosotros nos
ocupamos de los problemas no resueltos. Somos incapaces de pegarnos a la
categoría de verdad y necesitamos criterios adicionales que la apoyen.
Después de todo, si ésta cae podría causar el caos en la sociedad. Es
por eso que hacemos “muletas”: diversos programas sociales, fondos de
seguridad nacional, hospitales y planes de pensiones, educación
gratuita, etc. No confiamos en nuestra capacidad para implementar la
categoría de la verdad en la vida, puesto que sabemos que las personas
no harán nada al respecto. En lugar de ello, nuestros países se encargan
de compensarlo, nos permiten permanecer en el aire y flotar no muy
lejos de las costas inalcanzables que aún no podemos alcanzar. Nosotros no tenemos ninguna posibilidad
de llegar a la orilla, dado que cambiamos los lazos familiares por
relaciones comerciales basadas en los principios de mentiras mutuas.
Nuestra sociedad se encuentra en un conflicto enorme con esta categoría:
el atributo de verdad. Como consecuencia de no obedecerlo, nosotros
sufrimos y no sabemos qué hacer a continuación. Al obedecerla, todavía
reconocemos que hay algo falso en ella.
Esta situación instiga una confrontación
eterna entre las masas y las elites. De acuerdo a la categoría de
verdad, todos somos iguales, sin embargo, las elites quita una gran
parte de la riqueza, dejando pobres a las masas. Todo gira alrededor del
problema original. ¿Hay una salida? ¿Podemos establecer
criterios auténticos? Por eso, nosotros debemos sentir a los demás como
nos sentimos a nosotros mismos. La categoría de verdad, simplemente no
puede basarse en nada diferente a eso. Tenemos que sentir cuán intensos
son los esfuerzos de los demás y compararlos con nuestros propios
esfuerzos. Esta comparación nos permitirá reponer nuestras relaciones. Si pudiéramos medir cuánto ha recibido
cada uno de nosotros de la naturaleza, cuán saludable es, cuan capaz de
hacer diferentes tipos de trabajo es cada uno de nosotros y cuál es
exactamente el resultado real de nuestros esfuerzos, entonces,
posiblemente podríamos distribuir los recursos de una manera más
correcta. Sin embargo, en la realidad, nuestros cálculos siempre están
equivocados, nunca distribuiremos la riqueza de manera justa, honesta y
correcta debido a la interferencia del Creador. ¡Él deliberadamente
estropea todo para que nos acerquemos a Él, puesto que Él es la verdad!. Subsecuentemente, el problema no es la
distribución justa y basada en el mérito, sino nuestra intención
altruista de otorgar. Los cálculos son correctos sólo con la condición
de que nosotros actuemos únicamente para establecer una conexión con el
Creador. Sólo entonces podremos distribuir las cosas de acuerdo a la
categoría de verdad.
Esto explica por qué fracasó el “experimento socialista” en Rusia. Sus organizadores no se aferraron a la clave: una conexión
con la Luz Superior. A pesar de habérseles dado la oportunidad, al
final, el gobierno superior convirtió esto en un ejemplo negativo.
Baal HaSulam, “Paz en el mundo”: Esta es la clave para entender la debilidad de los reformadores del mundo a través de las generaciones.
Ellos consideraban al hombre como una
máquina que no funciona correctamente y necesita reparación, es decir,
eliminar las partes dañadas y sustituirlas por las buenas. Pero debido a que el Creador vigila
meticulosamente sobre todos los elementos de Su creación, no permitiendo
que nadie destruya una sola cosa de Su dominio, sino sólo que lo
reforme, lo vuelva útil y bueno, todos los reformadores del tipo antes
mencionado desaparecerán de la faz de la tierra, las malas
inclinaciones no desaparecerán. Ellos viven y cuentan los grados que aún
deben recorrer hasta que completen su maduración. Cada vez, los reformadores del mundo
cometen reiteradamente un gran error al tratar de actuar de forma
independiente, sin buscar la ayuda de la Luz. Como resultado, todos
sufren, incluidos ellos. La crisis mundial
comenzó hace cinco años y estas personas brillantes inventan
constantemente recetas para saber cómo combatirla. Psicólogos,
políticos, economistas, especialistas financieros, todos participan en
esta noble tarea y todos ellos están seguros de que están haciendo lo
correcto. Estos reformadores del mundo están sentados por todas partes.
Ellos discuten cosas en los gobiernos, enseñan a los niños en las
escuelas y tratan de mejorar las relaciones familiares. ¿De dónde sacan
la confianza en sí mismos para pensar que son capaces de cambiar las
cosas para mejorarlas?. Nosotros debemos avanzar con la Luz.
Por la mañana, al salir de la casa, debemos decir: “Si no lo hago por
mí mismo, entonces quién lo hará”, como si no existiera fuerza superior
alguna y como si el día que está ante nosotros dependiera exclusivamente
de nosotros. Por la noche, cuando llegamos a casa, tenemos que decir:
“Sólo debido a la fuerza superior pude arreglármelas para hacer lo que
logré hoy”. En nuestro deseo de corregir al mundo,
¿actuamos realmente de tal manera que el Creador y la creación se
complementen entre sí? ¿Hacemos que se adapten entre ellos? ¿Orientamos
todos nuestros esfuerzos hacia el hecho de abrir el camino para que la
Luz lo corrija todo?
Pregunta:
Este enfoque parece totalmente místico. ¿Podemos sugerir que las
personas se queden en casa y no hagan nada, que sólo pidan que la Luz
descienda y las corrija? ¿Habla usted en serio?
Dr: Laitman Tienen razón. Por eso se nos dice: “Si no lo hago yo mismo, ¿entonces
quién?” Digamos que mi coche se averió. ¿Debería invitar algunos amigos a
orar en el garaje? ¿Debo resolver de esta manera cualquier problema?
Por supuesto que no. Por otra parte, ¿cómo podemos lograr una
corrección genuina en vez de fingirla? Vemos que sin acciones
espirituales, nuestros esfuerzos sólo hacen que este mundo sea un lugar
peor en vez de hacer que sea mejor. Sí, nosotros todavía podemos
encontrar soluciones a muchos problemas, pero no nos damos cuenta de que
cada detalle es una parte de todo el sistema. De una u otra forma, todo
lo que no sea corregido por la Luz no funcionará. Esto sólo expone y
demuestra el egoísmo que se esconde en nuestra actitud y nos obliga a
corregir nuestras perspectivas. Sólo cuando podamos afrontarlo
obtendremos la corrección, pero de una manera nueva y verdadera.
Pregunta: ¿Cómo podemos explicarles esto a los demás en el marco de la educación integral?
Dr: Laitman
Más allá de cualquier otra cosa, la educación integral es una parte de
la sabiduría de la Cabalá. Nosotros estamos hablando de los distintos
niveles de la misma enseñanza que explican la metodología de la
corrección del mundo con la ayuda de la Luz que Reforma. Abrimos camino
para la luz, Ella nos corrige a nosotros y a toda la sociedad. La meta
siempre es la misma: establecer una buena conexión entre nosotros,
alcanzar la unanimidad y armonía que se corresponden con la Luz.
Entonces, la Luz descenderá y nos corregirá. Ustedes pueden darle diversos nombres a
la Luz: el poder del grupo, inteligencia colectiva, el vigor de la
unidad integral. La esencia sigue siendo la misma. Nosotros somos
iguales, somos como un hombre con un corazón y la Luz Circundante
influye en todos nosotros, sin importar si les enseñamos a otros la
metodología de la educación integral o simplemente estudiamos. Nos decepcionamos completamente de este
mundo y encontramos la sabiduría de la Cabalá. Sin embargo, otras
personas también lidian con los mismos problemas. Ellas también quieren
vivir una vida mejor. Las palabras bonitas que usamos sólo ocultan una
aspiración general común por la felicidad.
Pregunta:
¿Esto quiere decir que la definición de la felicidad varía? Para
nosotros, la felicidad significa una cosa. Para otros, significa algo
más.
Dr: Laitman
Cuando dicen que para ustedes la felicidad está en el otorgamiento,
éstas son sólo palabras. Sus deseos los mantienen donde están.
Simplemente toleran un mensaje que es repugnante para su egoísmo.
Nosotros debemos pasar el mensaje sobre el otorgamiento y la unidad,
a pesar de que deberíamos estar haciéndolo de una forma mucho más
suave. Debemos hacer que parezca que estamos compartiendo la metodología
para establecer buenas relaciones con los demás que posteriormente les
permitirá tener éxito a todos. De hecho, el principal obstáculo en
nuestro camino hacia la felicidad es la felicidad misma. No hay
monstruos externos que nos impidan ser felices. El monstruo está dentro
de nosotros. Es por eso que seguimos hablando de establecer una actitud
buena y amable hacia los demás. Este es un remedio universal. No depende
del nivel de nuestras demandas. Al unir nuestros intereses, metas y
problemas generales, al compartir una visión común del mundo, cada uno
adquiere algo que quiere, independientemente de los nombres que ellos
utilicen para identificar su unidad. Entonces, les ofrecemos una solución unificada y eficaz. Más tarde, cuando logran la unidad, las
personas experimentarán nuevos fenómenos psicológicos. Sentirán
internamente la energía y el poder de su interconexión. Tendrán una
mejor sensación con respecto a los demás. Los bellos lazos que hay entre
ellas se harán más fuertes, el aire se volverá más denso, aparecerán
respuestas claras a las distintas acciones, pensamientos y todos
comenzarán a trabajar con el sistema entero, independientemente de si lo
realizan o no. Incluso ahora, nosotros tratamos de utilizar esta
estructura correctamente. Sin embargo, cuando nos unamos, este sistema
finalmente adquirirá características realistas y saldrá desde la niebla a
la superficie. Al final, ¿realmente importa qué es
exactamente lo que hacen las personas se unan? Las razones que harán que
la unidad adquiera un nuevo valor mayor ante los ojos de todos
variarán. Lo que importa es que la unidad se volverá mucho más
importante que cualquier otra cosa. Detrás de múltiples hilos, poderes,
la gente reconocerá una sola fuerza de amor y otorgamiento. Cada uno de
nosotros puede llamarla de otra manera: valores de salud, familiares,
bienestar, etc. De hecho, todas estas palabras son los nombres del
Creador.
Pregunta:
Entonces, ¿esto quiere decir que el Creador es una reacción o una
inspiración que sentimos cuando estamos conectados con los demás?
Dr: Laitman Sí, podría decirse que sí. Todo lo que sentimos dentro de un deseo es llamado el Creador.
Pregunta: ¿Yo conservo esta inspiración constante?
Dr: Laitman
Cuando ustedes avanzan, encuentran que la red general y la fuerza que
se oculta en ella no están conectadas con la herramienta que los a trajo
a ustedes hacia ella. El instrumento que los empujó a perseguir la meta
es ilusorio y engañoso.
Pregunta:
¿Podemos compararlo con la electricidad que no puede identificarse
directamente, más bien, es necesario detectarla porque vemos sus efectos
si estamos capacitados para hacerlo? De lo contrario, el circuito
eléctrico sólo existe potencialmente.
Dr: Laitman Sí, es cierto. Hoy en día, las personas no permiten que una corriente eléctrica fluya y por eso no la ven.
Después de la Primera Guerra Mundial, la crisis llevó al desempleo.
La masa de desempleados, quienes estaban en el
nivel animado, no se preocupó por descubrir el propósito de la vida, lo
cual probablemente fue el caldo de cultivo perfecto para la Revolución
Rusa. En esa época había muchos trabajadores desdichados, descontentos,
en condiciones de trabajo difíciles y hambre. En este momento, nosotros estamos frente
a una situación similar en la que masas de personas han perdido sus
puestos de trabajo. No es claro si las personas de los países del Medio
Oriente tienen suficientes recursos para vivir. Un fósforo es suficiente
para encenderlas, cualquier fanático puede convertirse en su líder.
¿Qué probabilidades hay de que grandes masas de personas elijan el
camino de la iluminación y la educación en vez de cometer el mismo error que se cometió a comienzos del siglo XX?
Dr: Laitman
Desafortunadamente, esta situación es muy posible. Yo no niego que la
forma sangrienta es posible, que el mundo puede sumergirse en una
terrible catástrofe mucho peor que a principios del siglo XX. Podemos
encontrarnos en una picadora de carne terrible mucho más sofisticada que
la humanidad que mostrará ejemplos de una barbarie sin precedentes. Durante el tiempo
que ahora llamamos de los “bárbaros”, los invasores lanzaban alimentos
por encima de las puertas de la ciudad sitiada para que los sitiados
pudieran sobrevivir y los guerreros pudieran luchar contra ellos en un
combate honesto. Incluso durante la más atenuada Edad Media, así como
más tarde en la historia, se consideraba “noble” que los caballeros o
samuráis contendieran con los demás abierta y decentemente. ¡En nuestros
días no hay nada como eso!. El siglo XX se convirtió en un punto de
inflexión; todo transcurrió en una dirección diferente. Esto puede
seguir así, o también hay una posibilidad de cambiarlo. Ahora nos
encontramos en una encrucijada. El mundo
puede llegar a una guerra, no sólo una guerra nuclear, sino a una
guerra con armas biológicas terribles y la humanidad morirá de
infecciones horribles. Al final, sólo una pequeña parte de la humanidad
permanecerá con vida; puede que sean sólo varios millones de personas
los que queden vivos. Ellos reconocerán la necesidad de elevarse a un
nivel de existencia superior y sin duda lo alcanzarán. Por lo tanto, nosotros no estamos
hablando de un número específico de personas en transición hacia un
nivel superior, sino de la certeza de que la humanidad alcance este
nivel a cualquier precio. Hace unos cien años, sólo había 3 mil millones
de personas sobre la faz de la Tierra; antes de eso, hubo incluso menos
personas que vivían en este planeta. Posteriormente, por un lado, no se
trata de la cantidad de personas. Por otro lado, la humanidad avanza como
resultado de la modificación de los deseos humanos. Si este desarrollo
sólo hubiera sido influenciado por factores externos, entonces, por
supuesto, no tendríamos nada, sino solo la ley material pura de la
“negación de la negación”, sin embargo, en cierto sentido, esta es la
ley espiritual que trabaja aquí. Lo cierto es que nuestros deseos
cambian. Entonces, sin importar cuán fanática sea nuestra sociedad,
aunque fuera llevada hacia manifestaciones, propaganda, y revoluciones,
ellos perderán repentinamente el interés en esto. El deseo de existir de
esta manera desaparecerá; la gente no querrá vivir así. Inesperadamente, ellos sentirán asco.
Ellos ya no van a querer puestos de trabajo, puesto que habrán perdido
el incentivo para trabajar. Muchas personas en el mundo se sentirán
deprimidas. Muchas de ellas no sentirán la necesidad de trabajar y ya
no tendrán el deseo de gritar “¡Dame un trabajo!” Las personas serán conscientes del hecho
de que hay suficiente potencial científico y técnico acumulado en el
mundo, y que todos podemos proporcionarnos todo lo que necesitamos sin
aplicar esfuerzos físicos. Esto dependerá exclusivamente de la correcta
interacción entre nosotros. Desperdiciamos el 40 % de nuestro
suministro de alimentos. Si lo distribuyéramos de manera correcta,
entonces nadie tendría escasez de alimentos. Tiramos hasta el 90 % de
los “bienes de consumo” en vez de permitir que estos encuentren su
camino hacia todos los consumidores. Si pudiéramos distribuirlos
correctamente, entonces la gente ya no tendría esas necesidades
insatisfechas. Casi, como si se tratara de una
impresión en una fotocopiadora, podríamos construir casas, ciudades y
ofrecerles a todos todo lo que necesitan. Hay una base sólida para ello,
dado que tendremos una sensación interna de que no deberíamos estar
trabajando sólo para comprar cosas y tirarlas a la basura, nuestras
vidas no deben ser desperdiciadas. La sensación de inutilidad de la vida
no debe llevarnos a la destrucción, sino más bien a la realización de
los fundamentos de la vida, a sus raíces y esencia. Espero que podamos encontrar un grupo de
sabios poderosos en este mundo y crear un foro que cuente con el apoyo
del público en general, de la comunidad científica, del gobierno, e
incluso de multimillonarios. Si ellos entienden que la ruta alternativa
está asociada con enormes sufrimientos, entonces dirigirán nuestra
sociedad hacia una meta alternativa.
Para eso, necesitamos que la educación integral
se generalice y sea comprendida por todos los principales fabricantes,
por la industria bancaria, y todos los sectores financieros, los más
altos segmentos de la sociedad.
Baal HaSulam, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”
“Aquí viene la declaración de Hillel al extranjero que llegó ante él y le pidió que hiciera de él un converso, como se nos dice en la Guemará, cuando se presentó ante Hillel para que le enseñara toda la Torá mientras estaba parado sobre un solo pie, Hillel le respondió: Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo: esa es toda la Torá, el resto es comentario; ve y apréndela”. Los términos y conceptos cabalísticos
son diferentes de los utilizados comúnmente. Un “no judío” es aquel que
actúa para sí mismo. La persona que no es un “judío”, “judío” (Yehudí), y a quien ésta se refiere como un “no judío” o como las “naciones del mundo” es la persona que no busca la unidad (Yehud). La categoría “Israel” (ישראל) incluye sólo a los que van “directo al Creador” (Yashar El,
אל ישר), al otorgamiento, que aspiran a amar a otros como se aman a sí
mismos, hacia la unificación, la solidaridad, la unidad, la garantía,
todo lo demás que caracteriza a nuestra comunidad y cohesión. Después de
todo, es el amor por los demás lo que nos permite alcanzar el amor del Creador. Si la persona quiere subir al peldaño
del otorgamiento, el nivel de amor por los demás, porque esto le traerá
adhesión con el Creador, significa que ella quiere ser un judío,
convertir su deseo de recibir para su auto satisfacción, en un deseo de
recibir con el fin de otorgar. Por lo tanto, todo es muy simple:
Convertirse en un judío significa corregir su egoísmo. Eso es lo que el método requiere de nosotros. Hillel
lo resumió en pocas palabras: “No hagas a los demás lo que no deseas
que te hagan a ti”. También se nos dice que el versado se acercó primero
a otro sabio Shammai, pidiéndole que le enseñara a amar a otros como él se amaba a sí mismo. Pero Shammai lo rechazó, porque uno no puede “saltar” de inmediato al peldaño de amor por los demás. En este caso, Shammai representa la línea izquierda, la Luz de Jojma, las propiedades de juicio, mientras que Hillel representa la línea de la derecha, la Luz de Jassadim, la propiedad de misericordia. Esto implica que el principio de “no
hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti” significa otorgar
con el fin de otorgar, o misericordia. Sin embargo, la misericordia
contiene al menos dos facetas: prohibición y obligación.
- En cuanto a la prohibición, yo debo discernir constantemente mis acciones: ¿Sufriría si se hiciera esto a mí? Y si es así, entonces yo definitivamente no le haría esto al otro.
- Por otro lado, si veo que podría ganar con la ayuda de los demás, ¿debería ofrecerles tal ayuda a ellos? Resulta que el principio de “no les hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti”, de hecho, me obliga a empezar a trabajar por el bien de los demás, a cambiar todas mis acciones hacia el otorgamiento. De lo contrario, estoy privando a los demás de la oportunidad de recibir algo bueno. Y no importa que yo no produzca este bien ni lo genere desde mi deseo, de acuerdo al principio de “ama a los demás como te amas a ti mismo”. En este caso, yo no acumulo la fuerza de otorgamiento para regalársela a los demás. Pero si veo que puedo evitar el “déficit” en otros, me veo obligado a impedirlo, y esto también se debe al principio de “no les hagas a los demás lo que no deseas que te hagan a ti”.
Por lo tanto, al proteger a otros del
daño y ayudarles a hacer el bien, yo empiezo avanzar hacia verdaderos
actos de otorgamiento. El principio de Hillel me enseña a
pensar y a actuar incluso en este sentido, pero hasta ahora, no sobre mi
propia iniciativa. Yo juego el rol de un factor positivo (+) ante un
factor negativo (-) de otros. Mi “más” (+) puede entrar en su “menos”
(-), pero sólo si hay un “bloque” especial de contacto en el centro.
Este “bloque” depende de mí: Soy yo quien “aprueba” (OK) su inclusión.
Entonces, ¿cómo puedo poner un “OK”?
Para ello, yo aún no estoy actuando desde mi deseo, pero ya estoy
inclinándome hacia mis respuestas positivas y estimulantes. Es como si
yo diera mi “visto bueno” por medio del cual el otro recibe el bien
desde arriba. Por lo tanto, el principio de Hillel me enseña a
actuar con el fin de otorgar, pero, hasta ahora, pasivamente. Todavía no
se supone que yo deba realizar correcciones en mi deseo de recibir. Aquí tenemos un ejemplo: Ayer ustedes
perdieron un cheque de pago en la calle y yo lo encontré, se los llevé.
De esta manera, yo no les he hecho lo que no quiero que me hagan a mí.
Pero, ¿puede considerarse como un verdadero acto de otorgamiento?
Después de todo, he contribuido a la recepción de la cantidad escrita en
el cheque. De hecho, el principio de Hillel
implica no sólo evitar que los otros tengan problemas, sino también el
promover su bien, pero la ayuda no se deriva de mi deseo corregido que
se convirtió en un “generador de bien” sabe cómo distribuirles a los
demás. Yo aún no me he transformado, sólo he ayudado a que la abundancia
vaya desde su fuente hasta el “consumidor”, a su destino. Fui yo quien
estableció este mecanismo (V) en movimiento, quien “abrió el grifo”. Por lo tanto, mi rol aquí no es entregar
la abundancia, sino aprobar su entrega, la “transacción”. Eso es lo que
yo determino, si el “grifo” se abrirá o no.
Pregunta: ¿Cómo abro esta “llave” en mi decena?
Dr: Laitman Al participar. Yo acudo a toda la Luz que Reforma. Esta se manifiesta en garantía hacia mí.
Pregunta: La acción en sí es clara, pero ¿cómo la acepto mentalmente? Después de todo, yo siempre estoy lleno de descontento.
Dr: Laitman
En el pensamiento, yo ya soy bueno con los demás porque deseo que la
misma actitud provenga de ellos. Pienso bien de ellos, pero todavía no
siento que esto me duela de alguna manera; esto no entra en mi ego,
puesto que no estoy trabajando con él ni lo involucro. Por supuesto, siento envidia, odio, y me
dejo llevar por las pasiones y la vanidad. Aprobar bien de los demás va
en contra de mi ego. Por el contrario, a mí me gustaría que todos tuvieran menos que yo. Sin embargo, esto no daña ni disminuye
mis “activos fijos”, por lo tanto, estoy dispuesto a aceptar que otro
reciba aquello a lo que tiene derecho. Después de todo, nadie está
amenazando mi propiedad ni quitándome lo que es mío. Por otra parte, si estoy trabajando no
sólo por misericordia, sino con la intención de otorgar, estoy quitando
de lo mío y dándole a otro. Esto no está sujeto a los principios de Hillel;
aquí estamos hablando de la “retirar de mi cuenta”, de acuerdo al
principio de “Amar a los demás como a ti mismo”. Al querer “tragarme” al
mundo entero, yo les ofrezco este mundo a los demás “en bandeja de
oro”, cancelando mi propio interés, mis adquisiciones. Hoy en día, toda la humanidad se encuentra en la posición del no judío que se acercó a Hillel.
Ya sea que le guste o no, él no tiene otra salida que cambiar al
principio de “no les hagas a los demás lo que no deseas que te hagan a
ti”. Nosotros nos enfrentamos a esta regla de Hillel antes de
la etapa intermedia, sin la cual no podemos alcanzar el verdadero amor a
los demás. “No les hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a
ti”; en esta frase está toda nuestra corrección.
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(1)
Ezer Ke Negdo
(1)
familia
(156)
familia feliz
(3)
fantasía
(3)
Faraón
(55)
Fe
(44)
fe por encima de la razon
(9)
Fe por encima de la razón
(4)
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(28)
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(5)
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(5)
filosofía
(13)
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(4)
final de la corrección
(1)
Fisica
(4)
flotar
(1)
forma global
(1)
formar grupos
(1)
fragil
(2)
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(4)
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(1)
fuente de la vida
(1)
fuentes cabalísticas
(1)
fuerza
(30)
fuerza de arriba
(1)
fuerza de corrección
(1)
fuerza de juicio
(1)
fuerza de otorgamiento
(1)
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(8)
fuerza exterior
(1)
fuerza externa
(1)
fuerza positiva
(1)
fuerza positiva y negativa
(3)
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(106)
fuerza unificada
(1)
fuerzas
(4)
fuerzas espirituales
(2)
Fuerzas y acciones
(3)
fuetes cabalistas
(1)
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(5)
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(34)
Gadlut
(1)
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(1)
Galgalta ve Einaim
(2)
Galgalta ve Eynaim
(1)
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(2)
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(4)
Galut
(3)
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(2)
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(2)
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(1)
Garantía mutua
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(1)
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(2)
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(1)
juntos
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(3)
justos
(3)
juzgar
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juzgarlos
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Katnut Alef y Bet
(1)
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(3)
Kedusha
(3)
Kelim
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Kelim externos
(1)
Kelim rotos
(2)
Kenes
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(47)
Keter el Mundo de Atzilut
(1)
KHB
(1)
Kibbutzim
(3)
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(1)
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(3)
Kli
(49)
Klipa
(18)
Klipat Eimori
(1)
Klipat Noga
(3)
Kneset Israel
(5)
Kohanim
(1)
Kosher
(3)
Kotzk
(2)
Kozma Prutkov
(1)
La antena que recibe la señal del Creador
(1)
la bestia
(1)
La Cabalá es pura práctica
(1)
La Cabalá sin rastro de misticismo
(1)
la Cabala y la Filosifia
(3)
la cabeza
(3)
la ciencia de la Cabala
(9)
la conexion
(25)
la corrección geneeral
(1)
la creacion
(9)
la creatura
(2)
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(28)
la difusion
(13)
la divinidad
(1)
la economia
(80)
la economía
(3)
la educacion
(5)
la entrega de la Luz
(1)
la entrega de la Tora
(1)
la envidia
(8)
la equivalencia de forma
(4)
la escalera espiritual
(1)
la espiritualidad
(16)
la familia
(14)
la Fe por encima de la razon
(6)
la felicidad
(5)
la fuerza
(5)
la fuerza de avance
(1)
la fuerza de la Luz
(3)
la fuerza de la unidad universal
(1)
la fuerza de otorgamiento
(1)
la fuerza del Creador
(1)
la garantía mutua
(5)
la grandeza de la meta
(2)
la humanidad
(39)
La importancia de la preparación para el estudio
(1)
la importancia del estudio
(1)
la inclinacion al mal
(1)
la intencion correcta
(2)
la ley de la naturaleza
(2)
la libertad
(31)
la luz
(2)
La Luz Circundante
(10)
la luz de la Torá que Reforma
(1)
la Luz de NRNHY
(3)
La Luz de Ruaj
(1)
La Luz está influyendo en mí
(1)
la Luz infinita
(3)
la Luz influye
(4)
la Luz que llena el infinito
(1)
La Luz Reflejada
(8)
la Luz y la Vasija
(1)
la Luz.
(6)
la mente
(11)
la meta
(94)
la muerte
(3)
la mujer
(5)
la naturaleza
(185)
la naturaleza del hombre
(2)
la novia
(2)
La Nukva
(1)
la oración
(2)
la oscuridad
(5)
la pantalla
(9)
la pascua.
(3)
la paz
(19)
la paz en el mundo
(2)
la pelota
(1)
la percepciòn de la realidad
(1)
la plegaria
(18)
la pobreza
(5)
la raiz
(5)
la raíz del alma
(1)
la raiz espiritual
(5)
la religión
(2)
la religiones
(2)
La Reshimo
(1)
la Revolución Francesa
(1)
la riqueza
(7)
la sabiduría
(4)
la sabiduria de la cabala
(19)
la sabiduría de la Cabalá
(19)
La Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía
(2)
La salida del laberinto del sufrimiento
(1)
La Santa Shejina
(1)
La Shejina
(6)
La Shejiná
(1)
la Shejina en el Kli
(2)
la sociedad
(72)
la sociedad humana
(4)
la tierra
(7)
la tierra de Israel
(1)
la Torá
(28)
la Torá y las Mitzvot
(2)
la unidad
(52)
la unificación
(1)
la vasija
(17)
La vergüenza
(9)
La vergüenza que nos impide retroceder
(1)
la vida
(17)
la vida familiar
(2)
Lag BaOmer
(1)
las almas
(1)
las diez sefirot
(15)
Las diversas caras del deseo
(1)
las leyes de la naturaleza
(3)
las luces circundantes
(3)
las luces de NRNHY
(2)
las mujer
(2)
las mujeres
(20)
Las Reshimot
(20)
Las Reshimot Dañadas
(1)
las Sefirot
(4)
lección
(5)
leccion diaria
(5)
lecciones
(8)
Lej Leja (Vete por ti)
(1)
lengua del Midrash
(1)
Lenguaje de las Ramas
(2)
Leshalem
(1)
letras
(1)
Lev Ha Éven
(3)
Levush
(1)
ley
(1)
ley del equilibrio
(1)
Leyendo un libro abierto con los ojos cerrados
(1)
leyes
(3)
libertad
(22)
libertad de elección
(3)
libertad del Angel de la muerte
(1)
libertad del Ángel la muerte
(1)
libre albedrío
(31)
libre elección
(9)
libro
(9)
libro de Esther
(1)
Libro de Zohar
(1)
libro del Genesis
(2)
Libro del Zohar
(100)
Libro Epílogo
(1)
Libro Panim Meirot uMasbirot
(1)
libros
(10)
libros de los Cabalistas
(1)
liderazgo
(3)
líderes
(1)
linea de la vida
(1)
linea derecha
(3)
línea derecha.
(1)
línea equilibrio
(1)
linea izquierda
(8)
linea media
(18)
línea media
(1)
LiRosh
(1)
Lishemá
(2)
Lishma
(33)
Lishmá
(2)
llenado espiritual
(1)
Lo Lishmá
(3)
lo profundo de mi corazón
(1)
Lo que es odioso para ti
(1)
los amigos
(12)
los Angeles
(6)
los cabalistas
(26)
los corazones
(2)
los deseos
(10)
Los Diez Mandamientos
(1)
los grandes cabalistas
(1)
los grupos
(8)
los hijos de Israel
(11)
los malvados
(1)
los niños
(16)
Los Pasos de la Escalera
(1)
los peldaños
(2)
los principios de la educación global
(1)
los profetas
(2)
Los Reshimot
(6)
los sabios
(2)
los trabajadores del Creador
(1)
love
(1)
lsa
(1)
Luces Superiores
(1)
Luces y Kelim
(2)
LUZ
(55)
Luz Superior
(1)
Luz al desierto
(1)
Luz Blanca
(4)
Luz Circundante
(52)
Luz de Corrección
(3)
Luz de Ein Sof
(3)
Luz de Esperanza
(1)
Luz de Hassadim
(1)
Luz de Jasadim
(1)
Luz de Jasadím
(6)
Luz de Jassadim
(17)
Luz de Jojmá
(19)
Luz de Kelim
(2)
Luz de la Sefira de Tiferet
(1)
Luz de la Torá
(2)
luz de NaRaNJay
(2)
Luz de Nefesh
(16)
Luz de NRNHY
(1)
Luz de Ohr
(1)
Luz de Ohr Makif
(3)
Luz de OM
(1)
Luz de Otorgamiento
(2)
Luz de Sabiduria
(1)
Luz del Creador
(7)
luz del infinito
(1)
Luz dentro de Mí
(2)
Luz directa
(12)
Luz Infinita
(2)
luz interior
(3)
Luz interna
(4)
Luz para las naciones
(1)
Luz que brilla
(2)
luz que corrija
(1)
Luz que recibe
(1)
Luz que Reforma
(77)
Luz que Retorna
(8)
Luz Retornante
(1)
Luz Superior
(167)
maaser
(7)
MAD
(4)
madre
(6)
Maestro
(39)
Main Dujrin
(1)
Main Nukvin
(1)
Majsom
(41)
Majson
(1)
Makom
(1)
Mal de ojo
(2)
maldad
(2)
Maljut
(183)
Maljut de Bina
(3)
Maljut de Ein Sof
(5)
Maljut de Nukva
(1)
Maljut del Infinito
(5)
Maljut del mundo de Atzilut
(1)
Maljut y Bina
(7)
malos sentimientos
(1)
malvados
(1)
mamá y papá
(1)
Man
(33)
mandamiento
(1)
mandamientos
(7)
mantel magico
(1)
Mar Rojo
(9)
Marido y Mujer
(1)
Masaj
(20)
Masajim
(11)
masas religiosas
(1)
masculino
(3)
Mashias
(1)
materia de la creacion
(2)
Matza
(3)
Matzot
(2)
Mazál
(2)
Mazal Tov
(1)
medio milagroso
(1)
Megila
(1)
Meguila
(1)
mensaje espiritual
(1)
mente
(9)
Mesías
(13)
meta
(43)
meta espiritual
(2)
metodo
(8)
método
(1)
método de corrección
(2)
metodo de la Cabala
(3)
método integral
(1)
Mey Nukvin
(1)
Mi
(1)
Mi Ain
(1)
Mi alma futura
(1)
Mi artículo
(4)
mi deseo
(4)
mi egoísmo
(4)
Mi Maestro
(3)
mi naturaleza
(4)
mi plegaria
(1)
mi vela
(1)
microscopio
(1)
Midat ha Rajamim
(1)
miedo
(2)
milagro
(4)
misericordia
(13)
Mishkan
(1)
Mishkán
(1)
Mishna
(4)
Mishpatim
(1)
mitsvot
(1)
Mitzvá
(3)
Mitzvot
(14)
Mitzvot Lishma
(1)
Moises
(40)
Moisés
(7)
mojin
(2)
Mojin de Jaya
(1)
Monte Sinaí
(39)
Moscú
(8)
Moshe
(5)
Mozart
(1)
mujer
(15)
Mujer y Hombre
(8)
mujeres
(32)
mundo
(7)
Mundo de Atzilut
(4)
Mundo de Deseos
(1)
mundo de infinito
(1)
mundo del infinito
(25)
mundo egoista
(1)
mundo espiritual
(51)
mundo falso
(2)
mundo global
(6)
mundo inferior
(3)
mundo infinito
(2)
mundo interior
(1)
mundo material
(4)
mundo real
(1)
mundo redondo
(1)
mundo superior
(39)
mundos
(3)
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(1)
mundos espirituales
(3)
mundos superiores
(12)
music
(2)
musica
(60)
mutuo otorgamiento
(2)
nacimiento
(5)
nacimiento espiritual
(4)
naciones
(6)
Naciones Unidas
(1)
nadie más aparte de Él
(1)
NaRaNJal
(4)
naturaleza
(185)
necesidad
(1)
Nefesh
(18)
Nefesh de Kedusha
(1)
Nefesh de Nefesh
(3)
negativa
(11)
negativo
(3)
negocio
(2)
Nehi
(1)
Ner Dakik
(1)
Neshama
(6)
Netzaj
(3)
Newton
(1)
NHJ
(1)
NHY
(2)
Nikudim
(1)
niño
(24)
niño espiritual
(1)
niños
(51)
niños pequeños
(3)
nivel
(8)
nivel animado
(2)
nivel animal
(12)
nivel corporal
(2)
nivel de Adam
(2)
nivel espiritual
(8)
nivel hablante
(3)
nivel humano
(8)
nivel superior
(6)
nivel terrenal
(1)
nivel vegetativo
(1)
niveles
(4)
Nivra
(1)
No atraigas fuego
(1)
No existe nada de casual en el mundo
(1)
no existe nada más que El
(3)
No existe nadie más aparte de Él
(3)
no hay nadie màs aparte que Èl
(1)
No les creas a tus ojos
(1)
no se lo hagas a los demás
(1)
Noga
(1)
nombres sagrados
(1)
nos anulamos
(1)
nosotros mismos
(4)
Nozel
(1)
NRNHJ
(6)
NRNHY
(6)
nuestra gloria
(1)
nuestra naturaleza
(3)
nuestra percepcion de la realidad
(1)
nuestras plegarias
(2)
nuestro deseo
(3)
nuestro mundo
(9)
nuestro territorio
(1)
nuestros mundo
(1)
nuestros mundos
(1)
nueve primeras Sefirot
(1)
nuevo libro
(4)
nuevo mundo
(6)
nuevo nivel
(1)
nuevos Reshimot
(1)
Nukva
(5)
objetivo
(1)
obra del creador
(1)
obstáculos
(2)
ocultamiento
(37)
odia
(1)
odiamos
(1)
odiar
(1)
odio
(49)
Ofanim
(1)
Ohr Ein Sof
(1)
Ohr Jojma
(1)
Ohr Jozer
(8)
Ohr Makif
(18)
Ohr Nefesh
(1)
Ohr Yashar
(2)
Olam
(2)
Olam Afuch
(1)
Olam Ein Sof
(3)
OM
(1)
ONU
(6)
opción
(1)
oportunidad
(17)
Or
(1)
Or Luz
(1)
Or Makif
(12)
Or Pnimì
(1)
Oraa instruccion
(1)
Oracion
(1)
oración
(11)
Oracion comun
(1)
orden
(1)
organismo
(1)
organizacion
(8)
organizamos
(1)
organizarse
(3)
oscuridad
(21)
Oseh Shalom BeMromav
(1)
otorgamiento
(303)
otorgamiento mutuo
(3)
otorgamiento o recepcion
(1)
otorgamineto
(2)
otorgándole
(1)
Otorgante
(2)
otorgar
(92)
otorgar al Creador
(3)
otorgar al grupo
(2)
Ozen
(2)
padre y madre
(4)
padres
(10)
padres e hijos
(1)
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(1)
Panim Meirot:
(1)
pantalla
(39)
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(1)
particula
(1)
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(21)
Partzuf Abba
(1)
Partzuf espiritual
(3)
Partzuf Superior
(3)
partzufim
(1)
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(2)
pasos
(1)
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(2)
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(3)
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pensamientos
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percepción
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(3)
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(2)
percibir sus deseos
(1)
percibo la realidad
(1)
Perdón
(4)
perfeccion
(4)
persona
(2)
Persuma de Nisa
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Pesaj
(6)
Peshat
(2)
Pkúdin
(1)
placer
(24)
planeta
(2)
plegaria
(33)
polarización
(1)
politica
(1)
político
(3)
por el bien de otorgar
(1)
por el bien del Creador
(1)
por encima de la razon
(8)
porciones diarias
(1)
positiva
(5)
preparacion
(15)
preparación
(1)
presiona el botón
(1)
primer templo
(1)
Primera Restriccion
(1)
problemas
(7)
profecia
(1)
profetas
(3)
programa
(2)
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(1)
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(1)
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(1)
progreso espiritual
(1)
prohibido despertar
(1)
projimo
(14)
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(1)
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(40)
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(1)
publicidad
(4)
pueblo
(3)
pueblo Judio
(4)
pueblos
(1)
punto de ruptura
(1)
punto en el corazon
(25)
punto en el corazón
(4)
punto medio
(1)
Purim
(7)
Qué nos da la unidad
(1)
querra mundial
(3)
Quién causa la oración
(1)
quien soy
(2)
Quimica
(1)
Rab Shimon
(6)
Rabash
(94)
Rabásh
(2)
Rabí Akiva
(1)
Rabi Lehuda
(1)
Rabi Shimon
(8)
Rabi Yosi Ben Kisma
(2)
Rachel
(1)
raiz
(3)
raíz
(1)
raiz de su alma
(1)
raiz superior
(2)
Rajamin
(1)
rama
(1)
ramas
(2)
Rambam
(4)
Ramjal
(2)
Rashbi
(2)
Rashi
(1)
Ratzon
(3)
Ratzon ve Ishtotekut
(1)
Rav Aba
(1)
Rav Amnon
(1)
Rav Elazar
(3)
Rav Hamnuma Saba
(2)
Rav Hamnuna Saba
(1)
Rav Itzjak Luria
(1)
Rav Janina Ben Dosa
(1)
Rav Pinjas
(1)
Rav Shimon
(6)
Rav Shlavei HaSulam
(4)
Rav Yehuda Ashlag
(1)
Rav Yossi Ben
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