20.7.12

El Cerebro: Un Secreto Inaccesible A La Ciencia


Los estudios actuales muestran que las neuronas en el cerebro se vuelven flexibles cuando se conectan. La “materia” permanece igual, pero cambian las conexiones mutuas en ésta ¿Es posible extraer una analogía entre la “materia” del cerebro y la “materia” del deseo de recibir?
Rav: Nosotros nunca seremos capaces de entender la manera en que opera el cerebro usando herramientas científicas “corporales”. Supongo que los científicos ya saben esto. El cerebro depende de su estado actual, de manera que los datos en este campo difícilmente permiten que los investigadores lleguen a reglas estadísticas o que encuentren alguna consistencia. El cerebro no es sólo “un kilo y medio de materia gris”. Este cambia constantemente y aunque clasificamos las funciones de todas sus partes, éstas aún pueden realizar funciones totalmente diferentes. En la “cabeza” del Partzuf espiritual, donde se toman las decisiones, existe una Luz Directa y una Luz que Retorna, la conexión entre el Creador y el ser creado. Es lo mismo en nuestro cerebro, pero a diferente nivel. Así que si no descubrimos la parte del Creador en nosotros, no seremos capaces de descubrir los principios del trabajo del cerebro. Esto se debe a que la mitad de la imagen difícilmente puede ser vista en la niebla y no sabemos qué la opera. En general, podemos comparar nuestro cerebro con un detector que recibe señales del espacio a nuestro alrededor. Así que no hay gran significado en examinarlo separadamente de este espacio. Si estudiamos sólo el cerebro en sí mismo y dejamos fuera de la imagen su conexión con la fuente de los datos, nunca sabremos nada. Esto es debido a que nuestro cerebro percibe información externa importante desde algún campo. Nosotros estamos construidos en una manera definitiva: nuestra naturaleza se divide en niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante, nosotros mismos nos dividimos en Partzufim, Sefirot, en partes de acuerdo al grosor de nuestro deseo y a la pureza del Masaj (pantalla), pero en realidad en la espiritualidad todo es uno, y todo es una totalidad donde existimos. Es donde existen el pasado, el presente y el futuro, las tres etapas de nuestro desarrollo, todo está ahí.
La actividad cerebral es como un receptor o una actividad mutua dentro de un sistema, que o percibo sólo en la medida de mi propio otorgamiento. Podemos decir que el cerebro es parte del sistema general. Pero de hecho el cerebro, la mente, se esparce sobre todo el Ein Sof (Infinito), el cual la persona tiene que alcanzar. Mientras tanto, sólo sentimos partes de este. No creo que la ciencia vaya a seguir el viejo enfoque. Llegará el tiempo en que los científicos se detendrán, cambiarán su enfoque, y comenzaran a descubrir un nivel más alto, justo como en el pasado la humanidad pasó de usar máquinas de vapor a usar motores de combustión interna. Los investigadores del cerebro querrán elevarse a la “capa de información” que está por encima de nuestro mundo. Es sólo a partir de ahí que ellos serán capaces de seguir con sus estudios, mientras que el enfoque actual no los llevará a nada.

La Guerra Inútil Contra El Deseo

A través del proceso de la creación hay una conexión fija constante entre la Luz y el deseo. La Luz creó el deseo, lo ató a sí misma y así está atado siempre a la Luz. Nosotros no podemos romper esta conexión. El ser creador puede restringirse y por esto, es como si dejara de recibir la Luz; ¡él puede hacer todo tipo de cosas, pero no puede desear dejar de desear la Luz! Este es el fundamento de la creación; esta es la naturaleza del deseo de recibir que fue creado por el Creador. ¡Entonces con respecto a nuestro deseo de recibir, la Luz siempre está en absoluto reposo y nosotros siempre la queremos! No importa cuánto nos restrinjamos, cuantos Masajim (pantallas) tengamos, hacemos todo aquello por encima del deseo de recibir. El deseo nunca desaparece y siempre anhela la Luz. Ningún ocultamiento o revelación, división o grado cambiará esto; el deseo existe sólo si siente la Luz y la anhela. Si no hay Luz no hay deseo. Entonces podemos llevar a cabo diferentes acciones sólo por encima del deseo, ya que esta es nuestra naturaleza y es imposible escapar de esto. No podemos hacer nada con nuestros deseos, sino sólo por encima de ellos, es decir diferentes cubiertas y correcciones. El deseo permanece constantemente ya que es la materia fija de la creación. Debemos entender esto para no luchar contra el deseo de recibir ni tratar de corregir el mundo ingenuamente, sino que debemos elevarnos por encima del deseo y usarlo de forma distinta.

Una Reacción Defensiva Contra un Mundo Hostil

La principal diferencia, digamos, entre el israelí y las sociedades rusas es que los israelíes están más abiertos a decir “sí” a cualquier nueva propuesta y expresan su interés en ella, mientras que en la sociedad rusa, debido a la opresión y al hecho de que la gente se ha acostumbrado a ser amenazada y forzada por el mundo exterior, lo primero que dicen es “no”. Nosotros hemos hecho estos experimentos en las calles.
Rav: Yo llegué a Rusia después de muchos años de estar lejos y la primera vez que salí a la calle, fui sorprendido por la apariencia externa de las personas. Todas las mujeres desfilaban sus pechos con orgullo delante de ellos, mientras que todos los hombres enterraban la cabeza en sus hombros. Se trata de una declaración en contra de las amenazas preexistentes provenientes de todos partes. Creo que esta reacción sólo es inherente a la sociedad rusa porque nunca he visto nada parecido en ningún otro lugar. He viajado, podríamos decir, por todo el mundo, esto no existe en ningún otro lugar. Esta es una cualidad muy sombría. Esta reacción defensiva es involuntariamente cultivada por los medios de comunicación para facilitarles la supervivencia, para defenderse a sí mismos, para continuar existiendo, para proveerse y así sucesivamente. Tenemos que entender cómo afrontar esto, porque la gente está cansada de la agresión y no quieren saber nada de unidad e integración, de lo cual ya han escuchado mucho, pero ha tenido consecuencias muy desafortunadas. Por lo tanto, tenemos que buscar un acercamiento.

Las naciones de oriente, los chinos por ejemplo, afirman que ya conocen la verdad, pero en realidad no es la verdad ¿Qué podemos hacer al respecto?

Se nos dice: “La sabiduría entre las naciones, créela”. El punto es que todas las culturas y religiones hablan de nuestro mundo egoísta, tratando de insertar en éste un método que nos ayude a evitar el dolor en nuestra vida, en nuestro ego y que proporcione una respuesta a los problemas actuales e incluso algo de esperanza en la siguiente vida, aun cuando esta parte no se expresa muy fuertemente en la cultura china. Pero las religiones y otras culturas han desarrollado métodos completos tomando la idea de la sabiduría de la Cabalá. De una manera u otra, se trata de un método egoísta, de cómo existimos en él, esperando una mejor vida en este mundo y en el mundo por venir. Todo esto no tiene nada que ver con cambiar la naturaleza humana. No hay un método que pida y establezca el objetivo de amar a otros como a ti mismo. Mediante esto, la sabiduría de la Cabalá difiere de todos los otros métodos y es el único método que habla acerca de cambiar al hombre por medio del uso de la fuerza superior y explica cómo hacerlo. Todos los otros medios están encerrados dentro de nuestro ego y usarlos es como tirarte de tu propio cabello para sacarte del pantano. Además cada método está adaptado a las personas para las cuales fue creado. Supongo que es imposible entender a Confucio si no eres chino. Sus enseñanzas son muy profundas, pero otras naciones las ven como superficiales porque no están adaptadas a su naturaleza y carácter. No es casualidad que haya setenta raíces para setenta naciones. Cada nación tiene una raíz espiritual propia que en nuestro mundo da a luz a su réplica. De aquí surgen todas las diferencias, incluyendo las diferencias culturales. Supongan que la ópera es para los italianos y que no puedes pensar en los españoles sin pensar en las corridas de toros. Esto es especialmente cierto cuando se trata de filosofía. Es imposible entender a Dante separado de su cultura y su época. Nosotros sólo fingimos que entendemos las obras maestras del pasado ¿Realmente puedo aprender filosofía japonesa si no soy japonés? Simplemente no seré capaz de penetrarla. Sólo puedo estudiar el material y percibir simpes letras, pero no el espíritu. No entenderé a Confucio porque internamente no estoy construido como él. Tampoco seré capaz de entender a los nativos norteamericanos. Puedo visitarlos e imitarlos externamente, pero no seré capaz de conectar sus estudios con mi alma. En el mejor de los casos, puedo sentir otra nación, pero no ser parte de su raíz. Por lo tanto nuestro mundo está lleno de mentiras: nos hemos castrado y privado del llenado interno de las ricas culturas y de las percepciones filosóficas profundas al dejar sólo la externalidad. Las setenta raíces se mantienen hasta Gmar Tikkun (el fin de la corrección) y sólo entonces desaparecen en el Keter general. Y entonces no puede haber ninguna penetración mutua excepto por doctorados sin sustancia. No hay un gramo de verdad en estos. Es más, los chinos modernos ven a Confucio a distancia, tampoco lo entienden a profundidad. Pero aún pueden unírsele y de alguna manera conectarse con su raíz, mientras que nadie más puede hacer eso. Tenemos que conectarnos en amor mutuo por encima de todas nuestras raíces. La fuente las setenta raíces es Zeir Anpin, pero aun ahí no se mezclan, sino que se conectan mediante el Masaj (pantalla). En general, en la espiritualidad todas las diferencias permanecen e incluso crecen al ascender, ya que nuestros atributos se vuelven más poderosos. Al principio somos cercanos y apenas diferimos el uno del otro, pero más tarde los niveles espirituales se dividen como en un cono, ya que “cualquiera que sea más grande que su amigo, su deseo es mayor”. Nosotros nos conectamos mutuamente por encima de ello, por encima de todos los detalles que percibimos.

¿Qué acción es la más eficaz?

Un acto con una intención más fuerte. Un acto sin una intención por el bien de los demás está vació, porque no es el acto físico el que otorga, sino la intención que lo acompaña: “¿Por qué se llevó a cabo?” O más precisamente, “¿a quién beneficia, a mí o a los demás?”. Por lo tanto, si nosotros llevamos a cabo toda clase de buenos actos y acciones, como benefactores, como “las almas bellas” pero sin la intención correcta con el fin de llevar a la humanidad a una identidad como el Creador (naturaleza) determinada desde el comienzo de la raíz de nuestro avance, entonces todas nuestras acciones fracasarán completamente porque ellas no tendrán la fuerza de la Luz, la única fuerza que lo cambia todo. Si nosotros hacemos todos los esfuerzos sin esta fuerza, estamos realizando solo movimientos mecánicos. En consecuencia, nosotros debemos antes de realizar cualquier acción, aprender a ejecutar la acción correcta de modo que la acción invite a la fuerza de la corrección y de esta manera alcanzar el resultado deseado, que es la corrección, trayendo mejoras a la humanidad. Pero si hacemos algo sin una intención, entonces para ese acto no habrá un resultado bueno y correcto, por lo tanto es preferible no hacerlo en absoluto. Por ejemplo, las acciones de protesta; a pesar de que en un principio pareció que con ellas se lograría algo, como bajar los precios, etc., durante el trascurso del año no hubo una pizca de reducción de precios y las personas se sintieron precisamente cada vez más desilusionadas y poco dispuestas a luchar por sí mismas. De tal manera que, nosotros necesitamos aprender a realizar actos que produzcan los resultados correctos y deseados. Es para hacer esto que se diseñó la educación integral.

¿Qué Prevendrá los Conflictos de Familia?

Pregunta: Es común en una familia que la mujer siempre insista en querer que las cosas se hagan a su manera; sin embargo, el hombre también quiere demostrar que tiene la razón. El conflicto comienza con pequeñas cosas y termina en divorcio. ¿Cómo llegar a un compromiso entre el hombre y la mujer?
Rav: Antes de resolver los conflictos entre hombres y mujeres, ¡hay que proporcionarles educación! ¿Cómo puede resolverse algo con lo que tenemos hoy? Vemos que nada está resolviéndose. Hasta que tú no los “arrastres” a través de los cursos de educación integral, después de haberles puesto las más duras condiciones en frente y de que ellos las superen, no recibirán la recompensa y los diversos beneficios. Es imposible solucionar nada con nadie, puesto que todo está siendo solucionado de la forma antigua. Si deseas modificar las relaciones sociales y familiares, entonces tú necesitas cambiar a la gente, sus interrelaciones. ¿Y cómo pueden cambiar las relaciones si sus actores no cambian? Ellos se quedarán en lo mismo. Por supuesto, tú puedes reprimirlos y entonces seguramente las relaciones no se demostrarán externamente en forma tan expresiva. Comienza a educar a las personas gradualmente, a explicarles en qué consiste el sistema. Inclúyelas en las mesas de trabajo, en discusiones entre ellas. Durante las mesas de trabajo, gradualmente llévalas por encima de las soluciones de los problemas, llévalas hacia la uniformidad, hacia el sueño, juega con ellas como si fueran niños, abre al niño que hay en cada una de ellas. Ellas están reprimiendo todo esto dentro de sí, se comportan como bravucones a propósito, si ellas mismas no se revelan; este es un instinto de protección.

La Oscuridad Como un Presagio Del Renacimiento

Baal HaSulam: “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 26: Eso significa que su excesivo deseo de recibir, que ya ha sido erradicado y descompuesto en el segundo estado, debe ahora ser revivido en toda su exagerada medida, sin ninguna restricción, es decir con todas sus defectos pasados. Entonces comienza de nuevo el trabajo el cual es convertir ese excesivo deseo de recibir en otorgar solamente. Nosotros tenemos que descubrir que el deseo de recibir es enteramente malo, que es el peor grado. Veremos no sólo el tamaño de esta maldad, sino además su esencia malvada en su forma actual, sin un Masaj (pantalla), que es malvada no sólo para nosotros sino además para el alcance de la meta de la creación. Resulta que el deseo de recibir sin un Masaj no es adecuado para el alcance de la creación y entonces es llamado “malvado” y también “muerto”, ya que no podemos recibir la Luz de vida y sentir la fuerza de vitalidad en este. Cuando entendamos todo eso, llegaremos a un punto de quiebre y comenzaremos a revivir nuestro deseo. Esto es llamado la “resurrección de los muertos”, así comenzamos a corregir el deseo de recibir para que sea con el fin de otorgar. Necesitamos este punto de quiebre en el camino, para sentir el deseo corrupto y decidir que en esta forma está “muerto”. Hoy el deseo de recibir no parece corrupto ¿Qué tiene de malo querer disfrutar de las cosas que amo?. Yo tengo que descubrir todos los deseos que hay dentro de mí y entender que cuando los disfruto de la forma ordinaria, yo mismo me impido otorgarle al Creador. Esto es debido a que otorgar es dejar de usar los deseos de la forma ordinaria y disfrutar cada uno de ellos sólo al otorgarle al Creador. Yo conecto mi deseos a Él con el fin de entender cómo otorgarle a Él y de manera que Él disfrute el uso de tal deseo. Sólo hasta ese grado, por tal placer, cuando anhelo otorgarle al Creador, yo actúo, recibiendo la Luz dentro de mí con el fin de sentir que le otorgo a Él por medio de eso. Así llegamos a las correcciones. Es imposible llegar al estado final (estado tres) desde el estado inicial (estado uno) si no hay deseos “muertos” en el camino que sean revividos.
Pregunta: ¿Cómo podemos entender que el deseo está en realidad muerto y que es tiempo de revivirlo? 
Dr: Laitman Este es un tipo de trabajo diferente: Cada vez yo mato cada vez más mis deseos. Es imposible saber por adelantado que he atravesado todo el camino. Siempre parece que no hay hacia dónde avanzar, pero al día siguiente se revela un nuevo estrato. Ayer, por ejemplo, llegamos a un pico; descubrimos un poco más de unidad, impresión y emoción, sentimos un estado especial que fue el resultado de una conexión nueva y más fuerte, la cual nunca habíamos sentido antes. Lo alcanzamos gracias a la iluminación que se creó entre nosotros. Nosotros la evocamos y esta nos llenó. En la fase uno sentimos emoción y júbilo, pero la iluminación continúa actuando dentro del deseo al que de alguna manera nos atamos. Este expande su actividad hacia las fases dos, tres y cuatro, toda la profundidad de ese deseo se nos revela, es decir que se nos revelan los nuevos estratos en los cuales aún no hemos alcanzado la conexión. Hoy, sin embargo, sentimos pesadez. Si reconociéramos que esta pesadez viene del Creador; que nos la envió a propósito y que a propósito hace que nos sintamos somnolientos, podríamos hacer algo, podríamos resistir la pesadez. Es verdad que yo me siento somnoliento ahora y que no tengo ganas de hacer nada, pero esto viene del Creador. Él quiere desarrollarnos y Él está revelando ahora una nueva vasija dentro de nosotros ¿Cómo despiertas inmediatamente a la vida dentro de la niebla, dentro de la somnolencia, la indiferencia y la confusión? Mi somnolencia fue causada por la Luz débil. En el momento en que se haga más fuerte, inmediatamente despertaré, como una flor que se dirige hacia el sol que nace. No se trata del letargo; estamos hablando de estados espirituales que son determinados por el nivel de la Luz. La corrección de los deseos en la media noche, antes del amanecer, no depende del tiempo. Entonces si despertamos ahora a una conexión más fuerte, y si hacemos un esfuerzo interno verdadero y serio, no sólo cantar canciones, descubriremos lo que hemos ganado gracias al deseo extra que recibimos en la convención. Todo el asunto es retornar a la vida después que el primer surgimiento del despertar haya sido remplazado por el oscuro grosor del ego que hace erupción. No importa si el nuevo ascenso no parece especial como el que sentimos en la convención. Ahí éramos como niños y fuimos impresionados en deseos puros, limpios, hoy nuestra reacción se vuelve más profunda y entendemos cosas en vasijas con más, “grosor”. Así es como se expresa la idea de “un valor opuesto de Luces y vasijas”.

Cuando Una Mujer se Queja

¿Qué hacemos si las mujeres cuyos maridos ya se está trabajando con la formación integral les hacen reclamos a ellos, tales como, “ve para allá donde estás salvando al mundo, mientras aquí estamos vegetando”?
Rav: Esto significa que la mujer no ha recibido suficiente formación integral. Ella no siente eso a través de su auto sacrificio, puesto que el marido no está en casa porque está estudiando y todo descansa sobre los hombros de ella, quien hace una gran contribución, sobre todo, para ella y para sus hijos. Ella no entiende el alto impacto espiritual que atrae sobre ellos. En este sentido, es importante explicarle a la persona y darle la oportunidad de sentir de alguna manera que esa eternidad y perfección dentro de la que estamos entrando en el siguiente nivel, es intrínseca a la naturaleza. Todos hablan hoy de esto. Nosotros tenemos que dejar que las mujeres sientan que aquí hay una recompensa mayor, hacerlas partícipes de lo que sus maridos están haciendo, pero en diferentes círculos, con los niños, entre las mujeres y así sucesivamente. Todo esto es posible. Estamos situados en una transición, donde estamos desarrollando la metodología desde varias direcciones. Frente a nosotros, el mundo entero yace como en un terreno que no ha sido pisado. Este es nuestro siglo, nuestra generación, esto es lo que nos queda por hacer. Psicólogos, ecologistas, economistas y científicos políticos, todas las personas que representan a la clase media y por encima, aquellos que entienden, que se dan cuenta y sienten las razones que hay detrás de lo que está pasando deben desempeñar su papel, en contraste con estos, las personas comunes y corrientes que no se sienten lo que está pasando, las causas y raíces, son por tanto incapaces de hacer algo. Aquí, los intelectuales deben jugar su papel.

Un velo sobre el rostro del Infinito

Baal HaSulam “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 42: Hemos explicado ahora los cinco mundos que incluyen toda la realidad espiritual que se extiende desde Ein Sof hasta este mundo. Sin embargo, están incluidos el uno en el otro y en cada uno de los mundos existen cinco mundos. ¿Por qué son necesarios los mundos? ¿No es suficiente el mundo de Ein Sof (Infinito)? Después de todo, este desciende de su completo nivel espiritual que es totalmente con el fin de otorgar hasta un nivel gradualmente menor de otorgamiento llamado los mundos de Adam Kadmon, Beria, Yetzira y Assiya. En general, se trata de la misma unidad, del mismo otorgamiento mutuo, pero en un nivel inferior. Existen los mismos rasgos y se conectan de la misma manera, pero la intensidad de su conexión decrece y es comunicada a través de la red generalde forma más débil. Entonces, los “mundos” son los ocultamientos de Ein Sof que cubren la intensidad de su unidad y conexión. En cualquier caso, estamos hablando de una realidad. Más tarde, cuando se crean las almas, cuando la persona quiere alcanzar el atributo de otorgamiento, verá y sentirá este sistema de acuerdo a su estado actual. Y además de las cinco Sefirot KHBTM en cada mundo, existen cuatro categorías espirituales: inanimada, vegetativa, animada y hablante. No existe nada además de Luces y vasijas. Al conectarse mutuamente las vasijas con las Luces, las sienten de diferentes formas. En el lenguaje de las ramas, le atribuimos esas maneras a los niveles del inanimado, vegetativo, animado y hablante y les damos diferentes nombres. En este momento, todas son representadas ante nosotros como este mundo. Por otra parte, no hay “imágenes” idénticas en el mundo espiritual donde sentimos los niveles de nuestra conexión mutua. Todos los conceptos cabalísticos pertenecen a la fuerza espiritual que opera dentro de nosotros y entonces no tenemos ilusiones en la forma de “imágenes tridimensionales” que ocupan espacio, tienen peso, etc. En la espiritualidad, todo es clarificado dentro de nosotros en su verdadera forma, lo cual significa en forma de fuerzas. Sin embargo, con el fin de ser capaces de hablar acerca de esas fuerzas y acerca de esos estados del deseo, les damos nombres y definiciones tomadas de la sabiduría de la Cabalá y de reflexiones compatibles en nuestro mundo. De una manera u otra, es el mismo Ein Sof que está distorsionado al grado que el ser creado que lo observa está corrupto, como está escrito, “la persona que descalifica, descalifica de acuerdo a sus propios defectos”. La percepción del ser creado es descrita como 125 grados, aun cuando, en realidad, no existe otra cosa diferente al Ein Sof, cuando hablamos de los mundos, de lo que sucede en ellos, siempre nos referimos a la persona que está en ese nivel. Cuando se eleve a otro nivel, verá una imagen diferente. Entonces, vemos que todo es relativo. Existe un sistema en el que estamos y el cual alcanzamos. Los mundos en realidad no existen y su orden depende de la persona que los alcanza. Tú determinas tu estadoconstantemente en relación al mundo de Ein Sof, al percibir el veinte por ciento de este, por ejemplo, determinas tus percepciones del mundo de Assiya. Si percibes el cuarenta por ciento de Ein Sof, estás en el mundo de Yetzira. Los mundos también están divididos en grados, pero en general, determinas tu estado actual con respecto al mundo de Ein Sof. Sólo este existe y diriges tu percepción hacia este y te encuentras en un mundo u otro en un cierto nivel de ocultamiento de Ein Sof. Ahora, tus deseos son totalmente corruptos y opuestos a Ein Sof, así que es descrito para ti en la forma de este mundo. En realidad, ahora, también, estás en Ein Sof, pero inconscientemente y en esta inconsciencia, te describen las imágenes corporales. Es por esto que nuestro mundo es llamado “el mundo imaginario”.

La conexión es el comienzo de todo

Nada será resuelto si no comenzamos desde el punto de nuestra conexión. Esta es la base y todo debe comenzar a partir de ahí. Es a esta a la que le añadimos cada palabra, cada atributo, todo lo que queremos. Es a este punto de conexión. Por lo tanto, no debemos activar un solo pensamiento antes de determinar este punto. Primero debes estabilizarlo dentro de ti y comenzar a pensar acerca de cómo reforzarlo, de cómo expandir tu control sobre otros atributos, cómo convertirlo en un círculo. Esto se cumple mediante el entorno. Si creas este punto y trabajas con el fin de incorporar a los amigos en este, este se expande correctamente, y no olvidas lo que es realmente importante.
Pregunta: Entonces, ¿Por qué se prolongan los estados? ¿Por qué sentimos pesadez?
Rav: Sientes pesadez en tus vasijas corporales, egoístas. Cuando te sientes mejor y las cosas son fáciles, estás feliz. Por otra parte, si avanzaste mutuamente conectado con otros, te sentirás feliz cuando sientas pesadez. La pregunta de por qué los estados son prolongados es una pregunta egoísta. La persona que avanza no tiene esos pensamientos. Sólo se pregunta una cosa: “¿Cómo puedo estar seguro de que en mi estado actual otorgo sin ningún beneficio propio? Sólo necesito una señal de que realmente te estoy trayendo placer a Ti, una señal que está totalmente separada de mí. No necesito ninguna sensación o que las cosas sean fáciles, sólo necesito saber que estoy haciendo lo correcto”. Esto es otorgamiento.
Pregunta: ¿Cuál es la señal de que he tenido éxito?
Rav: Es de acuerdo a la Luz de Jassadim que recibes. Ésta no te dará nada excepto el pertenecer al otorgamiento. Entonces, entenderé y sentiré que el Creador no sabe nada de mis esfuerzos y logros, tampoco lo sabe nadie más y me siento incluso más feliz por ello. Esta es una señal de que estoy realmente separado de mi ego.
Pregunta: ¿Cómo podemos fijar una actitud así en nuestros corazones?
Rav: Puedes hacer eso sólo mediante la opinión general de la sociedad. Necesitamos saber qué hay “en el aire” con respecto al otorgamiento, lo cual es la carencia de demandas opuestas, diferentes. Sólo necesito la dirección correcta y los poderes para ir a través de ella y el camino en sí es como un camino de un solo sentido. Entonces, al corregir mis vasijas de esta manera. Asciendo a un nuevo nivel y comienzo a disfrutarlo con el fin de otorgar. Esto no puede ser escrito en palabras. Recibo con el fin de otorgar y disfrutar, pero mi placer no lo siento en mis deseos ordinarios, aun cuando estos estén todos ahí.
Pregunta: ¿Qué es “la opinión general del grupo”?
Rav: Es la tendencia general que pone al otorgamiento por encima de todo. Todos deben simplemente saber que así es como deben hablar de ello aun cuando ellos eleven la importancia del Creador ante los ojos del otro de forma artificial.

¿Es posible decir que, cuando un hombre estudia el método integral, él está salvando al mundo?

Por supuesto que esto es salvar al mundo, pues de lo contrario vamos todos al desastre. Creo que todos entienden eso.
Pregunta: ¿Cómo puede un hombre expresarle a su familia la importancia de este trabajo?
Rav: No creo que un hombre hoy pueda influir en una mujer, en su esposa y explicarle que está trabajando en algo importante. Ella no lo aceptará a través de él, sino que lo percibirá a través de otros hombres. Si sus amigos vienen a ella, no aquellos con quienes él va a tomar una cerveza, sino sus nuevos amigos, si hablan con ella o si ella va a una conferencia o a un curso para mujeres o algo así, otros la convencerán, pero dudo que el propio marido pueda hacerlo. Después de todo, ella ve a través de sus ojos, por otra parte, él tiene que someterse a cambios muy serios en su conducta, en su apertura y en su actitud hacia ella. Si el habla con ella de una manera completamente diferente, mirándola a los ojos y se deshace de todos los símbolos externos que había entre ellos, si pone su arrogancia a un lado y todas las distorsiones y hábitos, entonces él podrá ser capaz de hacerlo, pero, con el fin de hacer eso, el marido tiene que estar libre del dominio de su sociedad “promiscua”. Esto es, por supuesto, un gran problema puesto que la persona está esclavizada por su entorno.

19.7.12

El “pueblo elegido” tiene una responsabilidad ante el mundo. ¿Quién está dispuesto?

De mi experiencia durante los viajes al exterior, yo puedo decir con respecto al “pueblo elegido”, que los demás envidian a los judíos y preguntan: “¿Por qué ellos y no nosotros?”. 
Dr: Laitman ¿Qué ventajas ve la gente en ser el “pueblo elegido?”¿Más dinero? ¿Son los judíos premiados con algún tratamiento especial que no sea el antisemitismo y el odio general? ¿Le gustaría a alguien tomar su lugar? Si tú miras esto desde el punto de vista del sentido común, entonces es mejor no ser judío. Sólo si yo acepto mi deber, si yo siento que puedo ejecutar una tarea especial en el mundo, entonces esto hace que tenga sentido ser un judío. De lo contrario, ¿qué sentido tiene?. Por lo tanto, existe la asimilación, una incapacidad de aceptar el judaísmo de uno y el del semejante. Si varias organizaciones judías alrededor del mundo comenzaran a hablar con un corazón cálido acerca del protagonismo del pueblo de Israel para llevarlos a ellos hacia la unidad a través del amor, entonces no habría asimilación en su escala actual. Entonces la persona sentiría que hay una parte especial inherente a ella que debe realizar, que ella es única en la historia, en toda la realidad, en todo el universo.
Pregunta: ¿No hay un pretexto de orgullo? 
Dr: Laitman Hay lugar para la responsabilidad y el cuidado de los demás, pero no para el orgullo. Al estar profundamente informado de la metodología, yo personalmente no siento arrogancia. Yo estoy ansioso de realizar nuestra misión. Se nos ha dicho: “El Creador te ha elegido” pero Él te eligió para el propósito de la corrección. Tú tienes que trabajar, tú deberías cuidar del mundo entero. Y después de completar tu tarea y cuando todas las personas se unan en amor y comiencen a ser una sola entidad, no habrá diferencia entre nosotros. Las personas se unirán integralmente en una “esfera” común que no tiene derecha o izquierda, ni arriba o abajo, ni grande o pequeño. Todos se unirán, de forma similar a la fuerza superior.

Helado para todos

Debemos de dejar de tratar con nuestro deseo, de tratar de llenarlo por medio de los diferentes sistemas que hemos creado. Esto simplemente no funciona. Yo trabaje de forma parcial por un tiempo, es decir, lo hice intencionalmente para poder alcanzar la ruptura y el completo reconocimiento de nuestro mal. Pero ahora, hemos alcanzado un estado en el cual podemos llegar a la conclusión de que ya no podemos avanzar más de esta forma. Tenemos que elevarnos por encima del viejo alcance, por encima de los intentos de llenarnos y manejar nuestras vidas egoístamente. Nunca tendremos éxito de esta forma y así debemos elevarnos hacia el nivel del otorgamiento. Si no nos elevamos desde el atributo de recibir hacia el atributo de otorgar, no seremos capaces de alcanzar llenado. Debemos entender que no podemos continuar de la forma antigua. El nuevo alcance es: solo la conexión de todos, no de algunos a nombre de otros. Podemos llenarnos solo si nos unimos. Es como si la naturaleza nos estuviera enfrentando con una condición, una nueva ley egoísta que dice: “Puedes tener una vida maravillosa, todos recibirán llenado y serán felices, pero solo si todos son iguales”. Es como una madre que dice a sus hijos, “¿Quieren un helado? Lo tendrán solo si están conectados y no pelean. Si no, nadie tendrá nada”. Así es como la naturaleza nos llama para avanzara hacia la igualdad, para que dentro de la igualdad seamos capaces de descubrir una oportunidad aun más grande. Lo más importante no es el helado que obtendrás cuando alcances la igualdad; estas siendo jalado por el helado para que puedas alcanzar la igualdad y sientas que es el valor más alto. Cuando te comes el helado, lo disfrutas desde un estado de igualdad y conexión. De repente descubres que el helado que comimos juntos cuando estamos conectados es 1000 veces más sabroso que el helado que te comiste tú solo. Entonces ¿Qué quiere la naturaleza? Quiere que sientas que has recibido una nueva vasija, un nuevo deseo que te permite descubrir un sabor que es 1000 veces mejor, NRNHY en lugar de Nefesh. Te liberas de la limitación de vida y muerte, y comienzas a existir en un espacio infinito. Alcanzas una nueva perspectiva, un sentimiento de libertad sin límites de las limitaciones que el ego te impuso. Sientes cuán grandioso es conectarte con otros. El helado fue solo una excusa, un detonante que trajo los cambios, el descubrimiento de un nuevo deseo integral. Este es el proceso que debe atravesar ahora el mundo entero. Estamos pasando por un proceso consiente, mientras entendemos hacia donde somos dirigidos. Por esto, tenemos que ayudar al resto del mundo, explicándoles que ya no deberían tratar de alcanzar la conexión de las maneras en que lo hacían antes. Todas estas han fallado. Tratemos un nuevo acercamiento, un acercamiento muy simple: si nos unimos, tendremos éxito. Para otros será una simple meta egoísta: unirnos para tener éxito. Pero debido a que lo organizamos y estamos juntos, a través de nosotros ellos recibirán otro llenado. Los deseos del mundo son “redondos” y nuestros deseos son “rectos”. Entonces cuando ellos se conecten con nosotros, ellos también recibirán esta forma directa, así como un instrumento musical llena su propio estuche. Después de todo, el “círculo” ya contiene la forma recta que tiene el Masaj (pantalla) y trabaja con la Luz. Entonces todos comenzarán a sentir que es esta forma integral la que les da el llenado especial, NRNHY y gracias a nuestra conexión, el mundo avanzará.

No hay cuentas en el amor

Dentro de cada nación, existe una fuerza interna y oculta que la une. Sin embargo, los hijos de Israel, como explica Baal HaSulam, no son como el resto de las naciones que poseen esta interconexión natural. Si no existe amor entre ellos, se dispersan fácilmente. Sólo el odio de otras naciones los une y los protege de la asimilación completa. Baal HaSulam utiliza el ejemplo de un saco con nueces. Están tan poco dispuestas a unirse que incluso se rechazan y golpean unas contra otras, pero la “saco” que representa el antisemitismo, no las dejar caer. Sin embargo, esto no es ni amor ni unidad. Por lo tanto, ¿Cuánto tiempo duraran? Por esta razón ahora ha llegado el momento para que ellos se unan entre sí y no debido al “saco” que las envuelve, sino basándose en el amor y la interconexión. Entonces, la presión externa no será necesaria y cesará. De repente, los primos árabes cambiarán su relación y en realidad se convertirán como en hermanos para ellos. Esto se debe a que el punto no está en nadie más, sino que así es cómo influye el mandato superior en el pueblo judío. Si la nación se fusiona, ya no será necesario el “saco” y de esta manera, todas las fuerzas negativas en el mundo serán eliminadas, solo por medio de la unidad. Al realizar esta metodología, las personas empezarán a sentir algo que está grabado en sus almas y que fue olvidado desde hace mucho tiempo. La semilla ya ha sido plantada, y es por eso que Baal HaSulam escribe que la nación judía necesita despertar nuevamente el amor que hay dentro de ella mientras que, por supuesto, es necesario que esté abierta a todos. ¿Quién sabe dónde se han ido las diez tribus que se alejaron durante el tiempo del primer templo? ¿Quién sabe donde están ahora sus descendientes y cuántos hay?. De todas formas, si el mundo entero tiene que llegar a la misma unidad, entonces, por supuesto, la nación judía está lista para aceptar a todos aquellos que la deseen. No hay cuentas en el amor. Aquellos que lo deseen, que se unan.

¿Qué consideramos un esfuerzo?



El esfuerzo principal consiste en trabajar en contra de la indiferencia propia, en contra de la desatención propia y de la sensación de poca importancia con respecto al otorgamiento. La guerra más importante y constante debe hacerse contra la displicencia al otorgamiento y durante esta guerra debemos buscar constantemente cómo fortalecernos a nosotros mismos.

El daño que causan los ejemplos negativos

Discutiendo acerca de educación infantil hace tres años, yo mencioné un libro de G.B. Oster, Bad Advice. En este libro, el autor enseña cosas buenas a través de paradojas, de una manera deformada, tales como golpea a la abuela, toma los dulces, etc. ¿Por qué este método es considerado equivocado desde la perspectiva de la integración?
Rav: Porque las personas que escuchan y absorben la información trazan imágenes dentro de sí mismas en contra de su voluntad. Los fragmentos negativos permanecen en ellas, los cuales después les permiten actuar. No importa que en este momento la persona esté en desacuerdo con ello, este fragmento, esta imagen, esta acción aun así se registra en ella. Pienso que esta no es la forma de trabajar. Es muy difícil que una persona trabaje a partir de un ejemplo negativo. Esto requiere de un análisis especial, de la fortaleza para ascender, superar y reconocer el mal, traer el bien en oposición al mal, entender qué necesita hacerse para elevarse por encima del mal y construir una buena actitud, la cual es opuesta al mal; en otras palabras, invertir por completo esto hacia la dirección opuesta. Esto requiere de gran esfuerzo y mente. La persona normal simplemente no puede hacerlo. Dejemos que trate de hacer algo positivo en vez de algo negativo, no sólo en colores sino en expresiones y posturas. Que “transfiera” no sólo la sonrisa o una expresión malvada de una imagen a otra, sino también las posturas, gestos, la correspondencia entre los cuerpos, etc. La persona no entiende cuán exhaustiva es la diferencia entre lo positivo y lo negativo. Naturalmente, cuando a la persona se le muestra un escenario estrictamente negativo, ella lo rechaza porque no le gusta plenamente este escenario. Pero queda archivado, registrado en algún lugar de ella, ¡y la persona de todas formas lo usará! Uno no puede aprender buenas acciones a través de ejemplos negativos.
Pregunta: Existen autores en la sociedad rusa, como Mijail Zhvanetsky, a quienes las personas escuchan; se les considera muy sabios. Zhvanetsky basa su trabajo en ejemplos negativos. Toma una cierta situación negativa, cada vez, encuentra una solución graciosa, una forma de salir de ello.
Rav: Con todo respeto, no creo que ese Zhvanetsky y otros “filósofos” como él creen una revolución en la sociedad. El trae a la luz las fallas de la sociedad, se las muestra a las personas y a ellos les gusta. Esto es semejante a una caricatura donde un lobo que no está hambriento se come a un conejo y después se sienta y limpia sus dientes con un palillo. Le explicas su mala acción y él está de acuerdo, “Si, en realidad”. La audiencia se sienta y escucha sus defectos, pero no hay ningún resultado. Aun cuando existe una cierta necesidad por esto y una demanda social, esto no es educación.
Pregunta: Toda la cultura clandestina de los intelectuales rusos, por ejemplo, los escritos de Igor Guberman, están basados en el contraste entre el bien y el mal.
Rav: Aquí entre nosotros, este es un enfoque puramente judío. Raykin y todos los demás también usaron esto. Así es como los judíos se protegieron. Se reían de sí mismos. De esta manera, se defendían al convertir todo lo negativo en algo positivo, en una broma. Ellos mejoraron cada situación con emociones positivas con el fin de sobrevivir a todo. No veo el mismo enfoque humorístico entre otras naciones. Esta es una consecuencia del exilio y del sufrimiento. Esta filosofía pertenece a un pueblo exiliado, degradado que fue golpeado en el rostro y que trata de volverlo broma porque de otra manera la situación sería muy dolorosa para ellos. En otras palabras, esta filosofía no lleva a un cambio en la sociedad.

El mundo entero es el rostro del Creador

Baal HaSulam, “Introducción a El Libro del Zóhar“, ítem 33: Y deben saber que cualquier contento de nuestro Hacedor al otorgar a Sus criaturas depende del grado al que las criaturas lo sientan a Él, que Él es el dador y que es Quien los deleita. Porque entonces Él toma un gran placer en ellos, como un padre jugando con su amado hijo, según el grado en el que el hijo sienta y reconozca la grandeza y exaltación de su padre y su padre le muestra todos los tesoros que ha preparado para él.
Pregunta: ¿Por qué es tan importante para los seres creados sentir que el Creador es quien les trae placer?
Rav: Los seres creados pueden sentir sólo aquello con lo que tienen equivalencia de forma. Si ellos quieren sentir al Creador como el que otorga, tienen que entender lo que significa; tienen que estar incluidos en el otorgamiento y en realidad elevarse a esa altura. Entonces recibirán ese placer, el mismo nivel de existencia y poder de vitalidad que posee el Creador.
Pregunta: Hay un ejemplo aquí de un padre jugando con su hijo, quien quiere que lo considere como la fuente de todos los placeres. Este parece un acto muy egoísta.
Rav: Pero puede haber otro ejemplo de una actitud similar: un padre tuvo al hijo no con el fin de disfrutarlo, sino para traerle bienestar. El padre hace todo lo que está en su poder hasta que el hijo crece con el fin de otorgarle. Entonces cuando el hijo crece y recibe todos los tesoros del padre, entiende y siente una completa existencia eterna, esto le trae contento al padre. Esto significa que si el Creador disfruta, es una señal de que yo he llegado a la perfección. Así es como debes verlo, que esto surge de Su amor. Por nuestra parte tenemos que traerle contento a Él y traerle pleno e infinito otorgamiento a la fuerza superior. Nosotros recibimos deficiencias de esta, deseos vacíos y a partir de ello recibimos las Luces que corrigen esas deficiencias al convertirlas de recepción en otorgamiento. Así avanzamos hacia la semejanza con el Creador. Este es el único camino correcto y deseable por el cual podemos avanzar. En correspondencia, sentimos la fuerza de la vida espiritual que nos llena, llamada Luz. Este proceso es descrito en nuestro lenguaje, en el lenguaje corporal y así nos parece que el Creador llora y siente pesar si no actuamos como deberíamos o si no continuamos con el ritmo necesario. Así comunican los cabalistas las reacciones que convocamos en Él mediante nuestras acciones no deseadas. Sin embargo, si tenemos éxito, ellos dicen que Él es feliz. De una manera u otra, “La Torá habló en el lenguaje de los humanos”. Aquí es donde surge el ejemplo del padre que cambia intencionalmente su expresión hacia su hijo, expresando así insatisfacción, deseo, o felicidad, con el fin de permitir que su hijo establezca la conexión con él. Pero es sólo una expresión, ya que el padre mismo evoca diferentes estados y expresiones del ánimo en el hijo y él es el que crea las circunstancias que acompañan su crecimiento. El hijo obedece totalmente a su padre interna y externamente. Por lo tanto, aparecen ante él diferentes imágenes: ve que su padre está serio, o riendo, insatisfecho, o satisfecho. En general, todo mi mundo interno y mi entorno son el Creador. En el interior esto está totalmente oculto de mí y en el exterior puedo atribuirle el papel principal al destino o incluso a la fuerza superior, aun cuando todavía no la veo. La meta es entender dónde está el “corte”, dónde está la diferencia, dónde está el yo aquí. Se nos dice: “No existe nadie más aparte de Él”. El Creador me envía todo lo que siento internamente; ‘El controla mis pensamientos y deseos y todo lo que me sucede, la forma en la que recibo esto y cómo respondo a lo que sucede. En una imagen de rayos x, podría ver que yo no tengo control sobre nada, que Él lo controla todo. ¿Entonces qué soy? “yo” es el punto que quiere revelar al Creador, eso es todo. Es un punto que está por fuera del Creador, el punto de separación, de ruptura, el punto de mi “yo”, mi base a partir de la cual debo descubrir al Creador y Su unicidad.

¿Cómo difieren los deseos en los niveles inanimado, vegetativo, animado, y hablante? ¿Qué parámetro cambia en esta escala?

Una parte del Creador que está en la naturaleza inanimada, la convierte en el nivel vegetativo. Otra parte convierte el deseo del nivel vegetativo en animado y otra parte eleva el deseo del nivel animado hasta el nivel del hablante. Cada vez se añade otra fuerza cualitativa: Maljut del superior se convierte en Keter del inferior. La fuerza del Creador que está oculta en éste, hace erupción hacia arriba y da a luz a un nuevo nivel. La forma del nuevo nivel está determinada directamente desde Arriba, mientras que su contenido, el llenado, la esencia del nivel de acuerdo a la cual se determina el nivel, viene del Creador. Entonces en todas las cuatro fases de la Luz Directa existe una cierta materia específica del deseo de recibir, pero estas son totalmente diferentes, ya que cada fase tiene una nueva parte complementaria del Creador. El nivel de la naturaleza inanimada sólo puede preservarse de la manera en que el Creador la creó. Esto es llamado “un embrión en el vientre de su madre”. El nivel vegetativo no se anula totalmente ante el superior; este ya quiere añadir algo propio; recibe comida sólo cuando quiere comer, etc. Puede traer contento a la madre y en correspondencia sufre cuando está lejos de ella y está feliz cuando está cercano a ella. El nivel animado ya se acerca y se aleja de forma independiente. Ya tiene una mente y puede ser opuesto o similar al superior. Estremecido por la oposición, se asemeja una vez más, trayendo así más contento, no es azar que amemos más a los niños traviesos que a los calmados. Esto es debido a que algunas veces no sientes al niño apacible, mientras que el niño malcriado causa problemas, hace que sientas discrepancia entre los estados, y lo amas más y te sientes más cercano a él. Él te aguijonea y cambia tu humor y eventualmente evoca el amor. Él constantemente hace una hendidura dejando una “marca” en tu corazón y algunas veces “esparce” algo bueno en él. Con respecto al nivel del hablante, este puede tomar el lugar del Creador en la creación. Él puede cuidar de todo y ve a toda la creación como una oportunidad de otorgarle al Creador. Esto es lo típico de los desarrollos: Mientas mas se adhiere el ser creado al Creador, más claramente descubre su oposición a Él.

En una atmósfera de juego

En el cambio del siglo 20 al 21, la sociedad eligió cierta forma de represión como una manera de defenderse contra el crecimiento del egoísmo lineal. Esta es la forma en que criamos a los niños: Nosotros les prohibimos hablar en voz alta, expresar sus sentimientos y así sucesivamente. La mayoría de los métodos de psicoterapia se basan en ayudar a la gente a deshacerse de estas barreras y por lo menos empezar a liberar las reacciones de la persona. ¿En el método integral, puede realizarse la persona al rechazar este nivel y aspirar a la unidad?
Rav: Durante una clase de formación integral, nosotros les ofrecemos a los estudiantes: “Amigos, sentémonos en círculo y vamos a jugar. Seamos como niños porque se trata de un nuevo nivel en el que tenemos que nacer. Sostengamos nuestras manos, toquemos las rodillas y mirémonos amablemente a los ojos. Somos los primeros en descubrir este siguiente nivel. Tratemos de fingir que estamos ahí. Un niño crece cuando juega, también nosotros queremos crecer, si lo sentimos todo como si fuera importante y exagerado, no tendremos más opción que explotar. No encontraremos nada más”. En otras palabras, tú introduces un ambiente de aprendizaje infantil muy positivo, donde la gente puede permitirse decir tonterías, buscar y lo principal es que serán capaces realmente de encontrar relaciones completamente nuevas y soluciones en este nuevo tipo de comunicación ¿Qué otra cosa necesitamos?

No hay lugar para errores

Hay sólo un deseo que fue creado, el de recibir placer y deleite, no hay nada más que pueda atribuírsele al ser creado. Todo lo demás es la corrección de la creación, la forma externa que el deseo de recibir puede adoptar a medida que la Luz influye sobre él. Existen el superior, que es otorgamiento y el inferior, que recibe. El inferior puede recibir tal otorgamiento del superior que cambiará su forma externa; como un lobo vestido de oveja, ¡pero que sigue siendo un lobo! Esto es lo que hacemos realmente con nuestro ego, con el mal que hay en nosotros, al tratar de darle una forma similar a la del Creador. Debemos entender que todo sucede en el deseo de recibir, ya que esto nos hace enfrentarnos al hecho de que todo depende de nosotros y todo se lleva a cabo dentro de nosotros. No hay nada en el exterior; toda la realidad está dentro de nosotros, en nuestro deseo de recibir. El deseo siempre permanece como deseo, y yo no debo tratar de cambiarlo. Yo no debo aumentarlo o disminuirlo, torturarme con ayunos o castigos. Sólo tengo que exigir que el Creador cambie la forma de mi deseo y la haga similar a Él. No hay ninguna otra acción, excepto volverme hacia la Luz, por medio de la cual puedo lograr un verdadero cambio. De cualquier otra manera, sólo me haré daño y distorsionaré la naturaleza. ¿Cómo puedo hacer algo por mí mismo con mis deseos? Es incluso ridículo pretender esto. Si la persona actúa de esta manera, distorsiona todo su camino, su percepción, su comprensión y su enfoque. Esto es lo que hace toda la humanidad, al esperar lograr algo por medio de diferentes acciones como revoluciones en la ciencia y en la sociedad. Todas nuestras acciones hasta este momento, comenzando desde el instante en que bajamos de los árboles, se volvieron humanas y comenzaron a desarrollarse y sólo estaban destinadas a mostrarnos que eran equivocadas. Ahora estamos al borde de un cambio y al examinar toda nuestra evolución, vemos que ha sido el deseo egoísta el que nos ha obligado a seguir completamente este camino. Todo lo que hemos hecho hasta ahora ha sido un gran error. Era imposible evitarlo ya que es imposible avanzar sin la revelación del mal. Pero el error fue tratar de lidiar con nuestros deseos, limitarlos o llenarlos y cambiarlos nosotros mismos. Siempre esperábamos alcanzar una vida mejor de esa manera, pero cada vez que estábamos equivocados recibíamos golpes en vez de placeres. Ahora tenemos que sopesar las cosas: ¿vale la pena ir por este camino? Es imposible en este momento, aunque lo quisiéramos. No seremos capaces de avanzar a fin de ir hacia adelante corrompiendo nuestro deseo de recibir; ¡no tenemos a donde ir! Todos los sistemas han llegado a un callejón sin salida y no pueden llenarse más. Si seguimos en la misma dirección, lo único que podemos esperar es una guerra mundial como el definitivo y último golpe. Nosotros podemos empezar por medio de cambios conscientes o trayendo terribles aflicciones sobre nosotros. Pero todo el proceso fue necesario para llevarnos al reconocimiento del mal, a nuestro enfoque de la corrección de nosotros mismos y del mundo.

¿Qué petición llega hasta el Creador?

Primero, tenemos que entender que si una petición no viene de la plegaria colectiva, no es aceptada en absoluto. Las personas le lloran al Creador desde el fondo de sus corazones cuando fracasan y llegan hasta el punto de la muerte, pero nada les ayuda. ¿Por qué? Porque su oración no atraviesa un filtro, que es la única forma en la que es aceptada la petición. Es solo por medio del sistema, solo a través de la conexión entre nosotros, sin importar si es buena o mala, es solo con respecto a la conexión que la petición es aceptada.
Pregunta: ¿Cómo puedo atar mi deseo con el deseo de alguien más cuando no lo siento en absoluto? 
Dr:Laitman Trata de sentir o por lo menos llorar porque no puedes sentirlo. Después de todo, tú entiendes que tu deseo único, individual no puede actuar de ninguna forma. Si llegan dos, ¡es genial! Bueno, ¿Qué quieres? ¿Establecer una conexión unirte? ¿Te peleas? Pero ustedes son dos; ¿aclaran la relación entre ustedes? ¡Esto es bueno! ¿Por qué ahora es el tiempo de la corrección? Porque las personas comienzan a sentir que hay algo mal en la conexión entre ellas. Pero, ¿antes estaba bien? Antes, no había conexión. Hoy, sentimos que hay algo mal y que tenemos que corregirlo; entonces la corrección comienza de nuestro tiempo en adelante. Si no tomamos en cuenta la conexión entre nosotros, sin importar como sea, entonces no hay nada con lo que podamos llegar hasta el Creador. Personalmente, yo no puedo hacer nada; no hay nada dentro mí que corregir. Lo único que tengo que corregir es la conexión entre los demás y yo.
Pregunta: Usted nos hablo una vez acerca del sistema que convierte una petición irreal en una real. ¿Se refería a una petición del individuo o en general? 
Dr:Laitman ¡No existe una petición del individuo! El hecho de que yo llore por mi mismo no significa que mi petición sea individual. Lo principal es que lloro. Esto es lo que determina si mi oración es una oración de muchos o no. La gente piensa que si un Minian (diez hombres) se reúnen, es una oración. Puede ser solo una persona la que pide la conexión, la corrección del sistema y entonces a esto se le llama “la oración de muchos”. Entonces, cuando nos acercamos al estudio, es muy importante venir con la petición correcta. De otra forma, el estudio nos distancia y en vez de ser el elixir de vida, se convierte en la poción de muerte. Vemos que la gente huye, escapa y cae. ¿Por qué pasa esto? Porque la misma Luz que opera en el camino equivocado te trae oscuridad, lo que significa que te lleva a la meta por medio del camino largo.

El descenso de los cabalistas

Cuando un cabalista experimenta un estado de descenso espiritual, todos sus anteriores alcances desaparecen de su conciencia. Cuánto más elevado él ascienda, mayor es el descenso entre estos. Por ejemplo, una vez Baal Shem Tov le dijo a su asistente que él quería ponerse en camino de inmediato hacia la Tierra Santa. Ellos abordaron el primer barco que partía. En el camino, se encontraron en medio de una tormenta y el barco, se desvió de su ruta. Al tercer día, la tormenta amainó y el mar se calmó. Ellos se detuvieron en una isla y todos fueron a explorar puesto que esta isla no era conocida por los marineros. Baal Shem Tov y su asistente deambularon y se perdieron. De repente, fueron atacados por bandidos que los amarraron y comenzaron a afilar sus cuchillos. El asistente le pidió a Baal Shem Tov que hiciera algo inmediatamente. Su respuesta fue, “En este momento, no sé nada. Todas mis fuerzas se apartaron de mí. ¿Quizás tú recuerdes algo que yo te haya enseñado? Hazme recordar”. El asistente contestó., “yo tampoco sé nada. Todo lo que yo recuerdo es el alfabeto”. Baal Shem Tov gritó, “¿Por qué no me lo recitas?” El asistente comenzó a recitar las letras del alfabeto y Baal Shem Tov las repitió en voz alta con gran inspiración hasta que adquirió de nuevo toda su fuerza y se desgarró las ropas. Ellos oyeron una campana y vieron aparecer al viejo capitán junto con los soldados. Él ahuyentó a los bandidos y liberó a los cautivos. Entonces los llevó de vuelta al barco y los llevó prontamente hacia Estambul.

¿Por qué cuando yo me hago más fuerte e invierto en el grupo, encuentro con mayores dificultades?


Con el fin de ayudarte a avanzar, se te dan mayores obstáculos en tu camino. De este modo, tú alcanzas un estado en el que los obstáculos agrandan, pero tu deseo de superarlos también crece. Sin embargo, si desistes y no superas un obstáculo determinado, tu deseo no crecerá, entonces, te pondrán los mismos obstáculos en tu camino y sentirás como si tu automóvil se hubiera quedado atascado y sólo giran las ruedas. Esto significa que tú no estás ahorrando tiempo, sino que en realidad estás desperdiciando esto en vano. Así, en vez de avanzar en unos pocos años y entrar en la espiritualidad, tú te arrastrarás hasta allí en unos treinta o cuarenta años, o puede ser que no consigas llegar allí. Parecerá que le has dedicado tu vida entera a eso, que has trabajado por el Creador y que has anhelado llegar a Él, pero, de hecho, no anhelaste nada. Por lo tanto, antes de una convención de conexión, nosotros ponemos las condiciones externas para que, al menos de manera externa, la persona sea capaz de comprobar y ver si está invirtiendo en su avance o no. ¿Asiste a la lección diaria? ¿Toma parte cada día en la difusión? ¿Paga Maaser, el diezmo? La persona tendrá que llenar un formulario cada semana sobre lo que hace para el grupo con el fin de evaluarse de manera crítica a sí misma. ¿Cómo avanzará si no se hacen esfuerzos constantes para crear una nueva vasija en su interior, ni se prepara para la revelación del Creador? Tú estás en un sistema, como una araña en una telaraña, todos tus pensamientos y deseos que están conectados con el trabajo interno, con la meta espiritual, están bajo la influencia de la Luz. La Luz influye en ti y te ayuda a avanzar a través de todas las dificultades, problemas y rechazos, puesto que “la Torá saldrá de Sión” (la raíz hebrea de la palabra salida). Sin embargo, tú no serás capaz de hacerlo por ti mismo. Si no asistes a la lección diaria, no piensan en la difusión, no trabajas juntos con los amigos, no llenas un cuestionario sobre “lo que has hecho para el grupo”, entonces no avanzarás. No es sólo una exigencia para ti, es que queremos ayudarte a avanzar por lo menos mecánicamente, puesto que si tu coche está atascado, nosotros queremos que avances y queremos obligarte a avanzar.

17.7.12

¿Obtenemos algún placer en el nivel de “otorgar para otorgar”, Jafetz Jesed, puesto que no estamos usando nuestro deseo en este nivel?


Jafetz Jesed, Bina puro, no significa la vida de un monje en un monasterio. En este sentido, es importante para quién y para qué estoy en el estado de Jafetz Jesed, lo cual significa que quiero Jassadim, sólo el otorgamiento. La persona obtiene placer debido a que su llenado proviene del Creador. Parece que falta algo en el estado de Jafetz Jesed ya que tú no recibes, de tal manera que ¿qué puedes dar? ¡Nada! Sin embargo, estás dando la sensación de adhesión. Tú dices que quieres adherirte con el Creador en todas las formas que puedas. Él no es un ermitaño que vive en el bosque donde nada le preocupa, porque sus deseos no se han desarrollado y está convencido de vivir una vida muy simple, como un animal. Hay mendigos que viven en la calle, que tampoco quieren una vida diferente. Si tú te ofrecieras a hacer de dicho mendigo un hombre de negocios rico, exitoso, él se negaría. Él te preguntaría: “¿Para qué necesito esto?” Tú le responderías: “¡Ganarás mucho dinero y entonces podrás descansar y no hacer nada!” Él respondería: “Pero ahora tampoco lo hago, descanso y no hago nada”. Él no entiende la diferencia entre el Jafetz Jesed que no tiene nada, vive en la calle y alguien que sólo quiere el otorgamiento después de haberlo recibido todo. Sin embargo, esta es toda la diferencia que la gente no logra. Jafetz Jesed, en el trabajo espiritual es la persona que se ha elevado por encima de sus grandes deseos y no de deseos tan pequeños como los deseos de un mendigo en la calle. Por encima de todos los grandes deseos, él tiene el poder para mantenerse adherido al Creador en una forma llamada “pequeñez”. Entonces, él es como un niño que se adhiere a su padre, al Creador. Él anula todas las otras vasijas. Esto se llama Jafetz Jesed. La persona alcanza este nivel con vasijas grandes y crueles, pero está dispuesta a anularlas y a renunciar a ellas sólo con el fin de adherirse al Creador puesto que esta es la única manera de poder estar en otorgamiento y adhesión con el Creador. Ella está lista para todo, pero no tiene nada que dar. Le pide al Creador, “Por lo menos dame la oportunidad de estar junto a Ti, sólo para adherirme a algún punto para no escapar”. En ese momento, él no puede expresar su lealtad de una manera más poderosa.

Hombres débiles y mujeres fuertes

Hoy la gente habla mucho de que las mujeres son pisoteadas, oprimidas, etc., pero nadie habla sobre el hecho de que los hombres también son un espectáculo lamentable. Por un lado, él es esencialmente oprimido en su familia, no tiene ningún papel. Por otro lado, debe mantener a la familia y traerle todo lo que la familia necesita. Sin embargo, las necesidades han llegado a un punto que no muchos hombres son capaces de satisfacerlas. Además, la crisis está haciéndolo así para que incluso las cosas que un hombre era capaz de hacer antes, ya no sea capaz de hacerlas. Como consecuencia, él desea ser rudo, violento, golpear a su esposa, etc.
Rav: Estamos en un estado que puede explotar. Por ello, este problema debe ser resuelto como un grupo, íntegramente: cursos abiertos en las universidades, en la televisión, a través de las juntas comunales, de centros comunitarios, escuelas nocturnas, etc. En otras palabras, ¡nosotros debemos educar! En primer lugar, debemos educar a las mujeres, debido a que ellas tomarán más adelante la educación. En segundo lugar, el mismo problema debe ser resuelto con los hombres en un grupo de hombres que deben ser “obligados” a asistir a un curso. Debemos sacar a las personas del nivel animado hacia el nivel “humano”, porque hoy en día ellas son un espectáculo lamentable. Las mujeres están mejor adaptadas, son más capaces y están preparadas para los cambios porque tienen un instinto maternal, un fuerte impulso para vivir y para sobrevivir a toda costa. En general, la mujer es un elemento fuerte y el hombre es un elemento débil, y sólo necesita estar bien organizado. No debe haber parásitos o haraganes. Si la persona no trabaja, tiene que estudiar. Y también la persona que trabaja tiene que estudiar, en el lugar de trabajo, por ejemplo. Todos nosotros necesitamos completar un curso de educación y formación integral. Nada puede suceder sin éste. Esto debe convertirse en un programa de gobierno. Incluso si se requiere una inversión financiera (no creo que se necesite mucho), el efecto económico inmediato que se produce en todos los aspectos de la sociedad será mucho más benéfico que cualquier gasto. Lo principal es obligar y requerir que las personas vengan y aprendan y no pierdan el tiempo. Pero esto debe ir acompañado necesariamente de una inmensa campaña masiva de los medios de comunicación, de publicidad del método de aprendizaje integral como un programa nacional del gobierno. Creo que esto es muy posible en Rusia, la cual tiene una alta demanda de una idea nacional. En general, esto no supone en absoluto una amenaza para el gobierno, ya que éste puede seguir gobernando, porque sólo estamos hablando de la educación de la sociedad.

Una integral desde nuestro mundo hasta el Infinito

Baal HaSulam, “Talmud Eser Sefirot, parte 2 “Histaklut Pnimit”, ítem 96: Existe una ley maravillosa en los Mundos Superiores que en cada Sefira que elegimos para examinar, encontraremos diez Sefirot interiores. Si tomamos una sola Sefira de aquellas Eser Sefirot interiores, nos encontramos con otras diez Sefirot interiores dentro de la primera Sefira. Además, si tomamos una Sefira de las Sefirot interior, interiores, encontramos una vez más, Eser Sefirot dentro de ella, las cuales se encuentran dentro de las interiores, de las interiores previas y así sucesivamente y así en adelante incesantemente. Nuestra mente no puede comprender estos principios espirituales, la incorporación de unas Sefirot en las otras hasta Ein Sof, sin cesar, puesto que en cada una de las Sefirot existen otras diez y en cada una de las diez hay diez más, etc. ¿Cómo podemos entender qué significa el Ein Sof? ¿Dónde empieza y dónde termina? No podemos entender esto debido a que nuestra mente no está construida sobre la evaluación cualitativa, sino sobre la evaluación cuantitativa. Parece que aquí también se trata de cantidad: diez, diez y una vez más, diez, como en un sistema discreto, numérico. Pero esto es una impresión equivocada. Todos los cambios y las divisiones están basados en la cualidad dentro de círculos cualitativos distintos. Es por esto que es muy difícil para nosotros comprender actualmente este principio y el concepto de infinitud. En nuestra vida, las personas más fuertes e inteligentes, los grandes egoístas, quieren usar este mundo para su propio beneficio, quieren someterlo y extraer de él la mayor cantidad de dinero posible, ganar la carrera, obtener el control y el conocimiento, mostrarse ante los demás, y sentirse bien consigo mismos, sentirse seguros en el presente y en el futuro. Pero hoy ellas ven que no pueden manejar nada y no saben qué hacer. Los líderes se sienten impotentes. Ellos están tratando de calcular cómo superar esta pérdida de control, lo cual es el principal problema de la crisis actual. El problema no es la crisis misma, es decir, los porcentajes que muestran los indicadores económicos. Primero ellos se preocuparon sólo de estos porcentajes y sumas, pero ahora ven que ésta no es la causa, sino que lo es la falta de control de la situación. No se trata de los resultados que queríamos lograr y no pudimos, más bien, se trata de la razón para nuestros fracasos. ¡Ellos no saben eso! En primer lugar, ellos fueron la causa de todos los éxitos y fracasos, al llevar las riendas del manejo egoísta. El mundo se inclinó ante ellos y obedeció sus normas egoístas. Pero hoy en día no podemos meter el mundo en el sistema egoísta que hemos creado y que no podemos manejarlo. Éste ya no escucha, es como si se las arreglara de otra manera, dejándonos totalmente perplejos. Así, la diferencia entre los dos sistemas se revela gradualmente: el numérico y el analógico, el sistema que opera sobre una base cuantitativa y el sistema basado en la calidad. La naturaleza por su parte nos revela algunos de los sistemas que operan de acuerdo a la calidad, a un sistema analógico, que lo une todo con el fin de lograr un trabajo colectivo. Así es como se revela la fuerza del Creador. Nosotros, en cambio, siempre hemos trabajado de manera diferente, utilizando la fuerza egoísta del ser creado, la cual fue el resultado de la ruptura, cada uno por su cuenta. Es por eso que siempre hemos actuado sobre una base cuantitativa, de acuerdo a los números. Nuestra percepción está basada en este principio. Es por eso que nos sentimos tan impotente cuando el mundo espiritual se nos revela y se acerca a nosotros. Esta es la revelación del sistema espiritual del Creador y esto es lo que trae consigo la crisis actual. Mientras que en el mundo espiritual las Sefirot están cada una dividida en diez y así sucesivamente hasta Ein Sof, este mundo se basa en el principio numérico. Pero dado que estamos hablando sobre el Infinito, esto destruye la base cuantitativa y la convierte en cualitativa. Es como integral y por eso la crisis es llamada integral y el mundo moderno es integral. Una integral no es sólo una simple suma. En una suma hay un número de componentes. Y la integral incluye Ein Sof, infinito: Esta incluye componentes tales que no pueden ser incluidos en un cálculo cuantitativo. Es como el problema de hacer un círculo dentro de un cuadrado, donde se requiere construir un cuadrado que sea idéntico en su área a un círculo. Este problema no tiene solución a nuestro nivel.

¿De qué estamos escapando?

Baal Ha Sulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 29: Esto es considerado como estar bajo la Sitra Ajra y las Klipot, cuyo papel es expandir y mejorar su voluntad de recibir y hacerla exagerada e ilimitada de todas las maneras, proporcionarle a uno todo el material con el que necesita trabajar y corregir. Durante la primera fase de corrección cuando somos atraídos hacia la bondad, descubrimos el mal. Esta revelación es necesaria y entonces tenemos que preparar el entorno y a nosotros mismos por adelantado con el fin de soportarlo. Tenemos que entender que esta es la “materia” que debemos corregir y que su corrección depende del reconocimiento del mal. El punto no es el sufrimiento en sí, sino que descubrimos que el ego no nos deja otorgar. Le atribuyo el mal no a la sensación desagradable que viene con el deseo, sino a los obstáculos que coloca en mi camino para unirme con otros y a través de ellos con el Creador. Esta es la razón por la que el ego es llamado una “inclinación malvada“. En general, puede traerme placer y ningún problema. Tomemos los siete años de saciedad en Egipto como ejemplo, ¿fueron malos o buenos para el pueblo de Israel? ¿Y si la persona está separada de la espiritualidad y bajo el dominio de su ego? ¿Y si ella lo sabe, está segura de ello y al mismo tiempo experimenta sensaciones placenteras en su deseo de recibir, pero se siente mal en su alma?. ¿Podría ser una señal de desarrollo positivo? Después de todo, a pesar de todos los placeres egoístas que siento cuando estoy en el exilio en Egipto bajo del dominio del mal, el ego me gobierna y no me permite avanzar hacia la espiritualidad, hacia el Creador. Después viene otra fase, cuando mi ego recibe golpes ¿Esto es mejor? ¿Esto es más fácil?. Por una parte, si, ya que los problemas del ego me permiten escapar de este. Por otra parte, es el ego el que me permite escapar de Egipto a causa de los problemas y no con el fin de adherirme al Creador. En este caso, mi trabajo es doble: tengo que elevarme por encima de mis sensaciones egoístas y usarlas como un acelerador para el avance.
Abordemos este dilema. Dentro de mi deseo de recibir puedo experimentar ya sea buenas sensaciones o sensaciones desagradables (bien y mal). Si me siento bien en Egipto y mi intención está dirigida hacia mí mismo, ¿entonces cómo evalúo el nuevo estado? Si es de acuerdo al deseo egoísta, entonces me siento bien en el nivel animal. Entonces no intento escapar hacia ningún lugar. ¿Pero y si me siento mal dentro de mi deseo de recibir? Si me ato a esta mala sensación, estoy en una crisis general, en una crisis global. Si entiendo que esta mala sensación me ayuda a dirigir mi intención hacia los otros, entonces considero este estado como bueno ya que me ayuda avanzar justo como el Faraón acercó al pueblo de Israel al Creador. No importa cuán malo pueda ser, existe un factor que lo mitiga, el avance hacia la meta.
Pero al mismo tiempo, el deseo en el que estoy me ayuda a evaluar el estado en el que estoy y apoya esta decisión. Veamos otra opción. Me siento bien, pero quiero dirigir mi intención hacia los otros, hacia el Creador ¿Esta buena sensación me ayuda a elevarme hacia Él? No. Resulta que este es un mal estado (maldad).
Pero tengo que volverme más fuerte tras los “siete años de saciedad” durante los cuales me sentía bien, y mi intención era altruista. Ahora viene un mal estado, “siete años de hambruna” ¿Me ayudan en mi camino hacia el Creador? En general el problema con el deseo egoísta puede, por una parte, elevarme por encima de este en un intento de escapar, en el que es más fácil para mí elegir la espiritualidad y por otra parte, puede hacer mi avance más difícil ¿Por qué? La Torá nos habla de una hambruna en la tierra de Canaán que forzó a los hijos de Jacob a bajar hacia Egipto. Se sintieron mal y fueron hacia adelante. En Egipto, al principio se sintieron bien y después hubo problemas otra vez ¿Entonces por qué el mal que se reveló al final del exilio los ayudó a abandonarlo?. La respuesta es que cuando yo me siento mal, tengo que tratar esto no como una mala sensación que me empuja en una cierta dirección y eso es todo. No. Tengo que resistirme al mal y revisarme a mí mismo y ver qué me hace escapar ¿Escapo porque duele o porque quiero alcanzar el otorgamiento?. Por lo tanto el mal requiere de un doble trabajo. En un buen estado es difícil para mí escapar al bienestar. Pero si después del bienestar vienen los problemas, el nivel de dificultad se eleva. Escapamos de los problemas de Egipto en el pasado y ahora tengo que elevarme por encima de las malas sensaciones y sentir los golpes que provienen no de una mala vida sino del dominio del mal. Al principio el dominio del Faraón le parecía bueno al pueblo de Israel y ahora se sienten mal por ello. Y no es a causa de la desesperación; no están hambrientos. Más tarde se quejarán cuando recuerden las ollas llenas de carne. Hoy también, hay naciones que están satisfechas con un “caldero lleno”, y no les importan sus gobernantes, mientras que otras están tan desarrolladas que no pueden soportar un régimen odiado; incluso si los amenazan y a pesar de los beneficios materiales, sienten una necesidad de liberarse. Así se desarrolla el deseo de recibir de acuerdo a sus cuatro fases.

16.7.12

Combustible para la unidad

Supongamos que una persona camina por la calle. Alguien la empuja duro y la “saca” de un estado mental positivo. Hoy en día, el hombre moderno tolera el sufrimiento e inhibe la reacción porque se nos enseña desde la infancia que nos abstengamos de tales reacciones. Por lo tanto los conflictos ocurren rara vez. Las personas que se restringen y acumulan una serie de insultos sin dirección, estallan finalmente debido a alguna cosa pequeña, esto ocurre normalmente en el hogar y la agresión acumulada se deposita en los más cercanos. Este es un mecanismo típico de la reacción emocional del hombre moderno. ¿Debería usted responder a ese empujón como si fuera algo positivo?. Entonces yo me siento contento por este efecto que ocurre en mí, porque puedo llegar a incluirme más en este mecanismo general, puedo volverme aún más integral.
Rav: ¡Por supuesto, es positivo! Empiezo a percibir todo lo que me sucede como algo que ocurre por una razón en este enorme mecanismo cerrado. Si alguien me empuja o algo me pasa, de esta manera se me señala dónde debo aumentar mi contacto con este mecanismo general y dónde entrar aún más profundamente en la relación integral a través de este impacto negativo. Se me muestra mi falta de inclusión. Entonces puedo ser feliz debido a este efecto sobre mí, porque puedo participar más en este mecanismo general, volverme aún más integral y subir las escaleras de los valores, visiones, sentimientos y ser consciente del mundo que me rodea, según la medida de mi la comprensión de su flujo causal, de su propósito, de mi visión y papel en él. Comienzo a ver hacia adelante a través del tiempo. El hecho es que el hombre que me causó daño no tiene nada que ver con eso. El sólo es un elemento más en el sistema común, igual que yo. Y yo no reacciono en contra de él de ninguna manera, ni desde el punto de gratitud, ni desde el punto de las emociones negativas. No siento nada con respecto a él. Yo veo este mecanismo general que nos controla, que nos ata cada vez más a la interacción global y soy muy feliz por eso, porque yo alcanzo un nuevo nivel de existencia y vivo de esta manera. Tengo que aprender y comprender este sistema, debo obtener una forma de aferrarme a él, y entonces la profundidad, la cual está más allá de la materia, más allá de este oropel en el que vivimos y jugamos, se desplegará frente a mí. Yo no quiero participar en este juego, pero quiero estar dentro de las fuerzas del mecanismo que gobierna todo esto, porque de esa manera seré eterno y perfecto, como la Naturaleza superior misma.
Pregunta: Resulta que al elevarme por encima de los conflictos que surgen y del odio, nosotros alcanzamos la profundidad de la conexión con otras personas. Es decir, ¿esta supuesta agresión negativa es el combustible para la conexión?
Rav: En general, sí. Podemos decir que lo es. No hay duda que este potencial negativo que hemos acumulado en el trascurso del largo proceso de nuestra evolución, es necesario. Lo hemos recorrido de esta manera con el fin de tener algo sobre qué elevarnos.
Comentario: Al trabajar con la gente, especialmente durante las interacciones grupales que implican un cierto nivel de unidad, hay dos etapas. La primera etapa es una así llamada transferencia positiva en la que los estudiantes comienzan diciendo: “¡Qué metodología tan maravillosa! ¡Qué maravilla de maestro! ¡Qué grupo! ¡Qué suerte tenemos! “Y entonces comienza una así llamada transferencia negativa.
Rav: Creo que no habrá ni períodos agudos positivos ni negativos. Habrá, por supuesto, subidas y bajadas ondulantesrelativas para que la gente avance en su comprensión y detección de esta metodología y de la forma en que funciona. Aquí no trabajamos con nuestro pasado y por lo tanto, preparamos a las personas para que encontremos hoy en día un nivel de percepción completamente nuevo el cual no tenemos con qué comparar. No siento que haya un lugar para las reacciones conocidas, quizás en pequeña medida, pero no en la medida en que aparecen en otros grupos o clubes.

Diferentes necesidades, una solución

Al principio, nosotros tenemos que preparar un gran número de especialistas que deben ir a la gente y transmitirles el método de formación integral. ¿Qué pasa si se encuentran con una reacción opuesta, negativa?
Rav: No habrá ninguna reacción negativa, puesto que esas personas, a quienes hemos reunido, tienen algún tipo de demanda negativa, es decir que ellos se sienten mal. Si la gente llega simplemente para una charla, entonces no hay nada que decir. Sin embargo, nosotros estamos enseñándoles a quienes se sienten mal y que han llegado para resolver algún problema. Es necesario tratar de reunir a las personas que tienen estas demandas, y no importa cuán diferentes sean. Nosotros reunimos 10, 100 o 100.000 personas en una misma mesa; esto no importa. Ellos carecen de alimentos, ropa y refugio. Tienen problemas con el trabajo, la educación, la salud o la seguridad. Da miedo salir a la calle no sólo en la noche, sino durante el día. En general, hay una multitud de diversos problemas. Naturalmente, nadie entiende a los demás porque cada uno tiene su propio problema. Supongamos que yo tengo un problema con un niño pequeño porque él va a una escuela donde es maltratado, mientras que otra persona tiene un problema en el hecho de que vive sola con dos hijos en situación de pobreza, un problema totalmente diferente. Una tercera persona es soltera y está desempleada. Y así sucesivamente. Sin embargo, ¡nosotros no nos interesamos en el tipo de problemas que tienen! No hablamos sobre cuáles de sus problemas son los más importantes, porque para cada uno de ellos su problema es el más importante. “Yo recibo un subsidio por desempleo, puedo vivir de él, pero quiero ganar de manera adecuada, trabajar, viajar a las Islas Canarias, pasarme las noches en clubes nocturnos. Pero ¿qué puedo hacer ahora? Pagar un seguro médico, comer solo, pagar por mi pequeño rincón y eso es todo. ¡No quiero que existir de esta manera porque tengo toda mi vida por delante! ¿En qué me he metido? ¿Por qué es así? ¿Es esto vida, cuando yo veo lo bien que viven otras personas?”. ¡Es decir que tú no le probarás nada esa persona! Aunque hace 100 años, un tipo de vida semejante habría sido envidiable: un rincón, seguro, comida, ¿qué más se necesita? Toma a una persona africana hoy en día, ponla en la cárcel y ella estará satisfecha, hay un techo, le dan su comida y no se enferma. Y no se exige nada de ella. ¡Se trata simplemente de un hotel de primera clase!. ¡Es por eso que no podemos comparar a las diversas personas entre sí, y nosotros tratamos de hacer eso! ¿Cómo pueden ser comparadas? Cada una de ellas tiene una necesidad completamente diferente. Si yo tengo hambre ahora, entonces no necesito una sinfonía. Esto es claro. Así que no tocamos en absoluto el carácter de las necesidades de ellas. Simplemente tenemos que convencer a la gente del hecho de que sólo es posible satisfacer todas las necesidades si llegamos a una sociedad integral, sólo si existimos en garantía mutua, de lo contrario, no llenaremos a los demás, ni a nosotros mismos. Esta es la cosa más importante acerca de la cual deben hablar los conferencistas: sacar al hombre de sus necesidades actuales, “¡Espera un poco con ellas! De todos modos tú no serás capaz de resolver todos los problemas directamente”. ¡No hay una solución directa a estos asuntos en ninguna parte del mundo! ¡Quitarle a los ricos para dárselo a los pobres, ya hemos visto lo que resulta de eso! ¡Romper las ventanas y matar al gobierno, tampoco funciona! Los problemas no se resuelven de esta manera, sobre todo en nuestro tiempo. ¡Y nunca se han resuelto de esta manera! Puede tomarte la Bastilla, pero ¿de qué sirve? La Revolución Francesa ya ocurrió, y ¿en que terminó toda esta libertad? ¡Sin embargo, esto fue antes, durante el desarrollo lineal del egoísmo! Hoy en día, cuando la naturaleza se nos presenta como integral, esto ya no funciona! Vemos que los que tienen dinero, el gobierno, los bancos y por todos lados están tratando de hacer algo. Ellos también entienden que están en una condición crítica. ¿Hacia dónde pueden escapar de este planeta, de la Tierra? ¡Esto es redondo! Ellos no saben qué hacer con lo que han acumulado que ellos hayan acumulado. Por eso, averigüemos primero qué está pasandosimplemente, de que se trata éste sistema está empezando a surgir en la naturaleza y que está controlándonos, ¿cuál es el significado de un sistema analógico global, integral, interconectado? Primero escuchemos a los científicos. Y aquí yo abro una carpeta y les muestro los vídeos con las opiniones de los científicos acerca de nuestra sociedad, acerca de dónde hemos terminado, con el fin de que sea claro para todos que ya no podemos seguir buscando algo con nuestros instrumentos egoístas como lo hemos estado haciendo hasta ahora. ¡El G8 y el G20 están buscando, pero no pueden encontrar nada! ¡Ellos sólo están agravando los problemas y acumulando deuda, a lo cual tendrá que haber una respuesta, quién la dará y cómo, no está claro! ¿Quién les escribirá en retorno? Estamos de pie frente a un amenazante accidente, en el cual nos hemos metido nosotros mismos, al no ver el siguiente nivel, estamos tratando de resolverlo todo en nuestro nivel en el que no hay una solución. Debemos demostrar esto con la ayuda de los científicos, con la ayuda de una metodología bien desarrollada.
Comentario: Cada vez que trato de averiguar este lugar problemático…
Rav: ¡No es problemático! Simplemente debes trazar la línea y decir: “Nosotros hemos existido hasta el momento. Además, en el mismo nivel, en el mismo plano, no hay una solución. ¿O es que quieren seguir arreglando las cosas entre sí? ¡Adelante! Crucen las puertas y hagan lo que quieran: ¡hagan manifestaciones, rompan las vitrinas! Pero yo no participo en esto. ¿Por qué? Debido a que 100.000 científicos más y yo tenemos una opinión diferente. ¡Si quieren hacer revoluciones, poner barricadas, háganlo, por favor! Pero yo no voy”. Nosotros tenemos que ponerlos en esa posición donde ellos vean las cosas realmente y ofrecerles la única opción real firme. ¡Nada más que esto!

Si una persona ha tomado nuestros cursos, pero sigue en contra de la conexión, ¿podemos llamar a esto “inclinación al mal”?

No. Si después de tomar un par de cursos todavía no entiendo que el rechazo que siento hacia el grupo es malo, si acepto este rechazo, no he revelado la inclinación al mal dentro de mí. Todo el asunto es ver la inclinación al mal en este deseo negativo. Tengo que determinar esto por mí mismo y no sólo oírlo decir de alguien. Tengo que sentir que este atributo me perjudica, ya que no me permite entrar en la espiritualidad y llegar a la meta. Es este atributo el que se interpone en mi camino y si no lo supero, si no me ato al grupo, no tengo ninguna posibilidad. Tengo que ver realmente que la inclinación al mal bloquea mi camino. Parece que me permite establecer una conexión, pero al momento siguiente me separa de mis amigos.
Eventualmente, excepto por cortos momentos, estoy constantemente separado del grupo. ¿Percibo esto de la manera que debería hacerlo? Después de todo, tiene que llegar a un nivel en que no voy a ser capaz de soportar mi ego y haré todo lo posible para deshacerme de él como si: “Mi muerte es mejor que mi vida. Tengo que matarlo, ya que es mi enemigo.” Debemos sentir que es el único enemigo que tenemos, escondido en el interior, como un tumor canceroso, como una serpiente que tengo que quitar. Pero si no siento eso, no he revelado la inclinación al mal todavía. Entonces no necesito la Torá como un “condimento”, que significa como un método de corrección. Es sólo mediante la revelación de la tiranía del mal que busco una solución. Estoy totalmente contaminado, se absorbe dentro de mí y es imposible escapar de él ¿Entonces que debo hacer? Al no tener otra opción y sintiendo impotencia, empiezo a darme cuenta que hay una fuerza que me puede ayudar, que es la Luz. Ya no es un concepto abstracto. Siento que existe y busco una oportunidad para demandarle, busco la sensación interior que me permita verla para que me libere del mal. Todo esto sólo viene solo cuando comenzamos el trabajo práctico de conexión.

Otorgamiento en Dos Fases

Baal HaSulam, “Introducción a El libro de Zóhar,” artículo 32: Cuando uno es recompensado con estar totalmente en la voluntad de otorgar y de ninguna manera para uno mismo, será recompensado con la obtención de la equivalencia de forma con su NRNHY superior, que se extienden desde su origen en Ein Sof en el primer estado, a través del puro ABYA e inmediatamente se extenderá y lo revestirá de forma gradual. Tenemos un deseo muy grande de recibir, que crece a medida que subimos los niveles de corrección. Este proceso comienza desde el momento en que anhelamos la conexión. El deseo se revela gradualmente. Primero lo corregimos en el nivel de “otorgar con el fin de otorgar” que en términos cabalísticos se denomina Jafetz Jesed, el nivel de Bina, Jassadim. Luego corregimos el deseo en el nivel de ” recibir con el fin de otorgar” que ya es el nivel de Jojma. En el nivel de Bina, toda nuestra inclinación al mal parece corregirse, al menos ya no tiene la intención de “a fin de recibir” Entonces los errores se convierten en méritos y los males se convierten en errores. Alcanzamos una especie de neutralidad, ahora nuestro deseo de recibir ya no es malvado. Luego seguimos nuestro trabajo hasta que toda la inclinación al mal se convierte en bondad, lo que significa que recibe con el fin de otorgar. Esta es la razón por la que los cabalistas a veces dividen el proceso en dos, la corrección del deseo y su reforma final hacia el otorgamiento.

¿Qué ocurre últimamente con el clima y el tiempo?



Las investigaciones de los sedimentos del fondo en Nueva York, la sequia en Australia y en la parte occidental de los Estados Unidos y los datos de los modelos computarizados nos hacen llegar a la conclusión que el tiempo en muchas regiones que producen alimentación será más cálido, seco y más impredecible. Esto se puede corregir solo con la corrección del ser humano y las relaciones entre las personas.

125 grados hacia laperfección


Hablamos del hecho de que a la humanidad se le ha agotado el combustible. Yo he practicado el deporte y recuerdo un estado maravilloso, el así llamado “segundo aire”, cuando estás corriendo y de pronto aparece una especie de ligereza ¿Podemos hablar del segundo aire en relación al método de formación integral, o sólo acerca del hecho de que una persona que deja de correr literalmente comienza a volar?

Respuesta: Por supuesto que la sensación de desapego, fatiga, falta de motivación en el egoísmo y la sensación, o al menos el entendimiento, de que continuar funcionando es imposible, la impotencia, es necesaria por una parte. Pero por otra parte, cuando una persona comienza a trabajar basada en esta nueva metodología integral él encuentra varias transiciones inversas; se eleva y cae porque constantemente debe sentirse dentro y fuera del círculo otra vez. Esos son movimientos de comenzar y detenerse, de ir hacia a delante y hacia atrás, como un pistón que cuando es empujado hacia afuera, sale, o es incluido al ser impulsado hacia adentro. Así es como funcionan esas dos líneas. Una línea funciona al impulsar al hombre de forma egoísta, al añadirle incluso más egoísmo, y entonces él inevitablemente cae de la unidad. Sin embargo, él gradualmente regresa a esta, entonces avanza y se eleva una vez más. Como resultado, él asciende por la escalera de los valores espirituales que están en una conexión cada vez más fuerte. Él asciende por los 125 grados y llega a su perfección en la que toda la naturaleza: los grados inanimado, vegetativo, animado, y humano, el cual no existe en nuestro mundo ya que equivocadamente nos llamamos a nosotros mismos humanos (separándonos del mundo animal), existen para él en un volumen perpetuo ¡Un volumen eterno! Porque al ascender por esos grados, él percibe a la naturaleza en una forma en la que esta existe realmente. Es decir, vamos más allá de lo que llamamos universo, más allá del espacio creado por el Big Bang, y este espacio ya no es físico. Esto es ya sujeto de revelación y estudio para aquellas personas que comenzarán a elevarse. Pero esto por supuesto es un alcance en la práctica.

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