Baal Hasulam, Shamati 19

Qué es "El creador odia los cuerpos" en la obra

Uno debería creer que las obstrucciones de la voluntad de recibir en el trabajo le llegan desde arriba. A uno se le da la fuerza para descubrir la voluntad de recibir desde arriba porque hay espacio para trabajar precisamente cuando despierta la voluntad de recibir. Entonces uno tiene contacto cercano con el Creador para ayudarlo a convertir la voluntad de recibir en trabajar para otorgar. Uno debe creer que de esto se extiende la satisfacción al Creador, de su oración a Él para acercarlo a la manera de Devekut (adhesión), llamada "equivalencia de forma", percibida como la anulación de la voluntad de recibir, por lo que es para otorgar. El Creador dice acerca de esto: "Mis hijos me derrotaron".

Necesidad de ser amado

Mi necesidad de ser amado surge de la obligación de estar en buenos términos con los factores importantes para mi existencia positiva. Amor es reunir a todos en mi corazón, a pesar de nuestras diferencias. El propósito de la vida es el amor y cuando se satisface un sentimiento de carencia, nos da la sensación de la esencia de la vida. Todas nuestras relaciones se basan en conexión y separación, en compromiso o su ausencia. Al final, debemos sentirnos conectados como estuvimos originalmente, como uno. El amor espiritual ocurre cuando no exigimos nada, hasta el punto de la devoción total, simplemente porque es importante amar. Así, desarrollamos amor por toda la creación y también por la fuerza superior que nos creó.

Esencia del mal humano

La sabiduría de la Cabalá define el mal como un pensamiento o deseo egoísta en beneficio propio, porque seguramente se hace a expensas de los demás. Al trascender el ego humano, podemos descubrir el "mundo superior", la "divinidad" y el sistema que maneja todo. No hay límite para el mal humano. Sólo la capacidad de aprender a transformar mal en bien está en nuestras manos.

Gratitud espiritual

Dar es opuesto a la fuerza del egoísmo y lo equilibra, lleva al hombre a un sentido de gratitud espiritual. La gratitud efectiva se basa en la revelación del mal dentro del egoísmo de la persona y su reconocimiento de que no hay potencial para el bien, sin este mal. El mal es realmente bueno cuando nos acerca a los demás, nos ayuda a alcanzar el verdadero propósito de la vida y nos lleva al descubrimiento de la energía de toda la vida. A medida que nos desarrollamos, nos sentimos agradecidos con la fuerza superior que nos lleva hacia la meta y nos cuida, enviándonos el poder del bien y el poder del mal.

Encontrar el propósito en un nuevo enfoque de la vida

Hoy, estamos pasando de centrarnos en nuestra profesión y en ganar dinero a descubrir una nueva vida en un nivel espiritual más alto. Estamos insatisfechos y exigimos saber el propósito de la vida. Cuando hacemos esta pregunta, la naturaleza nos ayuda y nos dirige hacia nuestro verdadero destino que es construir un sistema integral de otorgamiento mutuo y humano. Estamos construidos por la fuerza de recepción y debemos aprender a conectarnos por encima del ego humano y al estudiar la sabiduría de la Cábala, descubrir el poder que equilibra el sistema.

La fuerza de las madres para cambiar al mundo Temas: La Sociedad de Israel

Cuando las madres se conectan con otras, recibimos apoyo de una fuerza especial de la naturaleza que protegerá de los problemas a todos los hijos. Estamos destruyendo el mundo en el que vivirán nuestros hijos y nietos. Vivimos en una época de indiferencia y de maldad. Nuestra preocupación por nuestros hijos no los protegerá del abuso y los arranques egoístas recurrentes de los maestros del jardín de infantes. Sólo la fuerza de la conexión mutua creará el equilibrio entre todos.

Deslegitimar a la nación de Israel

Sin una conexión entre nosotros, Israel no es un pueblo o una nación, sino una multitud. Sólo Israel tiene el problema de la deslegitimación porque no se originó como una nación biológica. En la antigua Babilonia, Abraham reunió personas de todas las etnias y compuso una nación espiritual sobre una base ideológica. Hoy en día, no hay ideología que conecte al pueblo de Israel, y las naciones del mundo sienten al pueblo de Israel como un elemento extraño, superfluo y dañino. Depende de la nación israelí darle la cualidad de legítimo al Israel de hoy y construir la verdadera nación de Israel a través de la conexión mutua. Israel sólo será realmente legítimo y tendrá la simpatía global cuando comencemos a trabajar en la conexión y amor por encima de la división y el odio.

Cómo despertar amor en las relaciones de pareja

Las parejas necesitan aprender a construir, inspirar y revivir su relación de amor, sobreponiéndose al egoísmo. Necesitamos aprender a entender nuestra naturaleza humana egoísta y el por qué no podemos tolerarnos unos a otros. La pareja que quiera pasar por este proceso, requiere guía de un grupo, donde los participantes muestren a los demás cuánto intentan sobreponerse a sus propios deseos, para beneficio de su compañero. El amor es como un animal, constantemente debe ser alimentado. Al sobreponernos al egoísmo, se abren nuevos horizontes, según el principio “el amor cubrirá todas las transgresiones”.

Experiencias en la vida

La experiencia definitiva es descubrir al Creador, la fuerza superior, que es la fuente de toda la realidad. Vale mucho la pena preparar y educar a los niños antes que pasen por experiencias y reflexionen después para poder aprender a protegerse a sí mismos. Necesitan un tratamiento especial mientras pasan por eventos traumáticos como la violencia doméstica. En estos días, las personas están constantemente buscando nuevas emociones; sin embargo, la sabiduría de la Cabalá nos eleva a un grado superior de manera que las experiencias terrenales se vuelven como un grano de arena. En el proceso de desarrollo espiritual, nuestra alma se convierte en nuestra guía para alcanzar la verdad y la perfección del mundo superior.

La violencia

La violencia está incrementando porque ha llegado el tiempo para la humanidad de corregirse a través de una educación general, social. Hoy en día, nuestros sistemas nerviosos no pueden resistir las grandes presiones y tensiones en el mundo. Personas aparentemente normales hacen erupción de forma violenta y nadie sabe qué traerá el siguiente momento. Estamos evolucionando de una sociedad muy individualista hacia una vida con un nuevo significado y conexión interpersonal. Las personas necesitan aprender cómo aferrarse el uno al otro y llevar la vida hacia el equilibrio. Necesitamos ser educados con respecto a cómo construir un nuevo entorno y una atmósfera general que provoque una sensación de calma en todos los lugares e influya a todos para bien.

Atrayendo abundancia a nuestra vida

Estamos dentro de diferentes campos de información, un campo de deseo y un campo de pensamiento. Podemos programar la realidad al involucrarnos en la ley de equivalencia de forma. En un grupo, podemos aprender a construir un sistema de relaciones que se ajuste al campo de luz que nos rodea e invite a su influencia favorable. Tenemos que sentirnos atraídos y volvernos así para que ocurra esta reciprocidad. Esto sólo es posible cuando actuamos en consecuencia dentro de un grupo. Es necesario hacer ejercicios diarios, conectarnos con otros y recurrir al campo de luz, en bien de todos a través del otorgamiento mutuo.

Percibiendo el mundo al revés

Podemos salir del cuerpo, reemplazar mi percepción limitada y egoísta y sentir una realidad diferente basada en dar. Toda la realidad reside en mí, en mis cualidades y en lo que siento y todo cambia cuando cambian mis deseos. Podemos trascender nuestra percepción egoísta al elevarnos por encima de ella y desarrollar sentidos para poder absorber la realidad de una manera nueva. Cuando salimos de la percepción en beneficio propio a la percepción en beneficio de los demás, revelamos un mundo opuesto. Dar se vuelve importante y el mundo superior se vuelve tangible cuando desarrollamos nuestra mente y sentimientos de acuerdo con la ley de equivalencia de forma.

La relación médico-paciente

El médico es como un representante de la fuerza superior y debe sentirse de esa forma al tratar al paciente. El paciente debe confiar en el doctor, porque el éxito del tratamiento también depende de él. Los médicos antes tenían una tendencia especial por curar, pero ahora, la ganancia lo maneja todo. En el futuro, la tecnología mejorará la medicina y los robots curarán a los humanos. Cada enfermedad es un estado de desequilibrio. Los cabalistas también lidian con el equilibrio del mundo interno y con alcanzar el equilibrio físico en el proceso.

Gratitud espiritual

Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen:

Dar es opuesto a la fuerza del egoísmo y lo equilibra, lleva al hombre a un sentido de gratitud espiritual. La gratitud efectiva se basa en la revelación del mal dentro del egoísmo de la persona y su reconocimiento de que no hay potencial para el bien, sin este mal. El mal es realmente bueno cuando nos acerca a los demás, nos ayuda a alcanzar el verdadero propósito de la vida y nos lleva al descubrimiento de la energía de toda la vida. A medida que nos desarrollamos, nos sentimos agradecidos con la fuerza superior que nos lleva hacia la meta y nos cuida, enviándonos el poder del bien y el poder del mal.

De Kabtv “Nueva Vida #1139 – Gratitud espiritual” 18/jul/19

Condiciones para establecer la paz

Después de haber aprendido cómo crear relaciones buenas y francas entre nosotros, podremos lograr la paz con otras naciones. Los estadistas pueden controlar el ejército y el tesoro nacional, pero la paz requiere de cercanía entre las personas. La paz es un sistema completo en el cual todos están conectados con todos, hasta que se sienten como células dentro de un solo cuerpo. Así, cada uno se beneficia de la fuerza superior que llena todo su cuerpo. Esta es la sensación de perfección y eternidad.

Maor VaShemesh, VaYechi

La esencia de la asamblea es que todos estén en una unidad y que todos busquen un solo propósito: encontrar al Creador. En cada diez está la Shejiná [Divinidad]. Claramente, si hay más de diez, entonces hay más revelación de la Shejiná. Por lo tanto, cada uno debe reunirse con su amigo y acudir a él para escuchar de él una palabra sobre el trabajo del Creador y cómo encontrarlo. Debería anular antes que su amigo y su amigo debería hacer lo mismo con él, y todos deberían hacerlo. Luego, cuando la asamblea tiene esta intención, entonces "Más de lo que el ternero quiere mamar, la vaca quiere amamantar"  y el Creador se acerca a ellos y Él está con ellos y se extenderán grandes misericordias, bondades buenas y reveladas. La asamblea de Israel.

Rabash Artículo 1, Parte 2 (1984)

"Propósito de la sociedad - 2"

Dado que el hombre es creado con un Kli llamado "amor propio", donde uno no ve que un acto producirá beneficio propio, uno no tiene motivación para hacer el más mínimo movimiento. Y sin anular el amor propio, es imposible lograr Devekut [adhesión]] con el Creador, lo que significa equivalencia de forma. Y dado que está en contra de nuestra naturaleza, necesitamos una sociedad que forme una gran fuerza para que podamos trabajar juntos para anular la voluntad de recibir, llamada "maldad", ya que obstaculiza el logro de la meta para la cual el hombre fue creado. Por esta razón, la sociedad debe consistir en individuos que acuerden unánimemente que deben lograrlo. Entonces, todos los individuos se convierten en una gran fuerza que puede luchar contra sí misma, ya que todos están integrados en todos los demás. Por lo tanto, cada persona se basa en un gran deseo de lograr el objetivo. Para integrarse entre sí, cada persona debe anularse a sí misma antes que las demás. Esto se hace viendo cada uno los méritos de los amigos y no sus faltas. Pero aquel que piensa que es un poco más alto que sus amigos ya no puede unirse con ellos.

Rabash Artículo 1, Parte 2 (1984)

 "Propósito de la sociedad - 2"

Dado que el hombre es creado con un Kli llamado "amor propio", donde uno no ve que un acto producirá beneficio propio, uno no tiene motivación para hacer el más mínimo movimiento. Y sin anular el amor propio, es imposible lograr Devekut [adhesión]] con el Creador, lo que significa equivalencia de forma. Y dado que está en contra de nuestra naturaleza, necesitamos una sociedad que forme una gran fuerza para que podamos trabajar juntos para anular la voluntad de recibir, llamada "maldad", ya que obstaculiza el logro de la meta para la cual el hombre fue creado. Por esta razón, la sociedad debe consistir en individuos que acuerden unánimemente que deben lograrlo. Entonces, todos los individuos se convierten en una gran fuerza que puede luchar contra sí misma, ya que todos están integrados en todos los demás. Por lo tanto, cada persona se basa en un gran deseo de lograr el objetivo. Para integrarse entre sí, cada persona debe anularse a sí misma antes que las demás. Esto se hace viendo cada uno los méritos de los amigos y no sus faltas. Pero aquel que piensa que es un poco más alto que sus amigos ya no puede unirse con ellos.

Rabash Notas. Artículo 128.

Exalta al Señor, nuestro Dios.

"Exalta al Señor, nuestro Dios, e inclínate ante Su santo monte, porque el Señor, nuestro Dios es santo". y equivalencia de forma. Entonces, ¿qué es la "equivalencia de forma" y cómo se logra la equivalencia de forma? “Inclínate ante su montaña sagrada”. Inclinarse significa rendirse. Es cuando uno baja su razón y dice que lo que la razón entiende o no entiende, lo anuló y subyugo. ¿Ante qué cualidad la subyugue? Antes de "Su montaña sagrada". Har [montaña] significa Hirhurim [reflexiones], que significa pensamientos. "Su santo", por "santo" significa separado del asunto. Esto significa que se aleja del deseo de recepción. "Arco" significa someter el cuerpo, a pesar de que no está de acuerdo, y tomar sobre uno solo pensamientos de Kedusha [santidad]. Este es el significado "Inclínate ante su montaña sagrada". ¿Por qué debemos someternos a los pensamientos de Kedusha, es decir, retirarnos de recibir para recibir? Es porque "El Señor nuestro Dios es santo", porque el Creador sólo otorga. Por esta razón, uno debe estar en equivalencia de forma con el Creador y con esto podemos obtener la exaltación del Creador. Después, podemos lograr el logro de la exaltación del Señor nuestro Dios.

Rabash Artículo 22 (1985)

El conjunto de la Torá es un santo nombre

Siempre debemos considerar el objetivo, que es "hacer el bien a sus creaciones". Si la inclinación al mal llega a una persona y le hace todas las preguntas del faraón, no debe responder con excusas tontas, sino decir: "Ahora, con su preguntas, puedo comenzar con el trabajo de otorgamiento ”. Esto significa que no deberíamos decir sobre las preguntas de la inclinación al mal que nos vino para bajarnos de nuestro grado. Por el contrario, ahora nos está dando un lugar para trabajar, por el cual ascenderemos en los grados de totalidad.

Baal Hasulam. Shamati 42.

¿Cuál es el acrónimo Elul en el trabajo?

Está escrito, "Anule su voluntad antes de Su voluntad", es decir, anule la voluntad de recibir en usted antes del deseo de otorgar, que es la voluntad del Creador. Esto significa que uno revocó el amor propio ante el amor del Creador. Esto se llama "anularse ante el Creador",  se llama Devekut [adhesión]. Posteriormente, el Creador puede brillar dentro de su voluntad de recibir porque ahora está corregido en la forma de recibir para otorgar. Este es el significado de "para que anule su voluntad antes que tu voluntad". Significa que el Creador anula su voluntad, es decir, el Tzimtzum que se debió a la disparidad de forma. Ahora, sin embargo, cuando ya hay equivalencia de forma, por lo tanto, ahora hay expansión de la luz en el deseo del inferior, que se ha corregido para otorgar, ya que este es el propósito de la creación, hacer el bien a Su creaciones, y ahora se puede llevar a cabo. Ahora podemos interpretar el verso: "Yo soy de mi amado". Significa que por el "yo" que anula mi voluntad de recibir ante el Creador en la forma de otorgar, se obtiene "y mi amado es mío". Significa que Mi amado, quien es el Creador, "es mío", me imparte el deleite y el placer que se encuentra en el pensamiento de la creación.

Baal HaSulam. Shamati 36.

¿Cuáles son los tres cuerpos en el hombre?

Uno solo debe pensar en el cuerpo interno, ya que es una vestimenta para el alma de Kedusha. Es decir, uno debe pensar pensamientos que están detrás de la piel. Esto significa que después de que la piel del cuerpo se llama "fuera del cuerpo", lo que significa fuera del propio beneficio, pero solo pensamientos de beneficiar a los demás. Esto se llama "fuera de la piel". Cuando uno persiste con pensamientos que están detrás de la piel de uno, será recompensado con lo que está escrito: "Y después de mi piel rompieron esto, y de mi carne veré a Dios" (Job 19, 26) "Esto" es la Shejiná [Divinidad], y ella está detrás de la piel. "Rompió" significa que ha sido corregido para ser un pilar "después de mi piel". En ese momento, uno es premiado "y de mi carne veré a Dios". Significa que Kedusha viene y viste específicamente el interior del cuerpo. cuando uno acepta trabajar fuera de la piel, es decir, sin ropa.

Baal Hasulam. Un discurso para la finalización del Zohar

El Creador no piensa en sí mismo, ya sea que exista o que vigile sus creaciones y otras dudas similares. Del mismo modo, alguien que desea lograr la equivalencia de forma no debe pensar en estas cosas, también, cuando es claro para él que el Creador no piensa en ellas, ya que no hay mayor disparidad de forma que eso. Por lo tanto, cualquiera que piense en tales asuntos está ciertamente separado de Él y nunca logrará equivalencia de forma. Esto es lo que nuestros sabios dijeron: "Que todas tus acciones sean por el bien del Creador", es decir, Devekut con el Creador. No hagas nada que no produzca este objetivo de Devekut. Esto significa que todas sus acciones serán otorgar y beneficiar a su prójimo. En ese momento, alcanzará la equivalencia de forma con el Creador, ya que todas Sus acciones son para otorgar y beneficiar a otros, por lo que usted, todas sus acciones serán solo para otorgar y beneficiar a otros. Este es el Devekut completo.

Más sobre el trabajo en decenas

Pregunta: En la actualidad me encuentro en una decena virtual que incluye mujeres de diferentes regiones con grandes diferencias de horarios. ¿Qué debemos hacer?

Respuesta: ¡La mujer está exenta de todas las ocupaciones con plazos de tiempo fijos! Ella puede aprender en silencio y de manera independiente y sin ninguna conexión con otras mujeres. Y cuando tenga tiempo libre puede estar en conexión con nosotros a través de nuestro sitio web Sviva Tova, a través de un chat, Skype, etc.

Pregunta: He oído que todos tienen que estar en responsabilidad mutua interna durante seis minutos por hora incluidas las mujeres, cada uno es responsable por este tiempo. ¿Eso tiene sentido?

Respuesta: No sé qué decir; yo no he dicho algo así. Está prohibido que lo hagan mujeres y hombres juntos. Esto se debe a que ustedes estarán tensas todo el tiempo y en última instancia lo descuidaron todo. Este proceso tiene que ser mucho más suave y aceptable para nuestras vidas. Imaginen que un ingeniero pudiera detener un tren durante seis minutos para involucrarse con el trabajo espiritual. Esta es una hipérbole.

Cada una de ustedes tiene que hacerlo en el momento que le sea conveniente. Está claro que sería bueno trabajar de acuerdo al reloj, pero entiendo que estarán tensas todo el tiempo. Es una pérdida de nervios. ¿Y para qué? Finalmente, esto conducirá a un agotamiento nervioso, y en vez de obtener una buena impresión del trabajo espiritual sentirán el peso de su obligación y estarán ansiosas todo el tiempo. ¡Está prohibido hacer esto!

Pregunta: He oído que las mujeres, así como los hombres, tienen que leer los artículos de Rabash en su decena después de la lección o en otro momento.

Respuesta: Reúnanse una vez por semana, cuando todas estén libres, cuando no tengan nada que las moleste (la familia, etc.) y lean algo. En casa preparen un poco de café, siéntense relajadamente frente al computador y lean un artículo juntas con todas las demás. Esto es agradable y eso es bueno.

Pregunta: ¿Vale la pena conectarse con decenas de acuerdo a las mismas zonas horarias?

Respuesta: Si se conecta con las otras solo los fines de semana y es fácil para ustedes, entonces pueden incluso tomar diez zonas horarias y si no pueden, entonces no hay necesidad. ¡El trabajo espiritual tiene que hacerse de manera relajada! ¡Es necesario que sea lo más fácil y sistemático posible!

La única cosa que no es fácil es la salida del ego. Nosotros hacemos todo lo demás sin esfuerzo. Es posible estar en conexión con todas y estar relajadas en el sofá porque estamos inmersas en el trabajo espiritual. Por lo tanto no hay razón para que las personas de diferentes regiones con diferentes horarios se conecten a pesar de sus horarios de trabajo y de sueño. Una conexión de este tipo no puede durar mucho tiempo, ya finalmente la persona se romperá. Esto no tiene relación con el trabajo en las decenas.

Es suficiente con que las decenas a reúnan tres veces por semana durante 15 minutos. Con nosotros en Bnei Baruj en Petaj Tikva, las decenas se reúnen durante diez minutos después de cada lección matinal y eso es todo. Si en su región existe la posibilidad de reunirse durante diez minutos en la noche y aclarar algo, aunque sea a través de una conexión virtual, esto es bueno y es suficiente. Esta es la vida de las decenas.

Pregunta: Pero nosotras no nos reunimos físicamente, en vez de eso nos comunicamos cada tarde, leemos un artículo y guardamos el tiempo de los seis minutos. Cada una está sentada en el trabajo o simplemente se concentra y piensa en las decenas y esto no molesta su trabajo. ¿Vale la pena detener estos ejercicios y hacer lo que usted dice ahora?

Respuesta: Yo no le aconsejo a la persona que piense en algo ajeno durante las horas de trabajo. No sé en qué consiste su trabajo. Tal vez sea complicado, peligroso e ilegal. Ustedes están tomando todo lo que digo en una forma fanática e irracional.

No está previsto que la persona deba sufrir el trabajo espiritual al cual se dedica. ¡Esto está prohibido! La meta de la creación es disfrutar, beneficiarse, solo otorgar.

Baal Hasulam. Artículo 557.

Sobre Ohr Hozer [luz reflejada]

¿Por qué no todos tienen la sensación de piedad, ya que está escrito: “Yo lleno el cielo y la tierra” y “Toda la tierra está llena de su gloria”, sin embargo no sentimos nada. La respuesta es que donde no hay ropa llamada Ohr Hozer, la luz superior se considera inexistente desde la perspectiva del ser emanado y debido a que todo el significado del Ohr Hozer es que recibe sólo de acuerdo con la intención de otorgar, como Mientras uno no haya salido de la auto recepción, no tiene este Ohr Hozer. Por lo tanto, aunque "toda la tierra está llena de su gloria", se considera inexistente desde la perspectiva de la inferior. De ello se deduce que lo único que se debe hacer para lograr el objetivo es concentrar todo el trabajo en un punto: poder dedicar todo el tiempo libre por el bien del Creador. Este es el significado de "Todo está en manos del cielo, pero el miedo al cielo". Esto significa que el Creador lo da todo. Las luces superiores ya están preparadas para una persona, como en "Más de lo que el ternero quiere mamar, la vaca quiere amamantar"y todo lo que necesitamos es un Kli [recipiente]. Después del Tzimtzum [restricción], este Kli se llama Masach y Ohr Hozer, esto es lo que conecta lo superior con lo inferior. Es decir, a través de él, el inferior se conecta al superior. Cuando este conector no existe, el inferior no puede ver el superior y el superior se considera inexistente desde la perspectiva del inferior. Por lo tanto, en la medida en que uno comienza a trabajar por el bien del Creador, en esa medida adquiere conexión con la luz superior. Y por la medida de su conexión, también lo es la medida de su logro.

Rabash. Carta 76

Se sabe que "Toda la tierra está llena de Su gloria". Esto es lo que toda persona debería creer, como está escrito: "Yo lleno el cielo y la tierra". Sin embargo, el Creador ha hecho una ocultación para que no podamos verlo para tener espacio para elegir, y luego hay espacio para la fe: creer que el Creador "llena todos los mundos y abarca todos los mundos". Y después de que una persona se involucra en la Torá y las Mitzvot y guarda el mandamiento de elección , el Creador se revela a él, y luego ve que el Creador es el gobernante del mundo. Por lo tanto, en ese momento una persona hace al rey que gobernará sobre él. Es decir, una persona siente que el Creador es el gobernante del mundo, y esto se considera como una persona que hace al Creador rey sobre él. Mientras uno no haya llegado a tal sentimiento, la realeza del Creador está oculta. Es por eso que decimos: "En ese día, el Señor será uno y Su nombre," Uno ". Es decir, la gloria de Su reinado aparecerá sobre nosotros. Esta es toda la corrección que debemos hacer en este mundo, y con eso extendemos la abundancia en el mundo, ya que todos los otorgamientos de arriba son atraídos por participar en la Torá y las Mitzvot con el objetivo de extender Su reinado sobre nosotros.

Rabash, Artículo 17, Parte 1 (1984)

"Sobre la importancia de los amigos"

¿Cómo puede uno considerar al amigo de uno más grande que él cuando puede ver que sus propios méritos son mayores que los de su amigo, que tiene más talento y tiene mejores cualidades naturales? Hay dos formas de entender esto

1. Va con fe por encima de la razón: una vez que lo ha elegido como amigo, lo aprecia por encima de la razón.

2. Esto es más natural, dentro de la razón. Si ha decidido aceptar al otro como amigo y trabaja en sí mismo para amarlo, entonces es natural con amor ver solo cosas buenas. Y aunque hay cosas malas en el amigo de uno, no puede verlas, como está escrito: "el amor cubre todas las transgresion.

La muerte

Problemas que surgen en los sistemas biológico de la persona

Cómo comprender mejor la vida

Nueva Vida 1163 - Relaciones entre Europa y los judíos

Rabash Artículo 36 (1990)

Qué es, "Los hijos de Esaú e Ismael no querían recibir la Torá", en la obra

El trabajo del hombre es obtener una falta y una necesidad de que el Creador le dé el deseo de otorgar en lugar del deseo de recibir lo que le ha dado en la creación, ya que de este modo será recompensado con Devekut con el Creador. Por lo tanto, aunque él pide un deseo diferente al que el Creador le dio, el Creador quiere esto. Baal HaSulam dijo sobre esto que el Creador dijo: "Mis hijos me derrotaron", en el sentido de que quieren un deseo diferente al que el Creador les dio, lo que significa que exigen al Creador que les dé un deseo diferente del que Él creó. originalmente les dio. Sin embargo, la voluntad de recibir que dio el Creador, que se llama "existencia desde la ausencia", es el eje de toda la creación. Sin embargo, la voluntad de recibir debe someterse a la corrección, que se llama "la corrección de la creación". Es decir, la creación se llama "voluntad de recibir por uno mismo", y sobre ella, se coloca una intención de otorgar. De ello se deduce que, al final, la voluntad de recibir permanece, pero ha adquirido una corrección del objetivo de otorgar.