2.11.12

Sintonizándonos bien con el otorgamiento

Si desde el principio yo “me esfuerzo” aunque sea de modo artificial ante mis amigos, si inclino mi cabeza ante el grupo al menos en el nivel material, entonces, con todo esto, yo me preparo a mí mismo para revelar la vergüenza por mis defectos egoístas y mantenerme firme en esta sensación. Podré soportarla y “asimilarla”, no me identifico con ella sino que estaré agradecido por ella. La vergüenza me establece correctamente ante el Creador. Como si estuviera bien sintonizado y debido a esto ella me permite captar la onda necesaria. Cuanto más grande sea mi vergüenza, tanto más me sintonizo con el estrecho rango de frecuencia que lleva hacia el Creador, hacia las cualidades que quiero adquirir. Y el cuadro no se desenfoca ante mí, sino que por el contrario se enfoca al máximo.

¿Qué hago para levantar mis ojos con reverencia ante los amigos?

Nada. La auto disminución y la comprensión de la grandeza del Creador son dos cosas diferentes pero complementarias.Generalmente en el contexto de una relación con el Creador, nosotros estamos hablando acerca del grupo y en el contexto de una relación con el grupo, nosotros estamos hablando acerca de nosotros mismos porque el grupo está entre el Creador y yo.
Pregunta: ¿Qué se revela exactamente ante mis ojos cuando yo elevo al grupo?
Dr: Laitman El sistema corregido del alma única que está al final de la corrección. El sistema, que hoy en día yo veo a través del prisma de mis imperfecciones. Esto es la grandeza del grupo, y no menos, porque esta es la verdad. Y aunque yo todavía no pueda aceptarlo como un hecho, al final lo comprenderé completamente.

Sin la sensación de vergüenza no llegarás a ninguna parte

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá), ítem 8: Esto se debe a que hay una ley natural de que el receptor siente vergüenza e impaciencia al recibir los regalos del dador de la compasión y la piedad. De aquí se extiende una segunda ley, que nunca nadie será capaz de satisfacer al máximo las necesidades de su amigo, porque al final no será capaz de darle a él la naturaleza y la forma del dominio de sí mismo, puesto que sólo con esto se alcanza la perfección deseada. En realidad, el Creador no puede cubrir y compensar la sensación de vergüenza por Sí mismo, sin nuestra participación. Nosotros tenemos que atravesar de manera independiente las diferentes etapas, revelando y corrigiendo así nuestros defectos; obviamente usamos Su fuerza para llevar a cabo la corrección, pero el ciclo debe llevarse a cabo de la siguiente manera:
     – Yo descubro cuan corrupto soy.
- El problema que se revela no está en mí, sino en mi actitud en comparación con la actitud del  Dador.
     – Yo determino cual es la imperfección con respecto a esta.
     – Busco la manera de corregir esta imperfección y cómo completarla.
     – Le pido al Creador la fuerza para corregir la imperfección.
Esto significa que esta acción es muy complicada y está hecha de muchos componentes; es imposible arreglárnoslas sin ella. La persona tiene que sentirla realmente, no hay otra opción. Ella tiene que sentirla y atravesar de los diferentes estados en el camino, con la ayuda del Creador, por supuesto, es decir con la ayuda de la fuerza superior, de la Luz. Pero ella tiene que participar en cada etapa y en cada decisión. Es imposible recibir un regalo de alguien, disfrutarlo y sentir que es tuyo. Siempre existe la sensación de vergüenza ante el dador. En nuestro mundo, el problema se resuelve mediante el ocultamiento del Creador, quien de esta manera nos permite revelarlo a Él sólo en la medida en que podamos soportar la sensación de vergüenza. El Creador está oculto y la vergüenza se revela sólo en la medida en que yo esté dispuesto a asemejarme a Él, a aclarar el asunto de mi recepción. Cuanto más avanzo, más fina y sensible se vuelve mi percepción y entonces estoy listo para la revelación de la vergüenza. En cierto modo, esto es similar a lo que ocurre en nuestro mundo.

¡Pon una oración en nuestra boca!

Se nos dice que el Creador pone una oración en la boca de la persona como si llenara a la persona con la oración correcta. La Luz organiza nuestras deficiencias y entonces nosotros podemos clamar con la revelación de la deficiencia correcta por la cual ya recibiremos una corrección y un llenado. Todo proviene de la Luz. No hay nada que no pueda realizarse sin su ayuda. Así que cuando estamos frente a la fuente de Luz, la cual es El Libro del Zóhar, nosotros tenemos que exigir, pedir, que esta Luz arregle, esculpa y le dé forma a la oración correcta, a la deficiencia, a la necesidad, para que podamos avanzar sin dudas hacia el atributo de otorgamiento. Este atributo nos ayudará a alcanzar revelaciones que serán únicamente con el fin de darle contento al Creador, no a nosotros mismos. Que la Luz haga su trabajo. Así que juntos, todos nosotros anhelamos una deficiencia, una forma de deficiencia única por el Creador. Puede ser que esta deficiencia, nuestra súplica por el Creador, nos llene y no necesitemos nada más que eso. Esto ya será la respuesta a la oración. El anhelo y la deficiencia pueden ser en realidad el llenado.

El grupo: apuntando justo al blanco

Debemos entender que todos experimentamos la carga del ego y pensamientos de crítica acerca del Rav, del grupo, dela dirección en la que vamos y del estudio, al compararlo con otros métodos. Esto es bueno y es correcto. Esas dudas son enviadas desde Arriba. No debemos anularlas sino aceptarlas y superarlas. Nosotros avanzamos sólo al clarificar nuestras sensaciones con respecto a la meta, al camino y al revisar nuestra desviación de este. Si la persona no puede volver al camino correcto, corregirse con respecto al camino, ya que el ego no la deja ver su verdadera condición y su orgullo la ciega, entonces esas personas, sin misericordia, deben ser eliminadas del grupo porque son muy peligrosas. No debemos avergonzarnos ni ocultar estos casos en el grupo. Al contrario, si sabemos de esos casos y respondemos, será más fácil para nosotros lidiar con ello. Sentiremos que todos estamos protegidos en el grupo y que tenemos un respaldo amplio. Ese grupo será capaz de recibir consejo de otros y será enriquecido para que esas cosas no sucedan en otros lugares. Seremos capaces de aprender de esos casos, saber por adelantado como arreglar las cosas, regresar al camino y clarificar nuestros principios. Después de todo, un principiante no entiende cuán valiosa experiencia se ha acumulado en el grupo por décadas. Ellos piensan que es suficiente leer una página o dos de los estatutos y averiguar qué hacer. No entienden que todo está basado en los cambios internos de la persona, que se acumulan como resultado de años de trabajo. Se requiere que la persona que sigue este camino llegue a cambios: no cambios externos sino que se cambie a sí misma para que vea el mundo de Ein Sof (Infinito) a su alrededor. “Uno juzga de acuerdo a sus propias faltas”, entonces son precisamente esas faltas las que tenemos que corregir internamente y no el mundo externo. Este es el único enfoque correcto. Debemos cuidar de no dejar que las personas que tienen inclinación a ser dominantes y a suprimir a otros, que no les permiten a otros tomar diferentes papeles en igualdad, dirijan al grupo. Después de todo, mediante eso ellas no dejan que otros avancen y así se sepultan a sí mismas.

¿Cuál es la forma correcta de actuar durante los talleres?

Uno debe actuar de acuerdo a los escritos de Rabash sobre la asamblea del grupo: La persona tiene que rebajarse ante el grupo e imaginarse a sí misma en una asamblea de personas completamente corregidas, que puede no parecerle así a ella, ya que los ve a través de su filtro egoísta como no corregidos, en la medida de su propia corrupción. Yo tengo que participar activamente en la discusión, aunque no tenga nada que decir. Ellos comprenderán y me apoyarán. Lo principal es aspirar a que el alma sea un todo, aspirar al centro del grupo, ¡sin olvidar que estos “diez” en el mundo, junto con todos nosotros, estamos unidos en un cuerpo espiritual buscando alcanzar la primer similitud con la Luz, la misma propiedad, otorgamiento mutuo! Tan pronto como alcancemos este nivel, sentimos el llenado de la Luz, del otorgamiento mutuo y de la conexión, es decir, nacemos como un objeto espiritual.

¿En qué sentido es bueno el ego y cómo es posible usarlo de forma benéfica?

 El ego es bueno porque es la única energía que existe en nosotros. Es lo que nos empuja hacia adelante, lo que nos eleva. A través de la evolución, éste ha estado levantándonos constantemente desde el nivel bestial hasta el nivel presente. Y hoy en día, estamos en un punto de encuentro donde nosotros cambiamos realmente. Empezamos a entender que la forma previa del ego que usábamos se ha agotado. No somos capaces de trabajar con este por más tiempo, por consiguiente nos muestra la crisis actual. Esta es la crisis del ego anterior, en la que lo usábamos y nos parecía que todo estaba bien, que todo era normal y que era posible continuar de esta manera hasta el final. Pero de pronto se reveló que ésta se cerró, abarcándonos en un sólo sistema, en la interdependencia completa. Y si somos completamente dependientes los unos de los otros, ¿cómo podemos usar nuestro ego? Gradualmente nos volvemos como una familia en la cual todos dependemos los unos de los otros y yo necesito usar mi ego, calculando mi dependencia de los otros. Esto significa que yo necesito usarlo de forma distinta, es decir de una forma integral, en concordancia con el ego de los demás. Resulta que tenemos que empezar a usar el ego general que compartimos: conectarlo juntos y elevarnos por encima de este para que nuestra unidad, conexión y apoyo sea más grande que nuestro ego personal, es decir, para que nuestro ego llegue a ser mutuo, social y colectivo. Esto significa que nuestro grupo necesita tener una meta compartida y alcanzar esta meta mutua empujándonos cada uno de nosotros hacia ella con nuestro ego personal. Entonces todos estaremos listos para una meta común, para una conexión mutua y al final empezaremos a medir nuestro éxito según la medida de nuestra conexión. Esto es muy importante. Por consiguiente nuestro ego no se anula, sino que simplemente se utiliza de cierta forma, cómo se le revele hoy a la humanidad, es decir de forma integral.

1.11.12

El ego tiende a proteger “su territorio”

No debemos tener miedo de suspender a alguien o incluso de sacarlo totalmente de nuestro círculo del grupo mundial, si ese amigo se niegan a seguir nuestros principios y se aferra a sus opiniones, las cuales son diferentes a las que han sido determinadas por los cabalistas. Los cabalistas son personas que ya están en los niveles espirituales y son quienes nos jalan hacia ellos desde allí. Son ellos a quienes queremos seguir y no a cualquier persona que vive en este mundo, que va en pos de algunos objetivos propios y cuyo ego está ahora ardiendo dentro de ella empujándola hacia esos objetivos. Es muy importante recordar eso. De hecho, esto es típico de todos y la única diferencia que hay es en qué grado ocurre, pero hay muchas personas en la que el ego desenfrenado arde con tanta fuerza que las empuja a determinar una nueva dirección como mejor les parece. Si ellas no pueden contenerse, el grupo debe hacerlo. Nosotros podemos conocer personas así entre aquellas que se ocupan de la difusión activa. Ellas están ardiendo de pasión por hacer todas las cosas como mejor les parece y no dejan que otros participen en los trabajos, manteniendo alejados a los demás y protegiendo su “territorio”. Debemos percibir tales tendencias como destructivas para nuestro trabajo. Por un lado, la persona debe tener la libertad de trabajar y de avanzar con éxito. Pero por otro lado, si ella sola aspira a hacer este trabajo, sin atraer a los demás, sin darles igualdad de oportunidades junto a ella en el mismo terreno, entonces esto gradualmente comenzará a tener un efecto destructivo tanto en ella como en los demás. Nosotros debemos comprobar constantemente si hay igualdad entre nosotros y apertura en nuestras relaciones con los otros, para que no haya casos de personas que traten de mantener un determinado territorio para sí mismas, un determinado nicho, una dirección en la que ella sea intocable. Todo debe estar abierto a todos y la persona debe sentirse especialmente feliz cuando se disuelve entre los demás por todas partes, en cada trabajo, en cada meta y en cada éxito. Si esto no sucede, eventualmente estas personas causarán un gran daño al grupo, aunque durante un tiempo parezca que están haciendo un buen trabajo. Debemos tener mucho cuidado de ellas. Si la persona no puede trabajar subyugándose realmente a sí misma y sólo finge modestia, como en un teatro, puede finalmente causar un daño terrible. Así que debemos tener mucho cuidado de estas personas.

El boomerang siempre regresa a ti

En todos los grupos a veces hay problemas y hay personas que no están de acuerdo con lo que está pasando y creen que tienen que avanzar de manera diferente. Existen aquellos que simplemente actúan de esta forma, porque es su naturaleza el ser altruistas o filósofos. Ellos llegan y comienzan a decidir cómo deben llevarse las cosas y piensan que todo debe hacerse de forma opuesta porque esto naturalmente está en contra de su naturaleza egoísta. Existen diferentes casos en los que la persona actúa a veces de esta manera porque le gusta ser dominante y no puede restringirse a sí misma hasta adquirir algún conocimiento y entender el método. Toma años, algunas veces entre 15 y 20 años y hasta entonces la persona es incapaz de dar el “medio Shekel” que debería, su mitad del trabajo, para que el Creador complete la otra mitad, pero piensa que ella puede dar vuelta a su vida por sí misma. Esto es orgullo estúpido, pero nosotros normalmente no lo percibimos con nuestros sentidos corporales, ya que la persona en este mundo hace todo de acuerdo a sus sentimientos y mente corporales. Pero si ella comienza a alcanzar el trabajo espiritual con estas sensaciones y mente, entonces es un alcance totalmente egoísta e infantil. Ella trata de trabajar con sistemas que son opuestos al suyo puesto que está totalmente alejada y ni siquiera sabe de qué forma es opuesta a ellos. Si al mismo tiempo también comienza a sentir orgullo, entonces tristemente ella causa daño no solo a sí mismo, sino a los demás. Eventualmente esto regresa a ella como un boomerang y la golpea ya sea en su vida, si aún está viva, o en la próxima vida. La persona debería tomar en cuenta que todo el daño que causa al entorno será ¡mucho mayor y se le regresará! Entonces el grupo tiene que protegerse a sí mismo de tal gente en el momento que tales desviaciones aparezcan. Normalmente sucede si el grupo no tiene un liderazgo fuerte o si por diferentes razones no quiere compartir información con otros grupos. Entonces otros grupos no saben que está pasando en cierto grupo y no pueden ayudarlo y sostenerlo. Tales personas tienen un gran ego y al ser estúpidas asumen que ellas saben y entienden que es lo que tiene que hacerse y comienzan a taladrar un hoyo en el bote general, poniendo al grupo en peligro. Esto puede eventualmente llevar a grandes problemas en el avance de los grupos. Entonces, todos los grupos deben compartir abiertamente entre ellos lo que pasa en cada grupo. Todo debe saberse, como en una familia, en un cuerpo. Nosotros debemos organizar y establecer comités que llenen el liderazgo ideológico de todos los grupos como un solo grupo. El comité debe estar por encima de todos los grupos locales y siempre debe saber que está pasando en cada grupo, y ser capaz de decidir qué y cómo deben hacerse las cosas en cada grupo, de acuerdo a nuestro criterio y principios.

Todos, todos, todos

Cuatro días seguidos hemos realizado talleres con diferentes grupos de personas.  Pero lo más interesante es que la tensión con que estábamos trabajando tan intensamente, ha unido a todo el grupo. No sé si le pasaría lo mismo a la gente en los grupos, pero durante este tiempo nosotros hemos cambiado muchísimo.
Dr: Laitman Les digo solo una cosa: yo mismo veo como cambio dependiendo de los cambios en el grupo. Porque yo mismo no había pasado por todas estas acciones, yo tenía otra metodología más individual para alcanzar el mundo superior, que fue usada por los cabalistas durante miles de años. Y ahora, cuando el grupo pasa por la unión practica y yo participo de alguna manera en ella, siento hasta cuanto esta es una actividad buena y productiva. Por eso los entiendo y  aconsejo a todos aquellos que nos escuchan hoy, que intenten de cualquier forma posible de participar en nuestros talleres.

Usted dice que la naturaleza nos forzará a usar correctamente todo lo que nos rodea. ¿Qué significa “usar correctamente”?

Significa que nosotros deberíamos estar usando todo en aras de las buenas conexiones entre nosotros. Todos nosotros somos los componentes de un enorme organismo integral, que se supone que funciona como ruedas dentadas en un mecanismo único, alineados unos con otros, de modo que uno no esté crujiendo, el otro resollando y el tercero girando hacia otro lado con todos sus dientes rotos. Es necesario que todos nosotros nos sintamos uno al otro, nos conozcamos, entendamos el plan universal, y sepamos hacia dónde tenemos que girar para que estemos todos bien. No puede ser que uno esté mejor a expensas del otro; este es un mecanismo y tiene una estructura rígida. Actualmente, la conexión no es rígida, es más flexible, es posible aflojar entre uno y otro. Pero poco a poco los dientes del engranaje encajan, las relaciones comienzan a ser más y más rígidas, las discrepancias de uno con otro aumentarán nuestro sufrimiento. Mientras esto aumenta naturalmente, nosotros le tememos al hecho de que el mecanismo se atasque, que quedemos atrampados en una enorme guerra mundial.
Por otro lado, la naturaleza comienza a ejercer presión sobre nosotros desde el interior con un desencadenamiento de calamidades. Y entonces, por supuesto, nosotros aprendemos rápidamente la apropiada interacción, pero este es un camino muy difícil. De un modo u otro, la humanidad comenzará a integrarse completamente, plenamente interoperable, con igualdad absoluta, similar al socialismo pero con un rostro verdaderamente humano.

La comprensión que lleva a un viaje seguro

El camino del sufrimiento no significa que recibiremos un solo golpe. Tenemos que aprender nuestra lección y finalmente convertirnos en seres humanos inteligentes. Tenemos que dejar de ser pequeñas bestias egoístas que se esfuerzan por tomar para su propio beneficio todo lo que les rodea a costa de los demás. Nosotros actuamos de esta manera subconscientemente. Debemos aprender a actuar de manera diferente y a considerar a cada persona a nuestro alrededor como un pariente y amigo cercano. Con el tiempo, esto hará que el “efecto mariposa” en su forma absoluta, esté entre nosotros. Esto vendrá junto con nuestra consciencia de la integralidad de la naturaleza. Nuestra percepción de la naturaleza será más profunda. Sentiremos las capas superiores de ella, nos daremos cuenta que es eterna y que podemos ir más allá, más allá del tiempo y del espacio, como los físicos ya lo están diciendo. Así nos convertimos en observadores que detectan la verdadera naturaleza y nos elevaremos hasta el nivel de sus fuerzas, viviremos en ese nivel y no en la forma de nuestros cuerpos temporales terrenales. Tenemos que compartir estas cosas con toda la humanidad de una manera gradual y lenta, de lo contrario, las personas no nos considerarán normales, ya que esto no se ajusta a su cuadro de la realidad comúnmente aceptado, todo lo que está más allá de su rango de rutina, no existe, es irreal para ellos. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos en nuestra explicación de hacia dónde nos dirigimos. Los físicos hablan de esto muy abiertamente. A ellos se les permite, ya que son físicos. Sus conclusiones se basan en los descubrimientos que han hecho. Ya no es una teoría para ellos, es una realidad porque han estado observando esto en sus experimentos desde Hugh Everett a mediados del siglo pasado y aún antes.

La misión de la persona es sobreponerse a todo

De un artículo de Rabash, “Qué es medio Shekel en el trabajo”: Existen dos factores que hacen que la persona escape del trabajo. Incluso cuando empieza a trabajar con el fin de adherirse al Creador, ya que después de que la persona empieza a seguir el camino de la verdad, le revelan su bajeza desde Arriba, lo que quiere decir que mientras más la supere más recibe la dureza del corazón desde Arriba, para que así haya una habitación para la Luz de la Torá, llamada letras, las cuales ayudan a reformase, a revelarse. Esto quiere decir que no hay Luz sin una vasija y por medio de la dureza del corazón, se revela plenamente la deficiencia. Y el Creador sabe cuándo está al máximo y cuando la vasija está completa. Entonces la persona escapa a veces del trabajo, cuando ve que ya ha rezado lo suficiente según lo ve ella y el Creador no le presta atención. Se dice “el pobre no disminuirá”, es decir que la persona no debe disminuirse  y decir que el Creador no puede ayudar a la persona humilde como ella. Ella dice “El Señor es sublime y Él verá al humilde”. A veces la persona deja el trabajo porque sabe que es rica, es decir que tiene mucha Torá, muchas buenas obras, y sabe que está por encima de los demás. ¿Por qué entonces cuando le pide al Creador que la ayude a hacer todo con el fin de otorgar, el Creador no se vuelve a ella? Él sabe que ella ha rezado mucho por eso, así que ella dice que el Creador no quiere responderle y escapa, pero “la persona siempre debe sobreponerse”. “La persona debe sobreponerse siempre” es decir que en cualquier dirección, en todo sentido, tiene que mantener la línea recta que debería seguir con el fin de alcanzar la meta. Esta línea es como una ruta que está limitada en ambos lados. Por un lado hacia su ego, hay una sensación de auto bajeza, su auto sumisión. Por otra parte, existe su adhesión al grupo, en fe por encima de la razón, por encima de su pequeña mente animal, que no le permite ver el próximo estado, el nivel superior. Así la persona avanza.

Lo más difícil es pedir ayuda

Baal HaSulam, “La entrega de la Torá”: debemos entender que el resto de las 612 Mitzvot (preceptos) en la Torá, con todas sus interpretaciones, son no más ni menos que la suma de los detalles insertados y contenidos en esa sola Mitzvá (singular de Mitzvot), “Ama a tu amigo como a ti mismo“.  Existen 613 “mandamientos“, es decir, 613 acciones que llevan a la corrección. Nosotros debemos alterar las intenciones que están asociadas con el deseo de recibir, pasarlas de egoístas (en aras de recibir) a altruistas (en aras de dar). Cuando hacemos eso, significa que hemos “cumplido con un mandamiento”. El número de mandamientos está definido por la cantidad de deseos de recibir individuales que abarca la vasija del alma. Está dividido en dos partes:
     Arriba     Galgalta Ve Eynaim (G’E), 248 deseos
     Abajo        AHP, 365 deseos
La intención de recibir es llamada la “inclinación malvada”; mientras que la intención de dar es llamada la “buena inclinación”. La acción per sé permanece igual. Podemos diferenciar entre buenas y malas acciones sólo mediante las intenciones que hay detrás de ellas. Así, un proceso de corrección es en realidad una modificación de las intenciones. Si está orientada hacia uno mismo, entonces es considerada como la inclinación malvada; si está enfocada en nuestro prójimo, entonces es buena.
Eventualmente tenemos que corregir 248 y 365 deseos; todos juntos abarcan 613. Sin embargo, en realidad sólo corregimos 612 deseos, ya que el último mandamiento (el que es acerca del amor) sigue siendo “problemático”. Como dice un cabalista, al mejorar 612 deseos, alcanzaremos el amor. En otras palabras, del amor de amigos llegamos al amor por el Creador.
En el sistema en general, existe una parte especial de deseos, por supuesto interconectados con el resto de los deseos, el grupo que debe corregirse. Yo no estoy ahí al principio. Pero tan pronto como comience a trabajar con el grupo, con los amigos, al querer conectarme con ellos, y hacerlo así en realidad, averiguaré que en mi naturaleza todo está en contra de esto: “no puedo, no soy capaz, no quiero, no lo haré”. Esta es la inclinación al mal, que no quiero unirme y esta me detiene. Entonces llamo a eso “el que odia” en mí y exijo corrección para los amigos, que están cercanos y lejanos, de todos los lugares. Descubro dónde está la corrección, cómo realizarla, cómo superar mi inclinación. Y lo hago hasta que siento la necesidad de acudir al Creador. Esto no sucederá inmediatamente. Puedo clamar ahora, pero después el deseo egoísta crece y el pensamiento del Creador se vuelve insoportable. Lo odio, estoy dispuesto a destruirlo. Cualquier cosa menos acudir a Él. Pienso que se requiere de mí que haga lo imposible, como si en lugar de destruir al enemigo, tuviera que amarlo y ayudarlo. Es muy difícil. Después, al sentirme impotente, al desear lograr el otorgamiento a pesar de todo, acudo al Creador.

Usted dice que carecemos de unidad en nuestras intenciones al leer El Libro del Zóhar, ¿qué significa eso?

Nosotros trabajamos con correcciones y la corrección la hace la fuerza que nos creó; esta fuerza es llamada la Luz que Reforma. Esta creó, fragmentó y corrompió todo con un propósito de manera que a partir de las corrupciones especiales en la que nos encontramos, seamos capaces de entender y alcanzar la plenitud. Pero con el fin de ser capaces de ascender de nuestra corrupción, necesitamos la fuerza que opera en nosotros. Esta fuerza viene sólo si queremos primero ser corregidos, si sentimos una deficiencia en su acción. Entonces ésta funciona en perfecto acuerdo con nuestra deficiencia en cantidad y en calidad.Esto significa que tenemos que saber por adelantado qué correcciones va a realizar esta fuerza. Pero no sabemos qué correcciones se requieren, ¿entonces cómo podemos evocarla? Para esto se nos dio una especie de juego en nuestro estado en el cual jugamos a conectarnos y a unirnos y a acercarnos entre nosotros en discusiones, como si estuviéramos corregidos, como si quisiéramos ser corregidos, como si quisiéramos conectarnos, etc. Si nosotros somos atraídos a eso durante el juego, ya que no se requiere de nosotros nada más que eso, si cumplimos con esto al menos en alguna conexión con la corrección, la Luz opera y nos influye. Existe una especie de acuerdo: yo hago “como si” y tú lo haces “de verdad”. El inferior necesita clamar y el superior, en respuesta a esos clamores, trae la corrección. Este es el orden de los niveles en cada nivel. Entonces si este es el caso, ¿qué debemos hacer? Todas nuestras plegarias sólo deben ser por la conexión entre nosotros, ya que ésta es la corrección de la ruptura. La conexión que trato de lograr está destinada a eso, a que yo sepa que no puedo hacerlo y que necesito la fuerza superior para hacerlo. Entonces por una parte, soy atraído hacia la conexión y por otra parte, sé que no puedo cumplirlo sin la Luz superior. Entonces la Luz viene y hace el trabajo. Esta es toda la acción. Esto significa que la preparación para la recepción de la Torá es una deficiencia por la acción de corrección. La Torá en sí es el método de corrección y la Luz superior es la fuerza que me lleva a la conexión. No hay nada más que eso.

Aferrándote al Creador sin disolverte en Él

El Creador es una ley universal y la ley más general de la naturaleza. Él es llamado “El bien que hace el bien”. La ley de la naturaleza está compuesta de numerosas partes: niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante. En general, todo se trata de los deseos de recibir, los cuales el Creador se esfuerza por satisfacer. Él quiere que ellos se sientan absolutamente lo mejor posible. ¿Qué puede satisfacerlos? Nada menos que el estado en que está el Creador mismo. Nada menos que eso puede ser considerado “El bien que hace el bien”, ya que eso significa que algo hace falta. Entonces, la meta de la creación no es “fusionarse” o disolverse en el Creador. Al contrario: La creación tiene que preservar esta identidad y al mismo tiempo volverse similar al Creador. La benevolencia definitiva que la creación puede obtener es sentir: “¡Grandioso! Me diste lo mejor que podías; ahora, no cedo ante Ti en nada, no en la forma, en cómo me expreso, en el modo de funcionar, ni en los estados por los que paso”. Este es el estado que se supone que debemos alcanzar. Es posible que la creación perciba la perfección, sólo si sigue siendo la creación, es decir algo que es opuesto al Creador. Al mismo tiempo, la creación debe volverse similar a Él sin renunciar a su “autonomía”. Para eso, la creación tiene que experimentar un estado que es opuesto al Creador; tiene que aferrarse a este estado, es decir retener internamente la inclinación malvada, mantener deseos contrarios y construir una actitud benevolente hacia ellos. Sólo si la creación se las arregla para “mantener” ambos polos, permanece como la creación; pero al mismo tiempo, se vuelve similar al Creador. El proceso tiene que implementarse en el grupo, es decir, en una pequeña parte de los deseos que pertenecen al nivel hablante, el cual es llamado “Israel“. Es el grupo el que necesita iniciar el proceso, revisar los defectos, y hacer correcciones. Tras completar este trabajo, el grupo tiene que transferir los resultados de su trabajo a la humanidad, en su turno, al corregirse a sí misma, el nivel humano eventualmente modificará los niveles animado, vegetativo, y animado. Esta es la secuencia que siguen los eventos.

No existen los deseos superfluos

Sin la intención correcta, la Luz no puede entrar a un deseo y este permanece en su suciedad. Sólo la intención purifica el “cuerpo” del deseo y permite que la Luz entre en este. La intención surge cuando el cuerpo se da cuenta de la impureza que está en este, desea la unidad con el Creador y realiza acciones para atraer la Luz que reforma. Entonces la Luz de la Torá corrige el deseo con la intención por el otorgamiento y entonces se viste en este. Primero uno debe revelar su intención egoísta. Este es también un alcance. Entonces una persona necesita la Luz para cambiar su intención hacia el otorgamiento.
Pregunta: ¿Es esta intención formada por el entorno correcto?
Dr: Laitman No, la intención es formada por la Luz, mientras que el entorno apoya este proceso de manera que una persona llegue a demandar corrección de la Luz.
Pregunta: ¿Entonces eso significa que sólo la plegaria me ayudará a lograr esto?
Dr: Laitman Si, la plegaria, petición, o demanda dirigida a la Fuente, en otras palabras-una necesidad. La plegaria, MAN, es una necesidad, un deseo no satisfecho que viene de Nukva que está incluida en Bina. Ahí es de donde viene el nombre MAN-MeyNukvin, literalmente, “aguas femeninas”. Bina crea Nukva, la cualidad femenina  que viene del deseo de otorgar, mientras que Nukva desea volverse similar a Bina desde su deseo receptor. Esas son dos etapas: primero, al romperse, Bina se incluye en Nukva, es decir Maljut y después cuando Maljut es corregida, se incluye en Nukva.
Pregunta: ¿Entonces por qué  son necesarias todas esas acciones físicas que realizamos en este  mundo?
Dr: Laitman Sin ellas no puedo proveer  para mi existencia. Pero si añado la intención correcta a mi deseo animado de vivir y satisfacerme, entonces le permito corregirse, dirijo toda mi vida hacia la corrección.
Pregunta: ¿Es posible añadir la intención a cada acción?
Dr: Laitman Si, incluso a la acción  más “cruda”. En virtud de la intención, cualquier acción se vuelve espiritual. Cualquier deseo puede ser corregido, incluso el más insignificante, el más bajo y estúpido. La Luz emitirá un “certificado de validez” a cada

Todo nivel comienza a partir de Ibur (gestación)

No puedo confiar en mis sensaciones ya que son subjetivas y no reflejan la verdadera realidad. Por otra parte, al tratar de imaginar algo puedo ser cautivo de sueños falsos ¿Cómo puedo permanecer en la delgada línea entre la fantasía y la sensación?
DR: Laitman Primero debemos entender que no importa a dónde vayas, es una dirección equivocada y falsa. Entonces no trates de permanecer en el camino dorado, no importa lo que hagas estás perdido, deambulando en la oscuridad. El único medio es adherirse al grupo, como una gota de semen en el vientre de una madre. No hay otra forma. Si te adhieres al grupo, seguramente te desarrollarás con la naturaleza y no se requiere de ti que hagas nada más que eso. Entonces la naturaleza, el Creador, opera en ti y te desarrolla. Este enfoque opera en cada nivel, ya que “deambular en la oscuridad” es típico incluso para los niveles más elevados. En cada nivel existen las etapas de Ibur, Yeniká (amamantar) y Mojin (madurez). Supongan que ascienden del nivel 124 al nivel 125, que es el último. Incluso aquí te anulas totalmente aun cuando toda Maljut de Ein Sof fragmentada te es revelada. No importa cuán alto ascienda una persona, siempre existirá el estado de “aquel que es más grande que su amigo, su deseo es también más grande”. Si el Lunes 10 grados de maldad me fueron revelados, después el Martes, cuando otra porción es añadida a esta, acumulará nuevos poderes. Hoy me fue revelada un poco y mañana me será revelada con mucho más claridad, de acuerdo al orden de desarrollo de las Luces. Como resultado, el mal que corregí ayer me es revelado en una forma incluso más corrupta. Por lo tanto, el Miércoles cuando obtengo una porción adicional de maldad, descubro que en adición a eso, la maldad del día previo se ha duplicado, y la maldad del día anterior a ese se ha triplicado. Entonces es cada vez más grande. Este es el ascenso espiritual. Podemos superar eso sólo mediante auto anulación y la adhesión al grupo, como un embrión, cuando no tengo pensamientos o deseos propios, usando las sensaciones y mente  de los amigos en mi auto anulación. Sólo quiero adherirme a ellos para sentir su actitud hacia el Creador, hacia la meta, hacia la vida, dejar que su espíritu me penetre, de manera que determine mi punto de vista en todo. Es como si estuviera flotando en el líquido amniótico en el vientre, en la Luz de Jassadim. Todo lo que necesitamos es ser sensibles y entonces este estado se abrirá y sentirás vida en este. Incluso si los amigos no sienten y no saben esto, incluso si no tienen esas preguntas. Será real para ti porque estamos en el mundo de EinSof (Infinito) en el cual no hay cambios. Sin embargo, por el momento está oculto de nosotros y mediante el enfoque correcto incrementas tu sensibilidad, tu percepción y gradualmente lo descubres en los niveles espirituales. No tienes que esperar por nadie, actúa.

¿Nuestros pensamientos tienen un poder real?

Por supuesto que nuestros pensamientos tienen poder; no es casualidad que haya conceptos como “mal de ojo” y “buen ojo”. El poder de nuestra mente es la fuerza más poderosa, incluso más fuerte que una explosión nuclear. Está oculto en las más grandes profundidades, entre las fuerzas entre los átomos. El poder de la mente es el último nivel antes de la fuerza espiritual. Pero los pensamientos se vuelven poderosos sólo si se conectan, si cada uno de nosotros piensa solo, influye en el sistema un poco pero sólo en el nivel corporal. Sin embargo, si comenzamos a conectarnos con el fin de revelar el poder del otorgamiento general, revivimos y nos renovamos; es como si encendiéramos y operáramos toda la red espiritual de conexiones entre nosotros. Entonces descubrimos al Creador dentro de esta. No tenemos que tener un gran poder mental, lo principal es la cualidad de nuestro pensamiento para que sea correcto y nos ayude a revelar la fuerza de otorgamiento mutuo entre nosotros, lo cual significa el Creador. Cuando el Creador es revelado la verdadera intensidad es revelada. Esta es ya toda la Luz de NRNHY y no nuestro pequeño mundo. Nos conectamos y queremos estar bajo la influencia del Creador para que Él resida entre nosotros y nos maneje para que estemos en armonía con Él en acciones sincronizadas, justo como el Creador está en un constante estado de otorgamiento, entonces queremos estar constantemente en un estado de otorgamiento, entonces revivimos la red general, y al grado que estamos incorporados en esta y conectados entre nosotros,el Creador es revelado. Es un poder inmenso comparado con el cual todas las fuerzas corporales son insignificantes. Todo el mundo corporal comienza a moverse de acuerdo a este poder interno de la humanidad, todo cambia partiendo de nuestra más ligera conexión y lo principal es que la conexión sea correcta. Vemos que en el año pasado el término “Arvut-garantía mutua” se ha vuelto muy popular, es porque cuando nos reunimos como grupo y nos conectamos en pensamientos y acciones, este poder mental aparece en el mundo. Si este término expresa una acción espiritual, influye toda la red global y es aceptado por todos.

Cuando salgo del grupo y voy al mundo, encuentro difícil manejarme correctamente en el trabajo con el fin de mantener un equilibrio ¿Cómo debo trabajar conmigo cuando estoy en un entorno externo?

Estamos bajo la terrible influencia del enorme entorno humano externo. Dentro de este está nuestro pequeño entorno en el grupo, en el cual tratamos de neutralizar la influencia externa, es como si hubiéramos construido un arca de Noé y estuviéramos a salvo de la inundación. Por otra parte, cuando dejamos la influencia del grupo, nos encontramos bajo la presión de las pasiones externas ¿Cómo podemos protegernos? ¿Cómo podemos permanecer en el grupo incluso si no nos vemos y  escuchamos entre nosotros? Para hacer eso usamos la tecnología moderna, teléfonos celulares, por ejemplo, para comunicarnos entre nosotros, aparte, el grupo tiene una “antena” que nos permite conectarnos con este virtualmente y recibir diferentes materiales de este. Podemos usar un reproductor MP3para recordarnos también lo que es importante, además podemos escribir notas durante el día, tenemos muchos medios para comunicarnos y no desconectarnos. Pero más importante, podemos establecer una red directa de conexión desde la “mente” del grupo hasta nuestras mentes si queremos y estamos de acuerdo y nos aferramos a esta unidad.
En realidad siempre se está jugando conmigo: No hay exterior y no hay interior; no hay este mundo y no hay el mundo por venir; las escenas simplemente cambian todo el tiempo como en un teatro y tengo que “moverme hacia otra vida” cada vez “representar el papel” y actuar de acuerdo a las circunstancias. No es simple, pero no se le da a una persona más de lo que puede manejar. De acuerdo a la espiritualidad, incrementas en Santidad y no disminuyes en Santidad. Puede ser que se te muestre desde Arriba que no te has preparado lo suficiente y entonces rompes con el grupo. Así que aprende de este ejemplo y de ahora en adelante prepara una conexión más fuerte con los amigos.

La gran asamblea al pie de la montaña

De La Luz del sol por Rabí KalonymusKalmanHalevi: El principal alcance de la Torá es mediante la unidad, como se dice: “E Israel acampó ahí ante la montaña, como un hombre con un corazón y ahí la entrega fue detenida y cada tribu corrigió y añadió su Ha-Va-Ya-H. Y ellos dijeron escucharemos y haremos en gran pasión desde el fondo de sus corazones y elevaron MeiNukviny revelaron MaimDekurin, que el Creador descendió para entregarles la Torá y fueron recompensados con el alcance de la Torá. El alcance de la Torá significa el alcance del plan de toda la creación, su meta, el alcance de todo el camino de corrección que es alcanzado mediante la unidad. Esto es porque tenemos que corregir la fragmentación y como resultado, en adición a la corrección de la fragmentación, llegamos al alcance. Esto significa que mediante nuestro esfuerzo le añadimos a nuestro entendimiento, al reconocimiento del estado en el que estamos. Abrimos todos los mundos espirituales para nosotros de un nivel a otro hasta el mundo de EinSof (Infinito). Pero antes de llegar a este alcance, no sentimos ninguna diferencia entre nuestro mundo y el mundo de EinSof. El infinito es alcanzado sólo mediante la unidad y la unidad es construida en dos líneas- la derecha y la izquierda, amor y odio-uno en contraste con el otro. Por lo tanto se dice: “E Israel acampó ante la montaña” (Jethro, 19, 20), estaban ante el odio que descubrieron después de que siempre habían estado en la línea derecha, entusiastas acerca de la espiritualidad, esforzándose por la unidad, y ansiosos por conectarse. Fue entonces que descubrieron la línea izquierda que estaba ante ellos como una alta montaña que no los dejaba conectarse.
Entonces necesitaron la Torá, la Luz que Reforma, y entonces descubrieron la línea media, la Torá, el Creador que es revelado y ayuda a conectar las dos líneas juntas. Gracias su plegaria, recibieron una respuesta desde Arriba. El Creador descendió y les dio la Torá y entonces ellos fueron reconocidos con el alcance de la Torá. Entonces debemos seguir constantemente la línea derecha, en otorgamiento puro, en HafetzHesed y después en contraste con esta, la línea izquierda es revelada: diferentes defectos, decepciones, debilidad, crítica, Din. Es bueno que todo esto sea revelado ya que mediante ello nos damos cuenta de que no hay otra opción y que tenemos que seguir la línea derecha.
¡Vemos que no hay nada que podamos disfrutar en la línea izquierda y que esas son vasijas de recepción que exigen un llenado y no existe ningún llenado!  Entonces todo lo que queda, a pesar de todo, es ascender por encima de todo esto; cuando alcanzamos una medida completa, una medida completa de la revelación de las líneas derecha e izquierda, la reunión ante el Monte Sinaí es revelada, la línea media y entonces la Luz que conecta las dos líneas viene a nosotros. Esto es llamado “el Creador hace la paz en el Cielo y Él traerá la paz a nosotros”. La línea media viene y decide entre las dos primeras líneas al traernos paz y plenitud. La Torá es alcanzada mediante la unidad, si la anhelamos constantemente como se dice, “e Israel acampó ante la montaña, como un hombre con un corazón”. No importa cuán duro trataron de conectarse, descubrieron lo opuesto: desapego, odio, y rechazo. “Y su impureza fue detenida y cada tribu corrigió la combinación de su Ha-Va-Ya-H”, lo cual significa que en cada uno de nosotros y entre todos nosotros hay muchos problemas internos y conflictos que requieren corrección.  “Y ellos dijeron, ‘¡Haremos y escucharemos!” lo cual significa que están dispuestos a ir por encima de su razón, por encima de la sensación  de cualquier crítica, ya que no hay otra opción, ya que hemos visto que no podemos conectarnos en nuestras vasijas egoístas. “Y elevaron MeiNukvin (MAN)y en contraste MaimDekurin fueron revelados y el Creador descendió para darles la Torá y fueron recompensados con el alcance de la Torá”. Esperemos ser recompensados con la recepción de la Torá ya que el Creador la entrega todos los días.

Crear un nuevo tipo de relaciones familiares es un proceso que gradualmente construye conexión entre nosotros ¿Con qué comienza esto?

Todo comienza con el curso de educación integral. Este ofrece una explicación de nuestra naturaleza y nuestra unión con la clarificación general dela red general que nos conecta, la libertad de elección, nuestro egoísmo que crece perpetuamente y el sistema en el cual todos tienen que ayudarse el uno al otro. Tenemos que aprender a escuchar a nuestros amigos para ser inspirados por ellos y reconocer la importancia del auto rechazo y reconocer lo significativo de la inclusión mutua. Y la forma más importante de avanzar son los talleres donde nos sentamos juntos, dos de nosotros (cara a cara) o en pequeños grupos, y discutimos cosas tratando de sentir el proceso y averiguar las maneras de construirlo. Existe cierto proceso que esquematiza la estructura de nuestros seminarios: el instructor debe guiarnos a través de este. Él debe constantemente añadir preguntas y traer nuevos tópicos de discusión. Él es quien nos guía paso a paso, etapa por etapa, y gradualmente nos permite desarrollar nuestros deseos, pensamientos y aspiraciones. Afrontamos la situación cuando no tenemos otra opción sino reconocer ciertas cualidades dentro de nosotros y compararlas con lo que otras personas ven en nosotros. También tenemos que tomar consciencia de cómo tratamos las mismas cualidades en otros y buscar maneras de elevarnos por encima de nuestra crítica. Tenemos que estudiarnos a nosotros mismos exhaustivamente, lo principal es aprender a elevarnos por encima de nuestras suposiciones, ¡continúo tratando muchas veces y finalmente lo logro! ¿Han visto a un gato que se prepara para saltar? Si quiere dar un salto desde el piso hasta una mesa, hace varias flexiones como si estuviera haciendo pruebas y sólo después de eso salta. Similarmente, necesitamos hacer ejercicios y después saltar. Cada seminario tiene una parte teórica, pero lo principal es la discusión durante la cual llegamos a conocernos mejor. Aprendemos de nosotros mismos y mencionamos nuestras dudas, problemas, y tiempos difíciles lo cual nunca mencionaríamos de otra manera a causa de nuestra hombría. Un hombre (Gever- גבר) es el que se supera a sí (Mitgaber) mismo en lugar de seguir sus instintos. Un héroe (Gibor- גבור) es el conquista su predisposición egoísta. Entonces, tenemos que ver nuestras debilidades y lo que es el verdadero héroe, es superarlas. En la vida usual, cuando las personas están discutiendo, peleando y gritándose, parecen niños pequeños. Cada uno parece querer demostrar el gran egoísta que es. En nuestros talleres, claramente demostramos que somos los héroes, ya que la palabra “héroe” (Gibor- גבור) tiene la misma raíz que la palabra “superar” (Hitgabrut- התגברות). Tenemos que hablar de ellos abierta y directamente. Gracias a este trabajo mutuo, realmente comenzaremos a sentirnos mutuamente. Y nunca más habrá esos reproches como los que hacen frecuentemente las mujeres a sus esposos. “¡Por qué nunca hablas conmigo!” Su esposo ni siquiera tendrá que hablar con ella ya que en nuestros talleres aprenderemos a sentirnos el uno al otro internamente. Una poderosa comunicación interna será iniciada entre nosotros. Es como las personas que han vivido juntas por muchos años. Por ejemplo, yo he vivido con mi esposa por 45 años y no necesitamos hablar mucho. La conversación ya no es una necesidad, sino una tradición. Si fuéramos recién casados que acaban de comenzar una vida en matrimonio, tendría que hablar mucho con ella. Sin embargo, tras tantos años juntos nos conocemos tan bien que nos comunicamos internamente. Los mismos resultados pueden ser logrados a través de los talleres que conectan a las personas. Si nos elevamos más allá de los asuntos familiares y hablamos acerca de los problemas mundiales, el entorno, la sociedad, los países en los que vivimos, y el planeta entero, todos ellos surgen de la conexión incorrecta entre las personas.
Es por esto que la economía y las finanzas están sufriendo. En algunos lugares, las personas están muriendo de hambre y en otros lugares hay personas obesas tirando excesos de comida. La razón para ese estado de las cosas es las erradas conexiones y la falta de igualdad. Es por ello que le queda claro a todos que si nos las arreglamos para corregir los problemas familiares e ir más allá de estos, lograremos tener éxito.

Me gustaría agradecerle por su sinceridad en sus respuestas a todas las preguntas y por su infinita paciencia.

 ¡Si me conocieras! Por naturaleza soy una persona extremadamente impaciente. Tengo un carácter terrible. Otras personas que me conocen más de cerca y me ven más a menudo pueden confirmar eso. No tengo ninguna paciencia. Les doy esto como un ejemplo: Cuando tienes la importancia de la meta, te vuelves completamente diferente. Te vuelves suave, paciente y dispuesto a repetir las mismas cosas cada día. No me reconozco a mí mismo.

¿Sabe usted que sólo del 4 al 12% de los judíos americanos consideran la existencia de Israel como importante? ¿Qué nos dice esto? (Fuente: AJC 2012 Survey of American JewishOpinion)

En primer lugar, nos muestra que los representantes del gobierno de Israel hacen un pobre trabajo al respecto. En segundo lugar, existe una completa falta de entendimiento de cuánto el destino de los judíos americanos está ligado a la existencia de Israel. Ellos creen que les resulta más conveniente ser considerados ciudadanos americanos, sin pertenecer a nadie, como por ejemplo, los afroamericanos, en este caso, nadie se quejaría de ellos. Pero las quejas persistirán en cualquier caso, y “Yo los encontraré en los bordes del mundo”, dice el Creador. “No serás capaz de escapar y serás forzado a cumplir con tu destino de convertirte en la Luz de las naciones. No tendrás éxito en esconderte, desapareciendo en la masa de la unidad”. Seremos testigos de cómo las conexiones entre todos los judíos del mundo serán descubiertas, las diez tribus perdidas serán encontradas y ellos también, consciente o involuntariamente, cumplirán con su propósito. Por ahora, pienso quede  todas las naciones del mundo necesitamos reunir personas que estén conscientes del propósito de la humanidad, el así llamado “Isra-El”, con el punto en el corazón aspirando a revelar al Creador. Y todo el resto necesita votar por Romney y ser alimentado por el método de la educación integral.

¿Qué es el “Creador“? ¿Cuál es el significado de Su grandeza con la cual tengo que impresionar a mis amigos

El Creador es el atributo de otorgamiento, amor, conexión y rechazo de los intereses personales. Llegar a estas propiedades es el primer paso en el camino hacia la semejanza con el Creador. ¿Tú ves o sientes al Creador ahora? ¡No! ¿Por qué no? Esta es una de las propiedades que lo gobiernan y lo hacen todo, pero no se revela a sí misma. De hecho, no tiene una manifestación individual. No se trata de un individuo así como tú, que ocupa lugar en el espacio y que quiere hacerse notar por todos. El Creador es la propiedad opuesta. Por lo cual aparentemente no existe…¿Quieres revelar este aire vacío? Para ello también tienes que “inflarte” un poco.

La pregunta que surge constantemente es si yo estoy poniendo o no el esfuerzo suficiente, porque siento frecuentemente que no estoy trabajando lo suficiente.

 Dr: LaitmanNaturalmente, así es y esto es muy bueno. Tú tienes una oportunidad frecuente para avanzar, lo cual no depende de mí. Más allá de eso, tu trabajo se mide como la suma total de tus acciones y las acciones del grupo como un todo, con el fin de descubrir en medio de ti el punto de mayor poder, el centro del grupo, su centro espiritual y moral, su futuro y la fuente de su fuerza, con la ayuda del cual el grupo y cada miembro se cambia a sí mismo hacia una mayor integración con los demás. En un  grupo  integral, las personas hacen su propio trabajo y se jalan por su cuenta. El maestro observa por los lados. Él organiza los talleres y establece los temas. Él lleva a los estudiantes y los guía de una manera tal que de taller en taller, de una lección a otra, ellos realmente comiencen a ver su avance. Este progreso puede ya estar en forma de la revelación de mal mayor o en la obtención de un grado de bondad.
Pregunta: ¿Esta capacidad de trabajo y efectividad también están determinadas por la interacción integral del grupo?
Dr: Laitman Sí, solo por esto. Nada depende del maestro. Él actúa como un supervisor. Si hay algo que pueda ser agregado, él lo agrega. Si no, entonces él espera pacientemente.

¿Existe en el sistema integral un lugar para el trabajo individual de la persona?

 El trabajo individual de la persona consiste en hacer de sí misma una parte integral de todo el sistema. Su trabajo individual es inmenso. Al ser una rueda del sistema común, la persona debe ver ante sí todo el mecanismo: cómo comienza a operarlo, cómo depende todo de ella. La persona debe aceptar  todo este mecanismo como algo ideal, algo que depende solo de ella. Es decir, que su individualidad no desaparece, sino que por el contrario se hace única: ella es lo único que pone en marcha al mundo entero.

¿Qué indica la revelación de la línea izquierda en el grupo?

 Si se revela la verdadera línea izquierda en el grupo, no es nada malo, ya que puede revelarse sólo después de que exista la línea derecha, sólo si nos hemos preparado nosotros mismos para recibir la dureza de corazón, las dificultades, los problemas, los conflictos y los desacuerdos. Todo puede suceder en el grupo, pero la línea izquierda siempre viene en contraste con la línea derecha y ésta indica que podemos percibirla e imaginarla correctamente. Tenemos que entender que el Creador se dirige a nosotros y endurece el corazón del Faraón. Él hace eso con el fin de  parecer más grande ante nosotros y ayudarnos a conocerlo. El Creador es la línea media, otorgamiento puro, amor. Entonces entendemos que los problemas que se revelan entre nosotros, nos los envían con el fin de avanzar hacia la meta. ¡Resulta que la línea izquierda abre el camino derecho para ascender! Este es el componente más importante para ascender, ya que crecemos en la misma medida en que sintamos la pesadez del corazón. Es como cuando el Faraón creció diez veces más antes de cada plaga en Egipto, antes de que salgamos al siguiente nivel. Esto se llama “redención” y el éxodo del exilio. Así es como trabaja.

Acerca del beneficio y el daño de las “buenas intenciones”

Existe un nuevo fenómeno global, una especie de “banco del tiempo”. Ellos reciben inversiones no en dinero sino en horas de trabajo. Por ejemplo, alguien invierte en horas de jardinería y otro dona una hora de clases de matemáticas y así ¿Podría ser que la humanidad haya identificado el problema de la inequidad, cuando las habilidades de una persona determinan su bienestar?
Dr: Laitman: No creo que ésta sea la forma correcta. Como es costumbre la falta de entendimiento lleva a la distorsión. Un profesor puede hacer cosas que son miles de veces más grandes que un plomero, por ejemplo, y un millón de veces más grandes que un simple obrero. Él puede construir un instrumento, por ejemplo, o inventar algo que millones pueden usar. En términos espirituales en cada nivel existe un estado de Jafetz Jesed, pero esos estados son diferentes y cada uno está en un diferente nivel. Tú construyes el otorgamiento por encima de tu deseo de recibir y alguien más por encima de su deseo de recibir. Entonces no son iguales. Las personas que intercambian servicios de acuerdo a esta fórmula, anulan la competencia e ignoran el deseo de recibir, sin el cual, no obstante, es imposible existir. Parece que todos son generosos y todo es dividido de forma igualitaria. Pero la historia prueba que todos los intentos por crear una igualdad artificial llevan a un colapso y a una competencia incluso mayor. Entonces esas ideas no funcionarán a largo plazo. El verdadero avance está en las tres líneas, no en una. Esta es una gran sabiduría que sólo puede recibirse desde Arriba con la ayuda de la Luz que Reforma. No es simple. La línea media no puede transmitirse de unos a otros. Necesita de alguien que entienda cómo manejarla desde Arriba. Tú te conectas con él, aprendes de él y alcanzas este enfoque,  sólo entonces serás capaz de actuar por tu cuenta. Eventualmente, nadie entenderá por qué el “banco del tiempo” de pronto caerá en bancarrota. Las personas se analizarán y buscarán las razones y entonces vendrán a nosotros y pedirán ayuda. Entenderán que existe una “patente” especial aquí, aun cuando todavía ellos no saben qué es. “Tienen algo que realmente funciona”, dirán “¡Entonces llévennos hacia ello!” Existen bastantes iniciativas de ese tipo por las cuales las personas deben pasar. De otra manera la humanidad no se sentirá impotente y no clamará desde el nivel en el que está, como el clamor de los hijos de Israel en Egipto. Entones la humanidad se dará cuenta de que la solución que ofrecemos surge del Creador. Vendrán a nosotros porque tenemos una conexión con la raíz espiritual que se atrae mediante la sabiduría de la Cabalá. Esto es lo que los atraerá. Hoy son repelidos por esto y mañana serán atraídos a causa de la desesperación, a causa del punto de quiebre interno, cuando traten de llegar al otorgamiento por su cuenta y fallen.

¿Quién necesita a Israel? ¡El mundo necesita a Israel!

El reporte refleja la opinión personal de Obama y la opinión de algunos políticos estadounidenses.
Yo estoy escribiendo sin tomar en cuenta este mundo ilusorio que existe sólo en nuestra imaginación temporal, pero basado en la implementación del programa de la creación eterna como ha sido visto por los cabalistas desde el mundo del gobierno superior de nuestro mundo.
Esto es similar a cómo los adultos ven el mundo de un niño y entienden los errores y las dificultades de desarrollo de un niño, las cuales él mismo establece. Estaba prohibido que la Cabalá expresara su opinión antes que nuestro mundo tomara la forma de la conexión integral global con el fin de no evitar que éste se desarrollara hacia la relación integral. Pero ahora este desarrollo ha terminado y se ha manifestado, entonces está permitido y es necesario hablar acerca de la posibilidad de una vía diferente porque, al volverse integral, al mundo se le dio la oportunidad de avanzar no sólo mediante el camino del desarrollo a ciegas, impulsado por el sufrimiento, sino también conscientemente, al ser atraído por el futuro. La Cabalá habla acerca de cómo desarrollarse de una buena manera. Los cabalistas se refieren a Israel y al pueblo judío como el grupo de cabalistas en quienes los genes espirituales fueron conservados. Esto los hace diferentes al resto del mundo. Es por esto que deben comenzar a corregir el mundo. Por lo tanto, es necesario alentar a los judíos a que corrijan el mundo. Entonces la cualidad única de ellos será expresada.

¿Cómo puedo otorgarle al Creador, si no tengo nada que darle?

¿Qué tiene para darle un bebé a la madre? Pero mira  cuanta alegría le trae, cuanto disfrute le da. Si imaginamos que el Creador nos trata con amor infinito, absoluto y perfecto, ¿qué podemos darle a Él? Al menos algún tipo de respuesta, una pequeña sonrisa. Si Él nos ama, no importa qué pasos demos hacia Él, esto será un placer para Él. La única pregunta es, qué significa “hacia Él”. Sólo hay una meta: complacer al Creador. Esto sólo es posible mediante el otorgamiento, al volvernos como Él. ¿Qué quiere la madre del bebé? Ella quiere sentir la reacción de él como es normal que provenga de una persona pequeña: una sonrisa, un movimiento hacia ella. Esto es un placer para ella. La madre quiere ver la manifestación de las cualidades humanas en el bebé, señales de progreso. Y nosotros tenemos que aprender de este ejemplo. Esto es lo que el Creador quiere que hagamos, y así podemos darle placer a Él.

¿Qué significa tratar de otorgar?

Intentar de otorgar significa tratar de no trabajar para el beneficio propio tanto como yo pueda entender esto. Yo deseo elevarme por encima de cualquier recepción que pueda traerme alguna satisfacción y comodidad, como si yo me separara de esto. Y además de eso, yo me vuelvo hacia el grupo y trato de seguir el ejemplo de los amigos de cómo trabajar sin desear una recompensa. No importa qué tan alto sea el grupo. Si estoy buscando esta cualidad en él, yo la encontraré. Y entonces seré capaz de absorber esta energía y de realizar al menos algún tipo de acción o incluso solo de desear realizar una acción sin ningún interés propio, algo que no esté basado en la energía mundana. Yo querré actuar separado de mi materia, de mi naturaleza. Y, naturalmente, lo que sentiré es cuán antinatural e imposible es, cuán contrario es esto con respecto a toda mi naturaleza. Pero tales intentos atraen la Luz hacia mí y ellos son llamados oración.

Cuando yo dé la orden, de acuerdo a mi deseo

 La educación integral no es una colección de algún tipo de reglas, leyes, condiciones y estados que tú aprendes, sobre la que eres probado y por lo tanto en la que te has formado. Desafortunadamente, nosotros no tenemos realmente formación en ninguna parte, puesto que ésta proporciona el ascenso del hombre a al siguiente nivel y la humanidad no dispone de tales medios. Si tú vas al ejército, allí ellos te enseñan acciones instintivas, a reaccionar de forma automática, y nada más, de manera similar son los astronautas y otros. En la educación integral se entiende que tú  necesitas mostrarle a la persona y enseñarle cómo extraer de la naturaleza tales fuerzas que le permitan elevarse a al próximo nivel, por encima del nivel del yo que tiene hoy. Esto significa que si hoy tú eres un egoísta individualista, entonces mañana debes transformarlo en un componente integral altruista, de toda la naturaleza y de la humanidad. ¿De dónde sacamos esas fuerzas? Esto es lo que enseña la educación integral: cómo puedes tú extraer y transformar la fuerza integral que es básica para la naturaleza desde dentro de una naturaleza de hacerlo para uno mismo, cómo puedes atraerla de tal manera que ésta te cambie y luego tú comiences a entrar al sistema integral, “cuando yo dé la orden, de acuerdo a mi deseo” y no en contra de mi deseo. La gran fuerza integral de la naturaleza que está en su base, esta fuerza de otorgamiento, la fuerza del amor, la fuerza de la actividad mutuamente compartida, comenzará a influir en ti. De pronto comenzarás a cambiar y de manera natural anhelarás la unidad con los demás. De repente, aparecerá dentro de ustedes una relación completamente diferente a todo: Sus opiniones cambiarán, cambiará el paradigma por el cual comenzarán a actuar. Esto significa que la educación integral prevé específicamente este cambio en la persona. Es por eso que es diferente a cualquier otro. Por lo tanto nosotros siempre sentimos que en nuestra formación mundial esto no existe en absoluto. Hay ejercicios, coerciones de algunos tipos de acciones instintivas, advertencias, límites y recompensas, que en principio no son diferentes a la forma en la que entrenamos a los animales. La educación integral es la única cosa que podemos darle a la persona, nosotros la llamamos “integral”, porque esta es su meta. Sin embargo, en principio, es “Formación” con mayúscula cuando la persona se cambia a sí misma. Nadie puede cambiar a la persona, por lo tanto no existe un sistema que lleve indirectamente a la persona hacia esta educación, “por medio de la vara hacia la felicidad”. La persona no puede cambiar instintivamente: “Este sitio es malo para mí, así que voy a escapar. Ese es bueno, así que salgo corriendo hacia allí”. ¿Esto se llama, “por medio de la vara hacia la felicidad”? No, “por medio de la vara hacia la felicidad” es cuando, en cualquier caso que la persona sea llevada hacia la educación, ella entiende: “Tengo que cambiarme a mí misma” y entonces entra en esta educación.

Enfocándonos en la verdadera realidad

Al leer El Zóhar y desear imaginar el grado siguiente, uno debe tratar de unirse a los esfuerzos en este grado en este mundo, en el mundo interno y en el grupo, para que todo esté en una sola estructura porque no existe nada además de eso. Si uno es capaz de hacer eso y discierne que “Israel (el esfuerzo por el Creador), la Torá (la Luz Reforma), el Creador son uno”, esta es la señal de que ya ha obtenido el enfoque correcto, la actitud correcta para la verdadera realidad, que está correctamente representada en esto, pero no por fuera de uno mismo.

¿Tú hacia la izquierda y yo hacia la derecha?

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá), ítem 5: Primero debemos comprender por qué la Torá fue dada específicamente a la nación de Israel y no a todos los pueblos del mundo por igual. ¿Hay en ello, Dios no lo permita, nacionalismo involucrado? Por supuesto, sólo un demente podría pensar eso. De hecho, nuestros sabios han examinado esta pregunta y a esto se referían con sus palabras (Avodá Zarah 2): “Dios la dio a cada nación y lengua y ellas no la aceptaron”. Pero lo que ellos encuentran desconcertante es ¿por qué entonces se nos llamó “el pueblo elegido”, como está escrito: “El Señor tu Dios te ha elegido” (Deuteronomio 7:6), puesto que no hubo otra nación que la quisiera? Además, hay una pregunta fundamental en el asunto: ¿Puede ser que el Creador viniera con Su ley en Sus manos a negociar con los pueblos salvajes? De una cosa semejante nunca se ha oído hablar y es totalmente inaceptable. La Luz superior trajo a los babilonios a la sensación de la ruptura, a la sensación de destrucción, al sentimiento de una crisis, cuando todo se vino abajo ante sus propios ojos. La gente sintió odio e incapacidad para mantenerse a sí misma. Entonces, ¿qué hicieron? Lo mismo que hacemos nosotros cuando una familia ya no puede seguir viviendo junta, los padres se separan y se divorcian. De hecho, esta fue una solución muy inteligente, ellos hicieron lo correcto: “¿Por qué debemos torturarnos unos a los otros? Separémonos, ve tú hacia un lado y yo iré hacia el otro. “Esto también fue lo que Abraham le dijo a Lot: “Ve a la derecha y yo iré a la izquierda, o puedes ir a la izquierda y lo haré a la derecha. Tú decides en qué dirección quieres ir. No debemos ir en la misma dirección, ¿por qué pelear por esto?” Así se resolvió la crisis en la antigua Babel. Esto planteó la pregunta colectiva: “¿Qué debemos hacer?” Y como respuesta, algunos comenzaron a pensar acerca del propósito de la vida y acerca de qué hacer con esta vida, cómo elevarla a un nivel superior, mientras que otros perseguían su beneficio propio a fin de manejar la vida simplemente. Por supuesto, la crisis trae consigo problemas. Aquí debe haber un despertar externo, alguna presión que haga que la persona se sienta mal. La nueva fase no es sólo llega, sino que está acompañada por algún golpe del destino. Las masas encuentran desastres masivos que las deja en el mismo nivel, pero con la pregunta: “¿Cómo podemos arreglárnoslas? ¿Tal vez deberíamos crear nuevas situaciones? ¿Revoluciones, por ejemplo? ¿O tal vez algún elemento de otorgamiento, interno o externo? “Los otros, una minoría, son evocados al ser atraídos desde Arriba. Así el Creador dirige a todos, pero sólo unos pocos se conectan con el despertar y son llamados “la nación de Israel”.

La adhesión es siempre una sorpresa

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá): Esta perfección se expresa en las palabras de la Torá y la profecía y en las palabras de nuestros sabios en la simple palabra “Dvekut” (adhesión). Pero para el uso generalizado de las masas, esta palabra ha perdido casi todo su contenido. Pero si tú persistes en esa palabra incluso por un instante, te sentirás abrumado por su maravillosa estatura.
Nosotros no llegamos a la adhesión de una sola vez. Hay medidas y cada vez que se revelan en la persona, ella se detiene sorprendida. Esto no puede ser descrito, discernido, desde la distancia. Nosotros estamos organizados de esta manera; cuando la adhesión se manifiesta incluso en pequeñas dosis, la ansiedad y la incertidumbre son sustituidas por el asombro ante un mundo nuevo que de pronto se abre ante la persona. Y está claro que ella recibió esto como un regalo del Creador.

La vergüenza como motor para el avance espiritual

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá), ítem 7: Aquel que come y disfruta del trabajo de su amigo está temeroso de mirarlo a la cara porque al hacerlo se siente cada vez más humillado hasta perder su forma humana. Y debido a que lo que se extiende desde Su completitud no puede ser deficiente, Él nos dio espacio para ganarnos la exaltación por nosotros mismos, a través de nuestro trabajo en Torá y Mitzvot. La creación es opuesta al Creador en su atributo interno, en el deseo egoísta de “Yo gobernaré”. Lo único que puede permanecer opuesto es la vergüenza que surge del defecto en su propio “yo”. De hecho, estos dos discernimientos se funden en uno y esto es más que suficiente para llevar al ser creado hacia la corrección. Esto se debe a que la persona está dispuesta a hacer cualquier cosa con tal de no tener que sentir el defecto de la vergüenza en su deseo de recibir. Podemos permanecer en la vergüenza sólo si es posible cubrir el deseo de recibir para que en realidad éste no se vea afectado. Aunque el deseo de recibir pueda lesionarse en los primeros niveles, nosotros no podemos aceptar esto en el cuarto nivel, puesto que entonces éste inmediatamente obliga a la persona a poner fin a la situación actual y a poner fin a la sensación de vergüenza inmediatamente en todos los sentidos que pueda. Por lo general, nosotros compensamos los defectos aprendiendo de nuestro entorno. Todo el sistema está construido de esa manera, para que en las tres líneas opuestas afrontemos de alguna manera la vergüenza. Pero, de hecho, esta es una gran sensación que fue preparada para las almas elevadas.
Pregunta: ¿Cómo está relacionada la vergüenza con la adhesión que tenemos que alcanzar?
Rav: Vergüenza y adhesión, temores y ansiedades, lo que quieras, son todos componentes de las adhesiones. En adhesión cada uno de ellos participa plenamente en la forma más elevada, más abierta.

“Santo” significa otorgar

El Libro del Zóhar, “Kdoshim”: ítem 1: Y el Señor habló a Moisés y le dijo: “Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: Sean santos porque Yo, el Señor, Soy santo”. El Creador es llamado Santo porque Él tiene el atributo de otorgamiento. El mandamiento de “sean santos” indica que también nosotros tenemos que alcanzar esto por medio de la Luz que Reforma, la misma fuerza que influye en nosotros. Aunque estemos sumergidos en el atributo de recibir, esta fuerza nos cambia, y podemos usar nuestro atributo de recibir con el fin de otorgar. Es algo muy especial el hecho de convertir la recepción en otorgamiento puesto que no hay una etapa intermedia entre ellos. Si hubiera algo neutral, una especie de materia sin forma como las células madre, entonces tú podrías hacer lo que quisieras con esto: recibir, otorgar, Guevurot, Jassadim, Dinim, etc. El deseo de recibir, sin embargo, no es neutral, sino que opera con el fin de recibir, aunque sea para recibir cosas pequeñas, triviales, falsas y entre ellas existimos nosotros. Pero cuando la Luz llega, ésta nos cambia. El deseo de recibir permanece, pero entonces nosotros podemos diferenciar entre el deseo de recibir y la intención de disfrutar. Antes, no éramos capaces de hacerlo porque nuestro deseo y nuestra intención eran inseparables y en cada deseo, en cada grano de deseo existe la intención de disfrutar. Aunque el deseo mismo puede carecer totalmente cualquier intención, es posible “pelarlo” y extraer la intención incluso a pesar de que esto sea un gran problema. Todo depende de la evolución del deseo. Al estudiar la sabiduría de la Cabalá nosotros aprendemos que el único ser creado, el deseo de recibir, se desarrolló de acuerdo a las cuatro fases de la Luz Directa y sólo en la cuarta fase comenzó a sentir la forma especial del Creador, no como un perro por ejemplo, que siente a su dueño, porque el perro se conecta a su dueño y quiere disfrutar de él. Éste incluso está dispuesto a dedicarle su vida a él y todo por amor propio. Vemos pues, que es posible un amor tal dentro del deseo de recibir. En la cuarta fase, sin embargo, el ser creado comienza a sentir que el Creador, quien le otorga a él, está separado de este otorgamiento, que no recibe nada a cambio. Él disfruta del hecho de otorgarle al ser creado, un otorgamiento que se desprende de Él, pero que no retorna a Él. Cuando el ser creado empieza a sentir la acción del Creador sobre él, siente vergüenza. Y de allí, desde la raíz de la vergüenza causada por el otorgamiento que el ser creado descubre, recibimos el “punto en el corazón”, la raíz de nuestra alma. A partir de este punto nos desarrollamos. Si el punto en el corazón se revela en alguien, esta persona ciertamente puede realizarlo. Así que “Santo” significa que estamos separados de nosotros mismos y adheridos al otorgamiento.

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