La Sabidurìa contenida en las letras

Mientras leemos libros en este mundo solo logramos la sabiduría contenida en las letras. A través de leer un libro en el mundo espiritual, adaptamos las letras dentro de nosotros y construimos cualidades internas, configuramos nuestras fuerzas internas y definimos las combinaciones de nuestras Sefirot. Mientras pasamos de una letra a otra, de palabra a palabra, de frasea a frase en los libros recomendados por cabalistas, internamente llevamos a cabo acciones espirituales. A través de crear estas letras dentro de nosotros, logramos el fondo blanco, i.e., sabiduría absoluta, el nivel de Hochma. Esa es la diferencia entre el logro de sabiduría espiritual y de la tierra. La sabiduría de la tierra está concentrada en nuestros Kelim internos, en conocimiento propio, mientras que la sabiduría espiritual nos permite lograr la luz en nuestras sensaciones, en el grado de semejanza de nuestros Kelim internos a las propiedades de luz

Baal HaSulam

Baal HaSulam escribe que cuando combinamos nuestros esfuerzos y aspiraciones, cada uno se libera de la existencia en un caparazón cerrado. Así creamos un Kli común de tal enormidad que, conforme pasamos a través de los Mundos BYA a Atzilut, logramos no los colores de Beria, Yetzira y Assiya, sino el fondo blanco de Atzilut. En otras palabras, logramos un estado donde trascendemos los límites de la materia, la forma en la materia y empezamos a lograr la forma abstracta – algo que es completamente incomprensible en nuestro mundo.

En el libro del Zohar

Estan Diez Sefirot, HuBTuM, son llamadas con el nombre de cuatro colores: blanco, rojo, verde y negro

. Blanco corresponde a la Sefira de Hochma
. Rojo corresponde a la Sefira de Bina
. Verde corresponde a la Sefira de Tifferet

. Negro corresponde a la Sefira de Malchut

En nuestro mundo estas Sefirot crean los cuatro colores básicos. Esto es similar a un instrumento óptico que tiene cuatro lentes con colores correspondiendo a los mencionados arriba. A pesar del hecho de que la luz es unificada, mientras pasa a través de los lentes, adquiere un color y se convierte en una de las cuatro luces: blanca, roja, verde, o negra. Así, la luz que es encontrada en cada Sefirot es la luz del Creador, simple y unificada. De hecho ésta (i.e., las Diez Sefirot) es completamente incolora. Las diez (centrales) Sefirot de luz directa no tienen color, pero cuando pasan a través de los mundos, adquieren diferentes colores, visten en varias cáscaras, y así se manifiestan ante nosotros. Así es como percibimos éste mundo. Podemos describir lo mismo en una manera diferente. Sólo existe la luz simple, absolutamente amorfa luz a nuestro alrededor. Sin embargo, en nuestras cualidades internas individualizamos en ésta imágenes de los niveles de la naturaleza tales como inerte, vegetativo, animal, y humano, los mundos, etc. Esto es logrado con la ayuda de nuestros Kelim internos. No hay nada como eso en la luz misma. Así, la luz que es encontrada en cada una de las Sefirot es la luz del Creador. Esta luz es simple y unificada, desde el Rosh (cabeza) del Mundo de Atzilut al Sof (final) del Mundo de Assiya. La diferenciación de esta luz en las Sefirot HuBTuM ocurre en los Kelim (vasijas), también llamadas HuBTuM. Cada Kli (Sefira) es como una pequeña división a través de la que la luz del Creador es filtrada. Ésta es la manera en que cada Kli (división) imparte un color diferente a la luz que filtra. Así, el Kli de Hochma del Mundo de Atzilut filtra luz blanca. Esto es porque el Kli de Atzilut (vasija de Atzilut) es similar a la luz misma, y la luz del Creador no sufre ningún cambio mientras es filtrada a través de éste. Este es el secreto del Mundo de Atzilut acerca del cual ‘El Libro del Zohar’ dice: ‘Él, la Luz, y Su Esencia son Uno.’ Con respecto a esto, la luz del Mundo de Atzilut es definida como luz blanca. Sin embargo, con respecto a los Kelim de los Mundos Beria, Yetzira, y Assiya, la luz filtrando a través de estos cambia y se oscurece. Considera, por ejemplo, que la luz se convierte en luz roja de la Sefira Bina en el Mundo de Beria, en luz verde de Tifferet en el Mundo de Yetzira y en luz negra de la Sefira Maljut en el Mundo de Assiya, respectivamente. Hay otros Kelim ya; por lo tanto, la luz toma color. Esto ocurre porque los Kelim en los Mundos de Beria, Yetzira y Assiya (como en Bina, ZA y Malchut) son parcial o completamente no corregidos con respecto a la luz. Si ‘El Zohar’ habla de colores, podemos interpretarlos como las cualidades de las Sefirot. Por ejemplo, cuando hablamos del color verde, significa que la cualidad de ZA está implicada, y estamos en su nivel o recibiendo a través de éste. Además de lo que fue mencionado arriba, la alegoría de las cuatro luces contiene un importante indicio adicional. Las Luces Superiores son llamadas ‘Sefer’ (Libro). La sabiduría contenida en cada libro no es revelada al estudiante en el color blanco que éste contiene…La luz descendiendo a nosotros del Creador transmite su sabiduría, la manifiesta. Esta sabiduría no es lograda a través del claro, color blanco de la luz de las Diez Sefirot, o de la esencia. Ésta es lograda de la materia y la forma en la materia, de los mundos BYA, por medio de nuestras Almas, i.e., de la reacción de Malchut con lo que desciende de arriba. Por lo tanto, no podemos entender la incolora luz de Keter o la luz simple de Atzilut, sino lograrlas a través de los Mundos de Beria, Yetzira y Assiya, a través de los colores negro, verde, y rojo. Estos colores nos dan una idea de lo que son el Infinito, eternidad, y perfección. Aunque por sí mismas estas cualidades son incoloras, somos totalmente incapaces de lograr su no coloración. Podemos sólo entenderla después de que incluimos en nosotros todos los colores existentes y la inmensa variedad de sus combinaciones, después de que se mezclan con nuestro Kelim completamente corregido. Cada uno de estos colores toma su propio lugar en los Kelim. Solamente de logro absoluto, como resultado de absorber toda la gama de colores, primero llegamos al color blanco, y después a la absoluta carencia de color. En otras palabras, no logramos el color blanco. Manifestamos cada cosa a través de las Sefirot Bina, Tifferet y Malchut. Estas tres Sefirot, que son los tres Mundos de BYA, son los colores en los que el Libro del cielo está escrito. Las letras y sus permutaciones son reveladas a través de los tres colores mencionados arriba. La revelación de la luz Divina es conciliada sólo a través de éstas. Además, debemos discernir lo siguiente. Mientras el color blanco en el libro es su fundamento, todas las letras son ‘asignadas’ para éste. Ya que la pagina del libro es blanca, las letras negras destacan contra su fondo. Parecen estar pegadas a éste, mientras que el color blanco las sustenta. A través de ocultar el color blanco de la pagina, a través de vulnerar su absoluta blancura, las letras nos transmiten su sabiduría. Como resultado, percibimos no el color, sino el Kli, las letras que leemos. En otras palabras, no leemos las letras mismas, sino las variaciones que introducimos en la luz, i.e., las formas negra, verde, y roja, donde, como vemos, la luz está ausente. Percibimos el color blanco aunque está ausente, porque somos seres creados y percibimos cada cosa por nuestras carencias (Hesronot), deseos. Toda la sabiduría está en el Mundo de Atzilut porque Atzilut es el Mundo de Hochma. Beria, Yetzira, y Assiya corresponden a Bina, ZA y Malchut. El Mundo de Adam Kadmon (AK) es Keter. Los Mundos de Infinito y AK son lo mismo con respecto a nosotros porque todo lo que está por arriba del Tzimtzum Bet y no está incluido en el Tzimtzum Alef no es posible lograr por nosotros antes de la Corrección Final. De esto se deduce que ambos mundos están incluidos en la noción del Mundo del Infinito. Nosotros sólo logramos el Mundo de Atzilut a través de los mundos BYA porque es una forma corregida a través del Tzimtzum Bet.

Las diez sefirot

En cada uno de los Mundos BYA, hay tres aspectos: Diez Sefirot. Las Almas y El resto de la realidadLas Diez Sefirot constituyen la descendiente luz pura en la forma de emanaciones gradualmente disminuidas. Así, en el grado de nuestra habilidad de comunicarnos con estas Diez Sefirot, percibimos la luz. Las Almas vestidas en estas Diez Sefirot existen dentro de la realidad que las rodea. De esta manera, un elemento está dentro del otro. Hay Almas de dos tipos: Superiores y humanas. En estados posteriores entenderemos la noción ‘Almas Superiores.’ El resto de la realidad circundante consiste de ‘ángeles,’ ‘vestiduras,’ y ‘palacios.’ Estas son las fuerzas espirituales inferiores que rodean el Alma humana. Sus nombres indican semejanza con nuestro mundo: ‘ángeles’ son similares a los animales; ‘vestiduras’ son fuerzas externas con respecto al hombre, pero muy cercanas a él; en similitud con nuestro mundo, ‘palacios’ son fuerzas que constituyen los alrededores más distantes. En cualquier caso, uno debe saber que, aunque ‘El Libro del Zohar’ explica meticulosamente cada detalle de cada mundo.Sin embargo, uno no debe engañarse a sí mismo pensando que todo es explicado acerca de todos los mundos. ‘El Zohar’ manifiesta y expone sólo, lo que concierne a un aspecto – las Almas humanas y completamente ignora todo lo que pertenece a las Diez Sefirot o que rodea el Alma (i.e. Almas Superiores, ángeles, vestiduras y palacios). Cualquier otro aspecto que pudiera ser expuesto o explicado es sólo por el propósito de entender qué es lo que el Alma recibe. ‘El libro del Zohar’ no menciona incluso una sola palabra acerca de algo que no se relacione a las Almas.

Estos tres aspectos fundamentales sirven como nuestro punto de partida:

. No pasa más allá del marco de la materia y forma en la materia;

. No pasa más allá del marco de los mundos BYA;

. No pasa más allá del marco de las Almas humanas.

Si permanecemos dentro del marco de estas tres limitaciones, entenderemos correctamente lo que ‘El Libro del Zohar’ desea proveernos. Así, recibiremos correctamente su mensaje a través del canal que desciende desde éste a nosotros y estableceremos contacto con el libro. No exigiremos ni algo que esté ausente en éste, ni tampoco algo que no necesitemos. Recibiremos de éste sólo lo que es necesario para nuestra corrección. Cada palabra en éste habla exactamente acerca de ello. Por ejemplo, si una persona con un marco mental filosófico trata de entender de manera abstracta lo que está escrito en el libro, definitivamente fallará. Por lo tanto, ‘El Zohar’ parece estar ‘oculto detrás de miles de puertas cerradas.’ Si la persona desea manifestar algo acerca de la forma abstracta y la esencia, pero aun no ha alcanzado el nivel espiritual necesario, no tendrá la posibilidad de hacerlo desde el nivel de nuestro mundo en manera de razonamiento filosófico. Para ese fin, tendrá que alcanzar el nivel apropiado en el Mundo de Atzilut o el Mundo de Infinito y empezar su investigación ahí. En general, ‘El Libro del Zohar’ no tiene nada que ver con estos asuntos; éste exclusivamente estudia el proceso de nuestra corrección. Una vez que nos hayamos corregido a nosotros mismos y logrado la Realidad Superior, lograremos todo el conocimiento adicional acerca de la forma abstracta, la esencia, los Mundos de Atzilut e Infinito, las Diez Sefirot, las Almas Superiores, ángeles, vestiduras y palacios. ‘El Zohar’ no puede hablarnos de todo esto hasta, que con su ayuda, corrijamos la materia y la forma en la materia, i.e., los mundos BYA, en los que nuestras Almas existen. Sólo después de que el deseo creado esté corregido será posible decir cómo éste logra los más altos niveles espirituales. Mientras el deseo continúe permaneciendo egoísta, no tendrá la posibilidad de entender algo por encima de su propio nivel. Naturalmente, no alcanzará el nivel de la forma abstracta o de la esencia en los Mundos de Atzilut e Infinito, porque esto ya significa poseer la cualidad de otorgamiento. Tampoco le será posible lograr lo que existe más allá de las Almas humanas, especialmente en las diez Sefirot divinas, en la luz pura que emana del Creador. ‘El Libro del Zohar’ está escrito en tal manera que puede adecuada y positivamente influenciar a la persona quien desea recibir su energía en la manera correcta, i.e., con el propósito de ser corregido. A menos que la persona tenga esa intención con respecto a ‘El Zohar,’ sólo pasará las hojas inconsciente del gran poder que éste libro emana. Es tan enfocado que su luz afecta sólo en la condición de aspiración por corrección y logro del Mundo Superior. El método de establecer contacto con la Fuente Superior de corrección es llamado Cabalà. Todo lo que éste incluye es entregado sólo para armonizar uno mismo con la Luz Superior. Ya sabes que las Diez Sefirot son llamadas Hochma, Bina, Tifferet, Malchut y su raiz, Keter. Son diez porque Tifferet consiste de seis Sefirot llamadas Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod y Yesod. Recuerda siempre que cuando mencionamos las Diez Sefirot, nos referimos a HuBTuM. Esto es, Hochma, Bina, Tifferet y Malchut. Como regla, incluso el nombre Keter es omitido, porque Keter representa al Creador. Es logrado de las cuatro subsecuentes Sefirot: Hochma, Bina, Tifferet y Malchut. Keter no es siquiera denominado por una letra, sino por un punto de la futura letra ‘Yud.’ Esto es similar a la luz descendiente: en el momento en que comienza a crear algo, se convierte en fase uno. La luz por sí misma no es posible lograrla, por lo tanto no le ponemos atención. Podemos hablar de su cualidad de otorgamiento, cuando la sentimos dentro de nuestro kli. En la fase dos decimos que otorga placer sobre nosotros. Entonces en el primer caso, hablamos de lo que es la luz en sí misma y en el segundo – de lo que nos da.

Serú Girán - Mundo agradable

Quiero despertarme en un mundo agradable,
quiero darme libertad,
ya no quiero dar lo que no tiene sentido,
sólo quiero aquí estar.

TODAS LAS PERSONAS PUEDEN MEJORAR
TODOS LOS CAMINOS PUEDEN AYUDAR,
SI ESTÁS AHÍ, SI LO DESEÁS.
ÉSTE ES MI SUEÑO Y EL DE MUCHOS MÁS,
ÉSTA ES MI CASA, DONDE QUIERO ESTAR,
CALMAR MI SED, VIAJAR EN PAZ.

Un espacio común entre nosotros

No estás centrado en la meta si no estás viéndola a través del grupo. El grupo es como una lente que concentra todos los haces de luz visible y los apunta hacia el objetivo. Sin éste, no serías capaz de enfocar tus ojos en la meta. Sólo en el grupo, en la relación colectiva de los amigos, serás capaz de descubrir el trabajo del Creador. Si no construimos un área común entre nosotros, un “espacio común” donde sólo existan el otorgamiento y nuestra unidad, no tendremos el “lugar” donde el Creador pueda ser revelado. Necesito al menos una persona, ya que el mínimo en un grupo son dos personas. Decido unirme con el grupo y ahora pienso constantemente en ello. En nuestra unión que nosotros mismos creamos, en el “sitio común”, Todo de lo que El Zohar y la Torá hablan está sucediendo. Pero si no estoy conectado con los otros, no tengo un lugar para revelar lo que está descrito en El Zohar.Si nos unimos con otros, todas las historias en la Torá, El Zohar, el Estudio de los Diez Sefirot y el Talmud son solamente acerca de los tipos de conexión y lo que es revelado en ello. A través de mis propias acciones encaminadas hacia una conexión más grande, yo evoco la revelación del Creador. Esto es llamado “Israel (Yo), la Torá (textos Cabalistas, estudios, el grupo) el Creador son uno” y yo los unifico desde el principio de mi corrección hasta su final. No es para nada difícil concentrarte en un punto. Si no, la meta inmediatamente desaparece y debes enfocarte de nuevo. Hay obstáculos y el desafío consiste en enfocarte en la meta por medio de la unidad.

Comprendiendo los límites de los Deseos

¿Por qué después de que un alma (Nukva) completa una etapa de su desarrollo le siguen siendo aplicables las limitaciones? El análisis de los deseos (es decir, darse cuenta del mal) se produce en el 100% de todos los deseos (Kelim) y la corrección, es decir, la aplicación de los deseos con la intención de otorgar, ocurre en la medida en la que esto es posible, esto es, sólo en algunos deseos. La Nukva restringe el resto de los deseos, limitándose a sí misma. Sabemos que algunos de los deseos pertenecen al “corazón de piedra” (Lev HaEven) y no pueden ser utilizados para recibir con la intención de otorgar, hasta el final mismo de la corrección (Gmar Tikkun). Sin embargo, ¿por qué es necesario esperar? ¿Por qué no puede, este “corazón de piedra” corregirse ahora junto con los otros deseos? El hecho de que corrijamos constantemente sólo una parte del deseo (dejando sin corregir la parte denominada “corazón de piedra”) nos empuja a obtener un deseo adicional y esta limitación actúa en nuestro beneficio. La persona se ve obligada a separar sus deseos, a tomar una decisión en relación con cada deseo y cada detalle. ¿Dónde está el GE (Galgalta ve Eynaim)?, ¿Dónde la AJaP? ¿Qué deseos son para recibir con la intención de otorgar y cuáles para otorgar con la intención de otorgar? Uno ve esas diferencias en todos los deseos debido, precisamente al hecho de que el “corazón de piedra” está parcialmente presente en ellos y esto le ayuda a la persona a determinar los límites del deseo. De hecho, si llevamos la aclaración de nuestras capacidades hasta esos límites, adquiriremos la sensación y el contraste de las cualidades, de acuerdo a la ley de “preferir la Luz desde las tinieblas”. Cuando sentimos que podemos actuar únicamente hasta este límite, pero no cruzarlo, estas limitaciones nos dan la capacidad de percibir diferentes cualidades y sus combinaciones (inclusiones). Revelamos nuevas cualidades: el Creador por encima de la creación, en la línea que actúa de frontera entre los deseos.

La dificultad de la traducción

Los cabalistas hablan aparentemente en un lenguaje arcaico: llaman al Creador “el Rey”, utilizan las palabras que ya no se usan. El estilo, lenguaje, las citas textuales alejan al hombre actual del contenido interno. Es necesario superar este obstáculo y extraer la esencia del texto. Pero en la realidad, profundizando en el artículo, sintiendo como se realiza este en el espacio espiritual, la persona se pone de acuerdo con esta presentación del texto. El hombre realmente llama al Creador “El Rey”, aunque no se encuentra este fenómeno en nuestro mundo viviendo en un estado democrático con los ideales de la libertad e igualdad. Encontrándose en una realidad espiritual la persona conoce la escalera de los niveles espirituales y siente su poderosa conexión. No tiene otra palabra para caracterizar al Creador como el Rey. Con naturalidad se pone de acuerdo con las definiciones que los cabalistas han dado a distintos fenómenos del mundo espiritual. Pero de todos modos nuestro deber es acercar la Cabalá a nuestros contemporáneos y por eso tenemos que intentar traducir nuestros materiales para principiantes al lenguaje actual.

La ley de las vasijas intercomunicadas

Pregunta: ¿Por qué es tan importante tener un grupo para el estudio de la Cabalá?

Respuesta: El papel del grupo Cabalístico es similar al de la familia, amigos, parentela, seguridad social, y seguro médico en nuestra vida. Si estoy en una situación difícil, caigo enfermo, o pierdo mi trabajo, hay un sistema que me ayuda en ese momento de debilidad.

Este sistema de apoyo mutuo en el desarrollo espiritual es llamado “garantía mutua” (Arvut). La velocidad y suavidad de nuestro avance hacia la meta – la revelación del Creador – depende de la fortaleza de este sistema. Éste influye a todos, y su fuerza se acumula como resultado de nuestros esfuerzos comunes.

Rabash escribe: “Nos hemos reunido aquí para establecer una sociedad para todos los que desean escalar los grados del hombre (Adam), y no permanecer como una bestia“. Cuando tomamos una decisión conjunta de seguir el método de Baal HaSulam, elevarnos por encima de nuestro egoísmo, revelar al Creador en la conexión entre nosotros, ya estamos realizando un acuerdo.

Tenemos que ayudarnos a valorar la grandeza de la meta y el Creador, ver a todos los amigos como los grandes de la generación, inspirarlos con la grandeza de la meta espiritual, y darnos cuenta de nuestra propia insignificancia. Le garantizo a los amigos que les ayudaré con esto, sin importar en qué estado esté. Esas son las condiciones de nuestro acuerdo.

De esto resulta, que puede haber dos estados:

1. Ya sea que apoyo al grupo con inspiración, poder, unidad y la grandeza del Creador.
2. O tan pronto como me vuelvo débil, ellos comienzan a cuidarme.

Es como dos vasijas intercomunicadas. En el momento en que se saca una gota de agua de una de ellas, el agua inmediatamente fluye hacia ésta desde la otra, y el nivel del agua siempre se nivela. La amplitud o el volumen de cada vasija no importa: si están conectadas, el nivel del agua siempre será el mismo en ambas.

Así es como estamos conectados en el grupo. Ellos me dan fuerza y yo les doy fuerza a ellos. Es imposible avanzar sin tal garantía mutua.

(21435 – De la lección sobre el artículo de Rabash del 17 de septiembre 2010.) Por http://kab.tv/spa/

Ciencia y Cabala: El Universo Holográfico (2/2)

Ciencia y Cabala: El Universo Holográfico (1/2)

DEPECHE MODE - Precious (HD) español traducida subtitulado

Este tema habla de la destruccion de los seres vivos y materiales del entorno por parte del hombre.Espero no nos veamos forzados a reemplazar todo el medio ambiente por productos tecnologicos,como lo plantea el video original, que lo puedes ver en la version en ingles del blog .

Las cosas preciosas y frágiles
necesitan una manipulacion especial
Dios mío, ¿qué hemos hecho?
Siempre hemos tratado de compartir
La más tierna de la atención
Ahora mire lo que le hemos hecho pasar

Las cosas se dañan
Las cosas se rompen
Pensé que lo habiamos manejado
Pero las palabras quedan sin hablar
Nos dejó tan frágiles
Quedaba tan poco que dar

Ángeles con alas de plata
No debería conocer del sufrimiento
Yo quisiera poder tomar el dolor por ti
Si Dios tiene un plan maestro
Que sólo él entiende
Espero que este en tus ojos. El este viendo a travez de ellos....

Depeche Mode - Wrong - (Subtitulado en Español)

Nuestras caidas pueden hacer que nuestra cabeza elija pensar....

Nací con el signo equivocado
En la casa equivocada
Con la ascendencia equivocada
Tomé el camino equivocado
Eso llevó a las tendencias mal
Yo estaba en el lugar equivocado en el momento equivocado
Por la razón equivocada y la rima equivocada
En el día equivocado de la semana equivocada
He utilizado el método equivocado con la técnica equivocada

Scorpions - Wind of change ( SUBTITULADO )

..Una noche de verano de agosto
Soldados que pasaban
Escuchando al viento de cambio


¿Alguna vez pensaste
Que podríamos estar muy juntos, como hermanos
El futuro está en el aire
Puedo sentirlo en todas partes
Soplando con el viento de cambio

Llévame a la magia del momento
En una noche de gloria
Donde los niños del mañana sueñan
En el viento de cambio.......

Limp Bizkit - Behind blue eyes ( SUBTITULADO Español Ingles

Nadie sabe lo que es
ser el hombre malo
Ser el hombre triste
Detrás de los ojos azules

Y nadie sabe lo que es
ser odiado
ser destinado a decir solo mentiras

Pero mis sueños no son tan vacíos
Como mi conciencia parece estar
Tengo horas, únicamente de soledad.........

Cuando la espiritualidad se convierte en nuestra vida

 

Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 3: Esta fuerza de sentir en el Animado es muy limitada en tiempo y espacio ya que la sensación no funciona aun en la distancia más corta fuera de su cuerpo. Tampoco siente cualquier cosa fuera de su propio tiempo, queriendo decir que en el pasado o en el futuro, pero sólo en el momento mismo presente.

Encima de ellos está el Hablante. Este consiste en una fuerza emocional y una fuerza intelectual en conjunto. Por eso su poder es ilimitado ante el tiempo y el espacio atrayendo lo que es bueno para este y rechazando lo que lo daña, como el Animal.

Esto es así debido a su ciencia, siendo una materia espiritual que no es limitada a un tiempo y un lugar. Uno puede enseñar a otros en cualquier parte donde ellos estén en la realidad entera, y también en cualquier momento y todas las generaciones.

Cuando leemos estos libros, nos asombramos de la inmensa sabiduría de los cabalistas que los escribieron. Pueden escribir miles de historias acerca del mundo espiritual pues está abierto para ellos. Sencillamente nos dicen lo que ven.

Un cabalista ve el mundo de extremo a extremo; ve todas sus fuerzas interiores y conexiones. Toma una sección y comienza a explicarla. Todas sus descripciones reflejan una sabiduría inimaginable y son un sorprendente descubrimiento para nosotros. Estamos maravillados de cuánto sabe acerca de estas cosas. Sin embargo, no requiere tener una inteligencia privilegiada para ello; sencillamente ve esta imagen frente a él porque ha cambiado su naturaleza.

Por consiguiente, si pensamos que podemos alcanzar lo que está escrito utilizando nuestro cerebro, sistemáticamente organizando todo en nuestra mente, estamos muy equivocados. Eso no nos será útil. Necesitamos elevarnos a un nivel espiritual y entonces aquello de lo que hablan los cabalistas se convertirá en parte de nuestras vidas. Comprenderemos naturalmente que las cosas son justo como los cabalistas las describieron y no pueden ser de otra forma.

Leemos los artículos y los libros para atraer la Luz que Reforma. Y cuando regresemos a la Fuente, todos esos conceptos van a “ingresar” en nosotros y se volverán obvios. Van a suceder en nuestro cuerpo espiritual.

Por lo tanto, no debemos desesperar si no podemos comprender todo este material con la mente. Necesitamos desear el cambio interior para que todo esto se convierta en nuestra propia naturaleza y entonces no se necesitarán palabras. Al igual que es muy natural que vea piedras, plantas, animales y personas a mí alrededor, veré la realidad espiritual igual de claro. Cuando el mundo espiritual se me revele, dejará de ser para mí una ciencia; sencillamente se convertirá en mi vida.

No se preocupen, nadie los va a examinar sobre el conocimiento adquirido o pedir que memoricen. Esto no les ayudaría en nada. Permitan que lo que leyeron se esfume de sus cabezas; tener una intención es todo lo que importa. El resto no es tan importante, incluso si me olvido de lo que he aprendido un segundo antes. Lo esencial es nunca olvidar la meta y la actitud correcta hacia los estudios.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de junio 2010, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot)

No te apoyes en la mente

La sabiduría de la Cabalá no se aprende con la mente. La Luz nos afecta y la Cabalá gradualmente crea dentro de nosotros la sensación de la imagen de los actos del Creador. De esta imagen, poco a poco absorbemos la sabiduría de la Cabalá y nuestro mundo interior, espiritual. Revelamos dentro de nosotros le nueva realidad que no podemos entender con la mente terrenal (corpórea). En el principio, el deseo de recibir fue creado, seguido por el desarrollo de la mente que era necesaria para alcanzar lo que se deseaba. Por consiguiente, si aun no poseemos las vasijas (los deseos) de otorgamiento, tampoco tenemos la mente para aprehender los textos cabalísticos. Todas las recomendaciones de los cabalistas están diseñadas solamente para preparar e inducir dentro de uno mismo el cambio de propiedades, de la recepción al otorgamiento. Además, según nuestros deseos, empezaremos a sentir. De las sensaciones, empezaremos a entender. Toda la sabiduría de la Cabalá tiene el propósito de llegar a conocer al Creador. Si yo me fijo la meta de entender el texto, me corto de la habilidad de sentir el alcance espiritual. Se debe a que empiezo a trabajar con la mente corporal que se convierte en lo más importante para mí. Este coloca un obstáculo en mi camino hacia la revelación del Creador. Mi mente corporal bloquea mi habilidad de atravesar la imagen de las propiedades espirituales. Es debido a esto que Baal HaSulam se sintió muy molesto cuando se reunió con los “cabalistas” de Jerusalén, quienes memorizaban mecánicamente el texto de El Zohar.

¿Cómo podemos desear lo que es más importante en este mundo?

Luego de atravesar por muchos ciclos de vida, una persona llega al punto en que experimenta el despertar inicial espiritual: el punto en el corazón (Reshimo). Consiste de dos fuerzas: - El vacío debido a la futilidad de su vida, transitoria y efímera y a la desesperación de no poder encontrar un llenado en este mundo. - Una chispa interior que lo empuja hacia algún lugar desconocido que se encuentra más allá de este mundo. Por una parte, la desesperación lo hunde y por la otra, la chispa tira de él hacia arriba. A la larga la persona elige su camino. Estas dos fuerzas como un todo provocan que un Reshimo se forme en su interior, o sea, una nueva dirección en su existencia. Este Reshimo le lleva hasta un maestro y un grupo de personas que estudian Cabalá. Luego de eso, empieza a darse cuenta que sólo uniéndose con otras Reshimot que son semejantes a él podrá construir, junto con ellos, la fuerza de otorgamiento que sea semejante a la del Creador. Allí radica su única libertad de elección en la vida y su única acción libre. Su éxito depende de qué tanto podrá incrementar su chispa con la ayuda del grupo, a pesar de todos los problemas personales. Si logra aumentarla, entonces sentirá la necesidad de la fe (el otorgamiento) y de los otros (los medios). Todo está determinado por qué tan bien puede recibir (o absorber) la influencia del ambiente espiritual (el consejo de su Maestro y la opinión general del grupo). El ambiente no es solamente el grupo o los amigos, sino la Shejiná. La conexión con ellos que yo adquiero es mi conexión con la Shejiná, Maljut del Mundo de Atzilut, el alma común de Adam. Cuando los amigos se unen para anular su egoísmo y alcanzar el atributo de otorgamiento, su unidad atrae una reacción de la Shejiná y ellos reciben la Luz de la Corrección (Or Makif) de ella. Así es como la persona comienza a interactuar con la Luz Circundante (Or Makif), que le acerca a la revelación del atributo de otorgamiento (la fe) en su interior y la Luz Interior (Or Pnimi) dentro de ese atributo. Todo nuestro trabajo se resume en incrementar nuestro deseo por el atributo de otorgamiento y aumentar su importancia; la forma de conseguirlo es con la ayuda del ambiente correcto. Es imposible aprender a hacerlo. Sólo se puede lograr siguiendo lo que dice el verso, “Haremos y escucharemos”. Una persona realiza esfuerzos para conectarse con el grupo incluso si él no siente la necesidad de ello y en respuesta recibe el apoyo y una necesidad general. Es un deseo que los amigos acumulan entre ellos, una necesidad por la fe o el otorgamiento.

La raíz espiritual de la infidelidad

Mezclar las cualidades femeninas y masculinas a nivel espiritual conduce a la infidelidad, la traición y las desviaciones sexuales en nuestro mundo.Ciertamente a nadie le gusta que lo engañen. Pero, por más que queramos describir este fenómeno desafortunado como un comportamiento infame y propio de los animales en realidad existe una raíz espiritual detrás de él, porque cada fenómeno en nuestro mundo debe también existir en el mundo espiritual. ¿Entonces, cuál es esa raíz espiritual o el motivo de nuestra infidelidad? En la Cabalá, este motivo se llama "El rompimiento de las vasijas". Esto significa que en algún momento estábamos todos unidos en una sola alma, pero después esta alma se rompió en muchas partes. Este "rompimiento de las vasijas" causó que todas las partes se integraran la una en la otra, y como resultado, cada partícula rota ahora contiene una parte femenina y una parte masculina. Por tanto, las partes masculinas contienen partes femeninas y viceversa. ¡Incluso poseemos las hormonas del otro! Esta mezcla de calidades no sólo es el motivo de la infidelidad y la traición, sino también de todas las desviaciones sexuales en nuestro mundo, como la homosexualidad y la identidad sexual desviada. Y estos fenómenos son más evidentes que nunca en nuestra época porque hemos llegado al nivel "más bajo" del discernimiento del rompimiento de las vasijas. Las partes masculinas y femeninas no saben exactamente como deben actuar la una con la otra. En el estado ideal, que es el estado espiritual, las partes masculina y femenina se encuentran en posiciones contrarias: el hombre en posición opuesta a la mujer. Pero, en nuestro estado, después del rompimiento de las vasijas, descendieron y se mezclaron las unas con las otras y cada una adoptó características que le pertenecen a la otra. Por este motivo deseamos diferentes tipos de placer de diferentes fuentes. Pero, si nos elevamos por encima de nuestra búsqueda de estos diferentes placeres, y aspiramos alcanzar el placer espiritual, entonces veremos quién es nuestro verdadero compañero en el camino espiritual. Esto nos llevaría al famoso versículo que dice "Hombre, mujer, y la Divina Presencia entre ellos". Si el valor más grande para una persona es la espiritualidad, entonces él o ella van a encontrar al compañero correcto en su vida, su "otra mitad" que estará unida a él o ella en el camino espiritual. Y juntos van a alcanzar la adhesión con el Creador. Mientras tanto, esto puede parecernos una utopía, porque en nuestra realidad actual no podemos ver y entender cómo podría ocurrir verdaderamente. Pero en la medida en que avancemos hacia la corrección y la espiritualidad, lo entenderemos mejor, podremos edificar un futuro lleno de confianza y de lealtad

El amor de cuento es sólo eso: un cuento

El amor verdadero existe solamente en el mundo espiritual. Si piensa que el encontrar el amor del que cuentan los libros de fantasías lo hará feliz, piénselo dos veces.El amor de los libros de fantasías no es un amor verdadero Es sólo usar a los demás para obtener auto-satisfacción. Lo que normalmente llamamos amor es la satisfacción egoísta que una persona obtiene de otra, ya sea sexual o cualquier otro tipo de satisfacción que recibimos de otra persona. Y claramente, eso no es amor. ¿Entonces, qué es el amor? El amor es cuando uno no presta ninguna atención a sí mismo, pero toma los deseos de otra persona y trata de satisfacerlos exactamente de la forma en que ella/él lo desea. En otras palabras, uno se convierte en un vehículo de satisfacción para la otra persona. Esto es el verdadero amor, y existe solamente en el mundo espiritual. Y aquí no hay diferencia, ya sea hombre o mujer: lo importante son los deseos, el alma. En contraste, cuando hablamos sobre el amor de este mundo, realmente estamos hablando de la atracción y el placer provocados por las hormonas. Si desconectáramos a una persona de su sistema hormonal, no podría sentir "amor". Esto nuevamente demuestra que lo que generalmente consideramos amor es solo el deseo egoísta de disfrutar. Algunas veces este deseo puede ser incluso cruel, deseando recibir satisfacción a expenses de otra persona. Por ende, el amor del que leemos en los cuentos de fantasía, es realmente una ilusión y no existe en la realidad. Esto es así porque todos nuestros deseos se basan solamente en el deseo de satisfacernos a nosotros mismos. Incluso cuando damos algo a otros, lo hacemos sólo porque eso nos causa placer. Nuestra acción de dar no tiene significado, porque lo que realmente nos importa es lo que sentimos cuando realizamos esa acción de dar.

La verdad sobre las relaciones virtuales

Las relaciones virtuales son el fruto de nuestra imaginación. Mucha gente hoy en día crea "conexiones virtuales" en sitios sociales como Facebook. Conocen a otras personas, comparten fotos, e incluso establecen conexiones románticas. ¡Hay quienes incluso se enamoran de sus compañeros virtuales! El motivo por el cual nos vemos tan atraídos a nuestros compañeros virtuales es porque la conexión que establecemos con ellos es inmaterial, no implica contacto físico y es incluso "espiritual", en cierta forma. Como no estamos atados por limitaciones físicas, tenemos la libertad de pensar cuanta fantasía queramos, de atribuirle las mejores características a nuestra contraparte virtual y de elevar nuestra conexión con ellos "hasta las nubes", por así decirlo. Nos auto-convencemos de que esta conexión es muy especial y que es una oportunidad para lograr un amor bello y perfecto. Pero desafortunadamente, esto es sólo una ilusión. En el Internet, las características físicas de una persona están ocultas y sus aspectos internos son enfatizados. Uno puede expresarse de la forma en que quiera hacerlo, pero el problema es que perdemos contacto con la realidad en la medida en que nos sumergimos inconscientemente en este juego. Nos olvidamos que no estamos tratando con una persona real, sino con nuestra imaginación. Cuando vemos a alguien en la vida real, en persona, entonces podemos saber si realmente posee ciertas características o no y podemos ver si esas características son verdaderas. En el Internet, por otro lado, sólo vemos un cuadro (cuidadosamente elegido) y leemos unas cuantas líneas que lo más probable sean mentira y nos vamos imaginando cosas que son completamente irrealistas. Pero, el momento en que nos encontramos con nuestros compañeros virtuales en persona, esta dulce fantasía explota como una burbuja de jabón.

Los textos de Cabalá contienen una calidad única que asegura una relación exitosa

¿Quieren reforzar su relación? ¡Lean textos de Cabalá juntos! Existen textos de Cabalá especiales que tratan de las relaciones y la unión. Cuando una pareja los lee juntos, esta lectura re-afirma su conexión espiritual en gran medida, trayendo paz y armonía a su hogar. Cuando marido y mujer pasan unos 15 minutos diariamente leyendo textos de Cabalá juntos, eso le da una calidad única a su relación, que tiene la facultad de resolver todos los problemas que existan entre ellos. Es así porque estos textos contienen mucho poder. Es mas, la única persona a la que uno le puede revelar todos sus sentimientos es a su esposo/a. Está prohibido (imposible) hablarle a otra persona sobre nuestros sentimientos más profundos y nuestras experiencias internas en el camino espiritual, con excepción del esposo/a. Al compartir sus sentimientos, el marido y la mujer se complementan mutuamente y avanzan juntos hacia la espiritualidad.

La igualdad entre el hombre y la mujer: ¿está bien o mal?

Una mujer cumple con su papel siendo opuesta (¡y no igual!) al hombre Los papeles de los hombres y las mujeres se han vuelto ahora tan difusos que todo mundo se siente desconcertado en cuando al rol ideal para el hombre y la mujer. La situación afecta las relaciones entre los hombres y las mujeres hasta tal grado que hay quienes se sienten confundidos sobre su propia identidad. Sin importar que tan grande sea nuestro deseo de crear una igualdad sencilla y llana, conforme a nuestro entendimiento, el resultado final no beneficia ni a los hombres ni a las mujeres. No hemos logrado dar más equilibrio, armonía, justicia o felicidad a nuestra vida y la razón es que la manera en que buscamos crear la "igualdad" va en contra de las leyes de la naturaleza. En lugar de aprender a manejar nuestras vidas tomando a la naturaleza por ejemplo, hemos pensado que estamos por encima de la naturaleza y hemos inventado nuestras propias reglas. Sin embargo, nuestras vidas son una prueba que somos, en realidad, una parte de la naturaleza. En consecuencia, debemos permitir que la naturaleza nos enseñe como crear relaciones perfectas entre nosotros y vivir en armonía. Esto es exactamente lo que la sabiduría de la Cabalá nos permite realizar: nos revela las leyes de la naturaleza, facultándonos para ver la mejor manera de actuar hacia los demás, ya sea que se trate de hombres o mujeres, niños o el mundo entero. Sin este conocimiento, es imposible que arreglemos nuestras vidas de manera sensata. Más bien, a medida que vayan pasando los días, sólo continuaremos experimentando más problemas y sufrimiento. ¿Pero, para empezar, cómo fue que se inició la confusión sobre el papel de los sexos? Después de todo, el desequilibrio en las relaciones de género, se presentan sólo en el nivel humano. En el mundo animal, por ejemplo, el macho siempre le proporciona a la hembra todo lo que necesita. El problema con los seres humanos es que todo opera conforme al ego y no conforme a las obligaciones de un sexo hacia el otro. Es precisamente el ego que ha desequilibrado nuestras relaciones y roles de género. ¿Así que, cuál sería la forma equilibrada de construir nuestras vidas? Está escrito que una mujer fue creada como ayuda en contra del hombre. Esto quiere decir que una mujer cumple con su papel y proporciona la ayuda que se necesita de ella, precisamente al ser opuesta (¡no igual!) al hombre. Ser opuesta a él significa ayudarlo a alcanzar la meta espiritual y es de esta forma que ambos llegan hasta ella.

¿Que significa la historia de Adán y Eva en nuestra época?

Nuestro ego es la serpiente que nos impide amar a alguien más. El significado detrás de la historia de Adán, Eva y la serpiente es de hecho muy sencillo. La serpiente representa el ego que se reveló entre Adán y Eva, el hombre y la mujer. Y eso es todo el contenido de la historia.Por ejemplo, supongamos que una pareja, feliz, joven, se enamora. Se abrazan y se besan, ríen juntos, van al cine y a la playa. Después se casan y empiezan a vivir juntos y todo es maravilloso. Están en el Jardín del Edén. Y de pronto, se presenta la serpiente (el ego). Empiezan por discutir. Después, se aprovechan uno del otro y empiezan, en privado, a hacer cálculos del tipo, "¿Cómo puedo hacer que él/ella sea como yo quiero?" Esto nos ocurre porque la serpiente (el ego que se encuentra en nosotros) nos impide ser capaces de amar a alguien más y se asegura que nuestro amor sea egoísta desde el mismo principio. Bajo estas circunstancias, lo más cerca que podemos llegar al amor es someter a nuestro ego en la vida cotidiana tanto como nos sea posible. Sin embargo, todo esto no va a resolver el problema de raíz y no nos permite experimentar al amor real e incondicional. Aquí es donde la Cabalá viene a ofrecernos otra solución: corregir nuestra alma de raíz o corregir la serpiente que nos separa de nuestra pareja. Para lograrlo, las parejas deben tomar consciencia que hay una meta en sus vidas que está por encima de este mundo. Se van a dar cuenta que sólo pueden alcanzarla si tienen un compañero en su vida, alguien que transite por el camino espiritual junto a él/ella. Este es el significado del verso, "El hombre, la mujer y la Divina Presencia entre ellos." Significa que con el fin de alcanzar la Divina Presencia, la espiritualidad, debemos conectarnos entre nosotros correctamente. Por tanto, en lugar de aprovechase del otro, Adán y Eva se van a complementar. Y, la serpiente, en lugar de apartarlos, se convertirá en la fuerza motora que los impulse hacia la revelación de la Fuerza Superior, la Divina Presencia, o el Creador.

Hoy en día, las relaciones son espirituales, o no sobreviven.

Las relaciones sin una conexión espiritual no pueden sobrevivir. Hoy en día es prácticamente imposible que un hombre y una mujer mantengan una relación a largo plazo, a no ser que exista una conexión espiritual entre ellos. Esto es así, porque sus egos hacen que el uno choque con el otro, destruyendo su conexión. Hoy en día los divorcios son numerosos y la mayoría de las relaciones se disuelven porque nuestros egos están "ardiendo" y sólo van creciendo con el paso del tiempo. El hermoso versículo que dice "Hombre, Mujer y la Divina Presencia entre Ellos" - simplemente no existe en esas parejas. ¿Qué se necesita entonces para crear esa conexión espiritual entre ellos; que es lo único que puede remediar su relación? Tener una conexión espiritual significa que ambas partes saben cuál es el propósito de su existencia: el embarcarse en la jornada espiritual y alcanzar el objetivo espiritual de la vida. Entonces la pareja tendrá algo que realmente los conecta, y estarán en una "célula" mutua juntos y el versículo "Hombre, Mujer y la Divina Presencia entre Ellos" realmente se hará realidad. En otras palabras, sentirán la revelación de la Divina Presencia: El Creador.

Corrección de Sucót

Toda la creación se divide en dos: Creador y creado. La fiesta de Sucót es una excelente oportunidad para discernir y corregir la reciproca relación entre las dos partes. ¿Cómo?Conociendo el significado interno de las coloridas costumbres de la festividad. Sería infantil de nuestra parte desmentir el triste hecho de que nuestra vida no es lo que nos gustaría que fuera. Los cabalistas sostienen que el origen de todo lo que sucede está en el mundo superior. De este, “caen” sobre nosotros los eventos de la vida, mientras estamos en medio de una película que desconocemos su principio y su final. De hecho, se puede decir, que desde el punto de vista cabalístico, nos conducimos sin ningún propósito, y esto es porque nos falta el punto de perspectiva de la vida eterna, la realidad completa.

Luz, Vasija, Zeir Anpin y Maljút
La realidad completa está compuesta únicamente de dos complementos – el Creador y el creado. La Cabalá examina la reciprocidad entre ellos por medio del uso de términos como Luz y Vasija – llenado y deseo. El Mundo Superior está compuesto de cinco mundos: el mundo de Adam Kadmón (hombre primordial), el mundo de Atzilút (Nobleza), mundo de Beriá (Creación), mundo de Yetzirá (Creatividad) y el mundo de Assiyá (Acción). El mundo de Atzilút es conocido también como el “mundo de corrección”. El Creador y el creado están representados en el mundo de Atzilút por medio de dos objetos espirituales que llevan el nombre de “Zeir Anpin” (pequeño rostro) y “Maljút” (Reino). Zeir Anpin es el dador, y Maljút es la recibidora. Esta reciprocidad entre ellos es el tema principal estudiado en la sabiduría de la Cabalá. Esto es porque todas las influencias del Creador sobre el creado son diferentes estados de Zeir Anpin, y los distintos estados de las almas –cada una por su lado y de todas juntas – son los estados de Maljút. Las fiestas son estados especiales de Zeir Anpin y Maljút. Maljút recibe sus deseos desde arriba, o sea, de Zeir Anpin. Recibe la luz – goce y perfección, de acuerdo al deseo que recibió antes. Entre el recibimiento del deseo (la vasija) y su llenado (la luz) se encuentra el estado de corrección de la vasija. El recibimiento del deseo mayor que existe se denomina “los días terribles”. Se les llama así ya que los deseos no corregidos de Maljút aun no pueden recibir luz, llenado, y por lo tanto se siente su vacío. Este proceso comienza en el primer día del año, en el que se creó el alma del primer hombre. Después de esto, en los diez días que quedan hasta Yom Kippur (día del perdón), el alma recibe las diez Sefirót (de la palabra zafiro, luz), diez deseos. Estos días son días de perdón y reverencia ya que durante estos días se encuentran en Maljút sólo fuerzas negativas. La cumbre de este periodo es el diá del Kippur (perdón). Después de recibir todas sus Sefirót, Maljút comienza a corregirse. Zeir Anpin le otorga fuerzas de corrección frente a cada una de las Sefirót. Este proceso ocurre gradualmente, en los siete días de Sucót, cuando la Sucá (choza de paja, tabernáculo) representa la fuerza de corrección que se encuentra alrededor de Maljút. Cuando esta se corrige completamente y es apropiada para recibir la luz de Zeir Anpin, la recibe y se unifica con él. Este estado de Zeir Anpin y de Maljút se llama “fiesta de Simját Torá” (alegría de la Torá), ya que Zeir Anpin se denomina también “Torá” (luz) y cuando éste llena a Maljút se dice que está en estado de “Alegría”.
Oscilando atributos
En el estado espiritual llamado Sucót hay cuatro especies que solemos atar juntas y oscilarlas tres veces en seis direcciones. Los seis lados del mundo son seis Sefirót que complementan la especial vasija llamada Zeir Anpin. Tres movimientos en cada dirección representan el método de corrección del alma llamado en el libro del Zohar – “método de las tres líneas”. Tres líneas de corrección del alma, que sólo a través de ellas se puede recibir la luz: la “Línea Izquierda” representa los atributos del creado, la “Línea Derecha” representa los atributos del Creador y la “Línea Media” que es resultado de la corrección de la línea izquierda por medio de la derecha. Sólo cuando Maljút, o sea el alma, se equipare a los atributos de Zeir Anpin, podrá recibir de este la luz. En este estado, la Luz de Biná que los circunda, comienza a entrar gradualmente en las seis Sefirót de Zeir Anpin y a la séptima y última Sefirá – a Maljút. Estos son los siete días de Sucót. Y bien, para el hombre que se encuentra en el alcance del Mundo Superior, varía el calendario conocido. Él vive un calendario propio, un calendario espiritual. En nuestra generación, por medio del estudio correcto de la sabiduría de la Cabalá, toda persona puede alcanzarlo y lograr el propósito de su creación – asemejarse a la Fuerza Superior que lo creó.

Lord is it Mine Roger Hodgson w Orchestra (Supertramp)

Nada nuevo bajo el sol

Nada nuevo bajo el sol

¿Qué cambio – a mí mismo o la realidad?

En la realidad nada cambia. El dador no cambia, la naturaleza no cambia, solamente nuestra actitud hacia todo es la que varía. “Me has cercado por detrás y por delante”, “No hay nadie aparte de Él”, o “bueno y benefactor”, es relativo al punto de vista del hombre.

También en nuestro mundo los sicólogos dicen: “no esperes que la realidad cambie, no trates de corregir al mundo. Corrígete a ti mismo, y así estarás mejor”.

La sabiduría de la Cabalá dice lo mismo, pero desde otro nivel, otra altura. La sabiduría de la Cabalá dice que hay una Fuerza especial que se llama Luz Superior, que puede cambiar en ti la actitud hacia toda la naturaleza, de tal forma que sentirás que todo depende únicamente de ti, y es de esta forma para que tú puedas ser rey.

Si todo depende de mí, y yo tengo esa fuerza, la Luz Superior, que por medio de esta puedo hacer cambios verdaderos, es excelente. Esto depende del trabajo y el esfuerzo, por supuesto, pero puedo convertirme en el centro del mundo.

El hombre pequeño piensa que depende de la naturaleza, pero si la naturaleza no cambia, y nada en la realidad cambia sino el propio hombre y nada más, esto implica que tiene la fuerza de cambiarse a sí mismo y de ese modo cambiar la sensación de su realidad. Todo está en sus manos.

Clase matutina, parte I, 35:23-37:31

El intelecto aquí no ayuda

El intelecto aquí no ayuda

La sabiduría de la Cabalá no se capta con el intelecto. Por medio de la influencia de la Luz circundante, gradualmente, esta crea en nosotros una sensación de imagen de las obras del Creador. De esta imagen, poco a poco, adquirimos la sabiduría de la Cabalá, nuestro mundo espiritual e interno. Se abre ante nosotros una realidad nueva, que no se puede comprender con el intelecto mundano. (Primeramente se crea el deseo y solamente después se desarrolla el intelecto, para captar lo deseado. Por lo tanto, mientras no exista en nosotros el deseo de otorgar, no existe tampoco el intelecto para comprender los textos cabalísticos).

Todos los consejos de los cabalistas están dirigidos únicamente a nuestra preparación para despertar en nosotros el cambio de las intenciones de recibimiento a otorgamiento. Y por medio del cambio de los deseos, comenzaremos a sentir y de esta sensación comenzaremos a comprender. Toda la sabiduría de la Cabalá está dirigida a la revelación del Creador. Y si ahora yo me pongo como meta solamente el entendimiento, me estoy privando el alcance y la sensación espiritual, ya que comienzo a trabajar con el intelecto mundano y este pasa a ser lo importante para mí. ¡Y esto provoca el bloqueo del camino a la revelación del Creador! El intelecto mundano me cierra la posibilidad de irrumpir hacia dentro, a la imagen de las cualidades espirituales.

Por eso es que Baal haSulam se enojó tanto cuando se encontró en Jerusalén con los “cabalistas”, que aprendían el libro del Zohar mecánicamente.

Extracto de la clase sobre “Talmud Esser ha Sefirót”, 20.09.10

¿Qué pedir de la Fuerza Superior?

Rav, New York, May 2009

¿Que es la Tora?

CUENTO CABALISTICO

¿Que me entrega la Cábala?

Para vivir y sólo disfrutar

Todo lo que nos parece tan seguro en este mundo es como la cuna para un niño pequeño. Pero hay que salir de ella y comprobar si es realmente tan segura. Y lo más importante, hay que salir de la influencia del entorno. Si el hombre entra en el llamado “alojamiento temporal”, o sea que construye un entorno nuevo para ser independiente y ver el mundo desde lejos, como desde el espacio, entonces cada vez más se acerca hacia la Luz. Lo importante es, sin anular nada en “esta vida”, descubrir “el mundo del otro lado” (del lado opuesto al egoísmo). Seriamente evaluar este mundo como temporal y añadirle un mundo permanente, gracias a la conexión con el Creador. Este mundo se nos ha entregado sólo para valorar el mundo del Creador. Para disfrutar en este mundo y en el mundo por venir debemos asimilar desde ahora el mundo superior. Esto se alcanza al transformar la importancia de la recepción y preferir el otorgamiento: los desechos por lo más importante, lo temporal por lo eterno, mudarlos de sitio y descubrir la armonía y la perfección.

Para la festividad de Sukkot

Nacemos con el deseo egoísta de recibir placer, pero de repente dentro de éste se despierta un deseo nuevo (por la espiritualidad). Con la ayuda del entorno y los libros podemos hacer crecer este nuevo deseo nuevo para que nos lleve a su mundo. El deseo anterior se reducirá, desaparecerá o, por el contrario aumentará, pero ascenderemos por encima de él con el deseo de otorgar. Es de este modo que sucede la lucha dentro de nosotros entre estos dos deseos: cuidarme a mi mismo (los deseos de este mundo) el deseo de otorgamiento que pertenece al Mundo Superior, al Creador. Nosotros debemos aumentar el deseo de alcanzar lo Superior, el deseo del otorgamiento, opuesto en relación al deseo de disfrutar en este mundo. Esto constituye todo nuestro trabajo y el libre albedrío. La elección consiste sólo en la evaluación de la importancia. Que considero que es más importante: el deseo que está dirigido hacia arriba y del cual ahora sólo tengo un pequeño punto, o el deseo que está dirigido hacia abajo, a este mundo. La festividad de Sukkot (los tabernáculos) y todos los trabajos relacionados (la construcción de una cabaña especial, la Sukka) justamente nos indican como podamos aumentar este deseo pequeño por lo Superior. Este deseo que se denomina “desecho” porque lo percibimos como algo totalmente inútil: otorgamiento, amor a mi prójimo, amigos, unión… Nadie toma en serio estas buenas palabras. La Sukka, una estructura temporal, simboliza elevar la importancia de estos “desechos” por encima de mi “Yo”  este mundo, elevar el otorgamiento por encima de la recepción. Incluso si sientes la perfección constantemente, sal a esta morada temporal y transfórmate.

A través del ojo de una aguja hacia un nuevo mundo

Todo viene como resultado de un esfuerzo. No esperen que nada cambie por sí solo. Sólo a través de nuestro esfuerzo por unirnos atraemos la Luz sobre nosotros. Mientras más grande sea el esfuerzo, más fuerte es la influencia de la Luz y vice versa. La Luz permanece en reposo absoluto y sólo cuando aspiramos en conjunto hacia la unidad La obligamos a unirnos. Nos acercamos unos a otros y al hacerlo nos acercamos a la Luz. Al distanciarnos unos de otros, nos distanciamos de la Luz. Pero nuestros esfuerzos nunca se desperdician y “centavo a centavo se acumulan en un gran capital”. Cada vez que tratamos de unirnos, la Luz nos influye y aun si justo después nos distanciamos, la corrección hecha por la Luz permanece, nada se desperdicia y nos movemos hacia lo que sigue. Estos procesos de “compresiones” y “expansiones” son como entrada/salida o como el latir del corazón. Nos unimos, la Luz nos influye, corrige nuestra conexión e inmediatamente evoca el próximo grado no corregido. Otra vez tenemos que hacer esfuerzos, dándole a la Luz la oportunidad de unirnos una vez más y otra vez la corrección trae el próximo estado no corregido. Así en adelante, hasta que las 125 correcciones se completan.Cada vez me elevo por encima de mi deseo no corregido y lo traigo a la corrección. El primer paso es cuando mi punto en el corazón cruza el Majsom. Entonces tira de una parte del deseo sobre el Majsom, la parte sobre la que puede estar por encima (fe por encima de la razón, Biná sobre Maljut). Así en adelante, hasta que gradualmente cruzo sobre el Majsom todo mi deseo, parte por parte, habiendo adquirido las cualidades de otorgamiento por encima de la recepción. Es el grado de Hafetz Jesed o Biná, otorgamiento por el bien del otorgamiento. Ahora mis errores se han convertido en méritos y mis pecados en errores.Entonces me muevo a la siguiente fase: A través de un diminuto agujero en la próxima barrera me cuelo en el dominio del amor a otros. Mi punto en el corazón es el primero en hacerlo, y luego todas las partes de mi deseo son llevadas a este grado. Al grado que pueda usarlas por el beneficio del amor(satisfacción) de otros, transformo el ego en el deseo de recibir por el bien del Creador.Cada vez trabajamos con nuestro ego hacia una unidad más grande al atraer la Luz por medio de nuestro anhelo por la equivalencia de forma. Yo deseo y el Creador responde a mi deseo, llevando a cabo todas las acciones.

Phil Collins - Look Through My Eyes - SUBTITULOS EN ESPAÑOL

El propósito del trabajo es estar en la carencia correcta

Sal de una casa segura y vive en una cabaña

Antes de la fiesta del Año Nuevo, Rosh Hashana, en el período de la finalización de Slijot, aclaramos todo nuestro deseo egoísta, lo determinamos como el mal. Entonces nos separamos del año anterior y deseamos ingresar al siguiente año, a los nuevos cambios (Rosh Hashana). Aclaramos también que no somos capaces de hacer nada por nuestra cuenta – este estado se llama el Día del Juicio (Yom Kippur); y decidimos que hay sólo una salida: incrementar la importancia del atributo de otorgamiento que despreciamos dentro del nuestro egoísmo. Elevar la importancia de la espiritualidad; no esforzarse en nuestros deseos egoístas sino aumentar el deseo de otorgamiento. Esto simboliza la fiesta Shalashey Sukkot. Toma el deseo del otorgamiento, que te parece hoy insignificante, “un desecho”, y elévalo en el grado de su importancia. Y no te empeñes a tus deseos egoístas, los deseos de recibir, sino ve hacia al “alojamiento temporal”, al deseo de otorgar. Tienes que salir de tu “casa” habitual y construir una nueva morada en que el detalle más importante – el tejado – sea la cualidad del otorgamiento. Esto indica hasta qué punto puedes asemejarte a la Luz que se encuentra bajo el techo Sukki. Esta Luz te va a iluminar en la medida en que la puedes aceptar. Este es el significado de la fiesta de Sukkot.

Cuando el Creador atestigua

La fuerza de la fe es la iluminación que se expande desde Arriba y es consideraba como el testamento del Creador, tal como está escrito, “El Creador atestigua que él no se va a revertir al egoísmo”. ¿Sobre qué atestigua el Creador? Él atestigua sobre Su propiedad, la Luz simple. Sin embargo, expandiéndola a nosotros a través del sistema de los mundos, la Luz simple se forma en la iluminación de las tres líneas y brilla para nosotros precisamente en la línea media. Esto me da la oportunidad de darme cuenta de mi inclinación al mal (a través de la comparación del bien, la línea derecha, con el mal, la línea izquierda) para realizar el análisis de “verdadero/falso” sobre “amargo/dulce”, para ascender en otorgamiento sobre el deseo de recibir (a lo que llamamos fe por encima de la razón) y construirme a mí mismo en la línea media siguiendo el ejemplo de la Luz (el atributo del Creador de la línea derecha, Su testamento) que se expande a mí. Yo veo lo que el Creador me presenta como modelo, recibo fuerzas de Él y me hago a mi mismo similar a Él. Pero todo esto es posible cuando el Creador me ilumina y yo nunca tendré el poder de la fe por mí mismo. Esto es a lo que llamamos el testamento del Creador

Cómo salvarse de un mar en tempestad

En el Día de la Expiación leemos la historia de Jonás, el profeta a quien el Creador había dado instrucciones para viajar a Nínive, a fin de despertar al pueblo para que hiciera buenas obras. Sin embargo, Jonás decidió huir del Creador. Abordó un barco y decidió navegar lejos, muy lejos. Pero el Creador hizo estallar una tormenta en el mar; cuando los marineros del barco se enteraron de que Jonás era la causa de la tormenta, lo tiraron por la borda. Una ballena tragó aJonás y lo trajo a la orilla, a la ciudad de Nínive. Jonás entró en la ciudad y, tras hablar con sus habitantes, estos se apartaban del mal y lograban amarse los unos a los otros. Así es como Jonás llevó a cabo el decreto del Creador, en contra de su voluntad. Jonás, a bordo del barco, representa el alma que desciende a un cuerpo humano, porque una persona en este mundo es como un barco en un mar en tempestad. Un alma entra en un cuerpo con el fin de llegar a su corrección mediante la conexión con otras almas. Es exactamente a través del deseo egoísta de recibir placer que puede corregirse a sí misma, usando el egoísmo y la inclinación a rechazar a los otros, con la intención de conectarse con los demás y amarlos. Así es como el alma se desarrolla, desde el “punto de otorgamiento” hasta el nivel del Creador y la grandeza. Este “punto de otorgamiento”, poco a poco, se conecta a deseos egoístas cada vez mayores. Los deseos que todavía no son aptos para ser utilizados, por el bien del otorgamiento, se dejan sin usar (restringidos). Esto ocurre gradualmente 125 veces, hasta que el punto transfiere a sí mismo todos los deseos de recibir placer.El Creador envía el “punto de otorgamiento”, es decir, la raíz del alma (el profeta Jonás) a este mundo, en concreto, a los deseos de la persona (el barco). Los marineros y el capitán son los ángeles, es decir, los agentes del Creador, los cuales rodean al hombre.
Jonás necesita despertar sus deseos hacia la corrección, ha de conectarse con todas las almas (la ciudad de Nínive), y despertar en ellos la corrección. Tiene que transformar la inclinación al mal en bondad y amor por los demás. De lo contrario, caerá en el egoísmo y el odio, lo cual le llevará a la muerte. Para hacer esto, tenemos que pedir la ayuda de la Luz. Esto es lo que queremos decir cuando pedimos ayuda a gritos. Dependiendo de lo “fuerte” que gritemos, la Luz elevará una parte de nuestro deseo de recibir placer y lo conectará con la acción de otorgamiento. De esta manera, trasladamos todos nuestros deseos de este mundo, (que son los deseos “para nuestro propio bien”) al mundo por venir, (donde se encuentran los deseos “para el bien de los demás”). Al hacer esto, entramos en el mundo del Creador, donde nos percibimos a nosotros y al mundo a través de la cualidad de otorgamiento, la cual se experimenta como una existencia eterna y perfecta. La historia del profeta Jonás nos habla de cómo el Creador nos fuerza, ya sea mediante el buen camino o el camino del sufrimiento, a difundir la Cabalá alrededor del mundo, el método de corrección del mundo. Por eso está escrito: “Por lo tanto, escoge la vida”, que es de lo que trata el Día de la Expiación.

Sting - Fragile ( SUBTITULADO INGLES ESPAÑOL )

Encontrar lo más sagrado en el mundo

Tras estudiar en un grupo cabalístico durante varios años, la persona llega a darse cuenta de que para avanzar más, necesita una fuerza “exterior”. Le lleva varios años adquirir la sensación de que él solo es incapaz de alcanzar la revelación del mundo espiritual, el Creador. Al principio, uno quiere avanzar a través del aprendizaje de los conocimientos de la sabiduría de la Cabalá, por lo tanto, se esfuerza en estudiar con más ahínco. Más tarde, desea avanzar, participando en la difusión, ya que piensa que, de esta forma, va a alcanzar lo que anhela por la fuerza y el poder. La persona asocia su avance espiritual a todo, excepto a la adquisición del deseo de otorgar. Sin embargo, está atravesando un proceso de desarrollo espiritual, mientras estudia en el grupo y la Luz le influye; esto provoca en él diversas preguntas: “¿Qué será de mí?”, “¿Conseguiré adquirir la cualidad de otorgamiento?”. Gradualmente, el otorgamiento gana importancia ante sus ojos. Poco a poco, empieza a sentir que el otorgamiento es muy valioso y que no se puede conseguir a través de nada en este mundo. Ve que aquellos que lo han alcanzado tienen algo tan precioso que nada puede exceder su valor. Y todos estos discernimientos resultan de la influencia de la Luz. Una vez que la persona siente esto, pasa a estar de acuerdo con todas las condiciones del grupo, de forma que ellos se convertirán en sus garantes, en el proceso de adquisición de la cualidad de otorgamiento. En ese momento, la persona está lista para formar una alianza con ellos.

¿Por qué nos encontramos todavía en la oscuridad?

El mundo espiritual se revelará sólo sin ustedes piden la revelación a través del grupo durante el estudio. Ustedes quieren sentir al Otorgante, la Base, la única Raíz de todo. Sin embargo, sólo deben desearlo a través del grupo, a través del otorgamiento, conforme a la ley de equivalencia de forma cuando estén listos para esto.Incluso si no entienden todavía lo que están pidiendo, la Luz gradualmente hace su trabajo. Cuando lo piden, la Luz actúa más y más poderosamente hasta que la sensación espiritual se enciende dentro de ustedes y se vuelve más clara.Ustedes verán que la realidad espiritual existe. La razón de los ocultamientos es la falta de concentración y la importancia

Descubrir el mal en nosotros es un gran peldaño espiritual

¿Quién se encuentra al otro lado de la imagen?

Una vez que todo ha sido dicho y se ha hecho, el resultado que obtenemos del estudio de la ciencia de la Cabalá proviene de la Luz que Reforma. Me influye, al dilucidarme todo la imagen de la realidad y como resultado, percibo el mundo espiritual como un cuadro que se presenta ante mi deseo. Mis deseos son el medio para las sensaciones, y con el fin de armonizar a una persona con la Luz que Reforma, estudiamos El Libro del Zohar. Durante el estudio busco la manera de ver al Otorgante a través de la imagen que suscita dentro de mí. Necesito aspirar a sentir a Aquel que actúa desde dentro y crea la imagen que observo. Esta imagen se ubica entre el Creador y yo como una mesa llena de bebidas refrescantes. ¿Pero, quién se encuentra frente a mí? ¿Quién es Aquel que crea esta imagen para mí? Por consiguiente, todo lo que existe, todo este mundo y todo lo que imagino al leer El Libro del Zohar, se convierte en un medio para revelar la Fuente. En ese caso, estoy listo para “estudiar la Torá”. Le pido a la Luz que Reforma, ¿pero, por qué? Es con el propósito de revelar la Fuente, al Creador, tal como está escrito, “El propósito de la ciencia de la Cabalá es revelar al Creador a las criaturas en este mundo”. Cuando leemos el Talmud Eser Sefirot, también nos esforzamos por revelar al Creador, como cuando estudiamos el Zohar. Leemos acerca de lo mismo, pero en un lenguaje técnico en lugar de uno literario. Además, no lo leemos a través del corazón, sino a través de la mente. Sin embargo, lo hacemos con la misma intención, que es la revelación del Creador.

Revelando al Creador a través de El Zohar

Al leer El Zohar, ¿qué es lo importante para mí? ¿Es conocer el texto en todos sus detalles o llegar a conocer al Creador? Después de todo, El Zohar habla de Él y Sus acciones. ¿Deseo conocer lo que está escrito acerca de las acciones mismas o de dónde y de Quién provienen esas acciones? Hay aquí un punto de ruptura oculto que conduce ya sea al éxito o al fracaso, la Luz o la oscuridad, la revelación del Creador o el recuerdo del texto, estudiar la Torá o alcanzar a Quien entrega la Torá. La meta es revelar y llegar a conocer al Creador que se encuentra detrás del texto. Él es precisamente lo importante para mí y por esto pienso en cómo revelar la fuerza a través de las acciones que se describen allí. Es como si me sentara a la mesa con el Anfitrión, que me ha preparado los platillos más exquisitos. Sin embargo, ni siquiera observo los platillos o presto atención a nada a mí alrededor. No es que desprecie nada; los uso sólo para revelarle a Él y para obtener una conexión con Él. ¿Por qué he venido a esta mesa en primer lugar? Vine por el Anfitrión, para encontrarme con Él, no por la comida. Una vez que llevo a cabo varias acciones para llegar a conocerlo, entonces se me permite tomar todo lo que quiera de la mesa, probar y disfrutar. Puedo hacer lo que quiera siempre y cuando Él sea lo más importante para mí y todo lo demás tan sólo un medio. Al leer El Zohar, estudiamos las acciones del Creador, y el único propósito que tenemos para hacerlo es revelarle. Debemos concentrarnos en lo que está detrás del texto y tratar de impregnarnos de él. Por una parte, el libro parece confundirme. Por otra parte, a través de mi esfuerzo de penetrar a través del texto, súbitamente comienzo a sentir al Creador detrás de éste. No existe otra oportunidad de revelarlo. No existe otra conexión con el Anfitrión. No lo entiendo porque Él está oculto detrás de la mesa. Puedo entenderlo sólo al estudiar los platillos que se me presentan. Por ejemplo, me gustan los dulces y Él me ha preparado dulces. Él me creó para que me gustaran los dulces y Él me los da. ¿Qué desea Él al hacer esto? Además, no me gustan las cosas amargas, sin embargo, Él me da cosas amargas. ¿Por qué? Necesito revelarlo a través de mí mismo.