Arruinamos nuestras propias vidas

En el Mundo Superior sólo hay amor y unidad, pero por el momento esto llega a nuestro mundo de la manera contraria porque nuestro mundo es opuesto al espiritual. El amor absoluto desciende a nosotros desde arriba, desde el Creador, pero aquí con nuestros ojos, ¡vemos el peor de los mundos! Las acciones santas de otorgamiento en el mundo superior influyen en nuestro deseo egoísta aquí en este mundo, evocando reacciones opuestas en él. ¡Pero las fuerzas mismas eran maravillosas! Es como si yo viniera a ti con amor y regalos desde el fondo de mi corazón, deseando compartir todo mi tesoro contigo, pero al ver cuánto te amo, eres feliz porque puedes utilizar esto y chuparme todo. Tú piensa, “¡Qué maravilloso es que él sea tan bueno porque ahora puedo robarle hasta los huesos y destruirlo!”. El amor y una actitud amable salen de mí, pero lo percibes y lo usas de la manera completamente opuesta. Así es como el Creador nos da todas las oportunidades y la bondad, pero nosotros usamos su buena actitud al activar nuestro egoísmo. ¡Le activamos toda su fuerza y lo hacemos todo al revés! El Creador es bueno, perfecto e inmutable. Esta es la única fuerza que gobierna el universo entero. Pero dentro de nosotros, este bien se revela por medio de acciones y la forma en la cual somos capaces de percibir Su bondad. Es por eso que en nuestro mundo vemos a la gente matándose los unos a los otros y ¡vemos que vivimos en un mundo que no puede ser peor! Sin embargo, si cambio mi visión, entonces veré el perfecto mundo del Infinito, la Luz superior llenando el universo entero, la Santa Shejiná. Pero, en realidad, nada ha cambiado. Yo simplemente compré anteojos nuevos.

Volando sobre las alas del otorgamiento

No existen maquinas, aviones, electricidad, pan o agua, yo cree todas estas formas por medio de mi deseo de disfrutar y así es como todas estas aparecen ante mí. Ellas solo son la fuerza de la recepción, la forma del otorgamiento, la pantalla y la Luz Reflejada, de acuerdo con la forma en que se pueden vestir unas en las otras. Las formas naturales que existen en la naturaleza vienen de la Luz Directa, mientras que aquellas creadas por el hombre vienen de la Luz Reflejada. Todo lo que producimos en este mundo por medio de nuestro trabajo no son más que las formas de nuestro deseo de recibir creado por medio de nuestro esfuerzo, la Luz Reflejada. Yo tomo mis deseos y comienzo a modelar un carro a partir de este, como si fuera plastilina o masa. Es mi realización, mi forma, mientras que la sustancia, el deseo de disfrutar se nos da desde Arriba. La imagen completa cambia solo en nuestra pantalla. Hoy en día una persona está acostumbrada a algo similar a una pantalla de computadora tanto, que él ni siquiera quiere mirar a su alrededor. Para él, la pantalla de una computadora se ha convertido en una verdadera realidad. Si existimos siempre dentro de una pantalla, no tendremos idea de que hay algo más aparte de esto. El único mecanismo basado en las Luces Reflejada y Directa, opera todo el tiempo en todos los niveles. No obstante, la imagen comienza a cambiar cuando nosotros desarrollamos un deseo que se vuelve similar al de la fuerza interna, la cual gobierna esta realidad entera. No nos nace existir dentro de esta realidad; querremos unirnos con la fuerza que lo maneja desde dentro. La buscaremos, ¡deseando estar junto a ella! Y entonces percibiremos la realidad simplemente como materia, y no como nuestra parte inseparable. Ahora vivimos dentro de esta materia gobernada desde Arriba. Ahora, yo deseo penetrar las moléculas y átomos como si fuera a revelar la fuerza espiritual, la mente, plan superior y vivir en ellos. ¡Controlaremos por sobre la materia junto con Él! Es decir, me elevaré a mi mismo por encima de la materia, sobre los grados inanimado, vegetativo y animado. Pero ¿qué pasa con aquella persona que ahora esta brillando su auto favorito? ¿Cómo podemos estar de acuerdo con que este mundo solo es para fanfarronear? Ningún seguro pagará por su auto el cual será dejado en la Luz Reflejada, entonces ¿que obtendrá de regreso? El no tiene que preocuparse; sentirá que puede volar aun sin su auto. Para moverse, el no necesitará ningún medio auxiliar de los niveles inanimado, vegetativo o animado: ni un camello, tampoco un carruaje o un avión. El volara por sus propias fuerzas, ¡por las fuerzas del hombre! ¡La Madre Bína le prestará sus alas!

Ahora es el tiempo para el trabajo independiente

Todo está compuesto por dos triángulos: el superior con la Luz Directa y el inferior con la Luz Reflejada, Retornante. El triangulo con la Luz Superior se estrecha hacia abajo debido a que desciende de los mundos de Arriba hacia abajo para suministrar a la creatura el lugar de la existencia en la cual se puede realizar el otorgamiento, elevando la Luz Reflejada. Nosotros podemos hacer un corte en cada nivel y así podemos ver estos triángulos: Dependiendo de cuan estrecha sea la Luz Directa, la creatura es capaz de elevar la Luz Reflejada. Mientras más alto nos elevemos, mayores son las Luces Directa y Reflejada.

Nos parece que vivimos en ciertos mundos, pero en realidad, no hay nada aparte del deseo y la Luz, así realizamos el trabajo del Creador, ya sea que lo queramos o no, que nos demos cuenta o no, que seamos conscientes de ello o no, que estemos de acuerdo con él o no. Tu siempre trabajas para el Creador, la única diferencia es que lo desees o no. Los niveles de la naturaleza, inanimado, vegetativo y animado operan sin darse cuenta, solo por instinto natural. Pero en el grado del hablante, tenemos que comprender, alcanzar la raíz y estar de acuerdo con ella y solo entonces actuar de manera correcta. Por lo tanto, mientras nos desarrollábamos como “personas primitivas” habiendo permanecido de tal manera durante miles de años hasta hace muy poco (con la excepción de los cabalistas quienes revelaron los mundos superiores, empezando con el primer “hombre” Adám HaRishón), avanzamos bajo la presión de nuestro deseo egoísta el cual nos ha empujado a evolucionar. Aplicamos demasiado esfuerzo a lo largo de la historia. Trabajamos duro hasta cosechar la tierra, produjimos varias cosas y productos, peleamos, inventamos maquinas y nuevas tecnologías, construimos casas solo para destruirlas después, llevamos a cabo revoluciones en todas las áreas y niveles de vida. En resumen, empleamos esfuerzos para existir, para recibir la Luz Directa. Esos esfuerzos fueron nuestra “Luz Reflejada” en los mundos espirituales. Esta fue la esencia de nuestro desarrollo material. Es material porque tomó lugar dentro de nuestro deseo egoísta. En nuestra percepción de la realidad nos parecía que creábamos relaciones concretas y finas en la sociedad, cosechábamos, pero esencialmente, produjimos la Luz Reflejada y dentro de ella, recibimos la Luz Directa. Mientras tanto, nos parecía que trabajábamos en el mundo material, rodeados por nuestras maquinas, fabricas, casas campos y productos. Así le pareció a nuestro deseo egoísta, mientras que en realidad, los deseos (Kelím) con la pantalla y las Luces en los grados inanimado, vegetativo y animado estaban trabajando. Todos nos comportábamos como niños obedientes, cumpliendo con todo lo que el Creador quería. Nadie puede escapar a esto puesto que así es como trabajan el deseo de disfrutar y la Luz que actúa sobre él. Y cuando alcancemos el grado del hablante, las consideraciones se volverán completamente diferentes. Es por esto que ya no tenemos las fuerzas… El Creador nos dice: “¡Hazlo por ti mismo, solo!” Y estoy perdido: “¿Hacerlo yo solo, mientras que nadie me está forzando?” El Creador me despierta solo ocasionalmente y espera de mí la Luz Reflejada. Ahora Él quiere que lo haga por mí mismo. Este es el trabajo que tenemos que completar

La Luz en tu hogar

“Introducción al Libro del Zohar” artículo “La salida de Rabí Shimon de la cueva”, ítem 186: “Y esa luz que se encuentra desde el cielo hasta la tierra e ilumina al mundo entero, hasta Átik Yomín, es decir Kéter, llega y se sienta apropiadamente en el trono, es decir hasta el fin de la corrección. Y esa luz está completamente contenida en tu casa, es decir, en su hija, ya que la hija de Rabí Pinjas era la esposa de Rabí Shimon Bar Iojái y desde la luz que estaba contenida en tu casa, una luz fina sale, que es Rabí Elazár, el hijo de su hija. Él sale e ilumina todo el mundo, bienaventurado eres”. Hay un sistema llamado “los mundos”. Las almas están sujetas a este como el fruto al árbol. Existe una conexión entre los mundos (“árbol”) y las almas (“fruto”), entre los frutos en sí, es decir las almas y entre las partes del árbol, es decir las Sefirót. Todas ellas están conectadas juntas y todas ellas son solamente Kelím (deseos) y Luces. Del mismo modo, todos los personajes descritos en el Libro del Zohar: Rabí Shimon, Rabí Pinjas, Elazár, la hija de Rabí Pinjas son las iluminaciones dentro de los Kelím, unidas juntas por medio de ciertas conexiones. Es por esto que El Zohar los llama por el nombre de miembros de familia, tales como “abuelo”, “padre”, “hijo”, “hija”, o “esposa” dependiendo de lo que se esté hablando. Sin embargo, todo esto se relaciona sólo con los Kelím o con las Luces. Las Luces son más importantes. La iluminación que emana de un lugar a otro es llamada “Rabí Shimon”, “Rabí Elazár”, o “Rabí Pinjas”.

¿Cómo puedo acelerar la revelación del deseo roto entre los amigos y yo?

Nosotros pasamos por estados donde siempre se nos envía un despertar del mal. La pregunta es: ¿Cómo acepto yo ese mal? ¿Lo percibo como una molestia? ¿Por qué descubro yo que odio a los demás? ¿Por qué los conflictos entre nosotros siguen apareciendo? Si tú te rindes ante el odio y no quieres ver a los demás, entonces vete a casa, para de reunirte y no establezcas tus esfuerzos en el trabajo espiritual. Este trabajo yace precisamente en revelar el mal, el odio (Siná), todo el camino hasta el Monte Sinai. Tenemos que saber que este es el camino: Estamos revelando la destrucción, el rompimiento. Y no importa cuán grande es la medida en que sea revelado, nosotros no lo corregimos artificialmente. Nosotros no sostenemos fiestas de fraternidad con ruidosos brindis y abundantes comidas, y no nos “reconciliamos” como si fuéramos niños en preescolar. Más bien, queremos corregir el mal a través del estudio, a través de la Luz que Reforma. Con la comprensión de que en el nivel externo hay odio y repulsión entre nosotros, no lo cubrimos ni tratamos de suavizarlo. Nosotros queremos que la Luz venga y cambie este odio y repulsión y lo convierta en conexión, todo el camino hacia el amor. No importa cuánto odio sea revelado, nosotros no lo tocamos. No lo fortalecemos ni lo debilitamos; no lo suprimimos o corregimos. No hacemos nada con él, sino que deseamos solamente traerlo como un tesoro preciado ante la Luz que Reforma. “¡Finalmente yo revelo un poco de odio! Este es el Mundo Superior, pero al revés. Es el lado opuesto del Kli espiritual. ¡Cuando se torne en amor y conexión, se volverá una vasija con plena capacidad para la Luz!” Tenemos que tratar este odio con gran cuidado, hacerlo especial y entonces traerlo a la Luz. Sin embargo, lo que hacemos a cambio es pasarlo por alto como si todo estuviese bien, o vamos por caminos diferentes, o nos separamos del grupo. Es cierto que en algunas circunstancias no hay esperanza porque las personas siguen débiles y no pueden entenderlo de otra manera. Entonces la división es la solución más acertada temporalmente. Pero en esencia, el verdadero trabajo es hecho precisamente en el fondo del odio. Siendo así, no olvidemos que este es nuestro camino: Estamos trabajado en nosotros mismos.

¿Si Máljut es el deseo de recibir placer, entonces como puede ella unir de nuevo todas las almas bajo sus alas?

Máljut es el deseo de recibir placer. Ella incluía en sí todo el deseo de recibir creado por el Creador. Pero después, este deseo fue quebrado, para darle a este una posibilidad de conocerse a sí mismo y al Creador y debido a este conocimiento se efectúa una acción autónoma. En otras palabras este deseo fue roto en muchas partes que sienten odio y desunión. Máljut es el punto, donde residían todas las partes. Y ahora según su propio libre albedrío estas partes, gradualmente, por sus propios esfuerzos llegan a la unión en la misma Máljut, en su raíz. Podemos describirlo de otra manera: la creación en su sensación y su percepción se divide en muchas partes que le parecen a la creación como ajenas unas a otras. Y estas partes deben empezar a unirse entre sí hasta que se sientan unidos. Un ejemplo de esta unión es el superior, Zeir Ánpin, que se revela según sus esfuerzos.

¿Cómo podemos perfeccionar la intención común que está dirigida hacia la ayuda de arriba?

La ayuda viene sólo en respuesta a un deseo de unirse. Es por ello que estudiamos juntos para atraer la Luz de la corrección. Todos juntos debemos discernir el deseo de unir (la oración común) porque de lo contrario ninguno de nosotros tendrá la petición correcta o la fuerza para continuar en el camino. La persona tiene un deseo básico: sentirse bien. A veces, además de ello surge en él la pregunta sobre el significado de la vida, que es un deseo por adquirir la Luz. Es entonces cuando comienza el estudio de la ciencia de la Cabalá. Antes que tenga este deseo adicional, él se desarrolló como un animal, por las órdenes de su deseo terrenal. Tomamos en cuenta a una persona, sólo desde el momento en que aspira a algo más elevado. ¿Cómo utiliza la persona todas las inclinaciones que se le dan? Después de todo, el desarrollo sólo es posible en virtud de un deseo del Kli común, que le ha sido añadido. Sin embargo, la persona debe incluirse en él, similar a un árbol que recibe todas las fuerzas del entorno circundante, tales como la tierra, el aire, el sol y así sucesivamente. Si una persona sabe cómo aceptar todo para el beneficio de su crecimiento espiritual, entonces él absorberá esa necesidad del entorno y con él pedirá la Luz que Reforma durante el estudio. Esta Luz construye el proceso interno de uno por el cual crecen las cualidades internas, los objetivos y los conceptos de uno. Así es como avanza la persona. Él piensa continuamente sobre cómo recibir un ascenso del entorno. Para ello tiene que bajar la cabeza ante los amigos y elevarlos a ellos ante sus ojos como los mejores de la generación. En la lección él no puede olvidar por qué estudia. Al final, la persona sólo recibe un despertar adicional del grupo, pero entonces la Luz tiene que venir y dirigirlo correctamente. Así, con la ayuda de todos estos factores, la persona se provee a si misma con las fuerzas del crecimiento. Tiene que revisar: ¿Estas fuerzas producen algún fruto? Por un lado, él avanza en la línea izquierda, revelando continuamente la inclinación al mal que hizo el Creador. Y en alternar con esto, él revela la Torá como una especia: Entiende qué hacer con la inclinación al mal y la forma de discernir la Torá con su ayuda, que es la Luz, el atributo del otorgamiento. Por lo tanto, mientras la persona lleva a cabo el consejo de los cabalistas, alcanza una cierta sensación. Aunque no es una vestidura real de las Luces en las vasijas, no obstante, surgen en él nuevos detalles de percepción partículas de Luz que se visten en los Kelím. Es cierto que por ahora no se considera como llenado, sino como Luz Circundante, Luz que Reforma. Una persona aun está en el camino a la Fuente. Todavía no ha alcanzado la bondad, incluso ni en un grado pequeño. Sin embargo, él se está moviendo hacia adelante. Por lo tanto, lo más importante es temer por no tener hijos, que él permanezca sin un fuerte deseo, se detendrá y se marchitará ante una fuente seca. Si tienes un deseo, es necesario discernir la inclinación al mal en él, la cual no tiene forma y es opuesta al avance espiritual. Entonces hay que añadir a esto la Torá como una especia, la Luz que Reforma. Si la Torá trae frutos, entonces ya no es estéril.

El paradigma de la aceleración

Cuando Zeir Ánpin se revela ante Máljut podemos acelerar el ritmo del desarrollo. Hasta ahora, avanzando por la historia en los niveles inanimado, vegetativo y animado, no podíamos acelerar el tiempo. En general no sabíamos en qué estado nos encontramos y qué proceso pasamos. Pero ahora entrando en el periodo de las correcciones tenemos el libre albedrío. Realmente podemos acelerar el curso de los acontecimientos, sin esperar el final del sexto milenio. Todo depende solo de nosotros. Con nuestros esfuerzos podemos incluir dentro de nosotros las cualidades de Zeir Ánpin incluso antes de los seis mil años. Porque se trata de los escalones espirituales o no del calendario. Y por eso podemos acercarnos al ascenso del escalón del séptimo milenio. Del siguiente desarrollo nos escribe Baál HaSulám en la introducción al libro “De la boca del sabio”. También hay los escalones espirituales, porque el Shabát (sábado), el séptimo milenio son las Sefirót JaGáT–NeJÍ-M. Y además existen los tres escalones más que se llaman “la cabeza”. Nos incluimos en ellos después de siete mil años y esto está por encima de nuestra percepción actual, porque se recibe en el Kli, la vasija, que ya terminó sus correcciones y se asemejó al Creador por sus cualidades. No está escrito en ninguna parte acerca de esto. En los libros cabalísticos se encuentran solamente unos sutiles comentarios sobre estas etapas. Esperemos, que podamos alcanzarlas rápidamente.

Acerca de la situación en Egipto y más

Desde el punto de vista político, es conveniente que un gobierno compuesto por todas las fuerzas opere en la sociedad. Este es el estado más equilibrado que puede haber. Por ejemplo, ya que el Hezbolá existe, entonces también tiene que estar representado. Es imposible hacer algo al respecto, así que en ese caso es mejor que tenga un escaño en el Parlamento. Todos los distintos movimientos y partidos, sin importar cuán inusuales son, han de estar representados en el gobierno. El gobierno tiene que incluir todos los puntos de vista que están presentes en la nación. De lo contrario, este se inclina muy lejos de la verdad. Sólo este tipo de gobierno crea la oportunidad de tomar medidas eficaces. En vez de luchar contra el movimiento clandestino, sin rostro de Al-Kaida, tú sabrás a quién tienes en frente y si es necesario, serás capaz de tomar medidas enérgicas y sanciones. Hoy, si una nación rompe el contacto por completo, se ahogará en dos semanas.Todos entienden esto perfectamente. Por otro lado, es imposible tener algún trato con un régimen dictatorial. Hay sólo una “gran rueda ” en la que, mientras tanto, todos los demás “se sientan en el calabozo”, en oposición casi legal. Como resultado, no puedes llegar a otros movimientos, los cuales suelen ser muy poderosos. En lugar de establecer relaciones con el país en su totalidad, estás hablando de una persona. Es por eso que un gobierno en el poder, con toda la envergadura, es mejor que tener movimientos clandestinos. Por extraño que pueda parecer, esto los libera. También permite que la gente vea la situación real en lugar de albergar sueños ilusorios de oposición. No es casualidad que hoy en día nadie haya encontrado una mejor forma de gobierno que la democracia, lo que da a todos acceso al poder, haciéndolo con correlaciones que corresponden aproximadamente a la opinión de la gente. Esta es, indudablemente, más cercana a la forma espiritual que cualquier otra cosa. Por lo tanto, a pesar de la confusión que hay, los procesos actuales deben ser vistos positivamente. Ellos están causando que la verdad sea discernida, esto es ya progreso y desarrollo.

La globalización en las circunstancias familiares

Baál HaSulám, “La paz en el mundo“: No se sorprendan si mezclo el bienestar de un colectivo particular con el bienestar de todo el mundo, porque de hecho, ya hemos llegado a tal grado que la totalidad del mundo es considerada un colectivo y una sociedad. Lo cual significa que, puesto que cada persona en el mundo extrae la esencia de su vida y su subsistencia de todas las personas en el mundo, está obligado a servir y cuidar del bienestar del mundo entero. Nosotros no sentimos esto aun en toda su extensión, y es simplemente porque el egoísmo oculta de nosotros la imagen verdadera. Sin embargo, hemos entrado en una nueva era, incluso sin sentir esta transición hacia la dependencia total en todo el mundo. Ayer mismo se celebró un “servicio familiar” para que todos tengamos las necesidades vitales en nuestros propios países, dado que hoy no vamos a ser capaces de producir alimentos, ni ropa, ni nada de forma separada del mundo. De pronto descubriremos que no tenemos parte de los alimentos, maquinaria y así sucesivamente. Ha surgido una situación totalmente nueva: Ahora no hay un detalle en el mundo que podría ser honestamente descrito como tuyo, sin un pensamiento sobre los demás. Hoy en día es imposible no estar conectado con todos. Eso significa que tenemos que crear el sistema de relaciones correspondiente, porque el bienestar del individuo y del mundo depende el uno del otro. A través del prisma del egoísmo nos parece que podríamos ser capaces de deshacernos de la mitad de la humanidad sin mucho daño. Esto es posible tecnológicamente y además varios millones de personas aparecen como una carga inútil y nada más. Sin embargo, es necesario recordar que no vemos el cuadro general. En realidad, tenemos una “situación familiar”, similar a la que las personas mayores ya han proporcionado para la generación joven y son incapaces de trabajar por más tiempo, mientras que la juventud crece con el fin de aceptar más adelante lo que ha sido preparado para ello. Lo mismo está ocurriendo con todo el mundo, aunque en una forma diferente. Incluso si una persona no hace nada y sólo vive de la mendicidad, o incluso si vive de alguna miseria en algún lugar remoto de África o de la India, sigue siendo parte del sistema común y tenemos todavía que descubrir cuán importante en esto es cada persona. Incluso los detalles que parecen inútiles desde nuestro punto de vista, son importantes y necesarios para la totalidad. El cuerpo humano también contiene muchos órganos y sistemas cuyas funciones no se han descifrado todavía por completo. Pero gradualmente descubriremos que ni un solo detalle puede ser descrito como innecesario. Por lo tanto, tenemos que usar cada objeto de acuerdo con su propósito vital sin destruir nada. Cualquier otro enfoque resultará destructivo, especialmente para la persona que recurrirá a él.

La Luz de los Mundos Superiores y nuestra vida en este mundo

Al estudiar las propiedades y estructuras espirituales, descubrimos agrupaciones peculiares, combinaciones y las características de estas fuerzas. Ellas se agrupan entre sí. Cada fuerza y propiedad se agrupa con otras por Sefirót y Partzufím. Un Partzúf es un sistema que extiende su influencia hacia abajo sobre nuestra proyección correspondiente aquí, en este mundo. Los Partzufím se enlazan en fusiones completas, más globales llamadas los mundos. Así, en el mundo superior, hay mundos, Partzufím y Sefirót. Las Sefirót son los más pequeñas actividades, asociaciones. Un Partzúf es más global. Y un mundo es una fusión global más grande. Los mundos comprenden un único mundo superior. Y todo esto con el fin de canalizar la única Luz Superior, la Luz del Creador, para nosotros, los que residimos aquí, en el fondo, en nuestro mundo. Por lo tanto, mientras estudiamos Cabalá, podemos imaginar cual es la mejor manera para nosotros, de organizarnos a fin de construir nuestra sociedad, nuestra familia, hogar, educación, las relaciones entre marido y mujer, hombre y mujer en general, las naciones y el mundo correctamente. ¿Qué podemos hacer para corresponder, para estar adecuados con nuestras raíces? En el grado en que somos equivalentes con ellos, nos sentiremos más cómodos en nuestro mundo. Y si logramos una cierta correspondencia general al mundo superior, el Partzúf superior (aunque no con la humanidad entera, pero si su grupo determinado, asociación, por ahora), entonces vamos a empezar a sentir el mundo superior y a nosotros mismos como un todo. Esto es considerado como el ascenso al mundo superior. Dado que sólo hay una fuerza que influye en nosotros, ésta afecta prácticamente al mundo entero al mismo tiempo. Por lo tanto, cuanto más cerca estén todos los componentes de nuestro mundo y en la forma más armoniosa en que interactúen unos con otros, más cerca vamos a estar a esta fuerza integral. Esta es la regla general

Un deseo malvado es una especie de regalo

El Libro del Zohar, Capítulo “VaIerá” (El Señor apareció), ítem 167: Cuando el Creador ama a una persona, Él le envía un regalo. ¿Cuál es el regalo? Pobre, al ser recompensado con esto. El mundo en el que vivimos se encuentra frente al mundo espiritual. Una recompensa en el mundo superior es considerada un castigo en nuestro mundo y viceversa. Por esta razón se dice sobre la realidad superior: “Vi un mundo invertido”. Un regalo de Arriba es un despertar a través de un deseo. Todos venimos del nivel inanimado, de “cenizas”. En otras palabras, venimos de un grado tan bajo de los deseos, que la persona no siente su existencia espiritual ni su deseo por lo espiritual, no sabe de dónde viene ni por qué, y no es consciente del propósito o el sentido de la vida. Él no siente nada. Este es nuestro punto de partida. Todo lo demás viene sólo por medio del fortalecimiento y la elevación del deseo. Se dice con respecto a esto: “Creé la inclinación al mal”. Pero depende de la persona sentir y distinguir esta creación en sí misma. Una y otra vez esta inclinación se despierta más en ella y la persona tiene que determinar si es realmente malo. El Creador despierta el deseo, sin embargo, uno debe discernir que este deseo es malo y convertirlo de recetor a otorgante, del malo en similar a Él. Esto depende totalmente de la persona. Se nos dice: “Yo soy el primero y yo soy el último”. El Creador da el deseo, entonces la persona debe llevar a cabo un análisis y regocijarse en el deseo de recibir. Está contento de recibir la oportunidad de reconocer el mal en el deseo a través del maestro, del grupo y de los libros. Se da cuenta de que el deseo malvado vino del Creador, de acuerdo con el principio: “Creé la inclinación al mal”. Entonces, la persona desarrolla una actitud apropiada hacia su deseo: quiere convertirlo en bueno, en correspondencia con el Creador, la aspiración por el otorgamiento. Cuando una persona llega a esta decisión, comienza a demandar que el Creador transforme su deseo. La persona entonces apela al Creador con esta demanda. Esta acción se llama: “Mis hijos Me han vencido”. El Creador le otorga la fuerza, la pantalla que transforma la inclinación al mal en la bondad. Este es el significado de “Yo soy el último”. Después de dar a una persona el deseo, el Creador ahora lo transforma. En el estado intermedio, la persona independiente determina lo que recibió, lo que quiere, lo que exige del Creador y por medio de estas etapas del desarrollo avanza hacia la total similitud con el Creador. Una, otra vez la persona adquiere más conocimiento, conciencia, comprensión, alcances y amor por el Creador que le dio la inclinación al mal, la cual representa la oportunidad de darse cuenta de cuánto difiere del Creador y de saber cómo puede llegar a ser semejante a Él. Gracias a esto, la persona puede pedir al Creador la transformación y un contacto más cercano, así como lograr la independencia, la perfección, la participación y adhesión con Él. La persona que entiende este proceso justifica el Creador cada vez que recibe un deseo malo proveniente de Él. En este caso no veo el mal en esto, sino más bien un regalo que puede convertirse en mi nueva realidad. Entiendo los actos de amor del Creador por mí, para hacerme independiente y similar a Él.

El camino de la guerra versus el de la buena cooperación

Tenemos que llevar a cabo varias acciones con el fin de ascender a un nuevo nivel de existencia. En primer lugar tenemos que comenzar a sentirnos más a nosotros mismos como dependientes unos de los otros. Realmente sentir que nuestro mundo se está volviendo así, ahora. Además, tenemos que aprender las leyes existentes en este sistema integral. Así es como realizamos la ciencia de la Cabalá y sus consejos. Por un lado, mantenemos una conexión virtual con otros y a veces incluso nos reunimos físicamente. Por otro lado, estudiamos este nuevo nivel de existencia que ahora está siendo revelado a nosotros, el mundo global e integral que nos está siendo revelando más y más de un día al siguiente, como la correcta conexión entre todas las personas y la toda sociedad humana. Es evidente que, al saber como conectar todo esto junto de la manera correcta, seremos capaces de construir la familia, la sociedad, todos los países y el mundo entero en una forma más corregida. ¡Esta mutua dependencia entre nosotros nos ayudará! Esta trabajará para nuestro beneficio, porque sabremos cómo utilizar cada parte en beneficio de todos. Es por eso que la Cabalá permaneció oculta hasta nuestros días, porque no había necesidad para revelarla. Ahora, sin embargo, se ha vuelto absolutamente imprescindible para todos y tenemos que difundirla en todo el mundo lo más rápido posible para que la gente comience a entender que ¡ya están viviendo una nueva realidad! Nuestra falta de correspondencia con este nuevo mundo es la causa de todos nuestros problemas. Es por eso que debemos aprender a mejorar nuestro estado lo más rápidamente posible. En un futuro muy cercano veremos la crisis general envolver al mundo entero. No seremos capaces de hacer un trato o acuerdo entre nosotros a menos que tomemos esta ley global en consideración. Y el problema es que nunca hemos creado tales sistemas integrales, ni en la tecnología, ni en la medicina, ni en las redes sociales y eso es porque somos individualistas por naturaleza. Por lo tanto, tendremos que cambiar todas las conexiones que existen entre nosotros. Esperemos que podamos aprender a hacer esto rápidamente y seamos capaces de darnos cuenta de ello antes que la naturaleza se desarrolle a tal punto que nos muestre nuestra falta de correspondencia con ella. Tenemos que prevenir en lugar de esperar a que esto sea expresado en forma de problemas, sufrimiento, revoluciones y guerras a causa de nuestro desequilibrio y falta de armonía con la naturaleza a nivel nacional, humano, social y ecológico. Este es el propósito de la ciencia de la Cabalá. Se derivan de esto muchos de los resultados: una nueva percepción de la realidad, un mundo nuevo que revelamos si no lo vemos desde el punto de vista personal, egoísta, sino a través del prisma de nuestra conexión con todos los demás. Esperemos que seamos capaces de expandir el círculo de personas que están interesadas y que estudien sobre el nuevo mundo, la nueva dimensión. Será más fácil para nosotros revelarla juntos y lo haremos más rápido, por el bien de toda la humanidad. Llevamos a cabo estudios diarios en el marco de nuestra universidad abierta. Estos estudios son gratuitos y están disponibles para todos y son traducidos a todos los principales idiomas. Esperemos que el grupo francés también se una a estos estudios más de cerca, por un lado y por el otro, se unan a la difusión de la ciencia de la Cabalá. En virtud de esto, seremos capaces de resolver muchos problemas existentes en cada país y cada nación. Por el lado de la naturaleza podemos avanzar por el camino de los problemas o por el camino de la buena cooperación.

El Sábado es el resultado de las correcciones

El Libro del Zohar, capítulo “Vaiajél” (Y reunió a), ítem 180: ¿Qué es el sábado (Shabát)? ¿Por qué es llamado sábado? Se debe a que cuando un punto de deseo se elevó y su luz fue manifestada, fue coronado con los patriarcas, HGT de Zeir Ánpin (JaGáT de Zeir Ánpin), con el fin de unirse con ellos. Máljut junto con los patriarcas es llamado Shabát (שבת). Esta palabra se puede escribir como ש – בת (She-Bat). Las tres letras Vav (ו) que en conjunto constituyen la letra Shin (ש) apuntan a los tres patriarcas, HGT (JaGáT). Y Máljut llamado “Bat” (hija) está coronada con ellos. “Shabát” es el más alto grado que corresponde al final de la corrección completa, el séptimo milenio. Seis mil años corresponden a las seis Sefirót de Zeir Ánpin, las propiedades de las cuales tenemos que recibir en Máljut. Máljut, al incorporarse en sí misma la influencia de estas seis propiedades de Zeir Ánpin: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Jod, Iesód, se prepara para recibir la Luz en la unión con Zeir Ánpin. Esta es la unidad del Creador (Luz) y la criatura (Shejiná, Máljut, el deseo). Máljut recoge todas las almas, los deseos sometidos a corrección, que existen en los estados egoístas rotos, en el mundo de BIÁ. Por supuesto, hasta Máljut asume todas las propiedades de Zeir Ánpin, ella no es digna de unirse con él. En todas las propiedades que aparecen en ella, se ve obligada a emprender por cuenta propia correspondencia con Zeir Ánpin. Entonces, Máljut recibe por el bien del otorgamiento, en correspondencia con Zeir Ánpin, para llegar a ser semejante a él. De este modo, se eleva, se viste en él y llega al grado de She-Bat. Al ser una hija (Bat), sin embargo, alcanza las tres líneas superiores: Ella, es decir, los patriarcas, HGT (JaGáT). Del mismo modo, no sentimos ningún beneficio en la corrección hasta que llegamos a su finalización. Entonces todas las correcciones que se realizaron en nosotros mismos en el curso de los seis “días” o “milenios”, son manifestados y el “Sábado” o el “séptimo milenio”, se revela.

El mundo espiritual nace entre nosotros

Muchas cosas han aparecido y desaparecido de este mundo, como la tecnología desarrollada y las hemos reemplazado con cosas más perfectas. Sin embargo, ahora está empezando un proceso diferente y pronto todos estos carros y aviones desaparecerán de nuestra sensación y perderán toda importancia. En el mundo sólo operan fuerzas: La Luz Directa y la Luz Reflejada, junto con el deseo de disfrutar. Y todo este cuadro de alguna manera aparece ante nosotros en la pantalla en la parte posterior del cerebro. Es por esto que los lugares de trabajo de las personas están cambiándose al teclado del computador. Uno tal vez se pregunte: ¿Qué es lo que puede producirse en este, ropa o una casa? Ellas crearon algún tipo de valores artificiales: respeto, poder, conocimiento científico, y otras cosas que están separadas de las necesidades corporales (comida, sexo, familia). Es así como creamos una conexión entre las personas, y estos esfuerzos ahora se expresan en la materia. La única cosa importante es producir la Luz Reflejada, y si podemos crearla al jugar con el teclado de una computadora, entonces ¡esto es suficiente! La forma de realidad en la cual vivimos depende de nosotros. Si empiezo a ver todo en la Luz Reflejada, entonces conectaré la raíz con la rama y veré las raíces espirituales que aparecen delante de mí, en el mundo. Entonces empezaré a dar más importancia a estas raíces espirituales que a sus ramas materiales. Esto ocurrirá a tal medida que las ramas materiales gradualmente desaparecerán de mi percepción por completo ya que activaré mis sensaciones espirituales más y más. En el mundo material yo uso sólo lo que necesito para mantener la vida de mi cuerpo y no necesitaré nada más que esto. Es así como este mundo llegará a ser cada vez más transparente. Sin embargo, esto no depende de cada persona en forma separada, sino de la corrección común del mundo en virtud de todas las almas. ¡Si nuestras almas se unen, crean el mundo espiritual entre ellas! Ellas tendrán una percepción compartida del Mundo Superior y sentirán la realidad que está por encima de esta realidad material, un billón de veces más poderoso que este. Incluso el primer nivel espiritual es infinitamente más grande y más poderoso que nuestro mundo. Si empezamos a sentirlo, entonces este eclipsa nuestro mundo hacia nosotros. Incluso ahora existen muchos detalles en el mundo, de los cuales no nos damos cuenta. El deseo de disfrutar no desaparece a ningún lugar, pero cuando toda la humanidad empieza a construir el sistema común de otorgamiento entre todos, es decir el lugar para el mundo espiritual, entonces empezaremos a vivir en este y ¡a hacerlo importante! Nos elevaremos de la dimensión material más baja hacia el nivel espiritual. Es decir, empiezo a ver el mundo material como una parte del mundo espiritual porque veo las fuerzas operando detrás de todo y no percibo ninguna materia como antes la percibía. En relación a mí, el mundo se convierte en fuerzas y esto quiere decir que el mundo de Asiá y todos los otros mundos ascienden hasta el Mundo del Infinito. Sin embargo, esto no funciona en relación con una persona en particular, sino en relación con toda la humanidad que está empezando a unirse, juntos en una sola alma común.

Una incursión en la esfera Superior

Nosotros, finalmente, hemos madurado al nivel humano y nos hemos vuelto libres. Es por eso que nuestra percepción de la realidad se transformará de una percepción puramente material a una cada vez más espiritual. Todas nuestras maquinarias, estaciones de trabajo y fábricas se volverán menos materiales y más transparentes. Incluso hoy, ya la mitad de las personas están trabajando desde su computadora. ¿Pero, qué podrían estar produciendo ahí? Está claro lo que se puede producir al trabajar en el campo, en la cinta transportadora, o en las minas de petróleo y carbón. ¿Pero, qué puedes tú crear apretando el teclado de la computadora? Pronto el mundo entero estará sentado frente a una pantalla de computadora. ¿Seremos capaces de cambiar el mundo a través de ellas? En realidad, es así como creamos la nueva materia, una materia más espiritual. No necesitaremos más automóviles o aviones porque todo estará dirigido a esta forma virtual. En realidad poco importa en qué forma imaginamos algo. Lo más importante es nuestro esfuerzo, la Luz Reflejada que producimos. El Creador continuamente nos mueve hacia adelante, alejándonos cada vez más para darnos la oportunidad de expandir nuestra intervención en el mundo superior con nuestra Luz Reflejada. Este es el tipo de movimiento hacia arriba que hemos comenzado a partir de hoy. En realidad, la única diferencia es la percepción del hombre, su sensación de sí mismo. En el pasado, él era forzado a trabajar por el deseo egoísta de disfrutar, pero ahora su esfuerzo yace en preferir la Luz Reflejada y otorgar por encima de su recepción. Este es llamado el nivel humano. En cualquier caso, de una u otra manera, todas las personas trabajarán. La única pregunta es: “¿Lo hará el hombre sin ganas o por su propio deseo?” Toda la historia de la humanidad hasta hoy ha sido también trabajo espiritual, aunque inconsciente. Así es como el Creador o la naturaleza nos ha obligado a trabajar. Pero ahora Él no desea más nuestra esclava labor. El quiere que nos volvamos iguales a Él, ascendiendo por encima de nuestra naturaleza y jugando con esto de la misma manera que Él ya ha jugado con nosotros. Ustedes tienen que mirarse desde arriba y hacer lo mismo que el Creador usualmente hace. Así es como uno se vuelve igual a Él.

Una transformación milagrosa del Zohar

“Introducción del Libro del Zohar“, artículo “Regocijo en días festivos y no dar a los pobres”, ítem 176: Entonces los ángeles del superior dijeron ante Él, “Señor del mundo, aquí es así y así, quién comió y se sació y pudo hacer misericordia a los pobres, pero no les dio nada”. En otras palabras, aun los ángeles más altos, Jésed, Tzedaká, y todos aquellos que accedieron a la creación, comenzaron a calumniar. El Zohar habla de la realidad que no percibimos. Y si una persona no la perciba, está prohibido que él atraiga de ella imágenes familiares, representaciones, detalles de la percepción, interpretaciones y aclaraciones de este mundo. En este momento estoy leyendo el texto del Zohar. La interpretación correcta de él no está clara, es incomprensible para mí, por lo que no entiendo una nada. Yo no estoy del todo presente en ese mundo. Si puedes sentir sobre lo que habla El Zóhar, en su realidad, significa que lo entiendes, de otra manera no. No sé lo que significan las palabras “hacer misericordia”, “limosnas”, “los pobres”, o “ángeles“. ¡Yo no sé nada! Hay una multitud de nociones aquí y yo no estoy familiarizado con ninguno de ellos. Entonces, ¿qué es lo que quiero? ¡Quiero la Luz que Reforma! ¡Y nada más! ¡Lo primero y más importante, deseo corrección! Cuando mi visión y audición sean corregidas, encontraré lo que se está describiendo. Y entonces, el Zohar se convertirá en un manual de instrucciones para mí, al igual que toda la Torá (en hebreo, significa “Oraá”, instrucción). Por el momento, leemos el Zohar sólo como Segulá (propiedad milagrosa). Y si en vez de las palabras “hacer misericordia” escritas aquí, creo que es caridad, es falso. No hay mayor error que jalar del mundo superior al nivel del mundo inferior. ¿El Zóhar habla sobre las acciones caritativas en este mundo? ¡Por supuesto que no! En él se describen las intenciones, las acciones en la intención por el bien del otorgamiento que por ahora no somos capaces de realizar. A menos que la Luz venga y me dote con esta habilidad, no sabré sobre qué habla El Zóhar.

¿Quién es Moisés y cúales son sus preceptos en nuestro interior?

"Moisés" es ese punto en la persona que la conduce al examen, que su relación con la Luz es con la intención de cambiarla y alcanzar el propósito de "con el fin de otorgar" y "sus preceptos" es el nombre que se le da a aquellos consejos que el hombre escucha que debe efectuar, por los cuales su deseo de recibir le mostrará que está incluido en los TaRIaG (613 valor numérico) deseos personales y entonces el individuo comenzará a corregir esas nuevas intensiones, con el fin de otorgar.

No escaparse de la batalla

Examínate a ti mismo. ¿Estás aquí o te escapaste de la batalla?
Escaparse de la batalla significa que estamos sentados aquí - cómodamente, es bueno para los amigos y para el entorno, cumplimos con todas las leyes de la sociedad, participamos de los turnos, etc., pero nuestros pensamientos hace tiempos están en otro lado y en realidad no estamos con ellos. Esto significa que nos escapamos. Físicamente estamos aquí, llenamos un lugar en el espacio y ocupamos un asiento, pero tomamos en cuenta los cuerpos, sino los deseos y las intenciones,  en esto puede ser que hace rato no estamos aquí, o sea que durante el estudio no ponemos el intelecto y el corazón al asunto, no tenemos el deseo ni el pensamiento para atraer a la Luz que nos reforma. Cada uno debe revisarse a sí mismo si se está escapando o no. Este es un trabajo de cada momento. Está escrito “No se distraerá de lo importante que está en la Torá”, lo importante es la Luz que reforma, en especial durante el estudio. Inclusive si nos preparamos antes del estudio y durante el estudio nos escapamos. Entonces estuvimos cinco minutos con la intención correcta y luego todas las tres horas se perdieron. El chequeo propio debe hacerse todo el tiempo- estamos aquí o no.

Tirar hacia adelante

¿Cuál es la actitud correcta hacia los estados por los cuales atravesamos?
La actitud correcta hacia los estados por los cuales atravesamos es no poner atención a ningún estado y tirar hacia adelante. En realidad no sabemos en qué estado nos encontramos. Hasta que llegamos al estado de "Shabat" no sabemos dónde estamos. Siempre nos encontramos en correcciones y en la manera que avanzamos solo nos parece que somos más corruptos. Corrigiéndome y absorbiendo un poco de los atributos de Jesed, Gvurá y Tiferet, vemos hasta qué punto no estamos corregidos como ellos en los otros atributos de Netzaj, Hod y Yesod. Por eso únicamente debemos continuar por el camino y no poner atención al hecho deque el camino se hace cada vez más difícil. Esto se llama “Huellas del Mesías”, o sea que estos son los niveles más difíciles. Nuestra Aviut (espesor) es más grande que la de nuestros antecesores y por esto estamos preparados, capaces y dignos para atraer Luces más grandes.

Trumá (contribución)

¿Qué significa "contribución" y que quiere decir que el "Creador habla entre los querubines"?:"Contribución" es la principal acción espiritual de la tres líneas, del emparejamiento de la línea media entre la línea "derecha" y la línea "izquierda", que en la medida que cada uno la realiza, entonces en todos estos actos nosotros estabilizamos el Kli (vasija) conjunto de nuestra alma y así obtenemos un trabajo completo, trabajo de "recibir con el fin de otorgar". Es decir, nosotros componemos nuestra alma general por medio de que cada uno, en cada deseo, intenta revertir la intención de "con el fin de recibir" que descubrió a "con el fin de otorgar". Y entonces "el Creador habla entre los querubines", entre aquellos que están dispuestos a sacrificar, acercarse, también en la derecha y también en la izquierda hacia la línea media, hacia el Creador. Es decir, nuestra alma general la construimos por el hecho de que cada uno hace una " contribución", que significa "elevar al Creador", elevación del Creador por encima de los creados, elevación del atributo de otorgamiento por encima del de recepción.

Tú los rompiste, ahora arréglalos

“Introducción del Libro del Zóhar, artículo “Regocijo en los días festivos y no dar a los pobres”, ítem 175: Fue dicho que en los días festivos, el Creador viene a ver Sus Kelím rotos. Esto se debe a que en los días buenos, cuando uno guarda las Mitzvót de alegrarse en un buen día, debido a toda la abundancia que el Creador le da, el Creador va a mirar Sus Kelím rotos, por medio de los cuales el hombre tiene la oportunidad de participar en las Mitzvót en Lo Lishmá [no sólo por el bien del otorgamiento, sino también para beneficio personal con el fin de llegar a completar el otorgamiento]. En este artículo El Zóhar dice que nosotros tenemos que utilizar nuestras propiedades en cualquier situación para elevarlas a la adhesión. Tienes que ensamblar una estructura correcta de todo lo que hay a tu disposición e identificar tus Kelím (vasijas) rotos, así como tu estado corregido, en la medida en que puedas imaginarlo correctamente dentro del grupo. Si un estado está corregido o si está corrupto depende de tu actitud hacia el grupo: el actual y el deseado. Mi actitud actual hacia el grupo es la siguiente: yo soy un egoísta y quiero que todos estén exclusivamente en mi servicio. Ese es el estado actual. Y el deseado es cuando me veo al servicio del grupo, de los amigos, alcanzando la adhesión con ellos, e incorporándome dentro de ellos. La discrepancia entre estos grados es mi lugar de trabajo. Cuando, después de todos mis esfuerzos, me doy cuenta que soy incapaz de lograr algo, yo lloro, grito, le pido al Creador, a la Fuerza Superior, a la Luz Superior que creó toda esta realidad, que corrija su acto. Él lo hizo, mientras que yo revelé lo que Él ha creado. Y ahora yo demando la corrección. Entonces, ocurre la corrección. ¿En qué? Es que yo mismo me siento en adhesión con el entorno, con el grupo. Entonces, en esta adhesión también revelo la conexión con el Creador, con la fuerza que ha corrompido y entonces, debido a mi plegaria, corregí el estado y por esta razón mora conmigo en ella. Y si por el contrario, no utilizo correctamente mis facultades, propiedades, condiciones y todo lo que se me revela, significa que soy negligente con todo lo que el Creador ha preparado para mí. Y entonces viene el tiempo descrito como: “El Creador viene a mirar sus Kelím rotos“, que Él ha quebrado a propósito, para darnos la oportunidad de descubrir nuestra independencia. Si no hago estas correcciones en lo que se me revela, es como si yo entrara en una “pelea” con Él y Él me enseña lo que tengo que hacer de una manera indeseable. Así es como educamos a un niño que no quiere escuchar.

Saboreando todos los mundos

Somos deseos, acciones y hay una fuerza que nos creó y está afectándonos (“el que Actúa”). Somos la consecuencia de estos, al igual que nuestras propiedades y los sentimientos que experimentamos en las propiedades creadas y llenadas por esta fuerza. Ni siquiera somos el producto que siente directamente la fuerza y su influencia, en todos los cuatro estados del alcance. Aun estamos muy lejos de tan plena revelación. Pero nunca podremos dar un paso más allá del límite de la sensación puesto que somos deseo que puede conocer sólo lo que se desarrolla dentro de él. Por eso no podemos conocer la esencia de las cosas, no sólo en lo espiritual, sino incluso en el mundo corporal, ya sea electricidad, pan, agua, el Partzúf superior, o la Luz espiritual. Todos ellos no son más que las sensaciones que experimento en mi deseo. Es un derivado de algún impacto que evoca y llena mi deseo: yo siento el resultado de un determinado acto realizado por una fuerza en algunas propiedades. Eso significa que yo también soy una cierta consecuencia, una cierta combinación de fuerzas sobre las cuales no sé nada. Todo lo que ha existido antes y lo que me creó es desconocido para mí. Sólo sé que existo y de alguna manera me experimento como un cuerpo mineral que ocupa un espacio en el universo. Sin embargo, todo ello no es más que mi experiencia de mí mismo, de acuerdo con las propiedades asignadas a mí por el Creador. Pero ¿quién soy realmente? ¿Podría ser que tengo alguna otra forma, excepto la que estoy viendo en este momento? No sé y nunca lo sabré. Yo soy el deseo de disfrutar, el cual se percibe a sí mismo de esta manera, y obtengo sólo la materia y la forma que esta materia adquiere al experimentarla como placer o dolor. En cuanto a la forma abstracta y la esencia, no las alcanzamos y no sufrimos en este sentido puesto que no se manifiesta en la materia. No conocemos la esencia de las cosas más familiares a nuestro alrededor. ¿Qué es pan o azúcar? Sólo conocemos su sabor. Yo trago la fuerza que veo como un pedazo de pan y ocupa un volumen determinado que se presentó como tal en mis sensaciones. Esta fuerza llena un espacio vacío dentro de mí y pienso que es materia real ya que la materia es un deseo que recibe llenado. De manera similar, más tarde, revelamos la realidad espiritual, sus “sabores” específicos dándoles nombres. Alcanzamos al Creador por Sus acciones y comenzamos a saborear los sabores de las Sefirót y los Partzufím: Zeir Ánpin tiene un sabor, mientras que Máljut tiene otro. Y así, gradualmente, logramos todos los sabores, hasta que llegamos a conocer el sabor de lo maravilloso que es el Creador. Conocer el sabor de la Luz Infinita significa recibir por el bien de otorgar, disfrutar de la adhesión a ella, el llenado y el amor.

En el Libro del Zohar y en el Comentario Sulam

Los secretos de la Torá en el Libro del Zohar ocupan el nivel de los 125 grados en la integridad:A Ráshbi y su generación, los autores del Zohar, les fueron concedidos 125 grados en la integridad, a pesar de que esto fue antes de los días del Mesías. Se decía de él y de sus discípulos: “Un sabio es preferible a un profeta”. Por lo tanto, a menudo encontramos en el Zohar que no habrá ninguna generación como la de Ráshbi hasta la generación del Rey Mesías. Por esto su composición hizo tal impacto en el mundo, puesto que los secretos de la Torá en él, ocupan el nivel de todos los 125 grados.- Baál HaSulám, “Un discurso para la conclusión del Zohar”
El Comentario Sulám (Escalera) es una interpretación completa de todas las palabras del Zohar :
Pero en nuestra generación hemos sido recompensados con el comentario Sulam (Escalera), el cual es una interpretación completa de todas las palabras del Zohar. Por otra parte, no sólo no deja un asunto poco claro en la totalidad del Zohar sin interpretar, sino que las aclaraciones se basan en un análisis íntegro, que cualquier estudiante intermedio puede comprender.- Baál HaSulám, “Un discurso para la conclusión del Zohar”El Comentario Sulám sobre El Libro del Zohar es más que una Escalera para ayudar a quien lo examina a ascender a la altura de los asuntos:La profundidad de la sabiduría en el sagrado Libro del Zohar está encerrada y enjaulada detrás de un millar de cerraduras, y nuestra lengua humana es demasiado pobre para proveernos de expresiones suficientes y confiables para interpretar con esta finalidad alguna cosa en este libro. Además, la interpretación que he hecho no es más que una escalera para ayudar a quien lo examina a elevarse a la altura de estos asuntos y examinar las palabras del libro mismo.- Baal HaSulam, “Prefacio al Libro del Zohar”

Los tres niveles

En nuestro mundo, todos los seres creados se pueden dividir en tres tipos: 1.-Algunos todavía permanecen indiferentes, ellos ni entienden, ni sienten, ni piensan si están recibiendo algo de Arriba.

2.- Otros, a diferencia de aquellos del nivel animado, creen que todo lo reciben del Creador. Pero ellos, tampoco saben qué hacer con esto. No han crecido lo suficiente como para darse cuenta de que están recibiendo la inclinación al mal que tiene que ser transformada en bien. Después de haber experimentado el mal, la persona cree que él o ella lo han recibido desde el cielo y empiezan a llorar, suplicando y orando para que el Creador les envíe su abundancia.Así actúan las personas religiosas, quienes asumen que el Creador les envía el dolor ya sea para recordarles que Él existe o para recompensarlos en este mundo o en el futuro. De una forma u otra, la persona cree que su oración va a cambiar al Creador y que Él tendrá un cambio de corazón.

3.-Y el resto han evolucionado aún más y se dan cuenta de que el Creador no cambia. Él siempre es bueno, siempre lleno de amor, siempre completo. Mientras una persona pasa a través de una cadena de estados internos, él o ella descubren que a la Luz del Creador, perfecto, inmutable e infinito, ellos son mutables y opuestos. La persona se define como el mal y llega a la necesidad de la plegaria, de acuerdo con lo cual su estado es transformado en bueno. Como resultado, la persona ve que el Creador es una Luz Superior sin fin y constante, el infinito, y que el único que cambia es él o ella. Las Reshimót (genes de información) se despliegan en la persona, a partir de la ruptura de la cual se hace consciente al ejercer esfuerzo en el grupo y los estudios. Él discierne esta Reshimó y reza por esta, es decir que la juzga y pide que sea corregida, deseándola para ser reformado. De esta manera, la persona recibe un nuevo deseo por participar en la vida del grupo correctamente. Entonces, la Luz inmutable transforma esta Reshimó corrupta y rota en una corregida. Ocurre un Zivúg (unión, acoplamiento) de la Reshimó reformada con la Luz y se forma un Partzúf del alma. Dividimos las personas en los siguientes tres tipos básicos:
1.-Aquellos que aun no son aptos para la corrección;
2.-Aquellos que son religiosos y oran para que el Creador cambie;
3.-Los cabalistas que entienden que son ellos los que deben cambiar.
Por lo tanto, el trabajo espiritual es para los cabalistas, orar sin recibir una respuesta es para los creyentes religiosos y la vida sin ninguna conexión con el Creador es para el resto.

Atados por una sola red

Antes, solíamos enseñarnos a nosotros mismos y a nuestros hijos como vivir en el viejo mundo basados en todas las experiencias que hemos acumulado en el cuso de toda nuestra historia. Pero ahora, esta experiencia no vale nada. Día a día, mes a mes estaremos viendo pruebas de esto, encontrándonos a nosotros mismos en un mundo completamente desconocido. No entenderemos que es lo que de repente está pasando con nuestro mundo, un día en un lugar, mañana en otro. Después de todo, el mundo se está desplegando para nosotros como un sistema coherente, análogo en lugar de uno binario y discreto. Ya no consta de partes aisladas, cada una de la cual tiene cierta libertad de acción. La propiedad del sistema análogo es una total interconexión, desde el punto inicial hasta el final, en todos sus estados. Es muy similar a un organismo viviente, donde nada puede ser remplazado sin interferir con algo y cambiar la función de las otras partes. Si nosotros, comenzamos en tal estado delicado y subordinado, no podremos sentir en qué estado terminamos, estamos condenados. Es por esto que cada persona tiene que estudiar la sabiduría de la Cabalá. Antes, solíamos enseñar a nuestros hijos como vivir en un mundo egoísta. Pero ahora eso ya no los ayudará. Tenemos que dar tanto a los niños como a los adultos, a todo aquel que continúe viviendo en esta tierra, el conocimiento acerca del mundo que de repente ha caído sobre nuestras cabezas. En el pasado, el sistema del gobierno superior descendió sobre nosotros para darnos a cada uno de nosotros un cierto grado de libertad. Hoy, no obstante, el sistema de fuerzas que está bajando sobre nosotros nos está poniendo a cada uno en su lugar, sin dejarnos ninguna libertad. Si una persona se está moviendo él o ella está causando impacto en todo el sistema. Todo el que empiece a desviarse perturba el sistema entero y es por esto que este actúa hoy tan impredeciblemente. Esto es precisamente lo que nos será revelado más y más de la manera más terrible.Hace unos días, tuve una reunión con el Secretario General de la Unesco, quien entendió muy rápido y pregunto: “Entonces, en tu opinión, la educación tiene que ser global también, ¿no es así?” refiriéndose a que esto tiene que involucrar a todo el sistema. La solución al problema recae concretamente en esto: Nosotros debemos educar a nuestros niños y adultos de manera que puedan vivir en un mundo en el que de repente nos encontramos. La gente no lo entiende ni lo siente; ellos lo aceptan con dificultad. Aunque las consecuencias son claras y evidentes, el hombre no ve lo que no puede desear. Al final, el dolor lo obligara a abrir sus ojos. Pero necesitamos extender este conocimiento antes de que llegue el golpe, para reducir al mínimo el sufrimiento.

La aspiración está por encima de todas las limitaciones

De arriba hacia abajo se nos envían todas las influencias que nos gobiernan: las fuerzas y los recursos materiales (por ejemplo, los recursos naturales y las fuerzas para desarrollarlos). Desde abajo hacia arriba, además de las acciones se produce una reacción que viene de nosotros, la cual hace correcciones adicionales en los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano, por ejemplo, la ingeniería mecánica, la agricultura, la ganadería, la industria de fabricación de alimentos y todo lo demás. Y al final de todo esto, hay correcciones internas que son hechas por medio del estudio de la Cabalá. Todo esto es nuestra adición desde abajo y ella se une en una pirámide con el fin de juntarse con la intención. El hombre se encuentra en la parte superior de la pirámide con su intención. Entonces el mundo entero se une al hombre, que creó una intención. El hecho es que el hombre desea borrar las limitaciones que son impuestas por el tiempo, el movimiento y el espacio. Ahí yace la fuente de la fuerza motriz que nos hace buscar las cosas por medio de las cuales complementamos esta realidad nuestra. Tenemos que ver el tiempo, el movimiento, el espacio y la existencia de la realidad no como las perturbaciones que nos molesta, ¡sino como ayuda! Después de realizar todas las acciones para llenarme en virtud del tiempo, movimiento y espacio, al inventar toda clase de medios para ello, alcanzo la existencia de la realidad. Allí es cuando tengo que asirla y esta es la razón por la cual surge en mí la necesidad de alcanzar al Creador, surge la pregunta sobre el sentido de la vida, acerca de la fuente de la vida. Conclusión: Todo desciende hasta nosotros en la forma de Luz Directa (Ohr Iashár) desde arriba. Tenemos que vestir lo que desciende hacia nosotros desde el nivel superior (Ohr Iashár) en la Luz Reflejada (Ohr Makíf) desde abajo. Esta es nuestra adición. En los niveles inanimado, vegetativo y animado se expresa en la forma de todos nuestros esfuerzos para crear un entorno confortable, en la producción de artículos artificial y tecnologías. Es por eso que hay tantos procesos artificiales y productos que aparecen cerca del hombre en nuestro mundo sin tener análogos directos en el Mundo Superior. En el nivel humano, el cual estamos alcanzando hoy, lo que añadimos a la influencia superior es la pantalla y la intención (Ohr Makíf).

Reubicación dentro del otro

Con la apariencia de la pantalla (Masáj), el orden de los deseos, acciones, pensamientos, e intenciones cambia completamente. La Luz Directa y la Luz Reflejada, todo se vuelve completamente diferente; todo sigue otro diseño, otro propósito, otra escala de prioridades. Ahora, yo no me preocupo más de mi propio “estómago” que uso para llenarme consumiéndolo todo a mi alrededor. Yo valoro algo más: cómo otorgar, cuanto dar y a quien le otorgo. Previamente, yo sentía satisfacción en mí y ahora la siento en el otro. Y es eso lo que gobierna mis actos. Pongamos un ejemplo: Yo estoy preparando una fiesta para un amigo que está viajando desde otro país lejano. Yo hubiese preparado para mí algo totalmente diferente, pero supongamos que mi huésped es chino o americano. Así es que cocino lo que a él le gusta aunque a mí no me agrade para nada. Todos mis deseos y habilidades, todo lo que soy, está enfocado en mi huésped con amor y desde el fondo de mi corazón. Imagina hasta que punto yo tengo que sacrificar lo que me gusta y a lo que estoy acostumbrado y hacer todo por mi amigo, para complacerlo, “insertarme” en él. En lugar de cada una de mis papilas gustativas, yo tengo que adquirir las de mi huésped y en lugar de mis hábitos, yo tengo que asumir los de él. Yo necesito transformarme en él. Tratar de sentir lo que es una Reshimó (gen de información), que solía ser mía y con la cual ahora debo trabajar para el bien de otro. Esto no es nada fácil: Yo necesito conocer a la persona, estudiarla y llegar a amarla, de tal manera que por medio de mi fe por encima de la razón, sin llegar a probar su gusto, pueda yo hacerlo. Yo me levanto por encima de mi deseo y entro en el suyo. Vivo en él, en su garganta y en su estomago, en cada lugar donde mi comida en él tendrá eco. Es ahí donde resido y verifico el resultado de mi acción. Por lo tanto, una Reshimó es algo extremadamente importante. El estado anterior deja en mí una Reshimó la cual está privada de imagen, contornos, y no está cubierta por ninguna forma en particular. Y es precisamente por esto que yo le puedo añadir una nueva dirección, una forma nueva que se deriva de mí. Antes, yo disfrutaba complacerme a mí mismo, mientras que ahora, en una nueva forma, una nueva conexión y dirección, yo deseo complacer a la otra persona. Todo está alineado con él, en su dirección; todo es experimentado dentro de él. Y la Reshimó anterior es una base simple para llegar a comprender como yo usualmente me complacía a mí y ahora deseo complacerlo a él. Esto requerirá mucho trabajo multifacético antes de poder lograrse.

El mundo en el cual está naciendo la humanidad

Mi primera profesión fue la cibernética. Descubrí esta ciencia sobre los sistemas integrales por primera vez hace treinta años, cuando traté de aprender acerca de cómo funciona el cuerpo humano. Incluso entonces comprendí que es imposible estudiar el corazón por separado, los riñones, el hígado o el cerebro por sí mismos, porque todo está interconectado en un solo sistema. Sin embargo, no podemos estudiar esto en la forma de un único sistema. Todo el mundo entiende este problema, pero nadie es capaz de construir los ejemplos apropiados, fórmulas, esquemas, gráficos y diagramas con el fin de conectar todo el funcionamiento en uno solo. En aquel entonces yo no podía entender por qué esto es así. Sólo vi que es imposible. Sólo cuando terminé todas mis otras búsquedas y llegué a la ciencia de la Cabalá recibí una respuesta. Todo el problema es que nosotros mismos no somos así. Todos somos egoístas en nuestra mente, sensación, deseo y es por eso que no podemos construir ni investigar sistemas globales, que se basan en el otorgamiento. Después de todo, siempre aspiramos en dirección a nosotros mismos y no desde dentro de nosotros mismos hacia el exterior. Esperemos que para el alcance de esta ciencia, aprendamos a estudiar el nuevo mundo que se revela en nuestros días. Como los niños que invierten entre 15 y 20 años estudiando para familiarizarse con el mundo en el que nacimos. Del mismo modo, hoy vale la pena invertir algún tiempo para alcanzar este nuevo mundo en el que toda la humanidad está naciendo hoy. Todo el mundo se beneficiará de esto. Estamos tratando de hacer realidad estas leyes en nuestra organización, entre nuestros dos millones de estudiantes en todo el mundo, incluso en las familias, en la crianza de los niños y todo lo demás. Tengo grandes esperanzas de que tú también las realices. Esto se refiere a todo, comenzando por la vida personal, familiar, entre el marido, la mujer y sus hijos,  hasta el ámbito de toda una nación y el mundo entero.

La madurez para el título de “humano”

Si comenzamos a avanzar por el camino correcto y nos conectamos integralmente entre nosotros y con todas las partes del universo, entonces empezaremos a entender el mundo en un nuevo nivel. Ascenderemos por encima de este pequeño mundo que ahora percibimos en nuestro ego, en el que cada persona percibe de forma individual, y comenzaremos a revelar un nuevo mundo, uno que es eterno y perfecto. Lo sentiremos en un nivel llamado “Humano“, en vez de percibir el mundo sólo en el nivel animado a través de nuestros cuerpos. Empezaré a percibirme a mí mismo en el plano de la existencia integral, relacionada con todo el mundo por una sola conciencia, un pensamiento, un pensamiento común, un deseo y sensación. Entonces percibiré todo lo que le ocurre a mi cuerpo animado como un nivel por debajo de mí mismo y de mi nueva conciencia. Ahora, mientras existo en el nivel del cuerpo animado, no siento el dolor de las cosas que tienen lugar en el nivel inanimado o animado, como cuando me corto el pelo y las uñas. Del mismo modo, cuando asciendo al nivel humano y entro en el nivel común y global del pensamiento, del deseo y la conciencia, no voy a sentir cómo vive o muere este cuerpo animado, porque me percibiré en una dimensión superior. Ahora estamos en la transición entre estos dos niveles y no es simple en absoluto. Sin embargo, mientras más conciencia tomemos de ello, enfocando nuestra visión sobre el mundo real en el que ya existimos, más fácil será para nosotros realizar de manera rápida y sencilla esta transición de nuestro estado actual a un nivel superior, global, integral. Entonces no vamos a tener que pasar por problemas, golpes, sufrimientos, cataclismos y revoluciones que ya han comenzado a suceder, pero avanzaremos por un camino suave, maravilloso antes de tiempo, antes que tome lugar el cataclismo. Lo haremos al hacer las correcciones en la sociedad humana. Podemos obtener todo esto mediante el estudio de la ciencia de la Cabalá, que tiene por objeto ayudarnos a elevar de este mundo egoísta, individualista, al mundo integral. Esperemos que seamos capaces de hacer esto. Esta es esencialmente la finalidad de la ciencia de la Cabalá.

Despertando en una nueva dimensión

La humanidad aún no entiende lo que está sucediendo. Empiezan a ver gradualmente los problemas que surgen, pero aún no los perciben como problemas de otro nivel que requieren una solución completamente nueva. Estamos tratando de resolverlos por medio de los antiguos métodos que usábamos antes, a pesar de que no tuvimos éxito. Sin embargo, todavía ni siquiera sospechamos que aquí esté surgiendo un problema de una naturaleza completamente diferente. La ciencia de la Cabalá explica que estamos en un tiempo tan difícil, porque somos egoístas y no podemos entender que los problemas que emergen son globales e integrales. Estamos tratando de resolver este problema global, integral con los medios anteriores, al tratar de llegar a un objetivo preciso, sin la corrección de todo el sistema en su conjunto. Esa es la razón por la cual la transición al nuevo mundo en el que tendremos que vivir como un sistema global, integral, no es simple en absoluto. Es posible que tengamos que pasar por muchas revoluciones e incluso guerras mundiales hasta que la gente se dé cuenta que ellos ya existen en un mundo nuevo.
Por eso, la ciencia de la Cabalá está siendo revelada en nuestro tiempo, porque su propósito es explicarnos cómo vivir en este nuevo mundo. Esta nos habilitará para encontrar la manera de organizar la crianza y la educación, la vida familiar, el trabajo, el mundo, la casa, y nuestra salud, es decir, para corregir toda nuestra vida en este mundo. Pero lo más importante que ella tiene que hacer es explicarnos que, en virtud de este nuevo método y nuevo mundo que se revela a nosotros, ascendemos a un nivel diferente de existencia. Ya no estamos viviendo en un mundo donde cada persona hace lo que quiere, sino que estamos ascendiendo a un nuevo nivel y entramos en una nueva dimensión.

Mirando juntos la misma “ventana”

Hasta hace poco nos hemos estado desarrollando en nuestro egoísmo bajo la influencia de los genes de información (Reshimót), cada uno por su cuenta. Ahora estamos empezando a desarrollarnos bajo la influencia de unas Reshimót comunes, todos juntos. Y podemos ver que todo el mundo está conectado como un solo sistema. En el pasado, todo el mundo podía abrir su propia “ventana” igual que en la computadora, donde construía su vida, sin ninguna conexión con el resto de las personas, y era capaz de hacer lo que quisiera. Pero hoy en día ya no funciona de esta manera. Y el problema es que no somos conscientes de la conexión entre nosotros y de nuestro lugar en el sistema común de donde él o ella están conectados con todos los demás. Es una tragedia que ahora estamos enfrentando el sistema que está revelándose a nosotros como una red unificada y global, mientras que no nos ajustamos y no sabemos qué hacer con él. Después de todo, a nivel interno, cada uno de nosotros permanece todavía como un individuo egoísta que quiere actuar como él desea. Sin embargo, un sistema completamente diferente ya actúa sobre nosotros. La época anterior ha terminado y un nuevo tiempo ha llegado. Las nuevas fuerzas han comenzado a influir en nosotros y a trabajar con todos nosotros juntos. Por lo tanto, no tenemos otra opción que estudiar este sistema común, integral. Tenemos que aprender su estructura, cómo actúa sobre nosotros y cómo debemos ajustarnos a él. Simplemente no podremos sobrevivir sin ese estudio. Es por eso que todo el mundo está obligado a estudiar la Cabalá.

La transición hacia el mundo global

Después de un milenio de ocultamiento, la ciencia de la Cabalá apenas está comenzando a ser revelada. Nosotros podemos ver cómo, en nuestro mundo moderno, todo cambia tan rápido que es imposible continuar. Pero el problema no es cuanto se desarrolla, más bien el problema es totalmente diferente, ha comenzado el desarrollo cualitativo. En el pasado nos desarrollamos dentro de nuestro deseo egoísta el cual constantemente creció, volviéndose cada vez más grande y fue claro para nosotros que el futuro podría soportar las mismas cosas que antes, solo que a una mayor escala. Ahora, sin embargo, hemos creado nuestro camino en una situación en la cual el desarrollo no solo se ha multiplicado y acelerado si no que se ha vuelto global. En el pasado cada parte se desarrolló independientemente y es por eso que hemos podido hacerle frente en cierta forma a las otras partes. Ahora, el desarrollo en el sistema común, global, donde todas las partes están interconectadas toma parte en este de una manera muy diferente. Y solo por nuestra naturaleza somos incapaces hacerle frente a este tipo de problemas, ya que somos egoístas e individualistas por dentro. No tenemos una percepción ni un alcance globales. Es por esto que, somos incapaces de trabajar con el sistema integral. Estos dos tipos de sistemas existen también en la tecnología: numérica (discreta) y análoga. La diferencia entre estos es basta. Al comienzo de mi vida profesional estudié varios sistemas del cuerpo humano y me di cuenta de cuánto difieren. Una parte del sistema trabaja discretamente y cerrada por dentro, pero después cuando las partes se unen, trabajan integralmente por un principio análogo. Sabemos cómo investigar y crear sistemas análogos. Este es el principio por el cual están estructurados y construidos todos nuestros dispositivos. Pero somos incapaces de hacer frente al sistema integral. No los entendemos porque su principio y su final están conectados en uno y tal sistema no trabaja secuencialmente del principio hasta el final, sin embargo todo opera simultáneamente. Para complementar las otras ciencias existentes que estudian aisladamente, los sistemas discretos, la ciencia de la Cabalá trabaja con sistemas globales e integrales. Es por esto que está siendo revelada ahora para que nosotros podamos sobrevivir en este mundo global que se nos está revelando.

Descendiendo en orden, ascendiendo por decisión personal

Rabásh, Shlavéi HaSulám (Peldaños de la Escalera), artículo “No hay bendición sobre todo lo que es contado en el trabajo”: Por ejemplo, una persona lleva una chaqueta a la lavandería para que le quiten las manchas. Él le dice al dueño de la lavandería: “He contado para usted cuantas correcciones tiene que hacer para que saber cuánto pagarle”. Existimos en un estado perfecto, y tenemos que revelarlo. Todas las etapas que atravesamos son los estados de la revelación del estado existente, sólo si no lo es para nosotros. Nos es revelado paso a paso. Todo depende del receptor: en qué medida se prepara una persona, apresurándose a sí mismo. Cuánto está dispuesto a ayudarlo el entorno y a apoyarlo también depende totalmente de él. El Creador trae a la persona a un entorno adecuado y le dice: “¡Esto es para ti, toma!” Ahora depende exclusivamente de la persona si acepta lo que se ofrece y de qué manera. Por lo tanto, “contar las correcciones” también está completamente en nuestras manos. Todo está determinado por la actitud: Debemos cumplir con los estados que componen nuestro camino, cada uno de los cuales es necesario. Desde Arriba, desde el mundo del Infinito, llega la abundancia de vasijas y luces por la vía del descenso de los mundos, Partzufím y Sefirót. Como medios de preparación, la ruptura y otros procesos distintos también ocurren. Y tan pronto como se completa esta preparación, debemos ascender de la misma manera, sólo que ahora desde abajo hacia arriba, pasando por las mismas etapas, viviendo a través de las mismas Reshimót (genes informativos), pero moviéndonos hacia adelante de ellos con nuestro deseo. Esa es la única diferencia. El Creador rompió la imagen integral en partes y ahora, entre estas partes, tenemos que buscar los deseos, aspiraciones y metas, para establecer las preferencias y valores. Es como si estuviéramos ensamblando un kit de construcción, cuyas diferentes piezas tienen diferentes formas, propiedades, están pintadas de color diferente y encajan en una manera diferente. Y todo esto viene precedido por nuestro deseo de que podamos arreglarlo solamente con la ayuda del grupo. Mientras tanto, en realidad no sentimos que nuestra dependencia sea mucha, ya que, básicamente, no sentimos cómo avanzamos y no podemos calcular la velocidad, contar los grados espirituales, o medir el ritmo de avance. Por lo tanto, no estamos realmente de prisa por encontrar las maneras de acelerar nuestro desarrollo. En cada estado somos pasivos: “Si ya estoy aquí, voy a esperar que pase”. Y pasa, gracias a diversas acciones, aunque estas no están destinadas exactamente a nuestro desarrollo. Pero el proceso es lento y requiere muchos movimientos complementarios. Cuando alcanzamos al análisis correcto, sin embargo, descubrimos que cada estado es obligatorio y ningún estado puede ser ignorado. Todo es para bien, todo aclara la verdad, pero la energía, el deseo, o impulso, dependen de nosotros.

Otra solución

En el camino, frecuentemente erramos. Pensamos que hay alguna otra fuerza aparte del Creador, la cual puede ayudarnos. De pronto nos sumergimos una vez más en nuestra ocupación o hobbies. Al haber perdido la fe en el avance espiritual, comenzamos a confiar en nosotros mismos o en otros de nuestro círculo. Estamos rodeados de muchos obstáculos que nos alejan: un poco de religiosidad, un poco de misticismo y otras maneras de darle emoción a nuestra existencia. Pero todo esto es temporal. Al final de tales búsquedas (que pueden durar bastante), la persona aun se encuentra en el mismo lugar. Cae en cuenta de que está ante un muro aquí y que definitivamente debe revelar al Creador sin importar nada más. Y el problema no está en el hecho de que no lo quiera. El estado superior al que una persona debe ser llevada es especial. Debo elevarme sobre el egoísmo no para poder sentirme bien. En ese caso, simplemente elijo el mejor entre dos estados, lo que significa que actúo basado en el antiguo principio egoísta. Se espera que una persona desee algo más. Baál HaSulám lo describe en el artículo “No hay nadie más aparte de Él”: si una persona ha cometido un pecado, debe ciertamente arrepentirse y sentir el haberlo cometido, pero aquí también, debe poner el dolor y la pena en el orden correcto: Dónde coloca la causa del pecado, ese es el punto del que debe arrepentirse. Entonces, uno debe tener remordimiento y decir: “Cometí ese pecado porque el Creador me arrojó de la santidad hacia un lugar de suciedad” Lo mismo es cierto para un estado de ascenso: Una persona debe claramente darse cuenta de que ocurre solamente porque la Luz se lo está elevando en ese momento. El ascenso espiritual ocurre en dos etapas: en la primera etapa una persona se siente completamente dependiente de la fuerza gobernante superior. La segunda etapa es cuando cae en cuenta que todo lo que lo gobierna tanto en el exterior como en el interior es justamente la misma fuerza. Tanto el bien como el mal siguen siendo eso. No existe ni la recompensa ni el castigo. Y naturalmente no hay nada más adelante ya que todo está programado y el es un simple instrumento que implementa, en las manos de la Luz. Más tarde, el punto en el corazón despierta en una persona, con la ayuda del cual es traído al entorno. El entorno correcto está compuesto por el maestro, los textos cabalísticos y el grupo. Al hacer un esfuerzo por trabajar con ellos basada en las antiguas reglas, la persona todavía no puede recibir nada espiritual ya que se conecta a ellos a través de su egoísmo. ¿Por qué necesitamos todas esas etapas? Y hay muchos más grados internos, mucho más sublimes por sobre ese. Todos ellos están diseñados para demostrarle a la persona que tiene que haber otra solución: actuar no para sentirte bien en tu egoísmo, sino para vincularte con el entorno fuera de ti, con la fuerza que parece ser externa a ti: el Creador.

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos

¿Qué es una oración? : La esencia del trabajo [espiritual] [en la corrección de la intención, la actitud hacia el Creador] es la elección, es decir, “Por lo tanto escoge la vida”, lo cual es Dvekút (adhesión), que es Lishmá (por Su nombre). Por eso, uno es recompensado con la adhesión a la Vida de Vidas. Cuando está abierta la Providencia, no hay lugar para la elección. Por lo tanto, el Superior [Partzúf superior] elevó Máljut, que es Midát ha Din (cualidad de juicio), ante [sus] Eináim (ojos), los cuales causaron un ocultamiento [en él con respecto al inferior], lo que significa que el inferior ve que el Superior es deficiente, que no hay Gadlút (grandeza) en el Superior. En ese momento, las cualidades del Superior son establecidas en el inferior, lo que significa que faltan. De ello se deduce que los Kelim [del Superior] tienen igualdad con [los deseos, las propiedades de] el inferior: Como no hay vitalidad en el inferior, [el parecer al inferior que] no hay vitalidad en las cualidades Superiores, lo que significa que la Torá y las Mitzvót son insípidas y sin vida. Y [esto es hecho a propósito por el Superior porque] entonces, hay espacio para la elección [el inferior tiene la oportunidad de elegir ya que se independiza del Superior], lo que significa que el inferior [debe examinar sus sensaciones y pensamientos y llegar a la conclusión de que este estado le ha sido dado a propósito para que no siga sus sensaciones, sino más bien para incrementar la grandeza del Superior a través del grupo y para que se eleve por encima de sus sensaciones] debería decir que todo este ocultamiento que él siente se debe a que el Superior [a propósito] se restringió a Sí mismo por el bien del inferior [por su bien]. Esto es llamado, “Israel, que han sido exiliado, la Divinidad está con ellos”, lo que significa que declara el sabor que él prueba y no es su culpa que no sienta el sabor de vivacidad, pero en su opinión, realmente no hay vitalidad en el superior. Y si se sobrepone [va con la fe por encima de la razón y fortalece su relación con el Creador por encima de cualquier sensación negativa] y dice que encuentra un sabor amargo en estos alimentos [llenado o vacío en el deseo] es sólo porque él no tiene los Kelím (vasijas) adecuados [intenciones] para recibir la abundancia [de comprender correctamente y sentir las acciones del Creador hacia él], pues sus Kelím son para recibir y no para otorgar [él evalúa al Creador por el llenado que recibe y no por la meta], y lamenta que [por ello] el Superior tuviera que ocultarse, permitiendo así que el inferior [él] calumnie [involuntariamente], esto es considerado que el inferior está elevando MAN [suplicando al Superior que lo ayude a no relacionarse de mala manera con el Superior, independientemente de las sensaciones en el deseo]. Por ello [gracias al MAN del inferior], el superior eleva su AHP, y asciende, lo cual significa que el Superior puede mostrar al inferior alabanza y deleite en los Kelím de AHP, lo cual puede revelar el Superior. Por lo tanto, con respecto al inferior, se encuentra que él eleva el GE del inferior [dando al inferior la fuerza para sentir placer y alcance, junto con la pantalla, para apreciar estos llenados en el corazón y en la mente sólo por el bien de una adhesión aún mayor con el Superior] porque el inferior ve el mérito del Superior. De ello se deduce que el inferior se eleva junto con el AHP del Superior. [El Superior da al inferior tanto el llenado como las sensaciones de vacío y la oportunidad de estar o no, por encima de ellas.]