Si yo anhelo la fe por encima de la razón, hago esfuerzos para acercarme a otros y pido ayuda de Arriba para hacerlo, recibo cada vez el endurecimiento del corazón

El exilio y la redención llegan de forma alternada. Exilio es un descenso y redención un ascenso, entonces constantemente estoy o en un estado de ascenso o de descenso. Los cabalistas explican que tanto los ascensos como los descensos nos ayudan a avanzar, como está dicho: “La Torá saldrá de Sion (que viene de la raíz, “salidas, descensos”). La redención significa que me adhiero a alguien más con todo mi corazón dispuesto a conectarme con él. Todo está por encima de la repulsión y el odio; no trato de borrar nada, sino de avanzar por la línea media. Cuando me las arreglo para llegar a una cierta conexión, inmediatamente siento el frío congelante en nuestra relación con cualquier persona del grupo y ellos se vuelven indiferentes para mí. Pero yo debo entender que esta indiferencia y el endurecimiento del corazón ya pertenecen al siguiente nivel. La fe y la inclinación a conectarme que tenía previamente, se convirtieron en una inclinación a separarme. Entonces tengo que trabajar en regresar a la conexión una vez más con la ayuda del grupo, con su apoyo, garantía mutua y la Luz que Reforma, pero más tarde me enfriaré una vez más. Sabemos que en el descenso desde la cima de Maljut del Partzuf superior hacia abajo, se vuelve Keter del inferior. Entonces en el momento en que asciendo, alcanzo mi Keter, el cual es el otorgamiento máximo que sólo puedo imaginar, querer y este inmediatamente se vuelve Maljut del superior, recepción egoísta. El ascenso ocurre de acuerdo a este principio. Nosotros podemos explicar esto sólo desde la perspectiva de las Reshimot (reminiscencias): si hay Reshimot de Aviut (espesor) de la fase raíz y las Reshimot que se invisten en el siguiente nivel, entonces en el siguiente nivel ya hay fase uno, dos, en el nivel superior hay fase dos y tres. Así, existe una constante regresión: exilio, redención, exilio y redención, como inversiones mientras uno se desarrolla a expensas del otro. Lo principal es no impresionarse por los descensos y ascensos sino impresionarse constantemente por el ritmo de los cambios ¡Mientras más cambios haya mejor! Israel son aquellos que aceleran el tiempo, que santifican el tiempo. El tiempo, es decir el ritmo del avance, es lo principal para Israel. Nosotros no necesitamos prestar atención a los cambios por los que pasamos. No necesitamos profundizar en un estado y hundirnos en este. Por el contrario, lo principal es pasar por tantos cambios como sea posible.

Baal HaSulam, “Introducción el Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 4

El Creador mismo pone la mano de uno sobre el buen destino al darle una vida de placer y contento dentro de la vida corporal que está llena de tormento, dolor y vacía de cualquier contenido. (…) No hay un mayor posicionamiento de la mano de uno de parte de Él que este. Mi elección se relaciona sólo con el reforzamiento. Esto se debe a que existe ciertamente un gran esfuerzo y labor aquí antes de que uno purifique su cuerpo para que sea capaz de observar correctamente la Torá y los mandamientos, no para su propio placer, sino para darle contento a su Hacedor, lo cual es llamado Lishmá (por Su Nombre). Sólo de esta manera se le concede a uno una vida de felicidad y amabilidad que viene al observar la Torá. Sin embargo, antes de que uno llegue a esa purificación, existe ciertamente una elección para reforzarse en el buen camino mediante todo tipo de medios y tácticas. Además, uno debe hacer lo que sea que sus manos encuentren la fortaleza de hacer, hasta que complete el trabajo de purificación y no caiga bajo el peso de su carga a mitad del camino. ¿Cómo podemos entender esto? En realidad, esas palabras describen una imagen terrible: El Creador me sostiene “por las orejas” o “por los hombros” me dirige en cada paso a través de placeres o sufrimiento, es decir, Él puede hacer conmigo lo que le plazca. Y aparte de eso, existe algo en lo cual yo debo “reforzarme” por encima de lo que Él me envía. Como resultado, no tengo elección en la vida diaria porque soy dirigido de forma implacable por el placer y el sufrimiento. Mi naturaleza automáticamente obedece sus dictados, no hay nada que yo pueda hacer al respecto. Algún mecanismo en mí siempre vuelve mi cabeza hacia el placer y mi espalda hacia el sufrimiento. El “automóvil” sólo puede evadir el mal y dirigirse hacia el bien. ¿En qué puedo reforzarme entonces? ¿Cómo puedo ganar poder sobre el “cuerpo”? ¿Cómo puedo resistir las “órdenes” del Creador que me dirige desde arriba en el nivel animado? ¿Es esto posible? El hecho es que aparte de la voluntad del Creador, hay otro factor que puedo usar: la influencia del entorno. Así, voy en contra del Creador, en contra de Su naturaleza, obtengo algo por encima del grado “animado”, me convierto en algo más grande. Baal HaSulam, “La libertad”: Por lo tanto, aquel que se esfuerza por elegir continuamente un mejor entorno es digno de alabanza y recompensa. Pero aquí tampoco es debido a sus buenos pensamientos y obras, los cuales vienen a él sin su elección, sino a causa de su esfuerzo por adquirir un buen entorno, el cual le trae esos buenos pensamientos y obras. Por lo tanto es claro que tenemos libertad para construir, por encima del nivel “animado”, el grado humano, el ser humano, que cabalgará sobre un “animal”  manejará su naturaleza. Para hacer esto, la persona también usará dos fuerzas, pero serán diferentes: Ahora ella definirá el bien y el mal por medio de un buen entorno que la llena. Así, el Creador controla a la persona en el nivel de la “razón”, pero el auto manejo se realiza “por encima de la razón”.

La clave aquí es el grado hasta el cual yo me integro en el entorno correcto y soy absorbido por este. Mi buen futuro depende sólo de esto.

Directos son los caminos de los justos

Rabash, “La Torá es Un Nombre Santo”: Por lo tanto, cuando la inclinación al mal lleva a la persona hacia pensamientos ajenos, entonces es el momento adecuado para tomar estos pensamientos y elevarlos “por encima de la razón”. La persona puede hacer eso con respecto a cualquier cosa que su corazón desee y ella no debe decir que ahora es rechazada por el trabajo, sino más bien que se le dieron deseos y pensamientos de lo Alto, para que sea capaz de llevarlos a la Santidad. Así que a ella realmente la están acercando desde Arriba y por lo tanto se le envió este tipo de trabajo. Acerca de esto se nos dijo: “Directos son los caminos del Señor, los justos los seguirán y los pecadores fracasarán en ellos”, es decir que si la persona es recompensada, debido a eso ella puede ascender y si no es (recompensada), debido a esto desciende espiritualmente. Resulta que no hay un momento en nuestras vidas en el que la Luz no se nos revele, al revelar un espesor adicional en nosotros de diferentes maneras. Esta convoca diversas sensaciones y pensamientos que son evocados en la mente, el corazón y nosotros tenemos que responder. Este deseo adicional puede llevarnos a un mal humor o un ascenso egoísta; puede llevarnos a pensamientos más cercanos o lejanos de la espiritualidad, a la crítica del entorno, y de todo lo relacionado con el camino espiritual. Todo esto ocurre, por supuesto, sólo por la revelación de las nuevas Reshimot (genes espirituales). Si la persona está en un entorno correcto, adherida al maestro, a los libros y al grupo, a todos los esfuerzos que estabilizan su camino, entonces ella no se olvidará de esto. De tal manera que no perderá ninguna oportunidad que se le da y responderá constantemente. La respuesta misma puede parecer buena y exitosa o no muy buena y exitosa, no hay diferencia. Lo importante es que ella la cumpla en el momento actual la Reshimo dada y que siga su camino. Pero si la persona no se aferra al maestro, a la Torá y al grupo, entonces no tiene la oportunidad de cumplir con ese momento y así pasa la vida sin un propósito. Ella piensa que está avanzando, pero en realidad está simplemente acumulando sabiduría. Esto significa que ella no avanza en el cumplimiento de las nuevas Reshimot, sino sólo en el desarrollo de su mente egoísta. Nosotros tenemos que ser muy cuidadosos de esto, dado que la persona no puede ver el límite exacto entre el avance en el cumplimiento de las nuevas Reshimot y el desarrollo de su mente egoísta. Por lo tanto, se nos dice, “Directos son los caminos del Señor”. Si la persona se relaciona con esto correctamente, entonces pasará a través de ellas como un “justo”. Si no lo hace, entonces descenderá y dejará el camino espiritual. Lo más importante es comprobar si ustedes pueden atribuir cada momento al cumplimiento de la meta, es decir alcanzar el atributo del otorgamiento por encima de la razón.

Las bases del trabajo en tres líneas

La persona tiene que hacer esfuerzos, tiene que jugar con el fin de anularse a sí misma tanto como pueda y valorar el entorno tanto como le sea posible. Como resultado de este juego, se construye en la persona la línea derecha en la cual ella piensa que quiere quedarse por el resto de su vida. En el momento en que alcanza “saciedad”, ella se separa de este estado y dedica tiempo a la línea izquierda. En la línea izquierda, comprueba: “¿Es esto lo que pienso realmente y lo alcanzo de esta manera? ¿Realmente siento el reconocimiento de la grandeza del Creador y el reconocimiento de esta totalidad dentro de mis vasijas? ¿He alcanzado verdaderamente tal entendimiento y sensación en mi corazón y mente, o es sólo una impresión externa como un embrión en el vientre de su madre, quien se anula a sí mismo por completo?” Pero yo no quiero anularme. Acabo de anular mis deseos en la línea derecha y quiero sentir la grandeza del Creador directamente en el deseo, que ahora descubro en la línea izquierda. Entonces yo siento una deficiencia pero mantengo estas dos líneas para que se equilibren entre sí y que ninguna de ellas pueda inclinarse con el fin de mantener el balance. No hay límite de tiempo específico para la línea derecha o la línea izquierda, aunque se nos dice que uno debe pasar veintitrés horas y media en la línea derecha y sólo media hora en la línea izquierda. Nosotros debemos tratar de agregarle tanto como nos sea posible a la línea derecha y la línea izquierda. No debemos decidir que ya hemos hecho lo suficiente y que ahora debemos esperar a que el Creador comience a actuar y a completar estas dos líneas para mí. La persona cambia de una línea a otra constantemente, hasta que hace los esfuerzos suficientes y entonces se revela la tercera línea. Ella evoca esta revelación al elevar una deficiencia desde la línea izquierda hasta la altura de la línea derecha, pidiendo que el Creador le revele Su grandeza en respuesta a esta plegaria. Ella quiere revelar la grandeza del Creador, la grandeza del otorgamiento, sólo para que éste le permita trabajar con el deseo que le fue revelado en otorgamiento, “por encima de la razón“. Su deseo egoísta se rinde ante la grandeza del otorgamiento que se revela y decide trabajar bajo el dominio del Creador. Esto significa que la persona construye su “cabeza del Partzuf espiritual”, en la cual ella calcula cosas que le permiten otorgar con el fin de otorgar y recibir con el fin de otorgar.

Pero en este caso, está avanzando por la vía del conocimiento ¿Dónde está la “fe por encima de la razón” en ello?

Cierto. Por encima de la razón es cuando una persona acepta esas condiciones y las implementa en el interior. En otras palabras, él ve todas las dudas, confusión, y obstáculos como un vehículo, una plataforma para su crecimiento espiritual.
Todo el trabajo espiritual de una persona está por encima de la razón, pero en cada nuevo grado, él clarifica esas condiciones mediante la razón. De otra manera, ¿cómo sabríamos que avanzamos?

¿Qué significa ir por encima de la razón y para qué es bueno?

Ir por encima de la razón es escuchar la opinión del maestro, aclarar nuestras opiniones propias, ver que estas son opuestas una de la otra y actuar de acuerdo a la opinión del maestro. Para ascender al escalón superior debemos aceptar la opinión del superior que el Creador nos puso delante de nosotros. Para eso está ahí.

¿Qué significa anulación en espiritualidad?

El desarrollo del grupo depende del Rav (maestro espiritual). En la medida que los compañeros del grupo estén capacitados a anular su opinión por la del Rav, de acuerdo a esto ellos se desarrollan, ya que entorno espiritual es razón, es conocimiento, es sistema, es tener autoridad. Es la condición que el alumno debe siempre controlar, por qué y hacia quién inclina su razón. El individuo se encuentra entre dos fuerzas, y siempre debe determinar que la opinión del Rav es más importante que la suya. Si el alumno no siente que tiene luchas internas, significa que de ninguna manera está haciendo un examen, sino que piensa que todo está en orden y todo se arregla. A veces está totalmente en contra del Rav, ya que cree que es más lógico conducirse de acuerdo a su intelecto y sentimiento. En un estado semejante no existe la anulación ya que ésta es ir en contra del deseo, en contra de toda la lógica de la persona. Si el alumno está capacitado a sobrellevarlo, entonces se dice que elige el camino en el cual si no lo puede hacer, entonces no tiene una lucha interna, y puede ser que la persona incluso no esté consciente de que todo el tiempo se dirige de acuerdo a su razón y piensa que adelanta correctamente.El alumno que va de acuerdo a su razón nunca está capacitado a avanzar en una forma correcta, ya que todo él se encuentra dentro de este mundo, solo si descubre dos opiniones claras en su interior, escucha la suya y la de su Rav, sabe la diferencia entre ellas y también sabe ponerlas una frente a otra y dirigirse por encima de su razón y aceptar la de su Rav. De esta manera el individuo todo el tiempo está eligiendo y avanzando.

La oración: un medio para cambiarse uno mismo

Un constante diálogo o hacer peticiones al Creador es bueno porque es imposible dirigirse a Él artificialmente como se hace al leer las palabras en los libros de rezos. La persona comienza a comprender que si él no siente estas palabras, no se considera que esta tenga una dirección. El Creador no lo escuchará de esta forma, es necesario volverse hacia Él para descifrar las palabras en relación consigo mismo, más cerca de su corazón. Entonces, en vez de leer una oración de un libro de rezos llena de palabras que no significan nada para él: “para sí mismo”, “para el otorgamiento”, “por encima de la razón”, “la Torá y los preceptos”, “buenas obras”, “el Santo y Bendito” (los mismos términos y frases que usan los cabalistas), la persona comienza a interpretarlos en un lenguaje más sensorial. Lo hace incluso sin palabras en sus sensaciones internas y por lo tanto realmente se aproxima a la oración, a la petición. ¿Qué ayuda debe uno pedir del Creador? ¡Que nos ayude a volvernos hacia Él con una petición! Esta se volverá una vasija espiritual, el “lugar” de la revelación del Creador. En cada estado uno debe comprobar por sí mismo si dirigirse al Creador con sus propias palabras en vez de repetir las expresiones más habituales de un libro. De lo contrario, significa que uno no entiende hacia quién se vuelve, cómo, para qué, y que uno todavía está separado de la dirección misma. La capacidad de hacer una petición es una gran ayuda que permite a la persona cambiar y corregirse a sí mismo. Una petición al Creador debe ser vista como un dispositivo que puede cambiar a la persona. La búsqueda de una respuesta a la propia petición no es importante, lo que cuenta son las peticiones mismas, porque construyen a la persona. Entonces, la persona empieza a entender que está en frente de la invariable y constante Luz superior. Y su petición es la que lo está cambiando todo el tiempo, creando su similitud cada vez más cercana a la simple, abstracta Luz superior. La persona estará revelando su propia imagen dentro de sus peticiones. La imagen corresponderá cada vez más a la Luz superior, al nivel del Creador. Es decir, la persona alcanza las formas del Creador dentro de su petición a Él y de esta manera avanza. Por lo tanto, está escrito: “¡Dios permita que haya rezado todo el día!” Todo el trabajo se basa en la petición y la oración.