¿Es posible tener relaciones familiares tan perfectas que siento todo lo que mi pareja está experimentando como si sucediera en mi propio cuerpo?

 Es posible, e incluso más, necesitamos lograr esta sensación mutua no sólo en la familia sino en la escala de toda la humanidad con el fin de ser un hombre con un corazón.

Después de todo, desde el principio pertenecíamos a un cuerpo, a un deseo. Toda la materia es deseo manifestándose en diferentes maneras en diferentes niveles. Originalmente fue creado sólo un deseo pero después, a causa de la caída de Adam y la ruptura, perdimos la habilidad de sentirnos como una persona.

Pero ahora necesitamos regresar a eso, a pesar del hecho de que nuestro creciente egoísmo amplificó todas las sensaciones multiplicadas muchas veces. Entre nosotros prevalece la completa ruptura y destrucción.

Pero cuando nos unimos en el día del amor, el 15 de Av, después de toda la oscuridad y el odio mutuo que son revelados en el 9 de Av, entonces llegaremos a una unidad magnificente que es 620 veces más poderosa que antes.

Pregunta: ¿En una familia espiritual perfecta, los esposos nunca pelean entre sí?

Dr: Laitman Juntos tratamos de develar qué tipo de desacuerdo o malentendido aún permanece entre nosotros. Pero todo esto sucede bajo los rayos de Luz que iluminan la oscuridad, dado que el beneficio de la Luz es alcanzado sólo a causa de la oscuridad.

Descubrimos las áreas oscuras y entendemos por qué esta oscuridad es necesaria, porque esta agudiza el sabor de nuestra relación, como la pimienta o la mostaza añadida a un platillo.

Pregunta: ¿Cuál debe ser el primer paso hacia una relación marital perfecta, dado que en el presente estamos  tan alejados como el este del oeste?

Dr: Laitman Traten de percibirse el uno al otro, como si pertenecieran a un todo. Comiencen a cultivar esas sensaciones internas dentro de ustedes, de manera que cada uno comience a sentir al otro como a uno mismo. Y entonces serán capaces de sentirse el uno al otro juntos sin palabras.

Todo mundo está familiarizado con conceptos opuestos, como luz y oscuridad, amor, odio y otras teorías con respecto a la existencia humana. ¿Son realmente necesarios estos opuestos?

El punto es que existimos solamente en la fuerza negativa, como está escrito, “He creado la inclinación al mal; He creado la Torá como remedio”. La Torá es una luz especial opuesta al ego, la cual podemos atraer y así equilibrar el egoísmo.

Desafortunadamente no lo hacemos y esta es la razón por la que el mundo existe bajo la influencia de la fuerza negativa y egoísta. Tenemos que complementar nuestra naturaleza descubriendo la fuerza positiva que no es parte de nuestro mundo.

Nuestro mundo avanza únicamente por la fuerza del ego, mientras que nosotros, con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá, tenemos que atraer la fuerza positiva que lo equilibra. Entonces en balance y armonía entre esas dos fuerzas, comenzaremos a sentir el mundo superior, es decir, nuestro siguiente nivel de reconocimiento y  realización de nuestra existencia. Así es como podemos alcanzar a un estado que está más allá de nuestro cuerpo, que es llamado existencia en el alma. Nuestro cuerpo, por otro lado, es una forma de existencia sólo en nuestro atributo egoísta.

Señales del cuarto: Una generación antes de la venida del Mesías disminuirá el número de Sabios de la Torá, toda la gente languidecerá en luto y llanto.

(“Al final de los días. Las predicciones judías sobre el futuro de la humanidad”. Capítulo uno “Las señales que indican la salvación inminente”) A partir del siglo XX y de ahí en adelante, durante varias generaciones, los sabios, las personas que alcanzan al Creador, empiezan a desaparecer gradualmente. Un sabio no es alguien que sepa mucho, sino el que ve el verdadero estado del universo, él está en contacto con el Creador, entiende y siente cómo existe el universo.

Hoy en día, estas personas casi dejaron de existir entre nosotros. Incluso si hay algunos de ellos por ahí perdidos, no quieren revelarse. Ellos tienen una misión diferente, nutrir nuestro mundo con la Luz Superior, ser un conducto entre el mundo espiritual y nuestro mundo, donde se requiere un poco de Luz para la existencia del mundo material en un estado de “espera”, lista para ser utilizada como equipo electrónico, que no está apagado, sino colocado en un modo de espera.

Pregunta: Entonces, ¿se trata de un estado de tensión justo antes del salto?

Dr. Laitman: No, este estado está casi muerto, profundamente dormido. Si durante los siglos 16-17 hubo un aumento del Jasidismo, en el siglo 18 llegó una paz relativa. En el siglo XIX hubo varias tendencias revisionistas y en el siglo XX la humanidad comenzó su máximo descenso. Así que ahora, a principios del siglo XXI, el mundo está hundiéndose en la oscuridad. La tarea de los cabalistas es llevar al mundo desde este estado al siguiente nivel.

Cuando la persona comienza a estudiar, necesita pasar por todos los estados, elevarse y caer para que sienta como lo influencian.

Uno debe comenzar a trabajar y a tratar esto. No es posible gritar todo el tiempo: “¿Por qué me has abandonado, porque estoy desamparado otra vez, en desesperación y oscuridad?” Estos estados vienen de Arriba, es específicamente con ellos que yo progreso, provisto los atravieso correctamente. Debo recibir una sensación de elevación, despertar, fuerza, apoyo del grupo y debo trabajar correctamente en contra de la oscuridad, esto es, transformar la oscuridad en luz. Esta oscuridad es buena, ya que en la medida en que haya oscuridad, yo recibo libre albedrío. ¡Puedo ser libre!  si la Luz me ilumina, entonces seguramente estoy dentro de Su otorgamiento. La Luz está más elevada que yo. Ella viene, influencia en mí, me inhabilita y yo me convierto en algo que Él desea. Soy como una marioneta con hilos, que juega y brinca mientras los hilos son jalados, lo cual ocurre por la Luz. La oscuridad simboliza que el maestro tiene que dejar ir mis hilos y yo caigo sin movimiento. Puedo recibir un despertar desde los alrededores y jugar esto, como si estuviera siendo operado por el maestro. Pero jugare esto por mi cuenta. Por supuesto recibiré fuerza del grupo, pero solo en la medida en que yo invierta mi fuerza, entonces comenzaré a vivir. Ya soy yo quien me está operando, similar al camino en que el Creador me opera. Una vez Él me opera y otra vez soy yo mismo. En la oscuridad, soy específicamente yo, y en la Luz, no soy yo, sino Él. Así es como trabajo, hasta que la noche se vuelva día y de esta forma sea yo y no el Creador. Me elevo solo al otorgamiento y no es importante que influya en mí, la luz o la oscuridad.

En la espiritualidad no hay letras, no hay símbolos a través de los cuales pueda uno comprenderla.

La espiritualidad se comprende sólo con las vasijas que construimos gradualmente dentro de nosotros. Baal HaSulam escribe en la carta 14: “Toda la multiplicación en la espiritualidad está basada en las letras que son succionadas de la materialidad de este mundo”, es decir de los estados a través de los cuales pasa la persona, como está escrito: (Isaías 45:7) ‘crea la oscuridad”. No estamos listos para captar la Luz, nosotros la percibimos de acuerdo a su ausencia, de acuerdo a las letras negras sobre el fondo blanco. De esta forma alcanzamos la consciencia de la Luz a partir de la oscuridad, de los problemas, de la ausencia de Luz. La persona no tiene las vasijas para descubrir al Creador, para descubrir la característica de otorgamiento. Ella no la conoce, no la entiende, ni la siente. Esta se encuentra más allá de ella. Explicarnos el otorgamiento es como enseñarle a un perro a ser una persona: explicarle cómo comprender, sentir y tomar decisiones como una persona. Esto es simplemente imposible. Cada uno de nosotros nace en el nivel de una bestia, como se nos dice: (Job 11:12), “… de un asno salvaje nacerá el hombre”. Sólo la Luz que convocamos construye en nosotros el nivel de Adam (hombre). Así que necesitamos todo tipo de “letras” que se construyen en nosotros desde la oscuridad. Algún tipo de iluminación, una especie de pequeña revelación nos alcanza, de repente se revelan todo tipo de deficiencias y problemas. Así que en este contraste de uno opuesto al otro, aprendemos acerca de los diversos estados hasta que todos ellos estén conectados en sensaciones y discernimientos espirituales.

El Libro del Zóhar, “Dos puntos”, ítem 121: … como está escrito, “Esta es la puerta del Señor; los justos entrarán por ella”.

Sin embargo, antes de ser recompensados con el hecho de que se invierta en nosotros el deseo de recibir por medio de la Torá, las Mitzvot y se convierta en recepción a fin de otorgar, hay fuertes cerraduras en esas puertas hacia el Creador, porque entonces ellas tienen el rol contrario: alejarnos del Creador.

Este es el rol de ellas, como coquetear, burlarse del deseo, aumentarlo y encenderlo cada vez más para que éste quiera más y más. La deficiencia se incrementa por medio del rechazo, y así llegamos a un deseo lo suficiente fuerte como para romper la puerta.

Es por esto que las fuerzas de separación son llamadas “cerraduras”, ya que bloquean las puertas de acercamiento y nos alejan del Creador.  Pero si las superamos de tal forma que no nos afecten, enfriando Su amor desde nuestros corazones, las cerraduras se vuelven puertas, la oscuridad se convierte en luz y lo amargo se vuelve dulce. Por encima de todas las cerraduras, recibimos un grado especial en Su Providencia y ellas se vuelven aberturas, grados de alcance del Creador. Esos grados que recibimos en las aberturas se convierten en pasillos de sabiduría.

Con la ayuda de estos movimientos, rechazo y cercanía a la puerta, de nuevo el rechazo y la cercanía, nos bombeamos a nosotros mismos, de tal forma que tengamos la fuerza para irrumpir. Entonces, esas cerraduras se convierten en aberturas. Por supuesto, la primera abertura es la más difícil de atravesar.

Nosotros ahora estamos muy cerca de la corrección.

De hecho nosotros ya estamos implementándola en la práctica. Entonces ¿por qué la humanidad parece ser más egoísta ahora? ¿Por qué no vemos el resultado de nuestros esfuerzos?. El punto es que las personas aún no tienen  una razón para cambiar por algo mejor. El deseo general egoísta continúa desarrollándose y todavía no ha alcanzado su corrección. Por el contrario, éste comienza empeorar día a día. Aquí nosotros tenemos que explicar la fase que precede a la corrección. Si el deseo de la persona fuera pequeño, ella no pensaría en nada diferente a comida, agua y sueño. Cuando el deseo de la persona crece, ella anhela conocer mejor el mundo, ver nuevos lugares, navegar los océanos, etc., entonces ella quiere salir al espacio y explorar las estrellas, penetrar el átomo y estudiarlo; cuando el deseo crece aún más, la persona comienza a mirar dentro de sí misma: “¿Qué me está sucediendo? ¿Todo llegará a su fin cuando yo muera? ¿Hay algo más detrás de esta “cortina”? Lo que pueden percibir sus sentidos no es suficiente para ella ahora y quiere elevarse por encima de ellos y averiguar si hay algo antes y después de lo que percibe. Todo esto proviene de nuestro deseo. Mientras nosotros nos desarrollamos, este sigue creciendo hasta que algunas personas comienzan a anhelar, a querer saber para qué están viviendo y cuál es el significado de la vida, qué les sucede a ellas, al mundo, qué hay más allá de su existencia y qué fuerza opera en ellos. La persona siente que hay una cierta fuerza y quiere conocerla, abrir la “caja” de este mundo,  penetrar en sus secretos, descubrir el secreto de la vida y su significado. En el pasado muy pocos estaban interesados en estas preguntas, pero hoy en día hay millones que están interesados en ellas y por consiguiente llegan a la sabiduría de la Cabalá. Ningún otro método puede satisfacerlos. Ningún pasatiempo, ninguna religión y ningún otro método pueden proporcionarles la respuesta. El deseo en sí mismo los obliga a llegar a la sabiduría de la Cabalá cuando éste se desarrolla. Nuestro mundo está hundiéndose en una profunda oscuridad. La razón es que cuando el deseo se desarrolla y no recibe un llenado, la vida parece oscura

Un acercamiento maduro a los problemas es cuando ustedes saben que pueden alcanzar la meta sólo al superar el problema.

Superan las sensaciones desagradables en su deseo de recibir, por encima de la oscuridad y allí piden la conexión con el grupo, con el Creador. Aunque su plegaria sea falsa, e internamente ustedes sólo esperen que el problema se vaya, que la oscuridad se disipe por lo menos un poco, así serán capaces de descansar, relajarse y sentirse seguros en cierta medida. Pero ustedes se aferran, buscan la conexión y adhesión con el grupo, con los libros, con el maestro. Son como un bebé que quiere que lo sostengan en los brazos. Busquen todo el apoyo que puedan conseguir que les permita pedir no que la oscuridad se disipe, sino más bien elevarse por encima de la oscuridad, pensar en el Creador y no en sus propias sensaciones. Su preocupación es llevarle contento a Él y no a ustedes mismos. Si pueden pensar de esta manera, entonces en esa medida ya sentirán alegría. Cuando ustedes pueden anhelar darle al Creador incluso un contento mayor a través del grupo y de todos los otros medios, entonces sienten incluso una alegría mayor. Si no pueden hacerlo, entonces deben pedir eso para que sientan la vida en las vasijas externas, en las vasijas exteriores, lo cual significa “por fuera de la propia piel de ustedes”, donde se encuentra el alma. Los síntomas de la “enfermedad” se irán ya que dejarán de pensar en ellos y ustedes se adherirán al Creador y no a los síntomas corpóreos. Saldrán de su piel, como si murieran, y se adherirán al Creador, al alma y no al cuerpo. Esto es llamado vivir en fe por encima de la razón, salir de sí mismos, la transición entre la vida y la muerte, por lo menos en cierta medida. Entonces gradualmente ustedes le añaden a esta transición y así vencen la muerte. Tenemos que entender por lo menos el patrón de esta transición y entonces todo será de acuerdo al mismo principio, de la misma manera.

Si nosotros estamos conectados en amor mutuo dentro del grupo, todos debemos sentir lo que sienten todos los demás.

 Entonces no se presentaría el caso de alguien que se sintiera bien y otro que se sintiera mal; todos sentirían en un corazón lo que está sucediendo. Quien no comparta la preocupación general, no sentirá la alegría general que le sigue. Nosotros no sabemos por qué el Creador de pronto crea esas situaciones en las cuales algunas personas están más conectadas que otras. Esto depende de muchos factores y especialmente de la preparación de cada uno y hasta qué grado uno siente que este es su grupo.

En ese caso incluso las personas que siempre fueron parte de “Egipto“, es decir que aparentemente dañan a los “hijos de Israel” quienes sufren por su causa, ahora tienen la misma oportunidad de avanzar hacia la espiritualidad. Esas dos partes del grupo tienen una oportunidad igualitaria de avanzar y queda claro que esas son dos caras de la misma “moneda”, del mismo estado. Aquellos que no se encuentran físicamente en la oscuridad pueden sentir como si en realidad experimentaran el sufrimiento general, gracias a su adhesión con aquellos que han recibido el golpe. Todo el grupo global puede no sentir físicamente el mismo problema, pero todo depende de nuestra adhesión, de la conexión entre los amigos. Entonces todos sienten un dolor extraño, como la enfermedad de una persona querida. Todo el grupo global puede compartir el mismo dolor. Incluso el mundo entero puede hacerlo, si nosotros nos corregimos, nos hacemos más fuertes y nos elevamos. Entonces las ondas de nuestras preocupaciones, diferentes tipos de ondas, buenas y malas, se esparcirán en todas las direcciones y harán “ruido” en el mundo, el cual puede ser alegre o de preocupación. Entonces el estado general será corregido junto con nosotros.

La Luz nace de la oscuridad. Entonces habrá un resultado opuesto a todos los problemas críticos. El próximo estado nace en la oscuridad y todo nacimiento es oposición. Siempre es como un paso hacia afuera de un callejón sin salida.

Esta tarde estamos organizando una lección especial que simboliza el final de las festividades de Pascua, la salida del ego. ¿Cómo debemos abordar esto con una plegaria máxima para cruzar el Majsom?

Esta llega de repente. Nadie sabe exactamente cuándo, nadie puede predecir nada. Pero Baal HaSulam escribe que el tiempo de Pascua es muy importante, en nuestro mundo que es un tiempo especial con respecto a las Luces Circundantes.

De hecho, la salida puede tener lugar en cualquier momento, cualquier día, pero al mismo tiempo, nosotros tenemos que hacer todo lo posible de acuerdo a la comunicación de la rama física con la raíz espiritual. Tenemos una oportunidad, y para este gran esfuerzo cooperativo se requiere, de igual manera, un poco de Jutzpah (Audacia):

- ¡Nos lo merecemos!

- ¿Por qué?

- ¡Porque sí!

Esto es obligatorio. Al respecto se nos dice: “Mis hijos me han vencido”. Aunque sé que no me lo merezco, a pesar de todo ello, yo exijo, aplico presión, y esta audacia es muy útil porque demuestra que voy más allá los límites de mi ego, creo que esto depende del Creador y es específicamente de Él que yo exijo lo que quiero. Aquí yace no sólo un arrebato emocional, sino un grito deliberado, un asalto necesario en Su dirección: “¡Hazlo!” Así es como se despiertan en mí los nuevos Kelim, las deficiencias adicionales.

Pregunta: ¿Qué se necesita para construir esta demanda a lo largo del día?

Dr: Laitman Es necesario concentrarse en la oposición que se formó en el momento de la salida de “Egipto”, en la conexión y la elevación por encima de nuestro ego individual y colectivo. En general, nosotros necesitamos una demanda con la adición de la audacia. Lo principal es la unidad. Y no se distraigan con nada más.

Pregunta: ¿Cómo debe uno ser audaz con respecto a esta plegaria y al mismo tiempo pedir en nombre de todos, junto con todos?

Dr: Laitman Está escrito que nosotros salimos de Egipto en la oscuridad de la noche. Esto no quiere decir que sea necesario esperar hasta que se haga de noche ni que apaguemos las luces de la casa. No, esta es la oscuridad del ego, la cual sentimos dentro de nosotros cuando nada más puede salvarnos y no hay ninguna posibilidad de escapar. Tenemos que correr hacia el centro del grupo, hacia el amor de amigos, al amor por los demás. Es necesario que nos concentremos en esto; sólo necesitamos la importancia de esto. La Luz revela los Kelim y los corrige. Todo proviene de ésta a excepción de la plegaria para que ser ayudados.

El éxito de la persona depende del entorno que se organice para sí misma.

En esta medida, ella comienza gradualmente a cambiar su concepto: qué son día, noche, luz y oscuridad. Ahora empieza a ver que lo que antes consideraba luz, su éxito en relación con los demás, el llenado de sus deseos egoístas de orgullo, ahora le parece oscuridad total, le parece un estado terrible del cual debe escapar con el fin de pensar acerca del otorgamiento a los demás, del éxito de su amigo y del otorgamiento al Creador. Esto es en realidad lo que ahora se convierte en Luz y día para la persona, en vez de la Luz y el día que sentía anteriormente con respecto a su propio éxito. En la medida en que pueda anularse y restringirse a sí misma con fuerza, ella encuentra una gran resistencia por parte de su cuerpo, cuanto más vea la importancia del otro y del Creador, más avanza. Finalmente, llena la medida de su esfuerzo y recibe suficiente Luz que Reforma para que el Masaj (pantalla) pueda nacer en ella. Entonces, comienza a operar en ella una fuerza de resistencia hacia el deseo de recibir, gracias a la equivalencia de forma con la Luz ha alcanzado, es recompensada con la primera revelación. Nuestro trabajo es encontrar los criterios adecuados para comprobar: ¿Dónde está el día y la noche, dónde está, dónde está la oscuridad y donde está la Luz? De acuerdo a estos valores, yo tengo que juzgar: ¿Es para mi propio beneficio o para el Creador? Si yo comienzo a comprender que esto es totalmente opuesta a mis criterios anteriores, es una señal de que ya estoy en el camino correcto. Si empiezo a tener una lucha interna con respecto al principio con el cual evaluar la situación, es una señal de que ya estoy avanzando. Si yo rezo para que se me cambie mi escala de valores, el sistema de medición de la Luz la oscuridad, el día y la noche, para ser capaz de verlos espiritualmente, entonces es un estado aún más avanzado. Cuando yo me adhiero al otorgamiento con todas mis fuerzas y trato de ver desde esta perspectiva todos los estados, entonces estoy dispuesto a desprenderse del deseo de recibir. Si pido constantemente que esto suceda y si siento constantemente que el Creador está enviándome interrupciones con el fin de fortalecer mi petición para trabajar realmente en Lishma (por Su nombre), yo ya estoy cercano a esto. De tal manera que, lo que antes era oscuridad se convierte en luz y lo que era luz para mí, se convierte en tinieblas y yo realmente huyo de esto. Todo se voltea hacia el estado opuesto: el día y la noche. Lo que anteriormente fue la oscuridad de la noche se convierte en la luz brillante del día.

Baal HaSulam, Shamati, artículo 3: “Acerca del logro espiritual”. Dado que el deseo de recibir se llama “criatura”  un “nuevo discernimiento”, el hablar comienza precisamente desde el punto donde el deseo de recibir comienza a recibir impresiones. El habla es discernimiento, parte de las impresiones. Por aquí ya hay una correlación entre la Luz y el deseo de recibir.

Pregunta: ¿Qué es Luz?

Dr:Laitman Algo especial se evoca en ti, un fenómeno excepcional, y tú lo llamas Luz. Cuando esta viene, tú sabes que eso es lo que tú llamaste. En el momento, sin embargo, tú no tienes la vasija correcta para sentir este fenómeno. A menos que adquieras el alcance espiritual, todos tus deseos están dirigidos hacia tu beneficio propio: “todo para mí, para mi propio bien, para utilizar a los demás, todo para mi propio bien y contra los demás”. Esta es más o menos la manera en la que funcionan las cosas hoy en día y entonces al estar en esos deseos, tú no puedes sentir el fenómeno del otorgamiento, del amor, de la cooperación, de la conexión y una aspiración hacia lo externo, todas las cosas que se llaman “Luz”. Para ti esto no es Luz sino oscuridad. Algunas veces esto se torna oscuro y malo. Te sientes impotente y no sientes ganas de hacer nada, tú no ves ninguna luz al final del túnel. Así es como tus deseos aparecen ante ti sin la típica iluminación en nuestro mundo, sin la más mínima iluminación que alumbre la oscuridad en la vasija. Después de todo, en nuestros magros deseos solamente un pequeño resplandor puede mostrarse, dando un poquito de vida y disfrute. Esta chispa es tan pequeña que puede penetrar incluso en las vasijas egoístas de recibir. Yo vivo en ellas en los niveles inanimado, vegetativo, animado de la naturaleza; todo el nivel humano está por encima de esto y yo no soy parte de él. En ese nivel hay deseos de recibir y deseos de otorgar que me serán revelados, unos opuestos a los otros. La línea izquierda es la inclinación al mal, el verdadero ego que se revela en la medida que yo quiera conectarme con los demás y entonces lo hago. Luego yo atraigo la Luz que Reforma y trato de adquirir la fuerza buena y trabajo entre las dos inclinaciones en la línea media, la cual se llama Adam (humano).

Mientras tanto, yo estoy en el nivel animado, bajo el dominio de mi pequeño ego, recibiendo solamente una ” vela delgada ” en la vasija que está hecha de los tres primeros niveles. Desde un punto de vista espiritual, esto no se considera vida o existencia. De modo que nuestro mundo se llama mundo virtual, es como si este existiera por debajo del nivel de conciencia.

Observando al Creador a través de una lente de aumento

Todo fue creado por la Luz que opera dentro del deseo de recibir que fue creado como algo a partir de nada. El deseo se hace más grueso al operar la Luz sonre este como la levadura en el pan. La diferencia entre las diferentes fases del deseo la raíz, la primera, segunda, tercera y cuarta fases surge de los diferentes niveles de otorgamiento de la Luz en el punto de algo a partir de nada que existe en las raíces reales, hasta que susu atributos se vuelven totalmente opuestos a la Luz. Esto indica que la Luz la ha vuelto tan gruesa como el cuarto, último nivel. En realidad, todo este grosor es creado por los atributos de la Luz que lo convierte en su forma opuesta al romperse mediante el punto de algo a partir de nada. La oscuridad es una réplica de la Luz. La oscuridad es en realidad la misma Luz, pero su parte posterior. Es por esto que, en Arameo, “noche” es llamada “orta” (que se asemeja a la palabra “ohr”, es decir luz en hebreo). En la noche, todo es igual que en el día. La única diferencia es que el punto básico convierte a la Luz, convirtiéndola en su opuesto. Es como si una lente de aumento invirtiera las luces. En un lado, existe Luz, en el otro, oscuridad. Esta lente de aumento es el punto de algo a partir de nada.

Entonces, resulta que no hay nada en Maljut que no exista en Keter, sólo que en la forma opuesta. Esta oposición es llamada algo a partir de nada. El Creador ha creado una réplica, una huella de sí mismo, llamada “el ser creado”, Adán y Eva, un sello y su impresión, etc. Debemos usar todo lo que hay en nuestro deseo de recibir, pero de forma opuesta, invertirlo, insertar la “nada” dentro de este en lugar del “algo”. Cuando queremos alcanzar esta oposición, anulamos el ego natural en nosotros y nos volvemos similares a la Luz una vez más. Todas las formas del deseo vienen de la Luz que que ha dejado su impresión en el punto central del ser creado. Sin embargo, esas formas son opuestas a la Luz para que en esta oposición, seamos capaces de alcanzar al Creador.

Siete mil millones de mundos

Estamos en tal ocultamiento que ni siquiera lo sentimos. Nosotros percibimos toda la realidad solo en nuestro interior y todo lo que sentimos dentro son las impresiones de nuestro deseo egoísta que en realidad no existe en absoluto. En el mundo espiritual no existe una noción tal como el deseo de disfrutar que recibe por su propio bien. Si el deseo está dirigido hacia sí mismo, no puede recibir nada y permanece en la oscuridad. Nuestro deseo egoísta, sin embargo, está en un nivel tan bajo, tan inferior que se nos permite sentir algún tipo de realidad en él, una huella de lo que nos parece que es la realidad. Cuando empezamos a desarrollarnos y a obtener mayores deseos e intenciones por el bien del otorgamiento, empezamos a sentir el sistema superior. Antes que esto suceda cada uno de nosotros es como una persona inconsciente, que mientras delira siente una especie de mundo imaginario en el que parece existir, como alguien en estado de coma, que ve las imágenes que se ejecutan a través de su cabeza, como a veces ocurre en un sueño. Cuando nos despertamos y volver a nuestros sentidos, nuestro deseo es estar ya en otro nivel y tener la intención por el bien del otorgamiento. Por lo tanto, nos volvemos conscientes de que todo lo sentimos dentro de nuestro deseo y que no hay nada afuera. Todo lo que antes nos parecía externo también era una sensación dentro del deseo de recibir. Nos también alcanzamos el mundo espiritual en nuestro deseo de recibir. Los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, toda la gente, todo este gran mundo, y todo lo que sucede en él, no son más que cambios en mi deseo de recibir que me hacen sentir que el mundo está cambiando. Descubro las otras almas, es decir los deseos ajenos para que pueda yo conectarme con la intención de otorgar, y entonces ellos se vuelven partes mías que me ayudan a medir hasta qué punto estoy en otorgamiento. Yo fui mantenido en la niebla a propósito, para que no fuera capaz de sentir a los demás mientras trataba de acercarlos y sentirlos como partes inseparables mías. Si trato de acercar todo lo que me parece realidad externa, puedo corregir mi vasija de otorgamiento.
La medida a la que debo traer los deseos externos, ajenos: el inanimado, vegetativo, animado, y hablante y unirlos en un todo único, dentro de un organismo espiritual que consta de “cerebro, huesos, tendones, carne y piel” (Moaj, Atzamot, Guidin, Basar, Orh) o de “raíz, alma, cuerpo, ropa, aposento” (Shoresh, Neshamá, Guf, Levush, Heijal) es la medida de mi acercamiento a la verdad. De hecho, no existe nadie sino solamente yo, quién siento toda la realidad dentro de mí mismo y por lo tanto construyo la vasija por dentro para percibir al Creador en ella. Tengo que juntar todas las partes entre sí, hasta que todas ellas se conviertan en “un hombre con un corazón” y toda la gente que me pareció ajena sea parte de mi alma. Por lo tanto, cada uno de nosotros avanza sin molestar a nadie. Cada uno de nosotros construye su propio mundo en su propio plano, según su propio corte, como la alcanzándolo como su mundo interior. Y el Creador llena este mundo, es decir que la persona está en adhesión con la Luz, con el Creador que lo llena.

Pensamientos relevantes en Shamati, “¿Cuál es el Día del Señor y la noche del Señor en el trabajo?”

Se nos dice: “La oscuridad brillará como la Luz”. No hay día o noche en nuestro trabajo interior. La Luz brilla en todo y llena toda la Maljut del Infinito. Existimos en un océano de Luz. ¿Cómo puede haber noche?. No tenemos día ni noche en la espiritualidad, pero sentimos diversos cambios en nuestros estados. Es necesario distinguir estos cambios. Tal vez estos son mis días y noches que yo siento en mi egoísmo, en el que un día significa que he ganado y conquistado, mientras que una noche demuestra que no soy tan afortunado. Mientras tanto, el día y la noche del Creador son lo opuesto. Para Él un día es la posibilidad de otorgar, de amar, de llenar, y conectar, mientras que una noche por el contrario, es la falta de fuerzas de otorgamiento y amor. Por lo tanto, siempre tenemos que discernir en cual existimos: en la oscuridad de la noche o en la luz del día, en lo mío o en lo del Creador, y tratar de permanecer en la definición correcta.

La paciencia es la cualidad más importante

La cualidad más importante que se necesita en el camino espiritual es la paciencia, la buena disposición para el sufrimiento, la confianza en el éxito. Tener paciencia significa estar dispuesto a pasar por todas las etapas que me esperan en el camino, de modo que ni mis sensaciones corporales actuales, ni mi razón puedan arrojarme fuera o establecer alguna verdad para mí. Desde el principio acepto la fe en los sabios (cabalistas) que ya han recorrido este camino y me asesoran sobre la forma de actuar. Sigo sus instrucciones y las realizo. No se trata en absoluto de una auto denigración, como puede parecer a primera vista de un extraño. Todo lo contrario: De esta manera tengo la intención de alcanzarlo todo en sensaciones y en razón, en cada una de las fases del proceso. Yo comprendo que estoy lejos y que debo lograr una cercanía, y por encima de estos dos estados siempre recibo un estado superior, una nueva sensación y entendimiento, así es como avanzo. El resultado de todas estas vacilaciones que van y vienen, es una aclaración que hago en las sensaciones y en la razón, alcanzando así un nuevo estado y añadiendo constantemente a él. Por otro lado, el proceso al cual me someto siempre implica el sometimiento de mi ego. Me distancio y me siento en la oscuridad y falto de valor. Y es ahí cuando tengo que recoger mi orgullo y decir que me siento tan distante precisamente porque recibí la independencia. De ello se desprende que puedo estar orgulloso de estar en contra de esto y carecer del deseo, orgulloso de estar distante del Creador. De hecho, estoy perdido y en un mal estado, pero por esto mismo, puedo adquirir un nuevo estado. Y ahora empiezo a trabajar en este nuevo deseo y me acerco al Creador y empiezo a llenar este periodo de distanciamiento, confusión, oscuridad y sensaciones desagradables con la Luz y la comprensión, los nuevos logros que no son egoístas, sino que se encuentran por encima del ego. Y es así como consigo un nuevo grado.

Es muy difícil para nosotros imaginar cómo un ser creado que fue hecho por la Luz, existió en adhesión a ella, y no sintió ninguna deficiencia que fuera causada por el hecho de ser opuesto a ella,repentinamente se sintió avergonzado y no aceptó permanecer en este estado, restringiéndose a sí misma expulsa toda la Luz. ¿Qué debe sentir la criatura cuando se ve a sí mismo como algo totalmente alejado de la Luz y desea ser idéntico a ella? El estado de adhesión y perfección, que el ser creado experimentó mientras que estuvo en el mundo del Infinito antes de la restricción, más tarde lo hace tomar este camino de regreso al Infinito a través de todos los estados (1-2-3). Y a pesar del hecho de que por parte de la Luz no hay cambios y que el Creador mismo nunca se separa del ser creado, no ve los defectos o la necesidad de corrección en ella, la propia criatura no puede aceptar ser diferente del Creador en algún grado. Esta sensación maravillosa obliga al ser creado a realizar medidas tan drásticas: restringir su deseo, obtener una pantalla, someterse a todo el proceso de distanciamiento del Creador, de la Luz, y luego retornar a Él, después de haber completado el círculo completo. Así actúa el deseo. ¿Y cómo puede ser que la Luz, que da al ser creado un sentimiento de su unicidad, de unidad y de ausencia de diferencias entre ellos, al mismo tiempo, evoque en la criatura un tipo peculiar de vergüenza que obliga a este último a restringirse y a caminar este camino todo el tiempo lejos del Creador? Este sentimiento de vergüenza tiene algo único, se convierte en un potente motor que hace que el ser creado se retire del Creador, se esconda de Él, al igual que una persona se oculta de alguien del cual él siente vergüenza, para hacer todas las correcciones necesarias más adelante. Y no es para que pueda sentirse orgulloso de sí mismo, sino para que pueda devolver Su amor al Creador, que el ser creado sintió que emanaba de Él cuando se sintió avergonzado. Estas nociones son muy exaltadas. Por lo tanto, se deduce que vale la pena que la criatura haga este círculo horrible completo, sin detenerse en este camino, sin atinarle a nada, ¡a pesar de que esta podría volver de nuevo al estado del Infinito en cualquier momento! Y aún así, cada nuevo instante decide otra vez: “¡No, no voy a sucumbir a este placer infinito a menos que actúe en él conscientemente y pueda sentir orgullo y respeto por mi mismo!” Obviamente, no se trata de orgullo egoísta, se trata de la criatura que quiere dar al Creador la actitud que se revela en relación a sí mismo. Esencialmente, en el mundo del Infinito, el amor del Creador no compromete a nada a la criatura. El Creador lo trata como un padre que ama infinitamente a su hijo y está dispuesto a otorgarle todo a él, sin ninguna reserva y si que implique ninguna vergüenza. Y, sin embargo, el hijo, después de haber conocido el amor del Creador por él, se da cuenta de que él mismo es incapaz de amar. Y esto es lo único que lo hace sentir vergüenza: que él mismo es incapaz de amar incondicionalmente y de dar al Creador el mismo tipo de sentimiento desde el punto de oscuridad y separación. Por lo tanto, el hijo toma la decisión de aceptar la oscuridad y los golpes más terribles de su Padre en vez de la Luz. Se compromete a seguir amándolo, sin importar cómo, es como si estuviera recibiendo sólo la más amable y verdadera Luz del Infinito. El amor del Padre es infinito y absoluto, y por lo tanto, el hijo decide amarlo a Él de la misma manera, no memos. Por lo tanto, no tiene otra posibilidad de alcanzar este estado, sino solamente al caminar por la senda de la oscuridad, que es directamente opuesta al llenado infinito. Es porque por encima de toda esta oscuridad, él puede revelar el amor incondicional.

Al borde del odio

Con el fin de alcanzar la Luz, debo demandarla fuertemente. Sin embargo, debido a que soy un egoísta, esta demanda debe ser dura, al borde del odio. Yo, literalmente, no puedo soportar esta luz, no la quiero, y la culpo de todo lo que me sucede. De hecho, todo es causado por ella. Entonces, siento mi completa desigualdad con la Luz, dándome cuenta que es la Luz la que me hace opuesta a ella y ahora, infunde malos sentimientos en mí. De todo esto, puedo llegar a conocer el vacio obscuro. Solo después de que haya experimentado completamente la obscuridad como una ventaja (Itaron), empiezo a percibir algo más grande (Yoter) que la obscuridad; llego a conocer la Luz. En otras palabras, debo ser duro, rudo, “un gran pecador”, con el fin de alcanzar el estado opuesto a la Luz. Entonces, seré capaz de alcanzar toda su fuerza. Si la oscuridad es sentida en un pequeño grado, es imposible alcanzar todo lo que la Luz contiene en sí. Tiene que ser una verdadera “noche egipcia,” mi auténtico deseo egoísta. Sin embargo, con el fin de experimentar tal vacio obscuro, necesito la Luz. Una persona que no estudia, no entra a la obscuridad. ¡Es todo lo contrario! Gracias al hecho de que una persona atrae la Luz Superior durante los estudios, ella descubrirá en qué medida está en la obscuridad. Después de todo, toda nuestra evolución se desarrolla bajo la influencia de la Luz y nos hace experimentar todas estas fases. Una persona experimenta la Luz y la obscuridad de regreso,  de este modo, avanza. La experiencia de la oscuridad es buena. La obscuridad es un periodo de transición entre el estado espiritual en el proceso de mi desarrollo, como el día y la noche.

¡Ahora hazlo tú mismo!

Durante un descenso, un estado de oscuridad, desesperanza y separación del Creador, lo más importante es tratar de combinar todos los medios correctamente. En un descenso una persona tiene que construir todo justo como le sucedió durante un ascenso, cuando el Creador le dio un ejemplo claro. Entonces ellos dos serán iguales.El Creador le da a una persona entendimiento, sensación, cercanía, adhesión, el estado de ánimo correcto, confianza, fe, la habilidad de otorgar, el impulso y la voluntad de otorgar. Cuando una persona siente todo esto durante un ascenso, debe revisar muy bien sus sensaciones de manera que no sólo disfrute, sino que además lleve a cabo un análisis constante de la situación. Hoy este estado vino del Creador como un ejemplo y más tarde, en un descenso, una persona tendrá que entender que el Creador lo ha dejado, similar a como un adulto deja a un niño para que el niño haga algo por su cuenta. Es momento para que el pequeño recree lo que vió.Así es como aprendemos a guardar el pacto que asumimos durante un ascenso. Ahora, en un descenso, entendemos que es por nuestro bien. Este estado nos permitirá crear las condiciones de ser independientes de nuestras sensaciones y así revelaremos todos los medios para venir a la Luz. Sólo necesitamos hacer nuestros propios esfuerzos.Nunca lo logramos sin la ayuda del Creador, pero actuamos independientemente porque nosotros mismos usamos todos los medios que Él nos ha dado. Así es como la creación se hace igual al Creador.

La ausencia precede a la existencia

La evolución del deseo de recibir placer es un proceso largo. Toda la sabiduría de la Cabalá nos habla acerca de los cambios en el deseo de recibir (el deseo). Baal HaSulam explica que en este proceso, el deseo (la ausencia) siempre precede el llenado (la existencia). Primero siento una carencia de algo y luego adquiero lo que me falta; por lo tanto, uno sigue al otro. Al mismo tiempo, la carencia, o el deseo de recibir (el deseo), es más importante que el llenado, pues el deseo determina el llenado. En la espiritualidad, esta ley actúa con rigor, sin concesiones ni favores y si la criatura no desea ascender al siguiente peldaño, no lo hará; ni siquiera se acercará un poco. Todo depende de la preparación basándome en el sentimiento de carencia y ausencia del llenado. Es debido a esto que “la ausencia precede a la existencia”. Conforme a esta ley, todos los niveles de la creación se están desarrollando: desde el inanimado al vegetativo, el animado y hablante. El hombre también nace en el nivel animado, luego evoluciona y asciende a su nivel designado. Lo mismo se observa en el desarrollo de nuestro mundo interior. Con toda la diversidad de la humanidad, así mismo son sus deseos, que también están clasificados en cuatro grados, inanimado, vegetativo, animado y hablante (dentro del humano). ¿Qué es el nivel hablante de la humanidad? Son las personas o deseos que aspiran a la equivalencia con el Creador, a la ascensión y a la adhesión con Él. Con el fin de adquirir un deseo poderoso, aspirar a esta meta sublime, debemos existir en los dos lados: algunas veces rechazando el mundo espiritual, sin entenderlo, sentirlo o estar de acuerdo y en otras ocasiones, anhelarlo y ver en él como algo profundo, bueno y vital. Por consiguiente, la ausencia y la existencia dan paso una a la otra, la Luz y la oscuridad, sólo gracias a ambos, se forma un deseo íntegro correcto. Por esta razón, entramos al grupo con el entendimiento que no hay otro camino sino la unificación. Sólo entre los amigos, creo un nuevo deseo de ser equivalente al Creador y no solamente suplicarle a Él en forma egoísta. En el grupo absorbo el valor del otorgamiento y al mismo tiempo descubro cuán intensamente lo detesto. Si no tengo temor y estoy dispuesto a soportar la revelación de mi propio mal, entonces esto se llama ausencia que precede a la existencia, la preparación a la liberación. Al descubrirse en la montaña de su propio odio, la persona exige la existencia, la equivalencia con el Creador: entonces la Luz que Reforma llega para regresarle a la Fuente.