Lo particular y lo general son iguales. Si yo me conecto con una persona, entonces lo general está incorporado en mí ¿Así que, por qué necesito tantos amigos?

 Está dicho: “En la multitud de personas está la gloria del Rey”. Primero es más fácil que tú revises si realmente estás conectado con alguien o sólo eres atraído hacia él de forma egoísta. Puede ser que exista sólo una conexión habitual entre ustedes basada en atributos o intereses comunes. Además, no piensen que es más fácil conectarse con una persona que con diez personas por ejemplo. Al contrario, es mucho más fácil conectarse con diez, puesto que eres impresionado por la grandeza de la auto anulación de cada individuo, de su preocupación mutua y de su deseo de lograr juntos la meta. Al observarlos te “enciendes” ardes de envidia. Pero si hubiera una persona frente a ti, ¿cómo podrías ver sus acciones en relación a ti y no en relación a otros amigos? Eres cautivo de tu ego y entonces no puedes ver el efecto deseado. Entonces es deseable estar en un entorno grande. En general, el mínimo de una mayoría son dos, pero aun así son una minoría, ya que ésta es muy pequeña y en este caso tendrás que trabajar muy duro. En realidad, no es cuestión de cantidad. Lo importante aquí es que anules tu ego, de tal forma que comiences a ver como propio todo lo que es externo a ti. Tú anulas las fronteras y ya estás fuera de tu cuerpo. Es como si tus deseos estuvieran derramándose hacia afuera e incluyeran en el interior al mundo entero.

¿De qué depende nuestra sensibilidad al despertar que nos provocan desde Arriba?

 ¡Desde Arriba nos despiertan todo el tiempo, si tan solo supieran con qué intensidad! Pero esta influencia la hace un diapasón en una frecuencia que está fuera de nuestro alcance, como si fuera una radiación infrarroja o ultravioleta. Para volverse sensibles a la longitud de ondas de este diapasón, debo calibrar mi oído a través del grupo. De otro modo yo no oiré nada. Si organizo correctamente el grupo, entonces gracias a este recibiré la posibilidad de oír, de sentir la influencia superior. Todo depende de cómo despierte y apoye a los amigos, de cómo los trate, me preocupe de que reciban la revelación espiritual. También debemos ayudarlos en el nivel corporal, pero  lo más importante es levantarles el ánimo, inspirarlos con la importancia de la meta y la grandeza del Creador. Si yo me preocupo de que todo esto esté presente en los demás, entonces yo mismo me impresiono de ellos y avanzo junto con los demás. No existe avance de otra forma, solo este camino “circundante”, alterno, a través del grupo y no de forma directa.

Abrazándonos mientras sollozamos ferozmente

Rabash, Shlavey HaSulam (Peldaños de la escalera), artículo, “El amor de amigos”: Y aun cuando la persona reciba algún pensamiento y deseo de que debe abandonar su auto amor, el cual viene a ella al escuchar lo que dicen los escritores y los libros, este es un poder muy pequeño, que no siempre ilumina esta opinión para él, para que sea capaz de considerarlo o de usarlo permanentemente. 

Pregunta: ¿Es el poder de los libros de Cábala tan pequeño?

Rav: Por supuesto. Esto no depende de los libros sino de la persona misma, o lo que llamamos el “usuario”. La persona no tendrá éxito por su cuenta incluso si tiene la fuente de El libro del Zóharcompleto. Nada la ayudará, porque ella misma no tiene ninguna vasija. Su éxito no depende de los libros sino de establecer una actitud hacia los demás. Existen dos fuerzas activas en la naturaleza: el deseo de disfrutar (de recibir) y el deseo de otorgar. El deseo de recibir es el ser creado y el deseo de otorgar es el Creador. El ser creado está en el deseo de recibir aquí en nuestro mundo. Si él quiere estar en el mundo del Creador, tiene que adquirir el deseo de otorgar, lo cual significa cambiar hacia la segunda naturaleza. Para hacer eso, deben activarse dos factores:

1. Conexión. En nuestro mundo la persona se conecta con los demás con el fin de llegar a una segunda naturaleza.
2. La Luz que Reforma. Esta ilumina sólo en respuesta a los esfuerzos de la persona que quiere conectarse con otros y adquirir la naturaleza del otorgamiento.

Además de eso, nosotros debemos aspirar a otorgarle al Creador, aunque al principio no sea necesario que tengamos intenciones tan puras, las cuales vendrán después. Entonces existen los medios necesarios en nuestro mundo: el grupo que nos permite construir una “infraestructura” entre nosotros, las relaciones correctas, una vasija, aun cuando todavía es defectuosa, pero eso demuestra nuestro deseo de ser corregidos. Por supuesto descubrimos que no podemos y no queremos conectarnos, que somos repelidos el uno por el otro. Revelamos la inclinación malvada y no la sensación placentera de hermandad y alegría completa. Hermandad: por el contrario, ¡tenemos que conectarnos, sollozando ferozmente por el grado en el que nos odiamos mutuamente! Abrazándonos aun cuando temblemos de repulsión. Es muy bueno puesto que mediante eso descubres la vasija fragmentada. Entonces tendrás razón para llorar y pedir ayuda de la Luz que Reforma. Y esta viene porque estudias de los libros de los cabalistas y quieres pasar por los estados que ellos pasaron. Así nosotros nos movemos del nivel del amor de los seres creados al nivel del amor del Creador. Rabí Akiva dijo “Ama a tu prójimo como a ti mismo, ésta es la gran regla de la Torá”. Pero ese aun no es el final del camino. Cuando llegas al primer nivel de amor, te preocupas por el temor: “¿Podré amar más? ¿No perderé lo que ya he adquirido?” Tienes que actuar “desde el otro lado”. Después de todo, existen siempre dos líneas en el trabajo espiritual y tú estás entre ellas. Entonces asegúrate de que tu amor esté acompañado por el temor. Evoca los atributos de juicio, es imposible sin ellos. Entonces, cuando alcances el temor, adquirirás la “línea media”. La plenitud llamada otorgamiento o fe. Esto es ya el final del trabajo, el llenado del amor.

La salvación de Israel se encuentra en su misión

Los medios en EE.UU. exponen recientemente a Israel como un enemigo de América o como su socio, incluso como el organizador del ataque del 11 de Septiembre; Obama favorece claramente el lobby árabe, incluyendo a sus representantes en varias organizaciones. ¿Cuál es su opinión sobre este asunto? Por cierto, yo no soy un Judío, pero si un antiguo estudiante suyo.

Rav: Hace muchos años, escribí una apelación “La amenaza de destrucción” en Israel, donde señalé que la salvación de Israel está en el cumplimiento de su propósito: mostrarle al mundo la visión de los profetas en la construcción de una nueva sociedad, basada en “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.

No hay ninguna otra fuerza que sostenga al país y no porque esté en contra de los deseos de nuestros vecinos o enemigos, sino porque está en contra del plan de la Naturaleza / El Creador. Nosotros tenemos que volver a ser una vez más el pueblo de la Biblia, como antes de nuestra caída del nivel de amor al nivel de odio hace 2.000 años. La crisis mundial espera este ejemplo como su solución.

“Kissinger, y la comunidad de los servicios de inteligencia de Estados Unidos ratifican un mundo sin Israel”

En las noticias de PressTV: “De acuerdo a reportes recientes, Henry Kissinger y dieciséis agencias americanas de inteligencia están de acuerdo en que en el futuro cercano, Israel ya no existirá. El New York Post cita a Kissinger “palabra por palabra”: En 10 años, ya no existirá Israel”. “La afirmación de Kissinger es plana y definitiva. No está diciendo que Israel esté en peligro, pero que puede ser salvada si tan sólo le entregamos algunos trillones de dólares y aplastamos un suficiente número de sus enemigos con nuestro ejército. No está diciendo que si elegimos a Mitt Romney, el viejo amigo de Netanyahu, Israel podría ser salvado. No está diciendo que si bombardeamos Irán, Israel podría sobrevivir. No está ofreciendo una salida. Simplemente está afirmando un hecho: en 2022, Israel ya no existirá”. “La comunidad de servicios de inteligencia de los Estados Unidos está de acuerdo, aunque tal vez no en la fecha precisa de espiración del 2022. Dieciséis agencias de inteligencia con un presupuesto combinado de 70 billones de dólares han publicado un análisis de 82 páginas titulado “Preparándonos para un medio oriente post Israel“.

Dr: Laitman Conozco esos materiales. La Cábala dice lo mismo. Pero sólo bajo la condición de que Israel no cumpla con su misión “Mostrar al mundo entero la salida de la crisis integral global” hacia la que es arrastrado y rueda a ritmo constante el mundo entero. El mundo no tiene medios para escapar de esta caída. La caída amenaza no a Israel, sino al mundo. La Cábala dice que si el mundo no se da cuenta de que sólo a través de la unidad, rechazando todas sus armas en aras de la salvación, puede salvarse, ¡entonces este enfrenta no sólo una guerra mundial sino una guerra global! La salvación está en la unidad universal y esto va en concordancia con la antigua enseñanza de la Cábala que fue preparada por adelantado para nosotros en la antigua Babilonia, que es la madre de nuestra civilización. Inicialmente esta unificación debe ser realizada por sus portadores, el pueblo judío. Para esto, se les dio una oportunidad de establecer un estado y experimentar el odio del mundo entero con el fin de empujarlos a implementar este proyecto. No hay mucho tiempo. Podemos ver esto mediante la amenazante caída del mundo y la impotencia de la humanidad para lidiar con la inminente amenaza de la “quiebra general del mundo”. Todo depende de la consciencia de lo que está sucediendo y de que no hay otra forma de resolver la conexión mundial totalmente negativa, global e integral. Nosotros, los portadores del conocimiento cabalístico, nos esforzamos con todo nuestro poder para hacer que el pueblo de Israel, los judíos alrededor del mundo y la humanidad, tomen consciencia de las causas de lo que está sucediendo con todos nosotros: Nuestro mundo debe elevarse al próximo paso de su desarrollo. Debe volverse similar a la Naturaleza, su única fuerza gobernante, el Creador. Esto es posible sólo en nuestra completa unidad. Si esto no sucede, no sólo Israel, sino el mundo entero dejará de existir y sólo pequeños grupos, remanentes de la humanidad, se unirán y se convertirán en una nueva humanidad corregida. Entonces, nos quedan dos vías y de nosotros depende cómo se cumplirá la profecía bíblica.

¿Por qué no somos un buen partido los unos para los otros?

En el transcurso de las discusiones sobre educación integral surgen preguntas con respecto a las relaciones familiares porque la gente está cansada de los problemas familiares y sienten que no necesitan familia. ¿Cómo puede explicársele a la persona que ella necesita una familia? ¿Cuál es el beneficio de formar este tipo de relación para el desarrollo de la persona?
Rav: Hace algún tiempo la gente vivía de forma muy primitiva: No dejábamos nuestros barrios, nuestras relaciones personales al igual que el sexo eran primitivas, no exigíamos nada. Hoy en día, la gente cambia cada pocos años o incluso más frecuentemente. No estamos satisfechos con las mismas viejas cosas. Si me casé con una chica que me gustó y  que se adaptó a mis veinte años, entonces en mis treinta ya no quiero más a esa chica. Y en mis cincuenta y sesenta ya no querré más a la segunda mujer. ¿Qué puede hacerse? Sentimos que nuestro punto de vista difiere y no es culpa de nadie. Esta es la turbulenta evolución interna que estamos experimentando hoy en día y es así cómo rápidamente estamos cambiando. Por esta razón, nadie debería imponer la idea de un matrimonio a largo plazo en las personas, especialmente teniendo en cuenta el lapso de vida actual. Debería inventarse un sistema con incentivos serios en el matrimonio para que la gente vea un claro beneficio al casarse puesto que ellos tienen que reemplazar los hábitos, responsabilidades, los desajustes morales y físicos con la pareja que pasarán diez o quince años. ¿Cómo puede hacerse esto? Debería existir una idea más grande, algo más grande que nuestro mundo, alguna recompensa que sólo pueda obtenerse dentro del matrimonio.

Baal HaSulam, Shamati, artículo 3: “Acerca del logro espiritual”. Dado que el deseo de recibir se llama “criatura”  un “nuevo discernimiento”, el hablar comienza precisamente desde el punto donde el deseo de recibir comienza a recibir impresiones. El habla es discernimiento, parte de las impresiones. Por aquí ya hay una correlación entre la Luz y el deseo de recibir.

Pregunta: ¿Qué es Luz?

Dr:Laitman Algo especial se evoca en ti, un fenómeno excepcional, y tú lo llamas Luz. Cuando esta viene, tú sabes que eso es lo que tú llamaste. En el momento, sin embargo, tú no tienes la vasija correcta para sentir este fenómeno. A menos que adquieras el alcance espiritual, todos tus deseos están dirigidos hacia tu beneficio propio: “todo para mí, para mi propio bien, para utilizar a los demás, todo para mi propio bien y contra los demás”. Esta es más o menos la manera en la que funcionan las cosas hoy en día y entonces al estar en esos deseos, tú no puedes sentir el fenómeno del otorgamiento, del amor, de la cooperación, de la conexión y una aspiración hacia lo externo, todas las cosas que se llaman “Luz”. Para ti esto no es Luz sino oscuridad. Algunas veces esto se torna oscuro y malo. Te sientes impotente y no sientes ganas de hacer nada, tú no ves ninguna luz al final del túnel. Así es como tus deseos aparecen ante ti sin la típica iluminación en nuestro mundo, sin la más mínima iluminación que alumbre la oscuridad en la vasija. Después de todo, en nuestros magros deseos solamente un pequeño resplandor puede mostrarse, dando un poquito de vida y disfrute. Esta chispa es tan pequeña que puede penetrar incluso en las vasijas egoístas de recibir. Yo vivo en ellas en los niveles inanimado, vegetativo, animado de la naturaleza; todo el nivel humano está por encima de esto y yo no soy parte de él. En ese nivel hay deseos de recibir y deseos de otorgar que me serán revelados, unos opuestos a los otros. La línea izquierda es la inclinación al mal, el verdadero ego que se revela en la medida que yo quiera conectarme con los demás y entonces lo hago. Luego yo atraigo la Luz que Reforma y trato de adquirir la fuerza buena y trabajo entre las dos inclinaciones en la línea media, la cual se llama Adam (humano).

Mientras tanto, yo estoy en el nivel animado, bajo el dominio de mi pequeño ego, recibiendo solamente una ” vela delgada ” en la vasija que está hecha de los tres primeros niveles. Desde un punto de vista espiritual, esto no se considera vida o existencia. De modo que nuestro mundo se llama mundo virtual, es como si este existiera por debajo del nivel de conciencia.

A los hombres no les gusta sentir la tristeza ajena

En las noticias de American Psychological Association: “A los hombres les gusta saber cuándo su esposa o novia es feliz, mientras que las mujeres realmente quieren que el hombre que hay en sus vidas sepa cuándo están disgustadas, según un nuevo estudio publicado por la American Psychological Association.”. “Podría ser que para las mujeres, el ver que su pareja masculina está molesta, refleje cierto grado de inversión y compromiso emocional del hombre en la relación, incluso en tiempos difíciles. Esto es consistente con lo que se conoce acerca de la insatisfacción que experimentan a menudo las mujeres cuando su compañero se aleja emocionalmente y se desconecta en respuesta a los conflictos”, dijo el autor principal del estudio, Shiri Cohen, PhD, del Harvard Medical School.”. “La satisfacción de la relación estuvo directamente relacionada con la capacidad de los hombres para leer correctamente las emociones positivas de su pareja femenina. Sin embargo, contrariamente a las expectativas de los investigadores, las mujeres que entendieron correctamente que sus compañeros estaban molestos durante el incidente filmado, eran mucho más propensas a estar satisfechas con su relación, que cuando ellos entendían correctamente que su pareja estaba feliz. Además, cuando los hombres entendieron que su compañera estaba enojada o molesta, las mujeres reportaron ser más felices, aunque los hombres no lo eran. Los autores sugieren que sentir empatía con las emociones negativas de la pareja puede amenazar la relación para los hombres, pero no para las mujeres”. “Los resultados también muestran que cuanta más empatía con los sentimientos de su pareja tratan de tener los hombres y las mujeres, más felices son. Los autores sugieren que esta investigación debería alentar a las parejas a apreciar mejor y a comunicarse los esfuerzos para ser empáticos unos con otros”.

Mi comentario: Se ha demostrado que la comparación entre los sexos no es posible. Estos ni siquiera son opuestos, es decir, iguales y opuestos, sino que están en niveles comparativos. Esto aún no ha sido descubierto por la ciencia. Por lo tanto, debemos tratarlos como entidades incomparables.

La práctica del amor

 Establecer las correctas relaciones mutuas en el grupo es lo más importante que debemos implementar, ya que la sabiduría de la Cabalá es una sabiduría práctica. Nosotros podemos usar otras sabidurías incluso sin entenderlas. Por ejemplo, me siento en el carro y se me muestra lo que está a mi alrededor, qué botones presionar y me voy. Esto es lo que en realidad sucede en todo lo que hacemos. Es suficiente saber pocas cosas para usar los distintos desarrollos científicos. A veces todo lo que necesitamos es un conocimiento básico: Por ejemplo, súbete y siéntate en el tren o el bus te llevarán a tu destino, aunque no tengas ni idea como se hace. Yo me muevo de lugar a otro, como, bebo, y participo en distintos eventos sin saber nada de las bases técnicas de las cosas, así como un recién nacido a quien los adultos lo llevan en los brazos o lo pone en un coche. Sin embargo, en la espiritualidad es diferente. Allí yo puedo usar ciertas cosas sólo si las conozco y las entiendo. No tengo control sobre las cosas que no he alcanzado y que no he descubierto. No puedo sentarme simplemente en algún “carruaje espiritual” e ir a algún lugar. No, yo tengo que saber quién soy, qué es este “carruaje”, cómo se mueve, cómo manejarlo, de dónde a donde debo conducirlo, cuál es el lugar de donde empiezo y cuál es la naturaleza de mi destino final, etc. Tengo que saber lo que está ocurriendo, estar en control de la situación y no sólo “presionar botones”. Sólo si realmente puedo implementar esto de forma completa, después de haberlo dominado todo, puedo realizar cierto acto espiritual. De lo contrario, simplemente no existo en el mundo espiritual. Por lo tanto, nosotros tenemos que preguntarnos inmediatamente: ¿Qué quiere decir que nos permitan descubrir, conocer y entender la realidad espiritual y aprender cómo manejarla? Los cabalistas explican que todo en nuestro mundo está preparado para esto. Está completamente listo sólo para esta misión, para que desde aquí yo aprenda cómo trabajar con el mundo espiritual, vivir en él y controlarlo de forma completa. Desde este mundo aprendo acerca del mundo superior. La herramienta principal aquí es el amor práctico. Podemos llamarlo la práctica de conexión, concesión, pero en total se trata del amor.

¿Por qué? Porque de esto se trata todo. Ahora yo me amo a mi mismo, amo mi deseo de recibir. Disfruto al llenarlo y satisfacerlo. Así me hizo el Creador, Él conectó la sensación con el placer. El amor por los demás significa que yo no absorbo el placer sino que más bien lo siento en Él y por medio de ese disfruto. Es así como una madre también disfruta de cada cucharada que puede poner en la boca de su bebe

¿Cómo podemos cumplir con la regla “Ama a tu prójimo como a ti mismo”?

 Es cuando yo dejo de sentir la diferencia entre el amigo y yo. Esta es la primera regla, a la cual hay que añadir temor y fe. Una madre, por ejemplo, tiene un amor instintivo por su hijo. ¿Es esto suficiente? No. El amor opera en ella y se expresa en el cuidado del niño y en la constante preocupación por él. Así que el amor no es suficiente, también tiene que haber temor, preocupación por la persona amada, incorporación con ella, preocupación por sus deseos y una preocupación real por el llenado de ella. Así que cuando siento temor, yo expreso mi amor y esta expresión es llamada “fe”. El amor es la actitud correcta con los demás, pero la meta de la creación no es sólo eso. Nosotros nos incorporamos con los demás, los llenamos y creamos una vasija y a partir del amor por los demás, alcanzamos el amor por el Creador.

Pregunta: ¿Cómo puede el amor por los demás darnos fuerza y proporcionarnos el combustible que necesitamos? ¿Cómo puede la persona que está sumergida en el amor propio sentir los deseos de los demás?

Rav: Con la ayuda de la Luz que Reforma. Por supuesto, sólo con ésta.

Pregunta: ¿Eso quiere decir que tenemos que crear constantemente un deseo dirigido hacia esta dirección para que la Luz nos reforme?

Rav: Sí. Nuestro trabajo es solamente crear la deficiencia por el amor, por la conexión mutua, por la incorporación, querer estar dentro del otro y asumir su deseo en lugar del mío. En este tipo de acciones tú evocas la Luz sobre ti mismo. Primero tienes que saber cómo puedes parecerte a la Luz, a su naturaleza. Esta es una, infinita, simple, otorga y quiere hacerles el bien a todos. Si tú puedes adquirir esta inclinación de alguna manera, entonces según la medida en que lo hagas, tú te acercarás a la Luz y ella funcionará en ti. La Luz no cambia, pero por medio de tu atracción hacia ella aumentas su impacto, tanto en tu inclinación al mal como en la inclinación al bien. En las leyes de este mundo, esto se refleja por el hecho de que la influencia del campo general es inversamente proporcional al cuadrado de la distancia. Así que si disminuyes la distancia a la mitad, la Luz opera sobre ti cuatro veces más fuertemente.

Pregunta: Nosotros atraemos la Luz durante el estudio. Entonces, ¿qué tengo que hacer yo durante el día? ¿Cómo trabajo con los amigos con el fin de construir el deseo correcto para la próxima lección?

Rav: Durante el día también atraes la Luz puesto que tú ya estás en contacto con lo más importante. Además, estás conectado con el grupo mundial que no cesa en sus esfuerzos. Por ejemplo, hay amigos de Australia o de América del Sur que estudian con nosotros, que reciben el mismo mensaje. Nosotros somos una vasija y esto no se trata sólo de tu estudio individual. Por supuesto, tú atraes más luz durante la lección, pero en general, trabajamos las 24 horas del día en todo el mundo.

Pregunta: ¿Cómo podemos atraer la Luz de manera más eficiente? ¿Qué debe hacer cada amigo, sin importar dónde esté?

Rav: Debemos desear corregir el amor por los demás, unirnos con ellos y así crear un lugar para la revelación del Creador. Con eso nosotros le damos gran contento a Él, con esto todo nuestro placer es el placer que Él quiere darles a Sus seres creados.

Pregunta: ¿Podemos comprobar nuestros esfuerzos y obtener una respuesta del sistema general?

Rav: Si cada uno de nosotros hace algunos esfuerzos, comenzará a sentir a diario los cambios internos, mientras que ahora experimenta una o dos veces al mes algo nuevo. Más tarde, los cambios entrarán en una cadena sin fin: entrada, salida, entrada, salida, en cuestión de unos pocos segundos.

Por supuesto, tu actitud también cambiará, tendrás un camino estable y serás capaz de resolver los ascensos y descensos a lo largo de dos líneas, evaluándolas desde dentro de la línea media.

Superando la sensación de vacío

Tengo una amiga que creció en el Cáucaso, donde hay una tradición de relaciones familiares muy cálidas. Ella se fue a Moscú y estudió una carrera, pero perdió completamente la relación con su familia y no es capaz de restablecer las relaciones anteriores. ¿Es importante que la persona que se basa en los principios de la educación integral construya entornos integrales a su alrededor: que atraiga a la familia, parientes y amigos? ¿O es posible estar satisfecho con amigos por fuera del círculo familiar, aquéllos que están correctamente estructurados?

Dr: Laitman Creo que la persona necesita introducir la educación integral en el hogar, en la familia. ¿Es necesario actuar similarmente de manera mutua con el resto de los parientes? Es difícil decirlo, ya que las relaciones con los familiares varían y es imposible dar consejos definidos aquí. Hay personas que se conectan con sus familiares una vez al año e incluso podría ser virtualmente, o por teléfono. Y hay aquéllos que se reúnen sólo en las bodas o funerales. Todos son completamente diferentes. Hay familiares con parentescos cercanos, como amigos y por supuesto en Moscú ella no encontrará nada de eso. No puede sustituirlos con otra cosa. Tú debes ayudarle a deshacerse del vacío, de la sensación de falta de atención, preocupación, comprensión y todo lo demás. Pero el gran problema es estar en Rusia con raíces caucásicas. Eso no es simple en absoluto. Es una mentalidad completamente diferente. Pero si ella se encuentra con un grupo que realmente tiene la tendencia hacia la ayuda mutua, a la conexión mutua, entonces eso la ayudará de muchas maneras. Creo que por lo menos no sufrirá. Ella será objeto de atención y un tema de atención.

Reuniendo las piezas de la percepción Publicado en 17 octubre, 2012 a las 2:20 pm En el presente, yo estoy en una realidad fragmentada que está dividida en dos partes: mi “yo” y el mundo externo. Esta separación explica exactamente lo que los cabalistas querían decirnos: “Tienes una oportunidad de conectar esas dos partes, la interna y la externa, juntas en una sola entidad. Tienes que hacerlo; este es el programa de la creación. Si participas en reconectarlas, percibirás la realidad interna en la cual estabas antes de que ocurriera la ruptura”. Los cabalistas nos hablan del grupo, de la diseminación, y del significado de inclinar nuestras cabezas ante nuestros amigos. El grupo no es sino la “exterioridad” para nosotros, pero este ya está en el nivel humano (Adam). Aquellos que tienen un punto en el corazón, el impulso de volverse similares al Creador, pertenecen a este nivel. Entonces, los cabalistas nos dicen: “En tu realidad, existen personas que son similares a ti y que también se esfuerzan por unirse. Son partes especiales seleccionadas de tu alma. De una manera u otra, todo es parte de tu alma. Entonces, debes usar esas partes, ya que están diseñadas para ayudarte; ellas vienen a encontrarse contigo”. A partir de ahí, yo comienzo a entender lo que está escrito en los artículos que hablan del grupo, de la unidad, de la necesidad de inclinar mi cabeza ante el grupo, y de las relaciones entre amigos. Todo lo anterior describe la fuerza auxiliar, que está fuera de este mundo, la cual está separada de nuestras otras partes que están dispersas en el universo. Todo el universo soy sólo yo; es mi sensación actual. Incluso las cosas que no puedo sentir en este momento, aun así son yo. Simplemente significa que aún no he reunido todo el rango de sensaciones dentro de mí y que mi percepción de la realidad no es lo suficientemente profunda por ahora. Entonces, en el nivel más elevado (hablante), hay ciertas partes que realmente están ayudándome, ya que estas abarcan la misma aspiración que yo. Como resultado si me uno con ellas, corrijo todas las otras partes de mi alma. ¿Dónde comienzo? Comienzo con la parte más sensible y desarrollada que está cercana a mí, con la humanidad. Se trata todavía de mi alma integrada a la cual dirigimos hacia la corrección. Si uno considera todo desde este ángulo, observa más a profundidad, y se da cuenta de lo que escriben los cabalistas, entonces comienza a entender mejor sus textos, su visión del mundo, y la manera en que percibían la realidad y todo el proceso. Lo principal es romper el “hielo” y “disolver” la auto percepción común rutinaria, así como la manera en que consideramos al mundo. Debemos tener en mente que todo lo que existe es sólo nuestro “yo”, y que cualquier exterioridad en realidad está dentro de nosotros. Todo es una imagen que imaginamos en cierto punto en el tiempo. Aun así, también se nos da la oportunidad de darnos cuenta y sentir que el enfoque de otra persona hacia este asunto es también posible. En su “Prefacio al Libro del Zóhar” (ítem 34), Baal HaSulam escribe: …Aun cuando vemos todo como si estuviera realmente frente a nosotros, cada persona razonable sabe con seguridad que todo lo que vemos está sólo dentro de nuestros cerebros. También las almas son así: Aun cuando éstas ven todas las imagines del Dador, aun así no tienen duda de que todas ellas están sólo en su propio interior, y de ninguna manera en el Dador. Otra pregunta es ¿Qué nivel de “sentido común necesitamos para eso? Por supuesto, no es tan fácil y no está al alcance de todos. Sin embargo, si nos familiarizamos con la opinión de los psicólogos y los físicos cuánticos, descubriremos que su entendimiento de la realidad es muy similar. Baal HaSulam respetaba mucho la psicología materialista dado que está construida con base en el sentido común empírico: “La persona puede ser gobernada sólo por lo que ve”. Los psicólogos aún están parcialmente confundidos con sus hipótesis, mientras que los físicos hablan de esas cosas muy seriamente: todo está dentro de la persona. Entonces, tenemos que superar una separación en nuestra percepción. Si aplicamos un esfuerzo constante, no de forma física sino interna, con el fin de conectar esas dos partes, interna y externa, juntas, evocamos la Luz que Reforma y corregimos nuestras vasijas corruptas. La vasija está dañada sólo dentro de nuestra percepción, en ningún otro lugar. Esta divide toda la imagen y me muestra algunas de mis vasijas como si estuvieran en el exterior, y la otra parte en el interior. Todo esto está sólo en nuestra percepción. Para obtener un entendimiento correcto de lo anterior, leemos los artículos y cartas escritas por los cabalistas. Si tratamos de entenderlas desde este punto de vista, no son lo que aparentan ser para nosotros en el enfoque psicológico ordinario. Ellas abren una profundidad y claridad mayor, y sentiremos lo que los cabalistas tenían en mente. Porque ellos ven el mundo como una entidad completa, unida, para ellos esto está concentrado en el punto de unidad que la persona tiene que alcanzar. No tienen duda de la necesidad de unirse en un grupo, ni de por qué “la gota de unidad” tiene que ser la meta de todos. Entonces, junto con nosotros hoy, en partes selectas de la humanidad están aquellos que aspiran a unirse. Si todos pensamos en ello y deseamos revelar la unidad, esto sucederá. En principio, es suficiente que seamos diez personas, y somos muchos más. Y una vez más, nuestra unidad tiene que construirse en base a la igualdad. Está dicho: “Ama a tu prójimo como a ti mismo“. La igualdad nos permitirá formar un centro de unidad, el punto central de Maljut.

En el presente, yo estoy en una realidad fragmentada que está dividida en dos partes: mi “yo” y el mundo externo. Esta separación explica exactamente lo que los cabalistas querían decirnos: “Tienes una oportunidad de conectar esas dos partes, la interna y la externa, juntas en una sola entidad. Tienes que hacerlo; este es el programa de la creación. Si participas en reconectarlas, percibirás la realidad interna en la cual estabas antes de que ocurriera la ruptura”. Los cabalistas nos hablan del grupo, de la diseminación y del significado de inclinar nuestras cabezas ante nuestros amigos. El grupo no es sino la “exterioridad” para nosotros, pero este ya está en el nivel humano (Adam). Aquellos que tienen un punto en el corazón, el impulso de volverse similares al Creador, pertenecen a este nivel. Entonces, los cabalistas nos dicen: “En tu realidad, existen personas que son similares a ti y que también se esfuerzan por unirse. Son partes especiales seleccionadas de tu alma. De una manera u otra, todo es parte de tu alma. Entonces, debes usar esas partes, ya que están diseñadas para ayudarte; ellas vienen a encontrarse contigo”. A partir de ahí, yo comienzo a entender lo que está escrito en los artículos que hablan del grupo, de la unidad, de la necesidad de inclinar mi cabeza ante el grupo y de las relaciones entre amigos. Todo lo anterior describe la fuerza auxiliar, que está fuera de este mundo, la cual está separada de nuestras otras partes que están dispersas en el universo. Todo el universo soy sólo yo; es mi sensación actual. Incluso las cosas que no puedo sentir en este momento, aun así son yo. Simplemente significa que aún no he reunido todo el rango de sensaciones dentro de mí y que mi percepción de la realidad no es lo suficientemente profunda por ahora. Entonces, en el nivel más elevado (hablante), hay ciertas partes que realmente están ayudándome, ya que estas abarcan la misma aspiración que yo. Como resultado si me uno con ellas, corrijo todas las otras partes de mi alma. ¿Dónde comienzo? Comienzo con la parte más sensible y desarrollada que está cercana a mí, con la humanidad. Se trata todavía de mi alma integrada a la cual dirigimos hacia la corrección. Si uno considera todo desde este ángulo, observa más a profundidad y se da cuenta de lo que escriben los cabalistas, entonces comienza a entender mejor sus textos, su visión del mundo y la manera en que percibían la realidad y todo el proceso. Lo principal es romper el “hielo” y “disolver” la auto percepción común rutinaria, así como la manera en que consideramos al mundo. Debemos tener en mente que todo lo que existe es sólo nuestro “yo” y que cualquier exterioridad en realidad está dentro de nosotros. Todo es una imagen que imaginamos en cierto punto en el tiempo. Aun así, también se nos da la oportunidad de darnos cuenta y sentir que el enfoque de otra persona hacia este asunto es también posible. En su “Prefacio al Libro del Zóhar” (ítem 34), Baal HaSulam escribe: Aun cuando vemos todo como si estuviera realmente frente a nosotros, cada persona razonable sabe con seguridad que todo lo que vemos está sólo dentro de nuestros cerebros. También las almas son así: Aun cuando éstas ven todas las imagines del Dador, aun así no tienen duda de que todas ellas están sólo en su propio interior y de ninguna manera en el Dador.

Otra pregunta es:¿Qué nivel de “sentido común necesitamos para eso? Por supuesto, no es tan fácil  y no está al alcance de todos. Sin embargo, si nos familiarizamos con la opinión de los psicólogos y los físicos cuánticos, descubriremos que su entendimiento de la realidad es muy similar. Baal HaSulam respetaba mucho la psicología materialista dado que está construida con base en el sentido común empírico: “La persona puede ser gobernada sólo por lo que ve”. Los psicólogos aún están parcialmente confundidos con sus hipótesis, mientras que los físicos hablan de esas cosas muy seriamente: todo está dentro de la persona. Entonces, tenemos que superar una separación en nuestra percepción. Si aplicamos un esfuerzo constante, no de forma física sino interna, con el fin de conectar esas dos partes, interna y externa, juntas, evocamos la Luz que Reforma y corregimos nuestras vasijas corruptas. La vasija está dañada sólo dentro de nuestra percepción, en ningún otro lugar. Esta divide toda la imagen y me muestra algunas de mis vasijas como si estuvieran en el exterior y la otra parte en el interior. Todo esto está sólo en nuestra percepción. Para obtener un entendimiento correcto de lo anterior, leemos los artículos y cartas escritas por los cabalistas. Si tratamos de entenderlas desde este punto de vista, no son lo que aparentan ser para nosotros en el enfoque psicológico ordinario. Ellas abren una profundidad, claridad mayor y sentiremos lo que los cabalistas tenían en mente. Porque ellos ven el mundo como una entidad completa, unida, para ellos esto está concentrado en el punto de unidad que la persona tiene que alcanzar. No tienen duda de la necesidad de unirse en un grupo, ni de por qué “la gota de unidad” tiene que ser la meta de todos.

Entonces, junto con nosotros hoy, en partes selectas de la humanidad están aquellos que aspiran a unirse. Si todos pensamos en ello y deseamos revelar la unidad, esto sucederá. En principio, es suficiente que seamos diez personas y somos muchos más. Y una vez más, nuestra unidad tiene que construirse en base a la igualdad. Está dicho: “Ama a tu prójimo como a ti mismo“. La igualdad nos permitirá formar un centro de unidad, el punto central de Maljut.

Familiarízate con la inclinación malvada

 Todo lo que vemos en esta realidad es un deseo de recibir. Este fue creado en su forma original y podemos sentirlo. Nosotros, en realidad, somos un deseo de recibir. Sin embargo, aparte de ser un deseo de recibir, también tenemos una habilidad para pensar; nuestro intelecto nos permite establecer si estamos dentro del deseo, si sentimos el deseo. Los animales no son capaces de diferenciar esas cosas. Este es un privilegio único del humano. En esto consiste la diferencia. Con la ayuda de mi mente, yo puedo separarme de mis deseos, analizarlos y medirlos, e incluso observarlos desde un costado. Entonces, se me da una oportunidad de ser un “psicólogo” para otros y para mí mismo. Existe vida dentro de mis deseos y existe una habilidad para analizar esta vida ¿Qué siento dentro de un deseo particular? ¿Qué está en el interior de los otros deseos que tengo? ¿Cómo hago la transición de un deseo a otro? ¿Qué hago con ellos?. Dado que vivo dentro de mi deseo, yo puedo escudriñar mi vida con la ayuda de mi intelecto, memoria y habilidad de analizar. Sin embargo, ¿tengo la oportunidad de cambiar algo en mi vida? No, sólo puedo “fluir” junto con mis deseos. Eso es lo que hacemos en este mundo, aunque pensamos que somos nosotros quienes actuamos y hacemos cambios al elegir el “bien” y evitar el “mal” mediante el uso de nuestro cerebro. En realidad, somos incapaces de hacer algo con nuestra naturaleza o con nuestros deseos. Existe una interconexión general entre deseos llamada “humanidad”. Por otra parte, existe una unidad entre los puntos en el corazón (un sistema de mundos superiores, Maljut del mundo de Atzilut, la Shejiná). Esta unidad representa algo de una naturaleza completamente diferente. Si yo recibo su chispa (un punto en el corazón), me vuelvo capaz de construir otro tipo de actitud hacia mis deseos. El sistema de interconexión entre las personas en este mundo está destinado sólo a traerles  confusión y problemas. Como resultado, las personas avanzan continuamente. Desearían poder cambiar el sistema y lograr más éxito en la economía, seguridad, condiciones de vida, salud, etc. Cada vez, al elevarse un peldaño más arriba, las personas logran un resultado opuesto. Se dan cuenta que su situación actual les trae más daño que beneficio. Por otra parte, las personas que revelan la unidad entre los puntos en el corazón pueden entrar en un nuevo sistema, en un sistema de mundos rotos y conexiones fragmentadas. Aquí se manifiestan en toda su capacidad la separación y la animosidad (es decir, al inclinación al mal). Los deseos y las relaciones entre las personas en esta realidad no son parte de la inclinación al mal. Aún están en una etapa del desarrollo “animado”. La inclinación malvada es algo que evita que revelemos al Creador, la propiedad del otorgamiento y amor. Entonces, las personas que revelan la fuerza que confronta la unidad de los puntos en el corazón (amigos en el grupo) llegan a develar la inclinación malvada. Esta se muestra sólo entre los amigos, según el grado en el que ellos intenten mejorar su conexión. Esta es ya una revelación de la fuerza espiritual, el primer alcance espiritual. Al mejorar su unidad, los amigos en el grupo comienzan a realizar lo que conocemos como inclinación malvada. Esta nos comanda para que necesitemos la fuerza de corrección que está dentro de nosotros y con la cual debemos relacionarnos. Todos juntos, debemos dirigir nuestras plegarias y peticiones al lugar donde está el núcleo de nuestra unidad, al centro del grupo. Entones, debido a la “plegaria de los muchos”, recibiremos la fuerza y ésta corregirá la conexión entre nosotros. Así es como está implementándose nuestro avance. La fuerza malvada que se muestra entre nosotros es el Faraón, el rey egipcio. Dependiendo de las características de nuestra percepción, también es llamado Bilam, Balak, Aman, etc. En todo caso nuestra única tarea es unirnos. Está dicho que el mandamiento, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, es la gran regla de la Torá. La unidad es el único remedio que nos permite atravesar por varios tipos de conexiones y alcanzar su manifestación más grande y perfecta, llegar al nivel del amor ¿Cómo amamos a otros? Como “a nosotros mismos”. Este criterio nos permite monitorearnos constantemente ¿Me esfuerzo por salir de mí mismo? Los cabalistas explican que “como a ti mismo” significa más que a ti mismo. De forma natural yo me coloco por encima de todos los demás. Ahora, debo favorecer y elevar a los otros por encima de mí. Así es como crezco. En general, todo está revelándose de acuerdo a este principio, “aquello que odias, no se lo hagas a tu amigo”, después, hacer la transición hacia “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esta es toda la Torá. Entonces, esto explica por qué debemos trabajar en el grupo, estudiar y hacer todo en pos de la unidad. De otra manera, no avanzaremos en absoluto. Esta es la sabiduría de la Cabalá.

¿Cómo puedo llenar el deseo de los amigos si no entiendo lo que quieren?

 No entiendes lo que quieren porque quieren lo mismo que tú. Quieren alcanzar la corrección, descubrir la fuerza que opera en la naturaleza. Esta fuerza es llamada naturaleza general y toda la creación le pertenece. Entonces quieres lo que tu amigo quiere. Aparte, cada uno tiene diferentes deseos corporales que pueden ser conocidos para nosotros, cada uno tiene sus propios deseos terrenales personales que no tienen nada que ver con la espiritualidad. Pero en términos de las sublimes metas y deseos espirituales, debes tener claro lo que sucede con el amigo; entonces trata de apoyarlo. El apoyo es elevar los ánimos del amigo, darle esperanza y poder, una sensación de éxtasis en alcanzar la meta. Ayudarlo de todas las formas posibles. Evocar en él la sensación de cuán grandes son la meta y el superior. Mostrarle cómo puedes ser humilde ante el grupo, ya que es sólo el pequeño quien puede recibir del grupo y entonces cada uno debe rebajarse ante el grupo con el fin de recibir algo de este. Hay una fuerza espiritual en el grupo que reside entre nosotros. El grupo no fue fundado por nosotros. Sólo nos parece que nos hemos reunido por nuestra cuenta y formado este grupo ¡Por supuesto esto no es cierto! La fuerza superior organiza el grupo para nosotros; entonces no piensen que nos hemos encontrado uno al otro sólo por azar. Todo es hecho por la acción de la fuerza general que nos reúne. Por lo tanto, tenemos que entender que por una parte, existe una fuerza oculta que opera entre nosotros, pero por otra parte, tenemos que actuar de acuerdo a esta con el fin de acerarnos gradualmente y comenzar a sentirla. Después podemos comenzar al trabajo mutuo entre nosotros. Así mediante los cambios en nosotros, gradualmente comenzamos a acercarnos a la revelación de la fuerza superior al asumir sus atributos poco a poco. Entonces descubrimos esos atributos en nosotros y esto significa que descubrimos la fuerza superior.

¿Cómo puedo anularme ante los amigos si ya siento que soy más bajo que todos los demás?

Sentir que eres más bajo que todos los demás no significa sentir un defecto; más bien, es la oportunidad de ser incorporado en todos y recibir la Luz más grande de Nefesh de ellos. Si soy pequeño, puedo ser incorporado en un pequeño sistema o en un sistema grande, todo depende del nivel de mi auto anulación, que aparentemente es una simple acción. Si me anulo ante un sistema pequeño soy como un pequeño ratón que nació en una familia de ratones. Pero si puedo anularme, con mi gran ego en un sistema grande, soy como un pequeño príncipe en el palacio del rey. Todo depende encima de qué ego me anulo. Ser pequeño no es poca cosa. Aun cuando el pequeño recibe sólo la Luz de justo el primer nivel- la Luz de Nefesh, la Luz de Nefesh es ilimitada. ¡Es bueno ser pequeño! Es el mejor momento para avanzar. Es el pequeño el que avanza.

Yo existo mientras sea necesario

 A pesar de estudiar la anatomía del cuerpo, aun no entendemos bien la conexión entre todos los sistemas en el cuerpo humano. Si tomamos el cerebro como un ejemplo, hay “enviados” del cerebro en todo el cuerpo sin lo cuales este no sabría qué hacer y cómo. Similar a la cabeza de un estado que emplea una organización expertos calificados con el fin de funcionar de manera óptima. Por error creemos que el “procesador principal” está en la cabeza, pero si observamos de forma más profunda ese asunto veremos que no existe en nuestro cuerpo para nada. Si observamos de cerca a una persona, veremos un insignificante mortal, entonces no está claro de dónde recibe órdenes y dónde está su programa. En realidad los datos relevantes vienen del entorno y esto lo que opera sobre nosotros. Espero que en un futuro no muy lejano descubramos que la vida de una persona depende de la conexión y su disposición a cooperar mutuamente con el entorno. Desde ahí el cerebro recibe órdenes que resultan del grado al cual la sociedad necesita a una cierta persona. Y si él no es necesario, el cerebro no recibe nada. En nuestros cuerpos, cada segundo las células mueren y son remplazadas por nuevas. En la sociedad, mientras haya una necesidad por ti, estás vivo y cuando no es así, el cerebro recibe una orden y comienzan diferentes procesos al final de los cuales una persona abandona su papel corporal.

Una ciudad que crece a partir de un punto en el mapa

El mundo de Atzilut expande las vasijas. Si al principio sólo tenía un pequeño discernimiento, un punto, una Sefirá, después en el mundo de Atzilut un Partzuf completo de diez Sefirot es creado en lugar de una Sefirá. Esto significa que ya podemos separar todos los atributos mucho más que antes. Si antes apenas podía ver la diferencia entre dos atributos, ya que era sólo un punto, ahora el punto por entero crece diez veces más e incluye diferentes discernimientos que están interconectados. Entonces el mundo de Atzilut me permite clarificar cosas y llevar a cabo correcciones del mundo de Nikudim. En el mundo de Nikudim sólo hay puntos- un punto negro de Maljut que fue incorporado en todas las Sefirot. Aquí, sin embargo, en el mundo de Atzilut no trabajamos con la misma Maljut que está simplemente incorporada en todas las otras Sefirot como un punto negro, sino con Maljut que incluye las primeras nueve Sefirot y también está incluida en ellas. Los atributos comunes de las primeras nueve Sefirot son creados con respecto a Maljut y los podemos ver en el trasfondo de aquellas. Gracias a eso, somos capaces de elegir, clarificar y entender qué está sucediendo. Es como acercarse a un objeto, al cual primero veo como un punto. Mientras más me acerco, más comienzo a ver en una escala más grande lo que sucede ahí. Entonces un pequeño punto en el mapa puede crecer hasta volverse toda una ciudad. Así es exactamente como el mundo de Atzilut opera al ayudarnos a ver cada fenómeno en una escala más grande.

Un callejón sin salida con una salida

El mundo externo a nuestro alrededor es reflejado en nuestras cabezas en la forma de cierta estructura cognitiva. Esta estructura, que fue formada con la ayuda de nuestros cinco sentidos, no corresponde a la verdadera imagen del mundo. Entonces, la imagen interna de este territorio dentro de nuestros cerebros está bastante distorsionada. Cuando el conocimiento está siendo transferido, tiene que ser verbalizado ya sea de forma oral o escrita. Extrañamente, cuando describimos un modelo de N dimensiones, aun así lo definimos como un espacio de una dimensión; esto significa que damos pie a múltiples representaciones equivocadas.  Hace algún tiempo, Aristóteles mencionó que “el que trata de poner el pensamiento de uno por escrito es imprudente y también el que más tarde piensa encontrarlo intacto y piensa que está listo para su futuro uso” ¿Por qué la naturaleza creó una manera tan rara y complicada de visualizar la imagen real del mundo? ¿Por qué con el fin de transferir conocimiento estamos usando una herramienta que es tan “defectuosa”?

Rav:Todo lo que la naturaleza hace es perfecto. Aun cuando usamos nuestros potenciales diminutos y triviales para tomar ventaja de ello en nuestro actual nivel bajo egoísta, como un mono jugando con una computadora. Nunca comprenderemos el mundo que existe fuera de nosotros si no adquirimos cualidades similares a este. Aristóteles y Platón entendieron claramente este hecho y lo describieron en sus trabajos. Ellos pensaron que la dirección se desarrollaría de forma egoísta (como en nuestro tiempo, la ciencia moderna), para su propia meta. Miles de años de evolución que fueron fluyendo en esta dirección nos llevaron a un callejón sin salida y nos hizo simplemente darnos cuenta de que somos simples criaturas que se tienen a sí mismos en muy alta estima a causa de nuestra estrechez de mente; en este momento, tenemos que girar el volante en una nueva dirección. Sin embargo, ¡no muchas personas lo entienden! Existen muy pocos individuos especiales que reconocen claramente que hemos sido atrapados en un callejón sin salida, pero también saben que nuestro desarrollo de aquí en adelante puede suceder sólo a través de profundos cambios en los seres humanos. Un hombre es la etapa más baja de desarrollo de la naturaleza, no la más alta. Esto es un problema. Lo único que puede hacer el nivel más bajo de la naturaleza es comenzar a escalar nuevamente. Al grado de nuestro ascenso, es decir la modificación de nuestras propiedades de egoístas a altruistas, de lineal e individual a global e integral, adquiriremos nuevas herramientas para el análisis, síntesis y concepciones. Entonces, crearemos nuevos dispositivos, una innovación del  aparato cognitivo y un lenguaje nuevo. Así, todo estará sujeto a cambios, es como si hubiéramos vuelto a nacer internamente al perfeccionarnos. Ambos componentes de los cuales estamos compuestos (deseos e intelecto) también cambiarán. La mayor diferencia entre ellos es que los deseos son originales, mientras que el intelecto es subsidiario. Entonces, si intentamos explicarle a una persona qué es el mundo en el que vive y qué es la “exterioridad”, tenemos que cambiarlo a él; de otra manera no nos entenderá en absoluto. Estará en la misma frecuencia que los egoístas que describen al mundo usando un sistema “cuadrado” que es similar a ellos, no más que eso. Ninguno de ellos se da cuenta de lo que es de hecho la auténtica realidad, ni la sienten de ninguna forma.  Sólo el callejón sin salida en el que estamos en este momento puede “sacudirnos y despertarnos”; puede forzarnos a pensar de una manera muy diferente al provocar tremendos sufrimientos. En lugar de cambiar el mundo a nuestro alrededor, tendremos que cambiar internamente. Dejaremos de considerar todo a nuestro alrededor como “dañado”, sino que redirigiremos cualquier modificación hacia el interior. Sólo a través de nuestros cambios internos podemos alterar a la sociedad. Cuando la sociedad (nosotros incluidos) comienza a cambiar, todo lo que está ahí (los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza) será expuesto a nosotros como un nuevo mundo superior.

Cada vez que queremos hacer la transición al próximo estado tenemos que construirlo. Después de todo, este no existe: No hay un mundo espiritual, no hay Creador-nada. Construyo todo dentro de mí y todo depende solamente de mí, de mi “construcción”. Esto significa que cuando asciendo a niveles más elevados, tengo que formarlos y visualizarlos frente a mí: “¿Cómo lucirá mi nuevo peldaño de avance?” Mi próximo peldaño es el siguiente: No hay “nosotros”, sólo “yo”; todo está dentro de mí y es una parte de mí. Cada vez me elevo a un nuevo peldaño, veo el mundo entero dentro de mí, en mi percepción y sensaciones. Después una vez más, el mundo me parece un lugar alienado, separado, y dividido en varios estados de conflicto. Entonces, tengo que ensamblar todas sus partes una vez más- dentro de mí, y relacionarme con todo con amor y unidad, sin excepciones. De esta manera asciendo todos los 125 peldaños, incrementando cada vez el rango, la resolución de la imagen de percepción. Con cada peldaño, hecho un vistazo más profundo en la fragmentación y corrijo el grado correspondiente. Es mi percepción y mi sensación que estaba rota. Esto fractura nuestra unidad en pequeñas astillas, parcialmente distantes, opuestas, y odiosas para mí.

En su “Prefacio a El Libro del Zóhar” Baal HaSulam escribe: Debemos estar tan agradecidos con Su providencia por haber creado ese espejo pulido en nuestros cerebros, permitiéndonos ver y percibir todo fuera de nosotros. Esto es porque mediante eso Él nos ha dado el poder de percibir todo con un conocimiento y alcance claro y medir todo desde dentro y desde fuera. Sin ello, perderíamos la mayor parte de nuestra percepción. En otras palabras, nunca alcanzaríamos el único estado auténtico que existe. Simplemente no nos acercaríamos, ni entenderíamos o sentiríamos su profundidad si no pasáramos por la fragmentación. Es por esto que nuestro estado auténtico es deliberadamente roto en piezas y cada una de ellas se opone, contradice a las otras. Lo que antes solía ser un todo único ahora está dividido, las partes que eran similares ahora son antagonistas. Está más allá de nuestra imaginación.

Estamos tratando de reconectarlas a través de nuestros esfuerzos al inclinar nuestras cabezas y ceder con nuestros amigos. Quiero llenar los espacios vacíos entre ellos; haré todo lo que pueda para reconectarlos dentro de mí mismo debido a mi amor y actitud correcta. Al persuadirme de esta manera, llego a un entendimiento profundo de la esencia de Maljut del mundo de Infinito, el cual en realidad es mi alma unificada. La profundidad de nuestra toma de consciencia depende de la revelación de la fragmentación y el entendimiento de su opuesto, la plenitud. El espacio vacío entre ellos es tan enorme que requiere de herramientas especiales, las vasijas. Entonces, está dicho que tenemos que ensanchar nuestras vasijas “620” veces, es decir llegar a una profundidad que es comparable al Infinito. Aparte, en la separación entre ambos estados (roto y completo) revelamos las Luces de NRNHY. En realidad, todo lo que sentimos en este mundo está construido en base a contrastes: amargo y dulce, oscuridad, luz, odio y amor, etc. Esto se aplica incluso a la música y la percepción de los colores. Percibimos todo como la diferencia entre sus formas corrompidas y corregidas; una es siempre opuesta a la otra. Entonces, el Infinito siempre ha sido perfecto. Ahora estamos hablando de nuestro alcance: cuando sentimos algo que no tiene su opuesto, sólo podemos sentir la diminuta Luz de Nefesh-de- Nefesh. En nuestro mundo, ni una sola partícula de ninguna sustancia carece de dos polos, un más y un menos. Incluso un electrón (de carga negativa) o un positrón (de carga positiva) ambos de todas formas ocultan los opuestos dentro de ellos, los cuales aún están por descubrirse. Tras ocurrir la fragmentación, no existe ni siquiera la más mínima partícula que no contenga su opuesto, aun cuando se nos presenta sólo en un aspecto, a través de una frontera, sin revelar al otro. Inicialmente, mientras la criatura estaba en el mundo de Infinito, estaba en un estado totalmente inconsciente, sin percepción, no tenía nada con lo que hacer comparaciones; no había ningún espacio entre dos polos- un lugar para el pensamiento y la percepción. Entonces, el Infinito se separa en partes del mundo de Nekudim. Ahora, podemos entender y sentir su profundidad. Esta es la percepción de la realidad, a la cual aspiramos. Es nuestra vida, una armonía sin precedentes, una sinfonía de menos y mases que abarcan todo el alcance, todo el entendimiento entre los dos estados: corrompido y pleno.

¿Cómo copio la imagen del alma global en mí mismo?

 La incorporación mutua significa que cada uno está incorporado en los otros. Yo restrinjo mi deseo, es decir los patrones en este, tratando de tomar e incorporarme en los patrones que están en otros. Busco y veo cómo todos a mi alrededor disfrutan diferentes cosas, mientras que yo no he sentido que todo esto puede ser placentero. Si una persona permanece indiferente durante la lección, esto significa que él no puede estar incorporado en los deseos de otros. Veo que hay algunos que en realidad están ardiendo y algunos que caen dormidos. Todo depende de la impresión que podemos recibir el uno del otro. Esto es llamado incorporación mutua; trato de entrar en el otro y ser impresionado por sus deseos. Para hacerlo, primero necesito anularme, como un niño pequeño ya que de otra manera no seré capaz de estar incorporado en los otros. Hago de mí un cero, el punto negro en Maljut. Ahora puedo entrar en el otro, y ver qué hay en su interior. Él es impresionado por algo y yo quiero ser impresionado con él. Entonces puedo absorber sus pensamientos y deseos, todo lo que hay en él. Yo puedo reformatear mi deseo, el cual he restringido y convertido en materia prima, y le doy una forma de acuerdo al deseo que está en otra persona. Resulta que copio y pego en mí todo lo que está en su alma, y ahora mi alma recibe su trazado interno. He pegado una copia de su imagen en mí, justo como copio datos de una computadora a otra, de una memoria a otra. Para hacerlo, tengo que anularme y preparar un espacio vacío dentro de mí. Entonces tengo que entrar en el otro y tomar los datos de él y transferirlos en mí, en mi “memoria”. Así mi “memoria” es llenada con sus datos. Pero para hacerlo, mi memoria primero debe estar vacía y lista para recibir nuevos datos. Esto es llamado incorporación mutua. ¿Qué he alcanzado con eso? Tenía mis propios deseos, en adición a ellos, tengo los deseos de alguien más. Entonces me incorporo en los deseos de otro y después con otro. Eventualmente incluiré el mundo entero dentro de mí. Pero sólo si yo me veo como más bajo que todos los demás seré capaz de incluir a todos dentro de mí y mediante eso volverme más sabio que todos. Crezco y me vuelvo más grande que todos, pero es gracias al hecho de que me considero inferior a todos los demás. Esa es la forma en que funciona.

Un trabajo simple en el asunto principal

No tenemos que corregir nuestros deseos actuales en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada directamente. Como dice Baal HaSulam, estos acompañan el ascenso del nivel del hablante y son corregidos con este.

Pregunta: ¿Qué tenemos que hacer ahora, durante el periodo de preparación cuando el nivel del hablante aún no nos ha sido revelado?

Respuesta: El trabajo durante el periodo de preparación es muy simple, una conexión con la grandeza de la meta. Esto es llamado “Israel, el Creador y la Torá son uno”. Yo me conecto con los amigos y juntos trabajamos en el reconocimiento de la grandeza de la meta. Para hacer eso, necesitamos el estudio, la diseminación y todo lo que hacemos en general y eso es todo. Lo importante es conectarnos con el fin de alcanzar lo que creemos que es la meta superior y eso es todo. Es más, la meta no es externa a nosotros, sino que está en la conexión entre nosotros. Entonces estamos constantemente trabajando en la cualidad de la conexión para que sea tan pura como sea posible. Durante este proceso descubrimos nuevas facetas de nuestro ego, pero sólo en la espiritualidad lo conoceremos realmente. No es coincidencia que los estudiantes de Rabí Shimon sintieran odio entre sí, el tipo de odio que no existe aquí. Yo no pienso todo el día cómo dañar o matar al amigo, pero en realidad, es en ese tipo de pensamientos en los que mi ego está “fijo” y no puedo sacarlos de mi cabeza. Ahora, sin embargo, encuentro interrupciones menores: no quiero mantenerme en contacto con los amigos, no los amo, no quiero conectarme con ellos, no entiendo la importancia de la unidad en el grupo. Parece que aún puedo esperar: “Mañana todo podría funcionar y nos conectaremos y recordaremos la grandeza de la meta” este es nuestro ego actual.

Pregunta: ¿Qué queremos decir con el término “conexión” cuando se trata del público en general?

Ra: Para ellos es sólo una cosa: si nos conectamos de una buena manera el uno con el otro, nos desharemos de la crisis y volveremos a la vida buena y cómoda que teníamos. No hay otra opción, ya que la naturaleza nos obliga a hacerlo así. Como dice Baal HaSulam, somos una familia, así que simplemente debemos estar conectados.

Durante nuestro taller de actuación, yo aún tengo la sensación de que esto no es serio. Es claro para mi ego que todo es un juego. ¿Cómo puedo realmente ser incorporado en este juego?

Busca la respuesta por ti mismo y tratar de examinarte y comprenderte mejor a ti mismo. No esperes algún consejo de mi parte, la respuesta vendrá sólo como resultado de tus esfuerzos. De esta manera comenzarás a entender que debes aclarar por medio de tus acciones. Con cada acción que realices, te volverás más sabio, como se nos dice: “No hay nadie más sabio que el experimentado”. Finalmente, el aturdimiento se convertirá en una actitud seria. Más tarde te darás cuenta de que esto no es un juego, sino un entrenamiento real. Digamos que estoy entrenándome para un maratón importante con la intención de participar en los Juegos Olímpicos. Mientras tanto tenemos competiciones preolímpicas en nuestro país. Estos no son realmente los juegos, sino sólo los Juegos Preolímpicos. ¡Sin embargo, si yo no paso por estos juegos, no iré a ninguna parte! Si yo no logro buenos resultados en estos juegos, no seré capaz de participar en los Juegos Olímpicos. Esto no es exacto, pero aun así es un ejemplo de lo que estamos haciendo ahora. ¡Para nosotros, sin embargo, el juego y la realización son la misma cosa! Cuando nos acerquemos al llenado real, de repente veremos que lo que pensamos que era un simple juego era todo real. Con este juego nosotros atraemos la Luz que Reforma. Esto es llamado desde Lo Lishmá (no en Su nombre) alcanzamos Lishma (en Su nombre). El significado de Lo Lishmá es que yo no merezco la Luz, pero aun así ésta llega a mí gracias a mi participación en el juego. Esta participación no sólo son mis acciones reales, sino el hecho de que sienta que este es un medio serio. Mis acciones atraen la Luz y yo hago todo lo que esté en mi poder, de manera seria, para que la Luz me impresione. De lo contrario, no funcionarán.

Pregunta: ¿Así que tengo yo que luchar contra lo que me impide ser incorporado seriamente en este juego?

Dr:Laitman Es tu verdadera inclinación al mal la que te confunde: “No te preocupes, no lo intentes, sólo es un juego”. Aquí es donde se esconde la verdadera serpiente, mira cuán astutamente opera. ¡Sinceramente les deseo la victoria en este juego!

¿Debemos decidir qué queremos mientras leemos El Zóhar, o deberíamos tratar de encontrar lo que realmente queremos?

La persona pregunta sobre una cosa, piensa respecto a algo diferente y quiere otra cosa. La Luz que se enfoca en las vasijas evoca algo totalmente diferente en él, lo cual es diferente a sus pensamientos, a su pregunta y a su deseo. Todo lo que se requiere de nosotros es solo el despertar. Si podemos despertarnos nosotros mismos correctamente, entonces todo trabajara como debe ser. El despertar correcto desciende sobre una cosa, ¿he tratado de estar con todos, es decir, de estar en una vasija, en mi verdadero deseo, ahora mientras leo un pasaje en El Libro del Zóhar; no en mí mismo, en mi deseo y solo de ahí para pensar y pedir, pero ser incorporado en mi vasija externa, sin sentir ninguna necesidad por esto o ningún sabor en esto, y pedir la conexión con los amigos, al elevarme por encima de mi necesidad y de mi gusto? ¿Hice esto o no? Si lo hice, entonces mis esfuerzos son correctos y yo comienzo a percibir diferentes resultados espirituales tanto positivos como negativos. Pero si mis esfuerzos estaban dirigidos a entender y a sentir lo que está en El Libro, estos son esfuerzos en mi vasija egoísta y así, de acuerdo a los resultados, lo obtengo va en una dirección totalmente errónea. Esto es lo que pasa hasta que yo evoco suficiente Luz sobre mí, puesto que aún estoy de alguna manera conectado con los demás y esta Luz de alguna forma me guía en la dirección correcta. Debemos entender que nuestras acciones aquí deben ser muy exactas. De parte de la Luz, todo es simple: Si estás dentro de una vasija sobre la cual ésta brilla, entonces estás en contacto con ella y ella trabaja contigo y si no lo estás, entonces ella tampoco lo está. Tienes que estar frente al atributo de otorgamiento, el cual es la Luz. Tú no puedes estar conectado en absoluto con atributo del otorgamiento si permaneces dentro de ti “mismo”. Según la medida en la que sales de ti mismo hacia los demás, tú acercas la Luz.

Cómo protegerte de problemas innecesarios

Al estudiar los principios integrales, la persona recibe un buen sentido de comunidad y luego ella retorna al mundo exterior en el que se ve obligada a interactuar con docenas de personas. Debe ir a las clínicas, escuelas, etc. Allí se encuentra con un panorama completamente diferente, donde todo se basa en hacer más dinero sin dar nada a cambio. ¿Cómo puede ella trabajar con este sistema terrible?

Respuesta: Francamente, no sé qué decir, porque yo no estoy en ningún sistema en absoluto. Yo, en general, estoy aislado del mundo y sólo sé sobre el mundo debido a los rumores que escucho en: el Internet, la televisión, la radio y los periódicos, estoy conectado con muchas personas y obtengo gran cantidad de información de todas estas fuentes, pero no tengo contacto personal con estas organizaciones. Entiendo que la vida es muy difícil, que esto agota a la persona, desgasta su salud y sus nervios. Tal vez deberíamos tratar de responder a todo de una buena manera. Creo que al menos así puedes protegerte de problemas innecesarios. Tú no juras ni pretendes ser un tonto, solo eres una persona seria, normal, que entiende la vida un poco, sin atacar los puntos de vista de otra persona, pero sí tratas a la gente con deliberado respeto, dirigiéndote a ellos con dignidad, tal vez incluso como un maestro a sus estudiantes. Creo que esto debería crear una atmósfera diferente.

No con palabras sino con hechos….

 yo respondo sinceramente la pregunta ¿Qué es lo que quiero? Entonces la respuesta que surge en mi corazón es “sentirme bien”. Yo trato de cambiar este deseo a través de la mente y digo que lo que quiero es darle contento al Creador pero en la próxima lección mi verdadero deseo es sentirme bien una vez más. ¿Cómo puedo yo salir de este sentimiento? ¿Cómo puedo alcanzar el verdadero deseo espiritual?

Rav: Si la persona recuerda que ella tiene que decir: “Yo quiero darle contento al Creador” puesto que de lo contrario no tendrá éxito, esto no ayudará. El Creador no disfruta del hecho de que yo esté diciendo que quiero darle contento. Yo puedo darle contento al Creador solamente por medio de las acciones, por el acto de la conexión y no por medio de palabras vacías. Por lo tanto yo le doy contento al Creador al revelarlo a Él.  Puedo revelarlo a Él en nuestra vasija colectiva en la cual estamos todos unidos. Pero para conectarme con los demás, yo tengo que salir de mí mismo y tratar de conectarme con ellos. Con eso yo le doy contento al Creador, porque entonces Él puede ser revelado. Todo este sistema de otorgamiento mutuo puede ser revelado y a esto se le llama la revelación del Creador al ser creado. A esto se le llama darle contento al Creador. Yo no lo hago con palabras sino con acciones, dándole a Él un lugar para revelarse.

“La hegemonía del dólar en el imperio de los condenados”

 La opinión de Colin Todhunter, Investigación global: “Muchos editorialistas y economistas se preguntan si los Estados Unidos serán capaces de darle un giro a su agonizante economía. La realidad es que están en bancarrota. Sin embargo, mientras el dólar permanezca como la moneda mundial, los Estados Unidos pueden continuar pagando sus deudas simplemente imprimiendo más dinero. Pero una vez que el mundo ya no acepte el dólar como la moneda de reserva mundial, los Estados Unidos ya no podrán continuar pagando su modo de vida o financiado sus guerras basados en lo que entonces podría ser un papel moneda relativamente sin valor”. “Y los Estados Unidos lo saben. Hoy, más del 60 por ciento de las reservas en el mundo están en dólares estadounidenses y los Estados Unidos intentarán por cualquier medio posible que los países no abandonen el dólar”“Con cada año y con cada nuevo conflicto que pasan, los Estados Unidos se han acercado cada vez más a la confrontación directa con China, particularmente al entrar en los alrededores de China y con el surgimiento de China como un poder global serio.”“En los años recientes, China y otros poderes emergentes como Rusia han hecho acuerdos para abandonar el dólar en el comercio internacional. ” “Rusia y China han estado usando sus propias monedas nacionales al comerciar entre sí por más de un año.”. “La economía de Estados Unidos parece estar en la fase terminal. La única manera de apuntalarla es mediante acuerdos comerciales desiguales y mediante guerras para asegurar mercados y recursos y asegurar que el dólar permanezca como la moneda de reserva mundial. La humanidad afronta en este momento numerosos y serios problemas. Pero, probablemente, un imperio en declive, armado hasta los dientes con armamento tanto convencional como nuclear, y atrapado en un ciclo de guerras sin fin en lo que seguramente será un intento inútil de salvarse de la ruina, es el problema más serio de todos”.

Mi comentario: Sólo hay un camino para los Estados Unidos y para el mundo entero: apoyar e impulsar a Israel para que disemine tan pronto como sea posible el método de construcción de una nueva sociedad. No importa cuán improbable y pretencioso pueda parecer, esta es la salvación del mundo de todas las crisis y riesgos actuales. Por el contrario los Estados Unidos están llevándolo a la exclusión de Israel de la lista de países del mundo y esto los traerá a su propia ruina, porque precisamente desde Israel se esparce la diseminación de la Cabalá, el estudio de una nueva humanidad y la revelación del Creador al mundo. Y todos los problemas actuales son llamados a mover al mundo hacia el nuevo estado.

¿Qué criterios pueden ayudar a la persona a controlar su totalidad e integralidad?

Los criterios son muy simples y claros: que el ser humano se eleve por encima de su egoísmo y se relacione con todos los miembros de la sociedad de acuerdo al principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”.

Pregunta: Este criterio no puede ser medido.  ¿Qué quiere decir, “elevarse” o “amar”?

Dr: Laitman Este criterio puede medirse indirectamente. Nunca podemos medir nuestros esfuerzos internos que están orientados hacia la superación del egoísmo, ni podemos calcular en qué medida somos capaces de incluir los deseos de los demás en los nuestros y entonces tratar de llenarlos usando los recursos y aspiraciones de nosotros mismos. Hasta ahora, esto no está bajo nuestro control. Nosotros no penetramos en la esencia de la naturaleza (el nivel inanimado, vegetativo, animado, sin mencionar el hablante) en la profundidad suficiente con el fin de sentir los esfuerzos internos que nos gobiernan. Estamos hablando aquí de medir el mundo interno del hombre. Hay algunas personas que se las arreglan para elevarse por encima de su egoísmo y así pueden medir y definir exactamente ambos deseos, tanto los egoístas como los altruistas, las fuerzas que actúan dentro de estos deseos, las posibilidades de transición, las formas y métodos que las ayudan a realizar todo tipo de movimientos dentro de sus cualidades. Sin embargo, esto es válido sólo para aquellos que han ganado control sobre sí mismos y sus propiedades. Esto sólo puede medirlo alguien que haya descubierto la estructura espiritual (el mundo sensorial de uno) que sea capaz de moverse hacia adentro fácilmente. Cuando esta estructura se le haya revelado y todas estas cualidades ya estén ordenadas, entonces claramente verá correlaciones entre ellas. La persona puede medir su egoísmo. Comprende el poder y la capacidad de sus cualidades, sensaciones personales, etc., que no son tan numerosas después de todo. Para la persona, ya no son un secreto.

Ascendiendo a la intención

Baal HaSulam, Shamati, artículo 42, “¿Qué significan las siglas ELUL en el trabajo?”: Por esta razón a uno se le da una forma de oscuridad desde Arriba, y entonces uno ve si el trabajo es realizado en pureza.  En otras palabras, si uno también puede estar en alegría cuando está en un estado de oscuridad,  esta es una señal de que el trabajo se hace en pureza, porque uno debe estar contento y creer que desde Arriba se le dio la oportunidad de poder trabajar para otorgar.  Si la persona se siente contenta, por sobre todos sus estados de ánimo, esta es una señal de que ya está separada de su deseo de recibir y que puede avanzar. Esta es siempre la prueba: ¿Estamos inmersos en nuestro deseo de recibir o podemos elevarnos por encima de él hasta cierto punto? La persona no pide estar en un buen estado de ánimo para continuar su trabajo. Por el contrario, ella está feliz con respecto a la oscuridad, al mal humor y a la confusión. Por encima de todo esto, ella está dispuesta a hacer un pequeño esfuerzo.  No importa el estado de ánimo en el que nos encontremos, nosotros no lo vemos como algo importante, sino que nos elevamos por encima de él. Si las cosas se ven mal en la vasija de recepción, yo puedo trabajar por encima de ella en el otorgamiento, en la unidad y en el amor a los amigos. Esta es una señal segura de que estoy en el camino correcto. Todo nuestro trabajo está en la sensación de oscuridad dentro de la vasija de recepción y en hacer el más mínimo esfuerzo por encima de ella, anhelando una conexión, anhelando el otorgamiento.  Por esto tenemos que realizar los ejercicios adecuados, jugar juegos en los que podamos aprender. Por supuesto, no es fácil para un estudiante nuevo durante los primeros años, pero luego él empieza a sentir la diferencia entre su sensación y su intención, es decir, entre dos sistemas diferentes.  Él puede sentirse bien y luego sentirse mal y entender que no importa, que él debe trabajar sólo por encima de estas sensaciones y una vez tras otra, estas se le proporcionarán diferentes detalles de la percepción de la realidad que son necesarios para aprender acerca de las diferentes formas de la Providencia del Creador. La persona acepta todas las sensaciones, las buenas y las malas, como un beneficio para elevarse por encima de ellas y mantener constantemente la dirección correcta hacia la meta. Tenemos que hacer estos esfuerzos constantemente mientras tratamos de preservar la energía del ascenso que nos permite usar racionalmente el tiempo y los medios que tenemos, para que podamos también utilizarla durante un descenso. Es cierto, es muy duro, pero al menos tenemos que intentarlo. Así, nos separamos gradualmente de la vasija de recibir y pasamos a otro tipo de trabajo, a vivir ya en la intención y no en la sensación.