Pasando La Sabiduría Del Maestro Al Discípulo

Baal HaSulam, “Carta 43″: Y los sabios dijeron: “El respeto por tu maestro es como el respeto a los Cielos”. Y esta es la razón por la cual Rizhner estaba orgulloso de haber alcanzado el más alto nivel de todos los sabios de su generación, ya que él había adquirido la fe de los sabios más que cualquier otro de su generación. Y nosotros debemos comprender que la fè no es el asunto, ya que incluso los niños de seis años de edad pueden adquirirla, pero su sensación de la grandeza y el asombro de su alma los siente por medio de la sabiduría de los sabios, por esa parte de Su sabiduría que hace superfluos a aquellos que lo veneran a Él. La transmisión de la sabiduría se refiere a la transmisión de la Luz de Jojma y no a la sabiduría externa. Por lo tanto, esta depende de la conexión entre los Partzufim espirituales. Un Partzuf superior da a luz a un Partzuf inferior desde su “pecho” hacia abajo, al igual que GE da a luz a AB. Primero GE da a luz al Partzuf interno de AB y entonces surge de él el Partzuf externo de AB, que viene después de Galgalta, al estar investido en él desde el exterior, desde sus “pecho” hacia abajo. Este es el orden de los Partzufim. La transmisión de la Luz es imposible sin tal conexión entre los Partzufim espirituales, sin que el inferior esté adherido de alguna forma al superior. El lugar de la adhesión es donde el superior y el inferior se conectan en un todo. Entonces, el inferior puede recibir del superior y el superior puede pasarle algo a él. Si no hay tal lugar de adhesión, de conexión entre ellos, entonces el inferior no puede nacer y no puede recibir la Luz que proviene del superior. Después de la ruptura, nos encontramos en este mundo y nos desarrollamos como resultado de las Reshimot (recuerdos) que son evocados en un orden determinado, de los más ligeros a los más pesados. Aquí ya tenemos que trabajar de abajo hacia arriba y adquirir cada vez un Masaj (pantalla) fuerte sobre nuestro ego, con el fin de adherirnos al superior. Nosotros también recibimos del superior el Masaj por medio de la Luz que Reforma. El orden de los grados nunca cambia, sólo nos parece que este no existe, puesto que no lo sentimos. En realidad todos estamos conectados, ya que la ruptura sólo se revela con respecto a la persona misma, de acuerdo a su alcance y sensación. Así que todo el sistema se nos revela de acuerdo al orden en el que se evocan las Reshimot de abajo hacia arriba. Nosotros sólo tenemos que añadir nuestro trabajo para alcanzar la adhesión con el Creador. Esta adhesión se alcanza a través del grupo, del maestro y de todos los medios incluidos en el que estudio. Así recibimos la Luz que Reforma, mediante el estudio, la conexión con el grupo y el maestro, alcanzamos la adhesión con el Creador; así es como esto funciona.

No Hay Adhesión Con El Creador Sin Respeto Por El Maestro y El Grupo

Las escuelas religiosas inculcan una actitud de respeto en los niños hacia el maestro y los líderes espirituales desde la niñez temprana. Esta tradición viene de los principios espirituales. Pero dado que la mayoría de las personas que llegan a la Cabalá son seculares, es muy difícil para ellos cambiar su actitud hacia los maestros, a la cual se han acostumbrado en la escuela y la universidad. No estamos acostumbrados a atribuirle un nivel más alto al maestro que nos da alcance espiritual. Pensamos que un maestro recita cosas escritas en libros y algunas veces proporciona explicaciones más detalladas. Es incomprensible y antinatural que en el enfoque cabalístico recibas espiritualidad a través del maestro. Pero en Cabalá, la adhesión con el maestro precede la adhesión con el Creador. Es imposible alcanzar una mayor ansiedad en relación al Creador, que aquella que sientes en relación a tu maestro espiritual y al grupo. Esta es la forma en que la persona se construye a sí misma; es por esto que se la ha entregado a ella todo el mundo. Pero necesitas trabajar en esto; de otra manera, no alcanzarás la meta. La falta de respeto por el maestro es un problema moderno que nos muestra cuánto necesitamos aún corregirnos a nosotros mismos. Esta no es una coincidencia, sino una enorme adición de egoísmo, que necesita ser corregida. Este egoísmo adicional es una distancia adicional, que nos separa del Creador, se nos muestra a través del hecho de que no respetamos al grupo o al maestro y así nos distanciamos del Creador. Cuando era un estudiante, lo que me ayudó a corregir mi actitud fue que yo estaba siempre imaginando el sistema superior donde todos existimos, pero que está oculto de nosotros. Y en este sistema, todo el que es inferior está absolutamente anexado a su superior. El sistema real no se rompió; la ruptura sólo tuvo lugar en nuestra percepción. Todo nuestro trabajo consiste en llevarnos al punto en el que somos capaces de percibir y revelar el sistema real. Y una vez que el sistema espiritual se revele, las conexiones entre todas sus partes también se nos revelarán. La escalera de grados espirituales no cambia y cuando un alma se revela primero, otra se revela después de ella, este orden permanece por siempre. Y es por eso que siempre recibiremos a través de los padres espirituales, de los cabalistas que han vivido antes que nosotros y completaron sus correcciones. Siempre recibiremos a través de Baal HaSulam y Rabash. Y si tú continúas por este camino, cuando merezcas el alcance espiritual, recibirás a través de mí. Así es la escalera espiritual. Nosotros necesitamos trabajar en esto, de otra manera no aparecerá una conexión entre nosotros. Está escrito: “Hazte un Rav (‘Rav’ significa grande) y cómprate un amigo, justifica a todas las personas” todo esto es preparación para la adhesión con el Creador. Naturalmente, el maestro no necesita los cumplidos que necesita un estudiante. Pero el estudiante necesita prepararse para la revelación del Creador.

La Propiedad Del Creador Es Infinita

Todo nuestro entrenamiento lo llevamos a cabo en nosotros mismos para crear las vasijas, deseos, dentro de las cuales podemos obtener la Infinitud, la revelación ilimitada del Creador. Así que tenemos que estar dentro del deseo de otorgar, en esos deseos que no están limitados por nada y así es posible revelar al Creador en ellos. El amor no puede ser revelado en un estado limitado. Nosotros no sabemos qué es el amor verdadero, pero eso no hace que la propiedad sea contraria a ninguna restricción, frontera, ni límite. Por eso, la preparación del deseo de revelar al Creador es adquirir la propiedad de otorgamiento. Y hay una condición más: ¡tenemos que ser capaces no sólo de sentir al Creador, sino también de entenderlo a Él! Para ello, necesitamos tener una vasija ilimitada. Por eso nuestro otorgamiento debe manifestarse de dos maneras: en los sentimientos y en la mente

Una Elección A Través Del Libre Albedrío

Usted dijo que un grupo bueno y fuerte puede resolver cualquier problema dentro de sí mismo. Si la muerte física amenaza al hombre, nosotros nos unimos, no renunciamos a este hombre y algo nos sale bien. ¿Pero qué podemos hacer si a la persona la amenaza una muerte espiritual por el rechazo del grupo?

Rav: Esto depende de su libre albedrío. Ustedes pueden visitarla, persuadir, al fin y cabo, sacudirla. Ustedes tienen derecho a hacerlo porque eran amigos. Ella debe darles una oportunidad en recuerdo de los tiempos pasados. Pero si ustedes ven que todo eso es en vano, déjenlo en paz. El tiempo lo curará todo. Quizás ya no en esta vida sino que volverá en la próxima y lo terminará todo.

¿Cómo puedo clarificar mi egoísmo en la espiritualidad si aún no estoy ahí?

Tú aclaras tus propiedades espirituales aun cuando todavía no estás ahí, basado en tu conexión con tus amigos ya que estás tratando de superar tu egoísmo y de estar asociado con ellos a través de la garantía mutua. Mi aspiración hacia el grupo, en el cual todos trabajan juntos y tratan de conectarse, es similar a los estados y deseos que experimentamos en el mundo superior. Yo aspiro a ello como un niño que pretende ser un adulto. Así es como él aprende. Lo mismo se aplica a nosotros cuando comenzamos un nuevo trabajo. Usamos varios modelos para educarnos y así gradualmente adquirimos las habilidades que necesitamos para cumplir con el trabajo. Funciona de la misma manera con respecto a nuestro trabajo espiritual. No sé qué es la Luz, ni sé cómo será para mí el nuevo estado más elevado. La realidad superior está por fuera de nosotros y no sabemos cómo abordarla; sin embargo, este mundo sólo fue creado para este propósito; el deseo común (general) fue dividido en billones de partes, permitiéndonos trabajar con ellas, reunirlas una vez más y aprender como ajustarnos de manera que nos permita eventualmente reconocer que, por una parte, somos incapaces de reunir las piezas por nuestra cuenta y por otra parte, anhelamos lograr esto. Entonces, nos damos cuenta que no sólo no estamos dispuestos a trabajar en ello, sino que, en general, somos totalmente incapaces de hacerlo. Pero, al mismo tiempo, al continuar actuando y hacienda esfuerzos, comenzamos a sentir un enorme deseo de hacer que esto se vuelva realidad de alguna manera. De pronto, esos estados nuestros enormes, diversos y a menudo opuestos, se reúnen en una pieza. Aun se contradicen entre sí ya que por una parte, debemos traer nuestro tremendo, egoísmo notorio y por otra parte, debemos aspirar a la Luz, al otorgamiento. Esos estados todavía son opuestos y aislados el uno del otro. La Luz que los conecta y crea una vasija espiritual (un deseo y la pantalla), aún no ha descendido hacia ellos. Hasta ahora, no hay una pantalla, ni conexión alguna entre la Luz y el deseo. Ellos están separados uno del otro. Esta oposición la sentimos dentro de nuestro deseo como algo muy intenso y contradictorio, pero aun así debemos aspirar a hacer que esto suceda. Entonces, sucederá.

No Se Identifiquen Con El Egoísmo

El egoísmo es llamado “ayuda en contra”, porque si yo me lo imagino en mi contra, este me ayuda realmente. Pero si me asocio con él, entonces por supuesto que es un enemigo. Todo depende de cómo nos posicionemos en relación al egoísmo. ¿Cómo no olvidar que sólo cuando yo no me identifico con él, sino que lo veo en mi contra, el egoísmo me ayuda?. Esto sólo puede lograrse a través del entorno. La persona sola nunca será capaz de mantenerse en ese estado. Siempre se identificará con el ego y caerá en él, si el grupo como un imán no lo eleva por encima del egoísmo. Hay dos fuerzas: la que proviene del arriba, la fuerza del grupo y la que proviene de abajo, la fuerza del egoísmo. Si el grupo puede sacar mi “yo” de este egoísmo y mantenerlo por fuera, entonces sentiré al egoísmo en mi contra. Si éste no puede elevarme, entonces volveré a caer en el egoísmo todo el tiempo, e incluso no seré capaz de recordar que debo verlo como si estuviera por fuera de mí. Por lo tanto, sólo el grupo puede cuidar de esto por medio de su opinión, por medio de la garantía mutua.

El Creador Está Oculto, Pero El Grupo Está Abierto

En realidad, “No existe nadie más aparte de Él” y el Creador quisiera ser revelado a los seres creados. Sin embargo, si se revelara, los seres creados nunca serían capaces de llegar a ser independientes. Siempre “se venderían” a la Luz y no serían capaces de separarse de esta. Es por esto que es imposible anularse ante el Creador, ante la Luz, porque yo soy un esclavo absoluto del placer. La gente sabe que en esta vida estamos controlados constantemente por la Luz. Es por esta razón que el Creador se oculta, pero el grupo está abierto. Así que, podemos empezar a comunicarnos con este e incluso elevarnos por encima de nuestro egoísmo, lo cual sería imposible con el Creador. Y en todo lo demás, todo es igual. Aparte del ser humano, existe sólo el Creador: “No existe nadie más aparte de Él”. Entonces, la persona descubre que incluso ella no existe. Sólo hay una fuerza superior que lo llena todo. Pero esto es después de que la persona llega a ello por sí misma.

Proyección Libre

En la espiritualidad existe una vasija que está hecha de dos partes: GE y AHP. Todos los libros cabalísticos describen precisamente esas raíces espirituales. Los resultados están en nuestro mundo: “las ramas”. En otras palabras, la acción de las raíces del mundo de Atzilut crea su réplica aquí. Nosotros podemos comparar esto con los gráficos de computadora que se reflejan en una pantalla para poder verlos fácilmente. Veo figuras de personas en la pantalla: algunas son una proyección de GE y algunas de AHP. En la espiritualidad, existe una fuerza llamada “Abraham” que clarifica en dos tipos las vasijas, los deseos y como resultado, hay dos grupos en nuestro mundo: Israel, que significa directo al Creador (Yashar Kel) y las naciones del mundo. Todo se deriva de las raíces, que en la “computadora” espiritual son procesadas mediante una “adición” especial hasta el fin del programa. Nosotros seguimos el proceso en la “pantalla” la cual es nuestro mundo. Ahora de acuerdo a las relaciones entre esos dos grupos, podemos aprender acerca de sus raíces, o podemos elevarnos hacia las raíces y aprender acerca de las ramas.

Pero hay un espacio de separación (∆) entre la proyección de la pantalla y la “fuente computarizada” y ese es el cumplimiento de nuestro papel. Dentro de la computadora el todo absoluto controla y el que está a cargo de la pantalla tiene libre albedrío (elección) para cumplir con la meta. Esta opción está oculta en el grupo llamado “Israel”. Aquí surgen dos enfoques correctos con respecto a este elemento problemático, del lado de las naciones del mundo y del lado del Creador que está detrás de las “fuentes”. Es Israel el que debe llevar al mundo a la corrección y mostrarles a todos lo que es bueno y lo que es malo y debe explicarles el plan de la creación; en pocas palabras, les debe a todos. Israel puede estar orgulloso de esta obligación y de este trabajo especial, el trabajo del Creador, o pueden desecharlo como algo “irrelevante”. En cualquier caso, como podemos verlo a partir de la historia, todo gira alrededor de ese pueblo, afortunada o desafortunadamente para ellos, depende de cómo tú lo consideres.

Depertemos al Israel corporal

¿Revelar u ocultar?

En los días de los profetas, los cabalistas revelaron un poco la sabiduría de la Cabalá a los sabios de las naciones del mundo. Aristóteles, Platón y otros filósofos de la antigua Grecia realmente quisieron saber la verdad sin pensamiento malicioso alguno. Por cierto, muchos gentiles se unieron a la nación de Israel en aquellos días y alcanzaron niveles muy altos en la espiritualidad. En cuanto a los filósofos, dado que basaban sus ideas en las ideas cabalísticas, ellos desarrollaron la teología. Su enfoque puede parecer como sabiduría, ya que su deseo pertenece al AHP, y simplemente no pueden entender que hay otras opciones. El elevarse por encima del deseo está más allá del poder de la persona. Como dice El Libro del Zóhar, Rashbi exclamó: “¡Ay de mí si yo revelo y ay de mí si no revelo! ¿Cómo alcanzarán las personas el final de la corrección, sin mi revelación? Después de todo, ellas no tienen la fuente de la Luz que está sólo en mi generación. “Rashbi fue el último que alcanzó todas las Luces de las primeras tres Sefirot del mundo de Atzilut, antes de la destrucción del Templo, es decir el final de la corrección privada de todos los 125 grados. “Si yo no lo revelo en forma de fuente escrita, las almas que anhelan la espiritualidad no será capaces de atraer la Luz y utilizarla para corregirse. Por otro lado, si revelo la sabiduría, las naciones del mundo, seguramente la corromperán aún más severamente. “Rashbi ya había visto lo que había sucedido desde la época de los profetas, hasta sus días. Entonces, ¿qué pasará después? Si la sabiduría cae en malas manos, ¿qué aflicciones traerá esto? Aun así Rashbi escribió El Libro del Zóhar, pero este fue ocultado. Más tarde, de acuerdo con la voluntad de la Providencia superior el libro le llegó al rabino Moshe de León cuya viuda lo vendió cuando ella no tenía ningún medio de apoyo económico. Así, El Libro del Zóhar fue revelado al mundo y en realidad trajo muchas corrupciones y muchas correcciones.
Pregunta: ¿Qué motiva a que un cabalista revele u oculte la sabiduría?Dr: 

Laitman El llamado del tiempo. Por un lado, Rashbi sabía que su tiempo era un tiempo de ocultamiento creciente que continuaría hasta una ruptura casi total entre la corrección y las Reshimot (genes informativos) rotas. Pero él tenía que dejar un fino hilo de Luz entre la Luz de Ein Sof (Infinito) y las Reshimot en el nivel de este mundo, para que la gente lo usara. Este es El Libro del Zóhar. Como Baal HaSulam cuya base está en la tierra y su cabeza alcanza el Cielo, en las primeras tres Sefirot del mundo de Atzilut y en la Luz del final de la corrección. Además, El Zóhar fue escrito con la ayuda de Rabí Abba que lo ocultó de manera que sólo la persona que haya interiorizado la sabiduría de la Cabalá y exista en el atributo de otorgamiento será capaz de encontrarla. Otros sólo ven cuentos en El Zóhar, sin embargo, muchos detalles y términos de estos “cuentos” han sido utilizados en sabidurías falsas. El deseo egoísta aparece en este libro como distorsionado y destrozado en su espejo deformado, como si nos hablara de las fuerzas que operan e influyen en el destino de las personas en nuestro mundo. Si miramos a través del prisma del deseo de otorgar, vemos que se trata de las partes corregidas y sin corregir del alma que tienen diferentes nombres. El Libro del Zóhar habla de correcciones internas y no de los cuerpos, los cuales no se tienen en cuenta.
Pregunta: ¿Un cabalista tiene en cuenta las corrupciones potenciales de las revelaciones o solamente ve la corrección?

Dr: Laitman Si Rashbi no hubiera tomado en cuenta la corrupción, no habría llorado al pensar en ellos. Sin embargo, es imposible prescindir de ellas. Con el tiempo, aunque parezca que “una sierva ha heredado de su señora” esto es exactamente lo que le ayuda a ella a revelarse.
Pregunta: A diferencia de Rashbi, Baal HaSulam reveló todo lo que pudo. 

Dr: Laitman Esto se debe a que ha llegado el momento. La era especial ha llegado y Baal HaSulam escribió que estaba feliz de haber nacido en una época en la que es posible revelar la sabiduría de la Cabalá. Hoy en día ya estamos retrasados con respecto al compás del desarrollo, nuestros tiempos requieren un ritmo de difusión mucho mayor al que tenemos. Por lo tanto, esto tiene que ver con el momento adecuado para actuar. Si no fuera así, no podríamos acercarnos a las masas y esto debe quedar claro.

¿Cuando un cabalista revela el método de corrección, son sus libros suficientes o debe haber alguien que pueda usarlos correctamente?

El Arí en su generación esquematizó el método oral y las tres generaciones que le siguieron lo pusieron por escrito. Después vino el Baal Shem Tov que comenzó a implementar el método en la práctica. Sus discípulos que fueron grandes cabalistas continuaron su legado y escribieron la sabiduría de la Cabalá en gran detalle. En adición, hubo muchas figuras a través de la historia como Spinoza, Marx y Einstein que expresaron su actitud hacia la sociedad, la ciencia y la percepción de la realidad en diferentes formas no religiosas expandiendo así los enfoques de este método para el mundo. Marx por ejemplo, a pesar de lo que sabemos de él, en realidad comenzó a hablar acerca de la realización de la sabiduría de la Cabalá en el mundo ¿Qué es el socialismo si desechamos la falsa improvisación soviética? Es el método de conexión mutua en una sociedad igualitaria dentro del cual manejamos toda nuestra vida. En realidad, se trata de principios cabalísticos. Entonces resulta que Marx es uno de los “ángeles” en las manos del Creador. ¿Qué hizo Spinoza? Sacó al judío fuera de los marcos externos del judaísmo y lo “sacudió” con el fin de llevarlo por un camino alternativo y una nueva perspectiva de la espiritualidad que no está limitada por la realización de mandamientos externos, sino que incluye otro elemento. No importa cuán adecuada era esta dirección; el Creador trajo este desarrollo, que era suficiente en esos días. Después Einstein hizo lo mismo en el campo de la ciencia cuando descubrió el concepto de relatividad y el límite natural de la velocidad de la luz. Estudió las relaciones mutuas entre la materia y una dimensión que era desconocida hasta entonces, en términos de tiempo y distancia cambiantes, en una realidad cambiante, donde todo es relativo. Así, gradualmente todos los métodos llevan a la imagen del nuevo mundo que pierde su estabilidad previa y se vuelve cambiante dentro de la percepción de la persona. La sabiduría de la Cabalá habla de lo mismo: Todo cambia de acuerdo a nuestros atributos. Incluso ahora, ya podemos cambiar nuestro mundo y todo lo que vemos, si nos elevamos al nivel de deseos más sublimes. Entonces se abrirá para nosotros otro mundo de diferentes fuerzas y relaciones mutuas; en vez de personas, veremos criaturas totalmente diferentes, almas. En realidad estamos acercándonos a esta percepción a través de diferentes fases intermedias, a través de un mundo virtual. Muchas personas han pasado por esta camino aparte de los tres que hemos mencionado. En general hasta el más pequeño detalle en la historia lleva hacia este punto de corrección. Eventualmente todo está concentrado dentro de él.

¿Qué debo hacer si me siento complacido de que haya crisis, puesto que ellos nos muestran que estamos en lo correcto?

Nosotros tenemos la razón al decir que el mundo no ve una solución a la crisis, pero si pudiéramos explicarle a la población en general lo que está sucediendo, no habría necesidad de los golpes. Las personas podrían alcanzar una comprensión mucho más profunda y más amplia de los acontecimientos actuales y sabrían que debe hacerse. Hoy las personas están sólo en estado de shock. Sin embargo, nosotros podemos endulzar sus problemas al explicarles las cosas, por medio de las correcciones y de la incorporación mutua. Ahora, el mismo nivel de alivio que podríamos transmitirles, se convierte en odio hacia nosotros. La gente no sabe por qué nos odia, el punto es que el tiempo ha llegado para que el público en general sea corregido, especialmente en Israel y en cierta medida en todo el mundo. En general sentimos los golpes sobre nosotros mismos. Así que veamos si vas a sentirte feliz cuando tu negligencia y falta de atención te golpee como un boomerang. Por cierto, esto se refiere a cada uno de nosotros. Baal HaSulam dice en la “Introducción al Libro del Zóhar,” ítem 71: En tal generación, todos los destructores que están entre las Naciones del Mundo levantan sus cabezas y desean ante todo destruir y matar a los hijos de Israel, como está escrito (Yevamot 63), “Ninguna calamidad viene al mundo, sino por Israel”. Esto significa, como está escrito en las correcciones anteriores, que ellos le causan la pobreza, ruina, robo, asesinato y destrucción al mundo entero. La persona se regocija en todos los problemas del mundo: “¡Te he dicho que las cosas se complicarán, ya ves que yo tenía razón!” Qué clase de ego maloliente puede ser este. Por supuesto que este está en cada uno de nosotros, pero no podemos permitir que tome las riendas ni concordar con que esta consigna sea inscrita en nuestra bandera. No podemos sentarnos, no hacer nada y ver cómo sufre la gente. ¿Podemos tratar al mundo de esta manera? ¿Hay espacio para una persona así entre nuestros amigos?

¿Por qué es tan difícil mantenerse en la intención?

Porque con la intención correcta nuestro deseo de recibir placer alcanza de inmediato la corrección. Si estuviste pensando con la intención correcta, al menos durante un momento, entonces has corregido el deseo que surgió en el mismo momento y este deseo ha cambiado por otro nuevo no corregido. Y ahora de nuevo debes imaginarte al grupo unido, a todos los amigos como algo único. Si lo has hecho de este modo y te has dirigido hacia la Luz que Retorna, para revelar la cualidad del otorgamiento un poco dentro de este estado, entonces de nuevo has corregido tu deseo y este ha cambiado de nuevo. Resulta que cada vez que te desconectas esto significa que tú no te desconectas y te alejas, sino que tus deseos están cambiando. ¡Y entonces tú adelantas!

Si no vas hacia el mundo, el mundo vendrá a ti

Baal HaSulam. “Una criada que es heredera de su señora”: Las Raíces Superiores, llamadas “externalidad”, como hemos explicado anteriormente, son generalmente llamadas “criada” y “esclavo”. Esto tiene por objetivo mostrar que no tienen intención de dañar en absoluto, como podría parecer en una observación superficial. En su lugar sirven a la interioridad, como el esclavo y la criada que sirven a sus amos. Parece que el mundo está lleno de conflictos, guerras, odio, problemas y aun cuando podríamos arreglarnos entre nosotros mediante la cooperación y el mutualismo, eventualmente todo está dirigido hacia una cosa: Incluso en la situación actual todos estamos sirviéndonos a todos. Es muy difícil aceptar esto y aun así es la forma en que son las cosas. La relación entre nosotros puede parecer poco placentera y horrible, pero aun así cada uno les sirve a los otros. Por supuesto, no podemos aceptar esta forma de llenado; al contrario, podemos sostener lo mismo de una manera más rápida, mejor, y más cómoda. Aun así tenemos que aceptar la Providencia Superior: no importa lo que suceda, todo sucede por el propósito de la corrección mutua.
Pregunta: Hoy escucho en las noticias que los líderes Iraníes quieren destruir Israel ¿Tengo que decirme a mí mismo: “eso es bueno, esto nos sirve”? 

Dr: Laitman Sin duda nos sirve, pero podríamos aceptar la fase actual de nuestro desarrollo de una manera más placentera y confortable si nos relacionáramos correctamente con lo que está sucediendo. El problema está en nosotros, en el pueblo Judío y así evocamos sobre nosotros específicamente esta forma de presión externa en lugar de una actitud amistosa. Las fuerzas de desarrollo son expresadas de esta manera ya que no nos estamos preparando para aceptarlas correctamente ¿A quién más culpar excepto a nosotros? De aquí surgen todas las acusaciones en contra de los judíos. Después de todo, la iniciativa está en nuestras manos, tenemos el método y alrededor de nosotros están los deseos que gritan: “¡¿por qué no traen la corrección?!” En vez de venir con presentes y señales de amor, se aproximan con amenazas ya que no les damos lo que necesitan. En general, el mundo está equilibrado, ese es el mundo de Ein Sof (Infinito). Si hacemos que pierda su equilibrio al no juzgar al mundo en la escala del mérito, entonces la escala de culpa crece, al no cumplir con nuestra obligación. Rav Kook escribe acerca de ello: Si es imposible hacer sonar un Shofar kosher de redención, vienen los enemigos de Israel, Amalek, Hitler, etc. y lo hacen sonar en nuestros oídos y evocan la redención. Él dice que Amalek, Hitler, etc., evocan la redención. Más adelante él dice: La nacionalidad también es parte de la vara de los “problemas de los judíos”, aquí también vemos redención, pero no podemos bendecir este Shofar. “No puedes bendecirlo”, pero también es un Shofar. Todo el punto es que estamos en el mundo de Ein Sof y somos los que determinamos cómo aparecerá ante nosotros, cuales partes de este nos parecerán “blancas” y cuales “negras”. Así que no hay nada por qué llorar. Ahmadinejad nos despierta para llegar más rápido a la conexión. En adición la crisis global nos empuja. Si comenzó en algún lugar distante y ha llegado a nosotros, quiere decir que estamos retrasados en nuestro desarrollo, en nuestra habilidad de presentar el método de corrección a las naciones del mundo. Lo peor es que subconscientemente esperamos que como resultado de los problemas nos entiendan, en vez de correr hacia ellos para explicarles de todas las formas posibles la solución al problema. No nos preocupamos por ello como deberíamos. Tenemos mucho por hacer, pero actuamos irresponsablemente, sin sentir que somos culpables de lo que está sucediendo, y entonces los problemas se acercan a nosotros. No será en forma de personas que nos amenazan, será mucho peor que eso.

Mi grupo invisible

¿Usted, personalmente tiene un grupo? No me refiero a sus seguidores, a quienes está enseñándoles las propiedades de la Luz y los métodos de percepción. ¿Usted necesita este grupo?
Rav: Mi grupo son aquellas personas, más correctamente no personas, sino almas con las cuales estoy en contacto. Deseo mucho que mis estudiantes lleguen a ser del mismo grupo, que ellos se unan a mi grupo. Espero que esto se haga realidad.
Pregunta: ¿Es fácil para usted unirse a su grupo?
Rav: ¡Es difícil! Cuanto más avanza la persona, más difícil es porque ella tiene que lidiar con una cantidad cada vez mayor de diferentes propiedades oscuras e inesperadas, personales y externas. En efecto, ni siquiera hemos nacido al mundo espiritual. ¿Pueden ustedes imaginar los problemas de un niño pequeño que está en los 5, 10 ó 15 años y así sucesivamente, en comparación con los problemas de un adulto? Estos problemas aumentan todo el tiempo. Pero de acuerdo a esto, si constantemente ustedes los equilibran, ellos revelan mayor armonía, al Creador, un mayor alcance, la sensación, la conciencia de toda la humanidad, de todo el sistema, está escrito: La recompensa es de acuerdo al esfuerzo.

¿Ilusión o unidad?

¿Qué estado debemos lograr en un taller para tener éxito: la conciencia de lo que queremos, pero sabiendo que somos incapaces de unirnos o que todos tengamos la misma sensación? ¿Y si la sentimos, es una ilusión? Porque no podemos unirnos y tomar conciencia de esto todos los días.
Rav: No, nosotros estamos dirigiéndonos hacia la unidad, estamos uniéndonos. Si no estuviéramos unidos, no habríamos sentido las nuevas impresiones y las nuevas comprensiones. La unidad que hemos alcanzado aquí no ha alcanzado el umbral espiritual, pero es unidad. Ahora tienen la misma comprensión, sensaciones y pensamientos, ustedes han experimentado todo esto juntos. ¡Han probado de la misma fuente, las mismas preguntas, respuestas similares, idénticas, aunque hubiera muchas otras diferentes, esto no importa!. ¡Ustedes han experimentado la unidad!

0% para nosotros

Ahora, mientras aún estamos en modo de preparación, demandamos obtener el poder del otorgamiento ¿Nuestra petición cambia después de que entramos en el mundo espiritual, o pediremos lo mismo una vez más? 

Dr:Laitman Es la misma petición, pero durante nuestro periodo de preparación, ésta contiene una naturaleza egoísta Lo Lishmá. Yo pido que se me dé la fuerza de otorgamiento, pero subconscientemente espero obtener algún beneficio para mí mismo. Entonces, es llamada “Lo Lishmá” pero la petición en sí permanece igual. El periodo de preparación comienza con mi primera petición acerca del poder del otorgamiento. Este periodo termina cuando recibimos este poder, el cual usamos para entrar al mundo espiritual. Ahí, recibimos el poder del otorgamiento una vez más. Durante la preparación, yo pedí por mi propio bien, Lo Lishmá. Quería obtener el poder del otorgamiento y esperaba eventualmente recibir algo bueno para mí. Mis intenciones egoístas gradualmente disminuyeron de 100% en el comienzo de mi viaje hasta que al final se volvieron el 0%. Así es como avanzo durante el periodo de preparación. Cuando obtengo el poder del otorgamiento al preparar el deseo para el otorgamiento genuino, uso este poder para pedir un poder de otorgamiento más fuerte. En esta ocasión, es la fuerza en el nivel de Bina, Jafetz Jesed, otorgamiento en aras del otorgamiento. En el siguiente nivel otra vez pido el poder del otorgamiento para recibir en aras de otorgar, pero esta vez es el nivel de Jojma. Así es como me muevo hacia adelante hasta que llego al nivel de la corrección final (Gmar Tikkun), al estado de Keter. Continuamente, pido el poder del otorgamiento y la diferencia es sobre qué deseos gobernará y cuál es su fuerza. Me doy cuenta que para adquirir el poder del otorgamiento, yo tengo que sentir la grandeza del Creador. Según el grado de mi habilidad para sentirla, yo seré capaz de “doblegar” mi deseo. Durante el periodo de preparación y asegún el grado de la grandeza del Creador, me las arreglo para corregir mi Lo Lishmá y deseo menos para mí mismo. Así es como preparo mis deseos de otorgamiento para el siguiente estado de otorgamiento en aras del otorgamiento, así como mis deseos de recepción para el estado de recibir en aras del otorgamiento. Todo depende de la toma de consciencia de la grandeza del Creador, que me ayuda a elevarme por encima de mi egoísmo. Es posible hacer la transición de una petición verbal a la demanda interna en el corazón, sólo con la ayuda de la Luz. Esto se hace por medio de la Luz que Reforma.

hasta las naciones del mundo

El futuro está en la red

Hoy en día la línea principal de nuestra difusión es el Internet. Nosotros organizamos mesas redondas y otros eventos similares, publicamos un periódico, hacemos cursos para la gente y junto con esto, hacemos un trabajo constante, tan amplio y masivo como sea posible en la red. Debemos entender que no podemos abarcar al mundo entero por fuera del espacio virtual. Todo nuestro futuro está en el Internet. Unámonos para la diseminación en la red. Simplemente no tenemos otra posibilidad. Todo lo demás se subordina a esto. Intentemos encontrar en Internet la posibilidad de llegar a cada persona. Porque el mundo es muy amplio

¿Por qué no somos capaces de elevar nuestra meta espiritual por encima de nuestra vida corpórea? ¿Qué nos detiene?

No somos capaces de elevar la meta espiritual por encima de nuestras vidas, porque no consideramos que el Creador sea importante. La meta espiritual le da placer a Él, pero nosotros no hablamos de esto como el asunto más importante. El grupo debe darme la consciencia de la importancia de esto. Es posible hacer que algo sea importante para mí, incluso algo efímero, al presentarlo como algo real y primario. Lo único que se necesita es que el grupo influya en mí y que yo baje mi cabeza ante este. Esto requiere reciprocidad. Mis amigos trabajan conmigo y yo con ellos. Nosotros aprendemos de Baal HaSulam que el grupo básicamente sólo necesita elevar un poco la importancia del Creador. Principalmente, cada uno de nosotros debe auto anularse ante el entorno y entonces recibirá de sus amigos el reconocimiento de esta importancia. Complacer al Creador llegará a ser el asunto más importante en el mundo para la persona, haciendo que todo lo demás sea irrelevante y entonces la satisfacción de las necesidades vitales permanecerá en algún lugar por debajo, teniendo una vez más la habilidad de complacer al Creador. La persona debe realizar este enfoque en su relación con el grupo.

Sobre el asunto de la oración

Sobre el asunto de la oración: Primero, yo tengo que pedir, segundo tengo que pedir con precisión, tercero tengo que pedir por los amigos y más adelante tengo que pedir con gratitud hacia el Creador. Me siento como en pérdida total, como si un gran peso hubiera sido puesto sobre mí. No sé qué hacer.
Rav: Todo volverá a la normalidad. Conéctense entre sí y verán que esto sólo es una sensación, no está dividida en partes. Piénsenlo. Verán cómo esta los conecta. Cualquier alcance espiritual consta de dos propiedades opuestas y así estamos siempre en una pérdida, en falta de entendimiento: “¿Es así o no?” No pueden comparar dentro de ustedes hasta que la conexión entre el deseo de otorgar y el deseo de recibir se forme dentro de ustedes. ¡La pantalla es siempre la solución! Piensen en esta contradicción todo el tiempo y esto los conectará.
Pregunta: Pero ¿hacia dónde debo moverme ahora?
Rav: Sólo hacia la unidad con los amigos. Pensando en esta contradicción, trabajen en unidad con los amigos, sólo en su interior. Si hubiéramos continuado estos talleres, ustedes habrían resuelto rápidamente estos problemas. Pueden resolverlo conjuntamente con los amigos, pero dentro de ellos. El centro del grupo es el lugar donde se resuelven todos los problemas del mundo.

Los manjares de la teología

Baal HaSulam, “Una criada que es la heredera de su señora”: Los sabios de las naciones del mundo estudiaron todos los libros de los hijos de Israel y los convirtieron en manjares con el fin de fortalecer su fe, es decir su sabiduría llamada “teología”. Vemos que todas las religiones tomaron nombres, palabras y conceptos de la sabiduría de la Cabalá, los usaron y convirtieron en algo totalmente opuesto de la Cabalá con el fin de probar que ellos tienen razón. Como si al jugar con las palabras y con las definiciones fuera posible cambiar este mundo. Hoy en día, esto se revela gradualmente pero mientras tanto a lo largo de la historia esto provocó gran destrucción en todo el mundo y especialmente la destrucción del pueblo de Israel. Hasta ahora todas las religiones fueron estimuladas por la sabiduría de la Cabalá porque sin ella, estas incluso no hubieran sabido cómo llamar a las diferentes fuerzas y hubieran permanecido en el nivel de la antigua mitología griega. Al robar la descripción del sistema espiritual de la sabiduría de la Cabalá, ellas pretendieron comprender su estructura y por lo tanto crecieron muy fuertes y sedujeron a miles de millones de personas que se sintieron atraídas por estas. Por supuesto, esto comenzó a ser una gran falla en la corrección del mundo. Pero por otro lado, la imperfección y la corrección nos llevan más profundamente al hecho de la creación y por eso nosotros sentimos con más claridad la contrariedad entre las dos fuerzas: la fuerza del mal frente a la fuerza del bien. Este camino es en realidad necesario. No hay bondad sin maldad, ni maldad sin bondad.

Los primeros pasos de un bebé en el mundo espiritual

Si no tienes el deseo de otorgar, tú no existes con respecto al mundo espiritual. Nuestro mundo existe sólo gracias a nuestros deseos instintivos, pero tú tienes que generar el deseo espiritual por ti mismo. Tienes que revelarlo, anhelarlo por ti mismo. Tú existes en la medida en que evoques el deseo de otorgar dentro de ti con la ayuda de la envidia, la ambición y la influencia del entorno. En el momento en que pierdes el deseo, inmediatamente desapareces y dejas de existir. Simplemente se has ido. Sólo podemos conseguir ese deseo del grupo. Este es nuestro deseo colectivo de que no existe en ninguno de nosotros. Por medio de nuestra oración la Luz que Reforma influye en estos deseos y ellos adquieren la forma correcta de otorgamiento espiritual verdadero. Mientras tanto, yo lo pido de una manera falsa, a pesar de ser parte de un grupo. Yo grito que quiero amar a los amigos, conectarse con ellos, pero tengo que entender que todo es una mentira. ¡Pero es una mentira genuina de un niño que quiere crecer! Él simplemente no puede imaginar algo más grande que eso. Pero gracias al hecho de que aparentemente quieres otorgar, tú atraes sobre ti la Luz superior que corrige tu deseo. Es por esto que es llamado: “Trabajaste y hallaste”. Tú haces un gran esfuerzo para alcanzar la meta, pero entonces la Luz opera en ti y encuentras algo más, un verdadero deseo por la espiritualidad. Tú comienza a sopesar cómo llenar el deseo que recibiste y en qué medida. Ya te vuelves sabio y trabajas con ese deseo. Lo examinas y lo pruebas de una u otra manera elevandode nuevo una oración para que el superior te enseñe y te dé un ejemplo. Anteriormente no querías el verdadero otorgamiento, pero ahora que lo quieres; tú pides que el superior te dé un ejemplo de cómo hacerlo. Entonces Él se te revela un poco y te muestra cómo actuar y tú intentas imitar Sus acciones. Después tú realizas tu primera acción, aparentemente de manera exitosa, de repente todo se rompe y cae. Es como si un niño pequeño colocara incorrectamente un cubo encima de otro y todo el edificio construido se derrumbara. Entonces, tú lloras un poco, puesto que no tuviste éxito, ¡pero gracias a tu obstinación, al apoyo del entorno, a la garantía mutua, comienzas todo de nuevo!

¿A partir de qué material podemos construir la vasija espiritual entre nosotros?

Nuestra vasija es la conexión entre nosotros. Nosotros no somos las vasijas, sino las partículas negativas mediante las cuales tenemos que impulsarnos. Yo tengo que empujarme a mí mismo partiendo desde mí mismo, desde mi “yo” hacia el amigo. Mi alma está en el contacto que se forma entre nosotros. El amigo hace lo mismo por mí y la revelación espiritual tiene lugar entre nosotros. Toda el área entre nosotros es nuestra vasija espiritual. Somos sólo las partículas negativas que ya no son necesarias; es por encima de nuestro ego que hemos construido la vasija de otorgamiento. Pero hemos construido esta vasija por fuera del ego; está hecha de nuestra Luz Retornante mutua, de la mía y de la del amigo. Un fenómeno espiritual se revela dentro de la vasija, en este campo de esfuerzos mutuos, la Luz Directa se revela en la Luz Retornante. Soy sólo el cuerpo del Partzuf espiritual y por encima de mí construyo una “cabeza” en la cual toda la Luz Retornante y la Luz Directa se revelan. Por supuesto necesitamos un “cuerpo” por encima del cual construimos la “cabeza”. Pero lo principal es la “cabeza” que ya simboliza el nivel humano; existe aquí una cuenta adicional. Entonces nuestra misión es crear este campo mutuo y llenar el espacio entre nosotros con la Luz Retornante, con otorgamiento. Entonces de acuerdo al nivel de otorgamiento, al nivel de la Luz Retornante, Jassadim, con la cual lleno al mundo, el Creador se revela gradualmente. Esto ocurre en las mismas vasijas que ahora me parecen extrañas deliberadamente para que yo tenga que esforzarme por otorgarles. Imaginen cómo luciría el mundo si ustedes vieran a toda la humanidad como a sus propios hijos, ¿Podrían ustedes trabajar de forma independiente? No podrían. No puedes tratar a tu propio hijo como a un extraño y especialmente no puedes odiarlo. Pero si intentas tratar a los amigos como a tus propios hijos, tus esfuerzos te traerán la sensación espiritual. Es por esto que se nos dio el mandamiento: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.

¿Por qué el Creador no nos deja tener éxito en nada y nos fuerza a acudir a Él?

Él te da todo este mundo y te obliga a realizar diferentes acciones, Él hace que tropieces para que acudas a Él. De otra manera, ¿por qué y en qué tendrás éxito?. Después de todo, todo lo que necesitas es acudir al Creador ¿De qué otra manera puedes corregirte y volverte similar a Él? Tú no te sacas a ti mismo del pantano tirando de tu propio cabello, o, como está escrito, “Un prisionero no puede liberarse a sí mismo”, ya que tú eres sólo un deseo de recibir. Entonces, pasas por diferentes estados justo como el resto del mundo. Los europeos, por ejemplo, están tratando desesperadamente de mantener su “unión“. En realidad, parecen ser ciegos y estúpidos, ¿pero qué pueden hacer?. Nada sucederá hasta que pasen por todo este proceso y finalmente se rindan. Tendrán que reconocer su fracaso, ya sea antes de la guerra o después de esta, diciendo, “Se acabó. No sabemos qué hacer”. Entonces, nos escucharán. Entonces, debemos preparar desde ahora una carta con instrucciones para ellos y enviársela. Es nuestra obligación. No importa quién la reciba o la lea. No importa en qué cubo de basura sea arrojada o en qué archivo sea sepultada. Nosotros debemos hacerlo. Es lo mismo para cada uno de nosotros, pero diferente a lo que les sucede a los europeos. Debemos dirigirnos al Creador porque Él es la fuente de todas las fuerzas ¿Quién más puede ayudarnos? Nosotros necesitamos la Luz que Reforma y necesitamos la fuerza de otorgamiento para residir por encima de la fuerza de recepción para estabilizarla adecuadamente con respecto a aquella. Todo nuestro trabajo se reduce a dirigirnos al Creador. Todo nuestro libre albedrio está en hacerlo lo más pronto posible, al adelantarnos a las aflicciones ¿Por qué debo experimentar mis fracasos año tras año con el fin de romperme eventualmente y dirigirme al Creador? Como está escrito, “¿Quién es sabio? Aquel que ve el futuro”. Entonces, ¡yo quiero volverme sabio ahora! ¿Por qué debo sufrir durante años? ¿Qué ganaré con ello? Esta forma de avanzar es llamada “el camino del sufrimiento“. El buen camino es cuando, sin demoras, a través del grupo y de otros medios, yo atraigo la Luz e inmediatamente entiendo lo que tengo que hacer, cómo ascender ¿Por qué debo hundirme cada vez más profundo en el pantano de las aflicciones, enfermedades, desastres, depresión y la amenaza constante?
Pregunta: ¿Cómo podría querer esto si el Creador controla mi deseo?
Rav: Él controla mi deseo e inserta en este un impulso de motivación del siguiente nivel. Ahora, este nivel parece oscuro. Dirígete al grupo, pide la Luz que Reforma y este será iluminado. Es oscuro porque lo estás viendo a través de los atributos opuestos.

¡Por favor no te demores en la entrada y la salida!

Como está escrito, “El final de la acción está en el pensamiento inicial”. Así es como está determinado por el Creador y así es como debe ser por parte de los seres creados que quieren alcanzar la meta de la creación. “El fin de la acción” es la adhesión con el Creador. La adhesión es posible sólo de acuerdo a la equivalencia de forma, la adquisición del atributo de otorgamiento, en la que la vasija tiene los mismos atributos de la Luz. La equivalencia de forma en la vasija se alcanza al lograr al amor de otros, lo cual se cumple en un grupo de amigos. En el grupo, existen todas las condiciones necesarias para descubrir este amor mediante el apoyo mutuo, entendimiento y cooperación. Lo principal es atraer sobre nosotros la Luz que Reforma, la cual influye al grupo cuando este anhela estar adaptado a la Luz. Esto significa que el grupo quiere estar conectado, unificado, uno, como un hombre con un corazón, en el que todos están dirigidos hacia una meta y todos están incorporados en todos. Entonces, somos compatibles con la Luz. Mientras más grande sea la fuerza con la que nos conectamos, más superamos nuestro ego, la indiferencia, la repulsión mutua y los conflictos, entonces, la Luz nos influye más fuertemente al revelar en nosotros un sistema unificado. De tal manera que, al conectarnos el uno al otro, este cuerpo general, nuestros deseos e intenciones, se convierten en el cuerpo de nuestra alma. La Luz que llena este deseo general es llamada la Luz del alma. Así, descubrimos nuestro primer Partzuf espiritual, nuestro primer nivel espiritual. Tratemos de imaginar este estado y esperar que la Luz lo llene, pero con sólo leer una frase sentimos que hemos abandonado la intención correcta y ahora necesitamos regresar a ella una vez más. Entonces, al leer cada frase, debemos revisar los estados internos en los que estamos. Así, intencionalmente crearemos en nosotros constantes “entradas” y “salidas” para no tener que pasar por ascensos, descensos prolongados y avanzaremos constantemente mediante esos ascensos y descensos momentáneos.

Pticha - der aufbau der welten

Dado que la Cabalá habla del mundo espiritual, ¿significa esto que no reconoce la realidad de nuestro cuerpo físico?

Tus sensaciones actuales son verdaderas. Si no lo crees, pellizcate y sentirás inmediatamente que estás viviendo dentro de un cuerpo. Sin embargo, por medio de acciones específicas que te ayuden a corregir tu percepción, puedes sentir que existes en un estado completamente diferente. Tu imagen del mundo es muy relativa y depende de tus sensaciones. Puedes incluso percibir la existencia de tu cuerpo a través de las sensaciones, a través del sentido del tacto. Este abarca los órganos internos y todo lo que tocas. En general, podemos imaginar que nosotros somos cierto tipo de mecanismos sensoriales sintonizados con un cierto tono, así que expandamos esta escala. Extendamos los límites y la profundidad en la que pueden ser penetrados nuestros sentidos. Si haces esto, tu mundo cambiará y también percibirás tu cuerpo de una manera diferente. Todo depende de las sensaciones y la Cabalá te enseña a cambiar tus sentidos a un modo de percepción ilimitado, al cual nos referimos como el mundo del Infinito. Hoy en día, está limitado por la percepción de una realidad limitada. Tú percibes este mundo, te percibes tú mismo dentro de él y a los siete mil millones de personas, animales, plantas, etc. Estos son tus límites. Además, tú estás limitado por el hecho de que no puedes ver las causas, las consecuencias y las fuerzas activas, al igual que un niño que ve las piezas de un rompecabezas, no se da cuenta de la lógica y la interconexión entre ellas. Los ladrones de bancos rocían un gas especial en el aire con el fin de ver los rayos láser de seguridad. Nosotros también queremos ver los hilos que se extienden hacia el mundo espiritual. Una vez que entiendas estas interconexiones, tú serás capaz de arreglar tu vida, al menos en este mundo, en un principio, pero ésta todavía no es. Tu cuerpo está “dibujado” en tus sentidos. Cámbialos, sintonízalos con una nueva onda y posiblemente el cuerpo cambiará, tomará otra forma, será eterno. Todo depende de con qué se sintonicen tus sentidos. Puedes elevarlos al nivel de sus equivalentes espirituales que son llamados Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut. Entonces, en vez de trabajar para recibir, para absorber, ellos trabajarán para otorgar, para dar y serán eternos. Así que, la percepción de la realidad es una cosa muy importante. Hay una razón por cual nosotros primero queremos que un niño se familiarice con el mundo en el que vive. Antes de experimentar, dejémoslo que encuentre qué es dañino y qué es beneficioso, por qué cosas él debe esforzarse y de qué debe mantenerse alejado. Nosotros primero lo ubicamos en la posición correcta ante el entorno. Esto hace que para mí sea claro cómo debo actuar. Es mejor que yo revele la verdadera realidad, que me posicione correctamente en relación a las fuerzas que operan en este. Hoy en día, yo soy como un niño que agita los brazos y las piernas, sin poder ver ni oír nada, es por eso que necesito adquirir sentidos adicionales.

¿Podemos llegar a una oración común antes de cada lección de Zóhar?

Nosotros estamos aprendiendo a sintonizarnos. En realidad, lo único que existe es el deseo de la persona y la forma en la que se sintoniza ese deseo hacia la corrección, es decir, la Luz que Reforma. Con el fin de acercarnos a la Luz, debemos unirnos con los demás. Por otra parte, si entendemos que debemos unirnos a pesar de nuestro egoísmo, entonces pedimos que la Luz nos una. Ahí yace todo el método. Lo más importante es mantener la intención. Tu súplica a la Luz es para que la Luz te afecte y esa es la única oración verdadera. Si estudias y llevas a cabo todas las acciones con una única meta, la cual es llegar a una oración verdadera, entonces ésta será la acción más efectiva. Esto significa que, o bien tú ya tienes la intención correcta o estás preparándote para esta oración o súplica. La única fórmula por medio de la cual debemos actuar, es pedir la Luz que Reforma, que nos ayudará a obtener el atributo de otorgamiento y a darle placer al Creador. Cada persona debe esforzarse para hacer del grupo un solo cuerpo único y homogéneo, sin distinción alguna entre sus partes y tratar de sentir a los amigos como un solo organismo. Esta será la oración personal. Cuando estas oraciones individuales se conecten, estarán en un nivel superior, en un nivel de intenciones conectadas donde se forma una oración mutua.

Ayudemos A Que La Luz Aparezca

Rabash, “Lishmá (en Su nombre) y Lo Lishmá (no por Su nombre)”: Existe sólo una cosa que podemos hacer y es tratar de alcanzar la grandeza del Creador. Esto significa que con todos nuestros trabajos en la Torá y los mandamientos, nosotros queremos que nuestra recompensa sea el sentir la grandeza del Creador. Y todas las oraciones que rezamos deberían ser para “elevar a la Shejiná del polvo”, puesto que el Creador se oculta de nosotros debido a la restricción que se llevó a cabo y nosotros no podemos evaluar Su importancia y Su grandeza. Y por esta razón la persona debe tratar de no olvidar la meta mientras estudia la Torá y de mantener constantemente ante sus ojos que ella quiere recibir esto del estudio, que el estudio influirá en la grandeza y la importancia del Creado que, por medio de éste, ella será capaz de acercarse al Creador, a fin de ser capaz de darle alegría a Él, puesto que el Creador es importante, y ésta será su recompensa y ella no querrá ninguna otra recompensa a su labor”. Es así como se determina el tipo de trabajo correcto: trabajar por la grandeza del Creador y darle alegría a Él sin ninguna consideración por uno mismo, pero sólo con el fin de ser llenado para otorgar. Esto sólo es posible al otorgarles a los demás, al preparar la vasija general completa para la revelación del Creador. Es imposible hacerlo directamente, puesto que no tenemos contacto con la Luz a excepción de una opción, que ésta se revele con nuestra ayuda en las vasijas corregidas.

Mirando Hacia El Futuro Junto Con Un Cabalista

Hace unos años nosotros publicamos un libro maravilloso llamado La Generación Futura. El libro está basado en tres artículos de Baal HaSulam que se relacionan directamente con nuestro tiempo y especialmente los “Escritos de la Generación Futura”. Yo supongo que está muy cercano el tiempo en el que este libro se convertirá en la base para establecer una nueva sociedad. Los escritos de Baal HaSulam se conservan en nuestro archivo. Los “Escritos de la Generación Futura” fueron originalmente realizados como un borrador y en el libro se presentan de forma organizada. Nosotros tenemos que verlos como la guía para la nueva era. Yo les recomiendo fuertemente que lo estudien. Por cierto, éste fue calurosamente aclamado por destacados miembros de la Academia israelí quienes dijeron que Baal HaSulam se adelantó a su tiempo y que no sólo habla de su tiempo sino de nuestros días. El profesor Eliezer Shveid de la Universidad Hebrea, escribió: “Mucho de lo que él previó está sucediendo en nuestro tiempo y sus explicaciones son válidas, como un instrumento que nos permite superar los problemas futuros de la humanidad”. En el encontraremos una gran parte de sus innovaciones y por eso creo que este es un libro esencial para todos. Incluso aquellos que están lejos de nuestros estudios pueden darle una mirada al futuro del mundo a través de este libro, de la manera en la que lo ve un cabalista. Esto se debe a que su perspectiva es mucho más profunda que la nuestra. Incluso si él escribe sobre esto de manera muy sucinta y lacónica, aun así es interesante conocer sus opiniones. Entre otras cosas, se trata de lo que ocurrirá en un par de años. ¿No es interesante averiguar hacia dónde se dirige el mundo, sin el uso de horóscopos, adivinadores, adivinos, etc.? Finalmente, todo lo que está escrito en las fuentes cabalísticas se ha cumplido hasta la fecha, así que esto también es parte del plan. No es fantasía ni ciencia ficción al estilo de Julio Verne, quien en realidad previó muchas cosas. Un cabalista ve el futuro que ya existe y lo irradia en nuestros días, para que nosotros sepamos cómo se cumplirá. Además, por medio de nuestra inclinación hacia el conocimiento de lo que está por venir, nosotros evocamos, partiendo de ahí, las Luces Circundantes que nos corrigen. Es muy útil leer sobre el futuro. No es por casualidad que a los niños les encanta leer libros de aventuras y ver películas sobre el futuro. Esto se deriva de su deseo natural de desarrollarse. Así que al leer sobre el futuro, nosotros atraemos la Luz Circundante desde el modelo mismo en el que está a punto de aparecer y el cual describe Baal HaSulam. Esto es muy útil para nuestro avance. El libro “La Generación Futura” fue escrito en un lenguaje sencillo. Supongo que Baal HaSulam destinó este libro para el público en general. Él apenas menciona la sabiduría de la Cabalá, pero habla acerca de los principios de distribución justa, de la organización de las relaciones mutuas entre las personas y habla acerca de esas cosas por medio de la cuales el lector puede ver inmediatamente en qué medida está de acuerdo o no lo está con el escritor. Al mismo tiempo, desde las primeras palabras que lee la persona, ésta ya empieza el trabajo espiritual. Otra cosa es que este libro les ayudará a aquellos a quienes les resulta difícil atar la sabiduría de la Cabalá con nuestro mensaje de garantía mutua, a los que afirman que es inútil llevar este mensaje de unidad a las masas. Aquí vemos que un cabalista nos empuja realmente a hacerlo y que cuanto más rápido se cumpla, más éxito tendremos.

¿Cómo crece el “punto en el corazón“? ¿De qué está compuesto? ¿De qué está compuesto el hombre en la persona?

El “punto en el corazón” es nuestro punto de partida desde el cual comienza el nacimiento del Ser Humano, como una gota de semen. Todo lo demás que se toma del entorno, de los amigos, se une a este punto en el corazón.
Pregunta: ¿Qué tomamos del entorno?
Rav: Uno sólo necesita tomar los atributos positivos. Ya que el Arvut (Garantía Mutua) fue creado con el fin de tomar del entorno todo lo positivo que hay dentro de él.
Pregunta: ¿Cómo puede medir su punto la persona y la medida que ella ya tiene de un hombre microscópico dentro de ella y que está creciendo?
Rav: Según cuánto ella se conecte con el grupo y trabaje con ellos para la conexión y la unidad. Al final, todo lo que sucede en la conexión se une a su punto en el corazón.
Pregunta: Usted dijo que el Creador da fuerzas. Él quita las fuerzas y el hombre se siente como un trapo que se agita con el viento.
Rav: La Luz da y quita las fuerzas de acuerdo a las acciones del hombre. Si un hombre se siente como un trapo, entonces esto ya es bueno, esta es una señal que a partir de ese momento, ella puede ser algo más que un trapo. En primer lugar está el reconocimiento del mal, es decir que su ego la dirige. Más tarde ocurre otro estado del reconocimiento del mal en el que ella comprende que si es egoísta, entonces es conducida desde Arriba y es sacudida hasta que toda la basura en el trapo sea liberada. Y después ella comienza a entender qué le corresponde a quién y luego ella adquiere la libre elección y trata junto con la sociedad de resolver este problema.

¿De Dónde Comienza La Oración?

Existe la oración y existe la plegaria. La oración es cuando el hombre se dirige al Creador con su intención, la cual ya está preparada. La plegaria es cuando la persona le pide primero al Creador que forme para ella una oración. Hace alrededor de dos mil quinientos años, el rey David escribió en los Salmos: “Le Maan ajai vereai”. Esto significa, “por el bien de mis amigos, te pido a Ti y por el bien de toda Tu creación” (esta es llamada el “hogar del Creador”, porque Él la llena posteriormente). Por el bien de Tu hogar, te pido que Tú la reúnas toda, porque Tu hogar debe albergar a todas las naciones del mundo, como se nos dice, “porque mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones”. Nosotros buscamos las palabras con las que cuales dirigirnos hacia el Creador. Sin embargo, en realidad, debemos recibir estas palabras desde Arriba. La Luz debe enseñarnos su lenguaje, el cual es llamado “El lenguaje sagrado” que está basado en el atributo de otorgamiento y amor, contrario a nuestras percepciones y sus expresiones actuales. Así que, en realidad, nuestra petición comienza con la petición por la corrección, una súplica por el cambio. En nuestro movimiento hacia el Creador, es muy importante encontrar y sentir la reciprocidad. No existe Creador sin la creación y no hay creación sin Creador. El Creador es lo que está formándose dentro de nosotros, el atributo de otorgamiento, que se manifiesta entre nosotros. Es un campo que se percibe en alguna materia que somos nosotros. Por esa razón, sólo habiendo preparado la “base” correcta, un lugar, empezamos a manifestar, a revelar y a percibir lo que llamaremos el “Creador”. Nosotros estamos hablando sólo de la percepción de Él dentro de nosotros. Es por eso que el Creador es llamado “Boré” en hebreo, de las palabras “Bo” y “Reh”, que significa “ven” y “mira”. El hombre debe controlar su aspiración hacia el Creador. Si esta es correcta, entonces el hombre siente la aspiración del Creador hacia él. La reciprocidad está siempre allí, si esa intención es correcta, la Luz comienza a manifestarse inmediatamente en él. A veces sucede todo lo contrario, cuando el Creador nos corrige, demostrándonos que no estamos aspirando correctamente hacia Él, que es necesario hacerlo desde un punto más profundo en el corazón. Pero nosotros siempre debemos aspirar a sentir la reciprocidad. Cualquier plegaria, cualquier aproximación correcta, si queremos que sea en la cualidad de otorgamiento, debe comenzar necesariamente con gratitud. De lo contrario, es simplemente una súplica egoísta. Incluso si estamos pensando en recibir de Él la oración, o incluso si hubiéramos querido acercarnos a Él por el bien de nuestros amigos, independientemente de que esta súplica sea correcta, debe comenzar con gratitud. Sólo entonces, según la altura de esta gratitud puede uno pedir y entonces esta petición estará dirigida posteriormente hacia la ampliación del otorgamiento. A menudo me preguntan, “¿Qué hacer si no puedo encontrar nada dentro de mí por lo cual estar agradecido?” Ya que por regla general, en el estado en que el hombre quiere pedir actualmente, se siente mal y pesado. Tú debes comparte con los demás y ver que eres especial, que has sido elegido por el Creador. Ves lo que está sucediendo con el resto de personas a las que Él no les ha dado la pequeña percepción de sí mismas, llamada el punto en el corazón. Es simplemente un punto porque nosotros aun no sentimos dentro de éste algo diferente, sino que entendemos solamente que pertenece al superior. Es por eso que éste nos dirige hacia alguna parte que está más delante. Si se ampliará, entonces, la percepción, la realización y la revelación se formarían en su interior. Por ahora es sólo un punto, pero nos lleva hacia adelante. Mientras que para las personas que no lo tienen, por desgracia, es mucho peor. Esto significa que aquí el agradecimiento es posible. No el agradecimiento egoísta por el hecho de que el Creador me haya hecho especial, sino por el hecho de que por este medio, Él me encomienda que piense en los demás. Él mismo se encuentra dentro de Su atributo de otorgamiento y no puede acercarse a las criaturas, porque entonces simplemente ellas quedarían “atadas” a Él, estarían atadas a la Luz, al placer y no serían capaces de pasar al atributo de otorgamiento. Es por ello que, a personas como nosotros, Él nos da la posibilidad de acercarnos a los demás y explicarles gradualmente a ellos acerca del contacto con la Fuerza superior. Sin embargo, sin importar lo que pueda ocurrir, para nosotros es muy difícil ir hacia adelante, aunque sabemos que todo proviene del Creador y todo es corregido por el Creador, por la Luz. Sin embargo, nuestro acercamiento a Él debe ser formulado por nosotros, pero también se hace bajo la influencia de nuestra súplica a Él. Eso es llamado una oración, o la preparación para una oración: “Danos la posibilidad de dirigirnos correctamente y pedir correctamente. Danos la posibilidad de no pedir por nosotros mismos tanto como sea posible, de sentir los demás, a fin de pedir en nombre de ellos”.

Recreando Armónicos Más Elevados

Baal HaSulam tiene un artículo titulado “La razón para la dificultad de anularse uno mismo para el Creador”. Básicamente, esto es de la mayor importancia. Después de todo, lo que hay hoy entre nosotros es nuestro ego, nuestro “yo”. Si lo nulificáramos, sentiríamos inmediatamente al Creador según el grado de nuestra anulación. Mi egoísmo se extiende desde mí hasta el mundo del Infinito. Gradualmente yo lo anulo; en otras palabras, lo corrijo en 125 pasos y el Creador continúa manifestándose cada vez más en el egoísmo corregido. Marquemos mi punto en el corazón en rojo. Es el yo y mi egoísmo está ante mí. Me elevo tanto como puedo para cortar las “rebanadas” de este egoísmo, hasta que lo corrijo todo. Y cada vez que lo corrijo; el Creador se revela en este.
De esta manera el “yo” permanece ante nosotros, entre nosotros y el Creador. Es por eso que el artículo es llamado: “La razón para la dificultad de anularse por el Creador”. La persona experimenta dificultad cuando desea anularse por el bien del Creador, en otras palabras, cuando desea sacrificar su “yo” por la cualidad de otorgamiento. Después de todo, anularse significa dejar de preocuparte completamente por ti mismo. Más aun, esta es sólo la primera etapa, yo comienzo a usarlo para trabajar por el bien de otros. Entonces, toda la razón de que sea difícil anularse es porque la persona siente como el mundo entero permanece en su lugar, pero ella desaparece ¿Entonces qué le queda? Al parecer absolutamente nada. Ella deja su familia y amigos en aras de anularse por el bien del otorgamiento. ¿Entonces qué soy yo, mis amigos, familiares, el mundo, todo lo que está en mí y lo que tengo? Surgen también otros problemas y preguntas. No importa cuánto quiera yo hacerlo, de pronto siento que algo en mi interior me detiene una vez más, no me deja elevarme o entregarme en pleno. Por lo tanto el ego, el único mal en el mundo, es multifacético. Y continúa revelándose más y más. Parece que me elevé por encima de este, no necesito nada para mí mismo, estoy dispuesto a entrar en otros y a existir sólo en ellos, pero tan pronto como llego a este momento, inmediatamente aparecen en mí diferentes pensamientos que me rompen, diferentes deseos, , intenciones que van en muchas direcciones y una vez más pierdo la intención concreta, correcta. Entonces, todo este problema, la razón para la dificultad es simple, el problema es la falta de percepción del Creador. Y lo único que puede ayudarnos con todos nuestros esfuerzos es sólo la sensación, la revelación del Creador. No puede haber nada más: O te sientes a ti mismo, permaneces en ti mismo, y este egoísmo constantemente hace que te “estremezcas” dentro de él, llevando tus pensamientos a otra parte, o el Creador se te revela y sólo entonces serás capaz de estar en el poder del Creador, en el poder del otorgamiento y no en tu egoísmo. Baal HaSulam escribe que tan pronto como la persona sienta al Creador, su alma, su deseo interno inmediatamente querrá conectarse con la raíz, ser parte de esta, anularse sin un solo pensamiento, haciéndolo simplemente de forma natural. Necesitamos llegar a este estado, en otras palabras, necesitamos forzar al Creador a que se revele en nosotros. Y entonces todos los problemas desaparecen. Por esta razón, lo principal que la persona necesita alcanzar es la percepción del Creador con el fin de sentir que es esta cualidad, esta fuerza, la que llena todo el mundo y lo controla todo, y que no hay nadie más aparte de Él. Ningún vacío del egoísmo quedará sin llenar. Todo este se llena con el Creador y se vuelve su “dispositivo de operaciones” absolutamente obediente haciendo todo de acuerdo a la cualidad de otorgamiento y conectándose con este sin un solo problema. La Luz superior creó este deseo, lo rompió y lo moldeó en la forma que lo percibimos. La Luz ha hecho específicamente el deseo de esta manera y lo cambia completamente al llenarlo. Es por esto que lo principal que necesita alcanzar la persona, es la percepción del Creador, sentir que esta cualidad llena el mundo entero, lo controla y lo gobierna absolutamente todo. Esto también está sucediendo ahora, pero está oculto de nosotros con el fin de obligarnos a revelarlo a Él, a desear Su revelación. Nosotros debemos llegar a tal grado de impotencia en el que entendamos que sólo la revelación del Creador puede salvarnos. Ninguna otra petición funcionará: reunirnos, darnos las intenciones correctas, darnos fuerza, entender lo que está sucediendo, incluso unirnos, todas esas cosas serán consecuencias de la revelación del Creador. Baal HaSulam escribe que todo el esfuerzo de la persona en su trabajo espiritual debe manifestarse en el alcance de esta sensación, en otras palabras, en la realización del hecho de que en la realidad, lo único de lo que ella carece y que resuelve absolutamente todos los problemas es la percepción del Creador. Ella no debe pensar en nada más excepto en la principal recompensa que querría recibir por todos sus esfuerzos: sentirse llenada por el Creador. No hay preguntas en este estado. Todo es claro ¿Pero perdemos en este caso nuestro libre albedrio? ¿Nos volvemos “marionetas santas”? El Creador gobierna en nosotros y nos obliga a operar sólo a través del otorgamiento ¿Significa que nos convertimos en “ángeles”? No es así. Esto se debe a que la cualidad de otorgamiento, la cual recibimos a partir de la percepción del Creador, no anula mi egoísmo. Sólo lo llena y juntos se vuelven como dos categorías, dos fuerzas, dos cualidades que se complementan mutuamente. La persona sólo adquiere verdadero libre albedrio cuando tiene esas dos fuerzas en igual proporción. El Creador no suprime el egoísmo ni lo anula: Él lo equilibra de tal manera que la persona adquiere la habilidad de estar entre esas dos cualidades, esas dos fuerzas de la naturaleza. Y entonces comenzamos a hacer crecer nuestro punto en el corazón, conectando a este esas dos fuerzas. Este crece como una gota de semen en el vientre de la madre. Baal HaSulam continua diciendo que es necesario saber que no hay diferencia entre una gran luz y una pequeña iluminación que la persona alcanza. Después de todo, no hay cambios en la Luz. Todos los cambios sólo suceden en la percepción. En otras palabras, nosotros siempre estamos en el valor de la Luz pleno, enorme, pero la sentimos sólo según el grado de nuestra correspondencia, según la similitud de nuestras cualidades con sus cualidades. Y sólo nuestros esfuerzos en revelar al Creador crean las cualidades más elevadas en nosotros. Si la persona es capaz de incrementar sus deseos dirigidos hacia la cualidad de otorgar, la petición correcta, al mismo grado incrementa la cantidad de Luz que entra en ellos. ¿Qué podemos hacer para incrementar sus deseos, para expandirlos y prepararlos para la cercanía con la Luz? La respuesta de Baal HaSulam a esto: alabar y exaltar al Creador, las cualidades de amor y otorgamiento, las cualidades de relacionarse con tu vecino y otros fuera de ti mismo. Cuando la persona actúa de esta manera, ella se siente agradecida con el Creador por haberla acercado a Él, por darle al menos alguna base, algún punto de inicio, que le permite comenzar a actuar de esta manera, elevarme por fuera de este mundo, de nuestro estado egoísta. La persona adquiere la habilidad de sentir al menos ligeramente al Creador, la cualidad de otorgamiento, de entender de cierta manera aquellos de lo que hablamos en el grupo, tratando de encontrar este centro, la sensación que surge entre nosotros. Esos son ya ciertos destellos preliminares de Luz, una iluminación cada vez más grande. Pero los sentimos como si fueran nuestros deseos, nuestros pensamientos, como si nos conmoviéramos y encontráramos algo en nosotros. En realidad no somos capaces de encontrar nada en nosotros. Cuando desarrollamos ciertas sensaciones, todas vienen sólo de las vibraciones de la Luz, que está algunas veces cercana a nosotros y algunas veces lejana. Cuando aparece entre nosotros una sensación de calidez, cuando expresamos una conexión más grande, una red más amplia de relaciones, es sólo porque la Luz superior está comenzando a manifestarse gradualmente. Y lo principal es que en adición a la importancia de todo esto, yo siempre debo estar consciente y constantemente tratar de verbalizar dentro de mí cuán importante es para mí la conexión con el Creador, este poder del otorgamiento, esta fuerza universal que hoy está oculta de mí; cómo me dará la revelación de esas dos fuerzas la oportunidad de actuar libremente, de ser como el Creador en relación a todos los demás, en la misma intención, amor y otorgamiento. Este no es un accidente, fue el Creador quien le dio al hombre un punto en el corazón, lo atrajo y le dio la oportunidad de avanzar espiritualmente. Él está con nosotros, con todos los amigos alrededor del mundo. Y cuanto más importante estime la persona que esto es, más expande sus Kelim, el lugar donde se manifestará eventualmente la Luz, el Creador. La gratitud con el Creador debe ser siempre mayor que la petición; la petición debe seguir a la gratitud de manera que mi actitud hacia la cualidad de otorgar, venga realmente de mi movimiento en esa dirección. Y esto sólo sucede cuando me sintonizo con la gratitud, con el aprecio. Nosotros necesitamos expresar gratitud por todo, incluso por las sensaciones menos placenteras. De esta manera la persona comienza a entender la unicidad del gobierno del Creador sobre ella. Ella entiende y se da cuenta de que todo, incluso las influencias negativas que experimenta en este mundo, también está destinado para su bien, para su beneficio. Y el Creador mismo sufre por ello un billón de veces más que ella, justo como nosotros sufrimos en relación a nuestros hijos. Es por esto que no debemos culparlo a Él por nada, ni estar molestos con Él, o sentirnos infelices con algo. Cuando la persona entiende que está bajo la influencia de una Fuerza, única, constante, eterna, entonces, por supuesto, este estado no puede existir. Ella siempre, experimenta primero la sensación de enorme gratitud como si estuviera fundiéndose en ello, entonces esta petición sigue la misma dirección. Pero, Baal HaSulam escribe que dado que la persona sólo experimenta todo dentro de su deseo, no es capaz nunca de evaluar precisamente el grado real de conexión entre ella y el Creador. Esto se debe a que nuestros deseos egoístas, hasta que se corrijan, siempre “ensordecen” la evaluación de nuestra conexión con el Creador. No importa cómo lo perciba yo a Él, incluso si es de la mejor manera posible, aun así tengo una sensación de ello y la evalúo. Y mi evaluación es siempre inferior. Esto es porque la hago en mis deseos egoístas, aún no corregidos y es por esto que siempre permanezco infeliz por algo. El egoísmo remueve una gran cantidad de “tonos elevados”, de “armónicos más altos”, de la percepción del Creador y deja sólo una luz muy pobre. Imaginen: En vez de que mi amada aparezca ante mí para abrazarme y cubrirme con besos, se me envía un pequeño paquete y eso es todo. Similarmente, mi egoísmo al final remueve absolutamente todo: yo recibo cierto paquete, que luce absolutamente insignificante. Nosotros debemos completar esto por nuestra cuenta; esos “armónicos”, “tonos elevados”, las cosas filtradas por el egoísmo, todas las cosas elevadas que éste “corta”, la actitud especial, el placer y la sensación. Debemos añadir cosas que fueron filtradas por el egoísmo al usar la gratitud y exaltar al Creador. Si soy capaz de hacer esto, entonces comienzo a percibir la manifestación del Creador precisamente en esos “armónicos” adicionales. El filtro lo remueve a Él y me deja con nada excepto con un obsequio pequeño, insignificante, un pequeño resplandor y yo debo restaurarlo. Y lo restauro al dirigirme a Él con admiración y agradecimiento. Entonces, al dirigirme a Él, el Creador se revela.

Un punto que abarca todo el proceso

Baal HaSulam, “una sierva que hereda de su señora”: Esto es similar a una carga pesada que nadie puede levantar o mover de un lugar a otro. Por lo tanto, el consejo es dividir la carga en pequeñas partes y posteriormente transferirlas una tras otra. El Creador ha creado un deseo de recibir grande, fuerte y grueso, exactamente de acuerdo a Su medida de otorgamiento y a Su deseo de darle alegría al ser creado. El Creador hizo este deseo muy complejo para que pueda sentirlo y entenderlo a Él y llegar a ser similar a Él, para que esté dispuesto a aceptar e interiorizar la idea de todo lo creado y procesarla en respuesta. Lo mismo sucede con el anfitrión rico, que a pesar de ser el primero, quiere que el invitado a sea como él sin ningún tipo de limitaciones. Con el fin de hacer eso, son necesarias muchas correcciones graduales. Es imposible transferir la “carga” de una sola vez, es decir, corregir la vasija que fue creada por el Creador. Nosotros tenemos que aclarar y examinar las cosas dentro de esta vasija, entender y aceptar el proceso y cumplir nuestra parte, con el fin de alcanzar la forma idéntica del Creador. Nosotros debemos hacer todo eso con atributos que ni siquiera tenemos. La persona es en realidad una máquina, excepto por un punto que viene del Creador en forma de una chispa. No sabemos qué es esta chispa, pero esto es lo que nos trae a la vida en el camino hacia la semejanza con el Creador. Algo por dentro no me deja descansar hasta que yo me vuelva como el Creador. Si la persona tiene tal urgencia, deberá cumplir esto sin hacer preguntas. Sólo por el camino, cuando empiece a entender algo podrá obtener el libre albedrío. Así que se trata de medidas graduales a través de las cuales nosotros añadimos gradualmente todos los deseos de recibir a nuestra chispa, creando así alrededor de él la forma del Creador. Nosotros construimos estas formas a partir del deseo de recibir de acuerdo con el plan que hay en este punto. Todas nuestras Reshimot (reminiscencias) desde aquí hasta el final de la corrección, están en esta pequeña “bola”. Es como una gota de semen, pero esta gota determina cómo y en qué orden se le agregarán las partes del deseo hasta que se cree alrededor de él un hombre completo.

¿A quién quiero complacer?

De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, lo ideal es “agradarle al Creador”. Esto significa que nosotros tenemos que restringirnos y recibir la Luz Retornante, lo cual a su vez significa estar dispuesto a aceptar Su forma para darle alegría a Él. Esta es nuestra meta; todas las aclaraciones y todas nuestras acciones están destinadas a “complacerlo a Él”. Es lo mismo en nuestro mundo cuando, al querer complacer a alguien, yo acepto sus deseos como si fueron mis propios deseos. Pero, en general, el ideal en nuestro mundo es “presumir” ante los demás, de acuerdo con sus valores, ya sea con respecto a la riqueza, al respeto, al control o al conocimiento. ¿Cómo quiere alcanzar éxito y grandeza las personas? Ellas lo hacen sintiendo que “yo” soy importante. Esto podemos verlo claramente en la generación más joven que crece con sus instintos naturales en busca de valores. Al descubrir todo lo que es importante para los demás, el joven anhela el éxito de acuerdo a la escala de valores que le dicta la sociedad. Entonces, ¿Ante quién queremos presumir, ante el entorno o ante el Creador? Esta es la diferencia entre el mundo y aquel que anhela corregirse a sí mismo con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá. Nosotros queremos avanzar y ser compatibles con el Creador, ser iguales a Él y por medio de eso darle alegría a Él. El parecido es posible gracias a Su fuerza. Tenemos que realizar las acciones adecuadas para que Su fuerza influya en nosotros y ésta haga que nos parezcamos a Él. Este trabajo es llamado “Torá y mandamientos”. Torá es la Luz que Reforma, es decir la Luz que nos corrige. En otras palabras, nosotros queremos corregirnos a nosotros mismos y no al mundo. Esta es toda la diferencia entre los que trabajan con la sabiduría de la Cabalá y los que trabajan con cualquier otro método. La sabiduría de la Cabalá es el método para la corrección del hombre. La persona avanza al nivel en el que ella misma se corrige haciéndose semejante al Creador. Por esta razón la persona necesita la sabiduría de la Cabalá, la sabiduría de la Luz. Si no tiene la meta de la autocorrección, ella no trabaja con la sabiduría de la Cabalá, sino con algo más. Aquí es donde yace la gran diferencia entre todos los tratos dentro del mundo y el trabajo de las personas con el “punto en el corazón” quienes estudian y cumplen con la sabiduría de la Cabalá. Para ellos lo importante son los cambios internos constantes. Los otros tratan de mejorar sus vidas mediante el uso de aquellos que los rodean. Aquí hay una diferencia muy grande. Mientras el mundo presenta la “percepción moral”, nosotros avanzamos de acuerdo con el método de la Torá, es decir de acuerdo a la Luz que Reforma, o en otras palabras, de acuerdo con el método de la Cabalá.