Fundamento Cientifico para la Kabbalah

EN EXPERIMENTOS REALIZADOS SE CONCLUYO QUE EL 1% DE LA RAIZ CUADRADA DE LA POBLACION DE UNA VILLA, PUEBLO, CIUDAD , ESTADO , CONECTADOS EN UN MISMO PROPOSITO = INTENCION, INDEPENDIENTEMENTE DEL LUGAR DONDE SE ENCUENTREN PUEDEN LOGRAR RESULTADOS VISIBLES !!!

PARA LA POBLACION MUNDIAL: 6000.000.000, (RAIZ CUADRADA) DEL 1% = 7746 PERSONAS CONECTADAS EN UN MISMO PENSAMIENTO PUEDEN PRODUCIR CAMBIOS TANGIBLES EN EL MUNDO !!!
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Para no desviarse del camino, uno debe estar realmente temeroso de perderse algo muy grande.

 La dirección promedia adecuada hacia la meta es anhelar el mandato del Creador. El individuo debe anhelar
descubrir en sí las formas de otorgamiento del Creador. Y su línea media está al encontrarse a sí mismo, más y más adherido a la sociedad, en la que se encuentran todos los medios – libros, maestro, grupo, el propio individuo y la Fuerza Superior, la fuerza de otorgamiento, el Creador – unidos juntos.
Para no desviarse del camino, uno debe estar realmente temeroso de perderse algo muy grande.
Nosotros debemos entender que los pasos con los que avanzamos, no son de acuerdo a nuestros criterios. No van con nuestro intelecto. Realmente, hay aquí una actitud que nos parece que es casual. Pero está todo calculado. Y el individuo debe ser lo más refinado posible, y todo el tiempo encaminarse lo más que pueda hacia lo que le parece como espiritualidad.
Si el grupo va tras los libros y el maestro, crea en su interior tal sensación, que les da a todos la posibilidad de revisar en qué medida está uno aún inestable.
El individuo debe tomar todos los datos que se encuentran en él y se revelan ante él y precisamente intentar encontrar entre ellos el punto de unión. El contacto debe ser realmente interno y por encima de la razón, pero no por encima de estos datos. No debemos deshacernos de ellos, sino unirlos y elevarnos por encima de ellos.
De hecho, todo el tiempo nos desviamos un poco del camino, pero inmediatamente después del desvío debemos volver al camino derecho, y así avanzar – un paso en el desvío y de regreso, todo el tiempo en revisión. Pero un desvío mayor que este, puede desviarlo a uno completamente del camino.

Si nos unimos con todo el corazón y el alma en una asamblea grande como la que tendremos en el próximo congreso, entonces, absolutamente, podremos saltear todos los problemas. Porque si nos integramos juntos, tenemos una gran posibilidad de ver con la Luz que nos llega, todas nuestras desviaciones y corregirlas. Por eso, al integrarte junto a todos, tienes la oportunidad de corregirte. No hay en esto averiguaciones, sólo intégrate de verdad. Prepárate.

Dando

En principio, tenemos que tratarlos a todos como partes de nuestra alma.

De esa manera tengo que pensar en todos, incluso en los más grandes villanos.
Ellos están fuera de mí en el mundo, porque todos estos deseos y cualidades dentro de mí todavía no están corregidos. Por lo tanto, externamente tengo que tratarlos con tolerancia, entendiendo que éste es el camino de la corrección. Llegará el tiempo en el que ellos también se unirán a este camino. El alma común, la única criatura creada se compone de muchas partes. Algunas son más importantes y algunas son menores, al igual que en nuestro cuerpo físico, el cual está construido exactamente de acuerdo con la estructura del alma.
El alma también tiene una parte llamada, “cuerpo”, que es el deseo común que está dividido en muchos sistemas y subsistemas: el cerebro, el corazón, el hígado, los riñones y otros sistemas importantes que están interconectados y sin los cuales el cuerpo no podría existir. Algunos de estos sistemas pueden ser recreados artificialmente, pero tienen que estar presentes en el cuerpo.
Por otra parte, hay sistemas que no necesariamente tienen que estar presentes en el cuerpo, por ejemplo, las extremidades, músculos y huesos.
El alma común tiene partes que son particularmente importantes, el cerebro y el corazón, así como aquellos que son menos importantes, pero siguen siendo necesarios para la existencia.
El cerebro y el corazón fueron corregidos en su mayoría desde Adám hasta nuestros días por el linaje de cabalistas que conocemos y de quienes estudiamos. Ahora la fase de la corrección común se ha establecido en el momento en el que además del cerebro y del corazón estamos empezando a corregir los pulmones, los riñones, el hígado, el bazo y así sucesivamente.
Estas son partes importantes, pero menos importantes que el cerebro y el corazón. Las personas que estudian la Cabalá pertenecen a estas partes.
Todo el resto de la humanidad pertenece, por ejemplo, a los músculos, los huesos y extremidades, que son sistemas que no son necesarios para la existencia del organismo, pero son necesarias para su plenitud. Así es como debemos tratarlos y, en esencia ellos representan el 90% de toda el alma. No pueden actuar de forma independiente.
No pueden sentir un anhelo por la espiritualidad, sino que funcionan sólo de acuerdo con las órdenes que les llegan desde el cerebro y el corazón a través de nosotros, los diversos órganos importantes. Esto no disminuye su importancia, porque si estamos hablando de un alma común, entonces la ausencia de una célula diminuta, interrumpe la perfección.
Por lo tanto, todos son importantes y al final de la corrección cada persona es tan valiosa como todos. Esa es la ley de perfección de un sistema cerrado.
Estudiamos este principio en el ejemplo de un sistema analógico: Tiene una entrada y una salida y si algo se rompe dentro de él entonces no produce el resultado necesario.
Sin embargo, hay una diferencia durante el tiempo de corrección. Las partes que son más importantes son corregidas antes y las partes menos importantes se corrigen después de acuerdo con una jerarquía.
Por lo tanto, no esperen que el mundo oiga y entienda lo que estamos haciendo, porque miles de millones de personas pertenecen a la parte pasiva. Ellos se unirán al proceso, porque verán que es imposible hacer otra cosa.
De esta manera será corregido el mundo. La gente puede ser extraordinariamente inteligente o desarrollada, pueden ser grandes científicos, artistas y activistas culturales, sin embargo, estar completamente sordos a la espiritualidad. Así es como debemos tratar a todo el mundo. Sólo aquellos que vienen al estudio de la Cabalá a través de diversos caminos pertenecen al interior del sistema.
Por lo tanto, tenemos que valorar a cada persona aquí, porque fue elegida por el Creador para ser parte de un órgano importante del sistema común y por lo tanto un gran capital. Mientras tanto, otros podrían no ser tan importantes.
Incluso los hijos de muchos cabalistas no tomaron el mismo camino, porque cada persona tiene su propio papel en el sistema y no se transmite hereditariamente. Así que armarte de paciencia.
El trabajo principal se lleva a cabo entre aquellos que pertenecen a nuestro grupo mundial, pero externamente también pueden actuar para hacer avanzar el mundo.
Al difundir materiales sobre el futuro, sobre lo que podría suceder y sobre la solución ofrecida por la ciencia de la Cabalá, preparamos a la gente en la medida en que sea posible.
Sin embargo, el verdadero trabajo con ellos se encuentra en el hecho de que, como resultado de nuestra unidad, ellos sentirán un cierto despertar.
¿Para qué se van a despertar ellos? Para unirse con nosotros externamente.
Ellos quieren participar y servir al proceso de corrección tanto como sea posible. Ya hay gente como esta y su misión es mucho más digna de respeto.

Tengo un deseo muy grande de llegar a ser perfecta. Qué debo hacer:

Ninguna de las dos. Tienes que corregirte tú misma. No tienes que “dirigir” tu deseo a ningún lugar. Cada persona debe corregir su propio deseo. Es sólo que los medios para esta corrección son la ayuda mutua que nos damos unos a otros, nuestra conexión de uno al otro. Nadie puede corregir tus deseos. Eso sería quitarte la libertad de elección, tu independencia y la capacidad de alcanzar el nivel que tienes que lograr, la raíz de tu alma. Sólo el trabajo en el grupo, tanto para hombres como para mujeres, en la forma apropiada de cada uno, llevar a cabo el trabajo espiritual, les ayudará a ser incluidos unos a otros con sus almas y a sentir que todos juntos pertenecemos a un solo Kli, a un alma común, al igual que antes de la ruptura.

Ejercicios de otorgamiento

Escritos de Rabásh, “el propósito del grupo”: para alcanzar el otorgamiento al Creador, primero es necesario otorgar al hombre, lo cual es llamado amor por el prójimo. Nuestra naturaleza es completamente opuesta al amor por el prójimo. Sólo me amo a mí mismo. Todos mis cálculos, conscientes e inconscientes, son construidos exclusivamente sobre el beneficio personal. La forma en que me siento, la forma en que miro, la forma en que pienso, y lo que veo, todo esto es canalizado a través del filtro de mi egoísmo, dejándome solo las cosas que pueden beneficiarme o que representan una amenaza. Todo tiene que servir a mi bienestar personal. Esa es mi naturaleza. Sin embargo, tengo que adquirir otorgamiento universal, el amor universal, la fuerza eterna del Creador, la vida eterna. Y para eso, necesito hacer ejercicios preliminares en el grupo. Por eso Rabásh continúa: Amar a tu prójimo sólo es posible cuando te rechazas a ti mismo. Uno viene en el lugar del otro. El otorgamiento y la recepción no pueden vivir juntos uno con otro. Tengo 613 deseos y en total mi deseo actúa sólo por su propio bien. Esta es la situación en un principio. Entonces comienzo a separarme de ello “pieza por pieza”, comenzando con los deseos más fáciles y progresando hasta los más difíciles. Así me corrijo a mí mismo, paso a paso, y en lugar de una parte del deseo egoísta, adquiero el deseo de otorgar. Mientras tanto, en el resto de mis deseos aun permanezco en la intención “por mi propio bien”. Así es como corrijo partes de mí. Sin embargo, hay una condición: si he corregido al menos uno de mis deseos por el bien del otorgamiento, entonces el resto ya no pueden permanecer en la intención egoísta. Por eso tienen que someterse a restricción. Tengo una gran vasija y al principio está dirigida completamente al beneficio propio. Primero que nada hago una restricción y sólo entonces soy capaz de transformar el primer deseo, el más pequeño hacia el otorgamiento a otros. Así, tengo un gran deseo. Hago una restricción sobre este y entonces corto la más delgada capa de mí mismo. A partir de esa pieza, soy capaz de llevar a cabo el otorgamiento. Mientras tanto, una restricción reina sobre todos los otros deseos. Después corto la segunda capa, después la tercera, y así es como corrijo una tras otra. No pueden existir dos deseos en una persona: uno dirigido hacia sí mismo y uno dirigido al otorgamiento. Después de todo, son opuestos. Para ser capaz de adquirir incluso el deseo más pequeño por el otorgamiento, todos los otros deseos tienen que ser restringidos.

No puedes “quedarte dormido” y “despertar” al final de la corrección

El propósito de la creación es para cada uno de nosotros, con cada uno de nosotros como un pequeño punto del Kli o deseo común, para alcanzar la perfección, es decir la misma clase de unidad con todos los otros puntos de este Kli como la que existe entre las células de un organismo perfecto, sano. Para llegar a esta meta, tenemos que entender, sentir y alcanzar por entero este sistema enorme, común, porque en esencia somos un solo organismo en el cual estamos unidos unos con otros. Incluso nuestra funciones físicas corporales en virtud de estar permeadas por un cierto campo de información. No es sólo un sistema linfático, un sistema cardiovascular, un sistema nervioso y así, sino un cierto sistema de información común. Por lo tanto, me es imposible tomar un sedante, quedarme dormido, o congelarme por 200 años, luego hacer que alguien me despierte, estaré en el final de la corrección ¡Eso es imposible! Tengo que desarrollar mi mente, corazón, mi habilidad para entender, realizar y alcanzar. Después de todo, en una hora no podemos meter en un niño todo el conocimiento que tiene que adquirir en 20 años de estudio. Exactamente de la misma manera, no podemos enseñarle a una persona que creció en la jungla todo lo que tiene que recibir gradualmente en el transcurso de varias décadas. Tenemos ejemplos de esto. En otras palabras, cada persona tiene que andar por su camino personal de desarrollo, elevándose de manera gradual y persistente. La única diferencia es si será empujado hacia adelante mediante una “vara” a cada paso del camino, o avanzará hacia adelante mediante su propio deseo. Tenemos que ir a través de fases específicas de corrección y cada uno de nosotros tiene que pasar por ellas de una forma u otra. Con cada paso, soy como un niño que es forzado por sus padres a leer una palabra más, luego una más y en adelante. Sufro grandemente porque soy forzado a estudiar, hasta que entiendo que tengo que hacer esto de una forma u otra. Pero si soy listo, entonces entiendo que puedo desarrollar un deseo por leer. Por ejemplo, al ver a mis amigos que ya han aprendido a leer bien, empiezo a avergonzarme de mi inhabilidad y obtengo un deseo de “emparejarme” con ellos. Entonces ya no necesito a nadie que me regañe sino que me muevo hacia adelante por mí mismo. Esta es la diferencia entre las líneas izquierda y derecha, el camino del sufrimiento, cuando los “golpes” caen sobre ti en todas las direcciones y el camino “dulce” donde estás en el ambiente correcto que despierta el sentimiento de envidia en ti. Los observas y envidias el hecho de que tienen algo que tú no. Esto te fuerza a moverte.

Nacer en un nuevo mundo

Hoy, ya es obvio que la naturaleza está en un estado de relativo balance, y demanda que lleguemos al mismo nivel. Esto debe manifestarse en la vida material con tecnología “verde” y esas cosas, y en las interrelaciones sociales, personales. De esta manera, podemos realizar un equilibrio entre los dos niveles. En primer lugar, debemos consumir de la naturaleza sólo las necesidades elementales. Entonces, no es importante cuántos miles de millones de personas vivan en el mundo porque si la naturaleza lo ha hecho posible, significa que es capaz de alimentar a todos siempre y cuando usemos sus recursos correctamente. En segundo, el equilibrio con la naturaleza en todo debe ser sostenido en el nivel humano. Aquí es donde recae la mayoría del peso de la revelación del mal. El consumo moderado es la revelación material del mal. De otra manera, estamos destruyendo toda la base de la naturaleza, estamos cortando la rama en que estamos sentados. Gradualmente, debemos construir una sociedad humana de acuerdo con las leyes de la naturaleza, llevándola a la igualdad y al equilibrio. De otra manera, nos esperan revoluciones, guerras, y otros cataclismos, que ya están surgiendo con una amenazante regularidad. Hoy, los líderes globales y los gobernantes no tienen la habilidad de hacer nada. Enfrentamos un dilema de pasar por numerosas guerras y un nacimiento difícil hacia un nuevo mundo, o un desarrollo consciente de acuerdo con los requerimientos de la naturaleza que nos obliga a una justa distribución. Por supuesto, no es posible asignarles lo mismo a todos. Es necesario ir de acuerdo con la cultura, región, clima, etc. La clave es proveer a cada uno dentro de ciertos límites generalmente aceptados. Aparte de esto, la realización interna del mal nos muestra que debemos estar conectados en un sistema como un hombre con un corazón. Sólo de esta manera llegaremos a la armonía con la naturaleza. La unidad interna se manifiesta de acuerdo con las propias capacidades individuales. Una persona puede dañar a otras y no sentirlo. Es por eso que debemos activar los medios masivos y el sistema de educación de manera que las personas de todo el mundo tomen consciencia cada vez más del mal de las interrelaciones egoístas. Todo depende precisamente de la educación. Más aun, en cierta etapa de este proceso, las personas sentirán que la cualidad de otorgamiento, por sí misma, les da una sensación de confianza; ella porta la bondad. Entonces, de manera gradual, finalmente escucharán que la verdadera unidad, la similitud con la naturaleza, conectarse con ella, nos permite sentir el poder del amor oculto en ella. Esta fuerza conecta todas las partes de la naturaleza y eleva todo el sistema, el universo entero, todos los niveles del inanimado al humano, hasta un nivel superior. Todo esto nos está sucediendo gracias a la revelación del mal. Justo esa palanca, justo esos medios, ese estímulo, ese instrumento, proporcionan los medios mediante los cuales nos unimos con la naturaleza, para siempre como un todo, y salimos hacia la nueva dimensión eterna del ser. Toda la evolución tiene esto como objetivo. Ya sea que lo queramos o no, tendremos que unirnos con la naturaleza. Por otra parte, tenemos la oportunidad de agudizar la revelación del mal antes de que lleguen los infortunios; podemos movernos hacia la corrección mediante el buen camino, como lo hacen los buenos niños de acuerdo con sus padres. Podemos aprender de la naturaleza antes de que provoquemos de ella una reacción más seria a nuestro desequilibrio.

Determinándose en el sendero

Cada persona tiene la obligación y no puede haber excusas ni indulgencias sobre su responsabilidad: Uno tiene que cuidar de la sensación de alegría, confianza y la fuerza que se encuentra en nuestro entorno. No se debe expresar la debilidad inherente en uno, o la indecisión, aunque nadie ha “emergido de la niebla” todavía. Uno no debe expresar desprecio, el cual viene a nosotros una y otra vez mientras crece nuestro egoísmo. Tengo que trabajar por encima de mi ego, constantemente irradiar confianza, firmeza en el camino y alegría como una señal de que estoy en un estado perfecto. Debe parecer como si yo no tengo nada, pero tampoco necesito nada. Sólo quiero estar en el estado de otorgamiento puro. Después de todo, no importa lo que adquiera, pertenecerá a mi egoísmo. Sólo cuando me separe de él, cuando me alegre de que esté vacío y no exija ninguna satisfacción por ello, entonces comienzo a adquirir el mundo espiritual. Esta transición se conoce como “el nacimiento espiritual“. Tengo mucha esperanza en que esto no se nos olvidará. Rabash escribe lo siguiente en el artículo “La persona ayudará a su prójimo”: Cada persona tiene que prestar atención y pensar en cómo puede ayudar a su amigo evocando un estado de ánimo elevado en él. Con respecto al estado de ánimo, cada persona puede encontrar un lugar de carencia en su amigo, que es capaz de llenar. En el artículo “El propósito del grupo”, escribe: En la sociedad las personas tienen que prestar más atención para garantizar que el descuido no entrará en su entorno, ya que esto destruye todo. El que hace caso omiso de cualquier cosa en el camino, en los estudios, o en la realización de la grandeza de los amigos y el maestro, esa persona nos hace más débiles. Por lo tanto, deben echarlo inmediatamente del grupo. Él es el mayor enemigo de ustedes. No lo dejen solo. Que piense acerca de lo que está haciendo, que se disculpe, que entienda su problema y entonces, será posible que lo vuelvan a aceptar en el grupo. Una persona que nos debilita en el camino no debe mantenerse en el grupo ni por un segundo. Al observar esta regla, definitivamente vamos a llegar a la meta rápidamente.

¿Cuál es la carencia en el avance espiritual de los hombres?

Todas las almas se conectan entre sí, porque todos somos una sola alma. En sus artículos, Baál HaSulám explica que sólo hay un alma en el mundo que consta de partes masculinas y femeninas. Y ambas partes crean entre ellas la conexión que garantiza la concepción de la vida. En nuestro mundo un hombre y una mujer dan a luz a su continuación: hijos e hijas. En el mundo espiritual, al conectarse juntos, engendramos nuestro nuevo grado que también es llamado “hijo” o “hija”. Resulta que el Creador está entre nosotros, como se nos dice: “Esposo y esposa y la Shejiná entre ellos”. Como resultado, los tres se unen y se convierten en un todo, y este es nuestro siguiente grado. Por lo tanto, las mujeres enfrentan la misma tarea que los hombres, y más aún porque la mujer tiene un Jisarón (deseo insatisfecho). Ella obliga al hombre a avanzar, a salir de la casa y a ganarse la vida, a apoyar a la familia, y a ser responsable. Lo mismo ocurre en la espiritualidad. Por lo tanto, nosotros, los hombres, estamos muy esperanzados en que las mujeres tomen sobre sí la responsabilidad de nuestro progreso espiritual, sean más activas, y nos presionen aún más. Esto es así porque el deseo proviene de la parte femenina, mientras que los hombres son los que lo realizan. Sin embargo, sin el deseo de las mujeres, los hombres no pueden llevarlo a cabo. Por eso las mujeres tienen que unir sus fuerzas para demandar que los hombres realmente se unan entre sí, lo que traerá la Luz al deseo femenino. Por lo tanto, tenemos que trabajar juntos.

¿Cómo pueden las mujeres unir sus deseos con el fin de “presionar” a los hombres?

No presiones a los hombres abiertamente. ¿Quieres que huyan de ti? De hecho, en su casa la esposa “presiona” a su marido de manera calmada, sin palabras y él hace todo lo que se necesita. Las mujeres lo tienen por naturaleza. Los hombres tienen esta “debilidad”: Quieren ser héroes a los ojos de las mujeres. Esto da un poder a la mujer para jugar con esta debilidad masculina y dirigir al hombre correctamente para que él llene sus deseos. Estas cosas son naturales y bien conocidas por los psicólogos. Somos adultos y entendemos bien nuestra naturaleza. Tenemos la meta que está por encima de nuestra naturaleza y sólo necesitamos aprender a utilizar correctamente todas las cualidades que nos inculcaron. Si puedo avanzar hacia la meta gracias a mi esposa que me alienta por todos los medios posibles, me alaba por levantarme cada mañana para la lección y se siente orgullosa de mis alcances espirituales, ¡esto sin duda me ayudará en el camino! Después de todo, un hombre es como un niño pequeño al lado de su madre. Las mujeres tienen que unir sus deseos por la espiritualidad en un deseo grande, fuerte y presionar al hombre “único”, “grande”, “colectivo”. ¡Nosotros, los hombres, esperamos sentir el deseo de ustedes!

¿Cual es la forma correcta de comportarnos en el nivel interno?

Externamente nosotros debemos hacer solo lo que ayude a nuestro trabajo interior. Tengo que mantener una existencia normal para mí mismo en este mundo. ¡Esta es la obligación de cada persona! Sin embargo, todas mis otras acciones, deseos y pensamientos tienen que ser dirigidos al punto de contacto con la espiritualidad. De acuerdo con esto, tengo que examinar el grupo, la casa, el trabajo y a mí mismo: ¿Que estoy haciendo con mi vida? La ciencia de la Cabalá no requiere que una persona sea un ángel. Pero una persona que quiere avanzar tiene que buscar los medios para incrementar sus esfuerzos y fortalecer las conexiones para poder avanzar rápida y más eficientemente. En esencia, no hay incidente, acción o evento en la vida de la persona que no pueda ser usada para beneficiar su desarrollo espiritual. El solo debe saber cómo realizarlo porque no hay nada accidental. Todo tiene una razón: Todo viene desde arriba de manera intencionada y con un propósito. Tu solo tienes que estar atento al juego que el Creador está jugando con nosotros. Si no pensamos profundamente acerca de lo que nos está pasando, entonces terminaremos ¡ignorando lo que el Creador está tratando de decirnos! En otras palabras, la naturaleza (o el Creador, lo cual es la misma cosa, una ley y un plan) despierta nueva información, Reshimót en nosotros a cada momento. Estas Reshimót son disfuncionales y nosotros tenemos que traerlas de vuelta, del lado izquierdo al lado derecho, al punto de unidad. Debo revisar constantemente si mi conexión es correcta y este es todo mi trabajo. Si yo estoy enfocado en esto en mi deseo y pensamiento, entonces puedo hacer cualquier trabajo por cualquier número de horas y llevar a cabo cualquier acción. ¡Esto no me molesta!

Una escalera al cielo

Baál HaSulám recibió su nombre (en hebreo “Baál Ha Sulám” significa “El propietario de la escalera”) por su comentario “Sulám” (Escalera) sobre el Libro del Zóhar. Según sus palabras, la revelación de este Libro y también por el hecho que él pudo escribir el comentario sobre todo el libro del Zóhar, significa que esta generación merece la corrección, la revelación de lo espiritual a las masas, y con la difusión del Libro del Zóhar todo el mundo se acercará a la corrección. Cuando Baál HaSulám imprimió el Zóhar junto con el comentario “Sulám” sus discípulos recorrieron varios lugares intentando difundir este libro. Esta tarea era muy difícil. La gente tenía miedo del Libro del Zóhar, porque corrían rumores que es un libro muy especial que posee una fuerza enorme que puede tanto traer provecho como hacer daño. Solo en nuestros tiempos, 60 o 70 años después de la escritura del comentario “Sulám”, presentamos el Zóhar al mundo de forma elaborada y accesible para que toda la gente pueda leerlo y disfrutarlo.

La naturaleza está por encima de la lógica

Se nos has dado un ejemplo de cómo el mundo puede cambiar. Medio millón de personas se reúnen en la plaza principal de la capital nacional y demandan un nuevo gobierno. Su protesta provoca que el gobierno colapse. ¿Pudo alguien creer que esto sería posible? Después de todo, esto está por sobre la lógica. Este es un muy buen ejemplo de que puede pasarle a cualquier gobierno. Si esto sucedió con los dictadores en el este de África o en Asia, entonces desde luego que esto puede ocurrir en Europa y en E.U. Simplemente nos parece que no pasará. Actualmente nuestra naturaleza está revelándonos nuevos medios para los cambios sociales y esto llevará a un trato de gran turbulencia. Nosotros pensamos: ¿Cómo puede cambiar la gente de ser una sociedad consumista egoísta, tal como lo son en E.U, a una sociedad basada en distribución igualitaria? El gobierno no puede hacerlo porque está atado por obligaciones hacia todos los que lo apoyan. Les tiene que proveer el nivel de vida prometido y por esto no puede cambiarse a sí mismo o su filosofía de vida. Pero cuando medio millón de personas salen a protestar, un gobierno colapsa. No es debido a la carencia de poder, por que los dictadores tienen suficiente poder para destruir a quienes protestan con un par de bombas. Sin embargo, ellos son incapaces de hacerlo porque la naturaleza ya ha cambiado, la sociedad ha evolucionado y los tiempos son diferentes. Hay cosas que una persona no puede hacer sin saber siquiera porque. Así pasa y por lo tanto los grandes cambios están esperándonos.

Sólo la Luz en la Torá reforma a la persona

“… ¿Cómo es posible que la persona llegue a la completa equivalencia de forma, tal que todos sus actos sean para otorgar a su prójimo, cuando toda la esencia de la persona no es sino el recibir para sí misma? De parte de la naturaleza de su creación es incapaz de hacer incluso el acto más pequeño en beneficio de su prójimo. En cambio, en el momento que otorga a su prójimo, la persona está obligada a esperar, ya que por medio de esto alcanzará una recompensa que es bellamente perfeccionada en su final. Aún cuando dudase de la recompensa, ya se abstendrá a sí misma de realizar el acto. [ya que la recompensa lo obliga a realizar un acto para beneficiarse a sí mismo]. ¿Y cómo es posible que cada uno de sus actos venga a ser sólo para otorgar a otros y nada para sí misma? Efectivamente, admito que esto es algo muy difícil. No hay fuerza en la persona que pueda cambiar la naturaleza de su propia creación, la cual es solamente recibir para sí misma. Y no hay necesidad de decir que puede cambiar su naturaleza de un extremo al otro; es decir, que no recibirá nada por sí misma, sino que todos sus actos serán para otorgar. Sin embargo, el Creador nos dio Torá [según el método de corrección, para que con su ayuda podamos aprender]… de otorgar placer al Creador. Si no se ocupare en Torá [por Su bien]… y no para su propio beneficio, no habría ninguna estrategia en el mundo que pudiese ayudarnos a cambiar nuestra naturaleza”… - Baal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zohar“

¿Quién posee la pantalla?

La pantalla (Masáj) no puede poseerse individualmente. ¿Sobre qué se construirá mi pantalla, sobre las impresiones del mundo material? La clave es un deseo (o falta de deseo) de unirme con aquellos que son similares a mí. La pantalla se construye sobre la base de la unidad; envuelve la ruptura entre los demás y yo. La pantalla que nos conecta se forma sobre este abismo de odio y rechazo. Cuando descubrimos la ruptura, debemos colocarle un “parche”. ¿Cómo hacemos eso? La Luz desciende y corrige la brecha que es este odio entre nosotros. Todo el egoísmo espiritual (en el grado de Adám, hombre) que surge de la ruptura del alma colectiva, existe solamente entre nosotros. En cuanto a mi egoísmo individual, es egoísmo en el grado animado. La pantalla se ubica sobre nuestro estado roto: El odio permanece por debajo y la intención por encima. Primero, es otorgar por el bien de otorgar, o nuestra falta de deseo para ejercer el odio basándonos en la directriz, “Aquello que odias, no se lo hagas a tu amigo”. Entonces, construimos la segunda pantalla, o amar a los demás como nos amamos a nosotros mismos. Todo esto sucede entre nosotros.

Cuando se toma la decisión

Debemos alcanzar el estado donde nos sentimos que estamos de pie entre Egipto y la libertad y darnos cuenta de que si nos unimos, entonces, juntos ascenderemos por sobre nuestra naturaleza actual y seremos capaces de escapar de cualquier estado actual de existencia. Pero mientras la persona no sea consciente de su maldad y sus deseos permanezcan en “Egipto“, no tiene sentido hablar con ella. Es necesario experimentar el exilio en toda su confusión, con todos los problemas y dolores, para poder finalmente tomar una decisión de salir de él. Nuestro punto en el corazón, “Moshe” (Moisés), tira (Mosheh) de nosotros desde nuestra condición actual hacia adelante. Entonces, nos permite estar dispuestos a aceptar la “garantía” (Arvut), pero no antes. En este estado, dentro de la persona, los múltiples deseos se llevan bien juntos. Obviamente, todos sus “egipcios” y el “Faraón” aún se encuentran en él, pero “Moshe“, el Creador, y la “nación de Israel” también se manifiestan ya en él. Estas son todas las cualidades del hombre: lo viejo, lo egoísta, y lo nuevo, lo altruista. La persona experimenta dudas: ¿Está saliendo del egoísmo, de “Egipto”? E incluso mucho después de que ha salido de él, sigue estando en duda: ¿Tomé la decisión correcta, o debo regresar? Y así permanece hasta que él corrige todo su egoísmo.

Revelando la dimensión espiritual

La intención correcta es la cosa más importante que necesitamos al leer El Libro del Zohar. Si una persona deja la intención, entonces el libro no funciona para ella. Hay muchos dichos y artículos cabalísticos sobre este tema, pero en fin, Baál HaSulám escribe lo siguiente. El Creador creó deliberadamente nuestro ego, que se divide entre nosotros. Si ascendemos por encima de nuestro ego y nos unimos entre nosotros, entonces el propio ego permanece. Nosotros no trabajamos en ello, sino que sólo nos conectamos entre nosotros por encima de él. Entonces todo el poder y la resistencia de nuestro ego, que nos impide nuestra conexión, se convierte en la fuerza de nuestra unidad. Así es como trabaja una resistencia en un circuito eléctrico. Cuando dejamos que una corriente eléctrica pase a través de ella, precisamente en esta resistencia es donde se crea la presión que enciende el motor o cualquier otro dispositivo eléctrico. Necesitamos esta resistencia para que, en oposición a ella, podamos dejar que la fuerza de nuestra unidad pase a través de ella. A continuación, la fuerza de nuestra unidad que recibimos, revela el mundo espiritual para nosotros. Si no tuviéramos esta resistencia entre nosotros, de la forma en que se encontraba en el principio de la creación, cuando estábamos todos juntos conectados directamente, entonces nos mantendríamos en el mismo nivel, en el que no nos percibiríamos. Sin embargo, precisamente por la resistencia formada entre nosotros, que es nuestro ego que nos separa y ahora empezamos a unir y el poder que recibimos al permitir que la fuerza de nuestra unidad pase a través de la resistencia, es lo que revela el mundo espiritual para nosotros. Entonces ascendemos 125 niveles de nuestra unidad, contra el egoísmo, hasta extraer el poder infinito de toda esta resistencia común. El Libro del Zohar sostiene precisamente la Luz que puede darnos la fuerza para vencer la resistencia, para unirnos y dentro de la conexión entre nosotros, revelar la dimensión espiritual de todo. Ahí está nuestro trabajo con el Libro del Zohar.

El mecanismo universal de corrección

Las letras en la espiritualidad son un sistema de corrección, una plantilla que gradualmente tiene que vestirnos, prestándonos su forma. Como en la tipografía, ellas imprimen sus trazos en nosotros, en el orden adecuado y en la combinación correcta de todos los elementos necesarios. Al final asumiremos la misma forma que la Luz superior en el Infinito. La huella espiritual de las letras se encuentra en la materia de nuestro deseo, hasta que se vuelve similar a la Luz. El sistema de corrección se formó como resultado de la ruptura en los mundos, y por eso contiene todos los tipos de combinaciones de Bina y Máljut, las cuales tenemos que adoptar. Este sistema fue construido deliberadamente para adaptarse a la corrección de las almas. Y entonces el alma de Adám HaRishón se quebró de manera que las letras, es decir nuestras formas corregidas, llegaran a ser equivalentes a nuestra materia no corregida. Ahora la Luz debe pasar a través de las letras y vestirse en varias formas que somos capaces de tomar. Este mecanismo es la base universal para todas las correcciones en todos los mundos, incluyendo el nuestro. Si queremos actuar apropiadamente, si nos adentramos en la profundidad, buscando encontrar la vía correcta, eventualmente llegaremos a este exacto sistema que de alguna manera se asemeja al sistema superior de corrección. Así estamos construidos, y no tenemos la oportunidad de concebir algo más que esto. Este es un buen indicador de si estamos actuando en la dirección correcta, de si entendemos la verdadera falla y los medios para su corrección. Incluso durante los primeros pasos podemos inspeccionarnos con respecto a este sistema.

Un caleidoscopio de mundos cambiantes

Incluso para estudiar la teoría de Einstein o la física cuántica, necesitamos un nuevo enfoque con otro tipo de matemáticas y otros fenómenos. El principio se aplica aun más en el mundo espiritual, donde necesitamos órganos sensoriales adicionales y nuestros cinco sentidos usuales y nuestra mente, que opera bajo el mismo esquema, son insuficientes. Nuestras sensaciones animadas son limitadas, ¿Pero de qué manera vamos a expandirlas? Debemos desarrollar nuestro punto en el corazón hasta una nueva dimensión. Entonces, a un lado del ser humano familiarizado con este mundo, surgirá una nueva criatura. Tenemos ya su raíz dentro de nosotros. Ahora sólo necesitamos atraer la Luz superior, una energía especial que cultivará esta semilla, el gen espiritual, hasta que llegue a ser un ser humano al que llamaremos hombre. Los cabalistas también llaman a esto un alma. Cuando nos identifiquemos con esta, a partir de sus cualidades, que cambian continuamente como resultado de nuestro trabajo, comenzaremos a alcanzar el mundo relacionado a esta nueva criatura, desarrollada deliberadamente por nosotros con el fin de investigar al superior con su ayuda. Será llamada nuestra alma existente en el mundo espiritual. Y este ser humano adicional puede continuar desarrollándose gradualmente hasta abarcar todo el universo ¡Ella posee órganos sensoriales ilimitados, deseos, oportunidades! Nacemos animales y la expansión de nuestro espectro sensorial está limitada a telescopios, anteojos y cosas así porque nuestra mente no cambia sino que trabaja precisamente de acuerdo con su naturaleza. Es por eso que aun pertenecemos al nivel animal, mientras que “hombre” es la entidad espiritual que construiremos a un lado de nosotros mismos. En ella, toda nuestra percepción puede cambiar. Cambiará tan grandemente, que de un estado a otro, de un grado espiritual a otro, ¡Ni siquiera nos reconoceremos a nosotros mismos o al mundo que de pronto nos será revelado! Cada vez de súbito nos convertiremos en alguien más, incluso nunca el mismo de un momento antes, incapaz de reconocer el mundo a nuestro alrededor, ¡Porque todo será completamente nuevo! De hecho, al ser opuestos a este mundo, todos mis sentidos, la mente y el corazón, estarán cambiando. No solamente crecerán; más bien, reemplazarán completamente el sistema de coordenadas, toda la percepción, a tal grado que cualquiera que esté en un grado más bajo no tiene la posibilidad de entender al superior. De la misma manera que aquí trabajamos con nuestros sentidos para revelar la naturaleza, se aplica en la espiritualidad el mismo principio y también es llamado “ciencia natural”, excepto que aquí la naturaleza es inferior, corporal, mientras que ahí es superior, espiritual. Pero el método científico permanece igual. Obviamente, los científicos de este mundo no aceptarán esto porque trabajan sólo en los cinco sentidos corporales, entonces no lo considerarán una ciencia. Naturalmente, si alguien está limitado por una esfera diminuta de percepción, dispuesto a aceptar sólo eso y nada más, discutir no será de ninguna utilidad.

Si sólo veo mis deseos

Si sólo viéramos los deseos que queremos ver, no seríamos capaces de revelar la verdad. Me desarrollo sólo porque nuestra realidad se divide en bueno y malo, verdadero y falso, yo y los otros, yo y el grupo, enemigos y amigos. En esencia, esta división en cualidades opuestas surge de la Luz y del deseo. La Luz es la cualidad de otorgamiento, el Creador, el bien que hace el bien, y Su completa oposición es el punto del deseo de recibir para uno mismo, para mi propio placer. Al interactuar esas dos cualidades opuestas, que son los únicos elementos que existen en la naturaleza, y ejercer influencia una sobre otra, el deseo acumula diferentes impresiones. Esas impresiones son llamadas “mundos”, y todo lo que existe en las fuerzas espirituales y en nuestro mundo corporal se origina a partir de este diminuto punto creado por la Luz. Este punto recibió una impresión de su oposición a la Luz, y es este punto el que tenemos que regresar a su estado opuesto llamado una “gota de unidad”.

Un pensamiento

Necesitamos permanecer enfocados en un pensamiento: la unidad entre nosotros. Estamos aprendiendo todo de la naturaleza ya que no hay nada artificial en la Cabalá. Los cabalistas son físicos investigadores del mundo superior. Ellos revelaron sus leyes y nos dicen lo que nos está ocurriendo. Ellos revelan que en el mundo espiritual estamos todos conectados, no sólo a través de los cuerpos físicos sino a través de las conexiones internas. En este mundo material cada uno de nosotros tiene una chispa de esta conexión, un pequeño deseo por la espiritualidad. Cada deseo de la persona por la espiritualidad se localiza dentro de su ego, y por esta razón se llama “el punto en el corazón”. Este punto está rodeado por el oscuro corazón egoísta, y por lo tanto yo no siento que mi chispa quiera conectarse con otras chispas. Si pudiéramos mirar en el mundo espiritual, los niveles espirituales, descubriríamos que todas nuestras chispas están conectadas juntas y se vuelven un Kli o deseo general. En un nivel espiritual más elevado, estas chispas están aún más conectadas, y en lugar de la Luz de Néfesh, el alma se llena con la Luz de Rúaj. Incluso en un nivel más elevado, ellas están conectadas aún más, y por lo tanto alcanzan la Luz de Neshamá, etc. ¡No existe nada, sino la conexión de estas chispas que ya existen en nosotros! Es por esto que la sabiduría de la Cabalá se dirige a ellas en particular. Nuestros pensamientos deberían enfocarse sólo en cómo conectar nuestros deseos por la espiritualidad. Si tenemos éxito incluso en una pequeña medida, alcanzaremos la revelación del Creador hacia Sus criaturas. Debes entender que aquellos que escaparon de Egipto no fueron mejores que nosotros. Este es un escape del egoísmo, de Faraón, en la obscuridad e incertidumbre, juntos con las mujeres, los niños, los ancianos y los esclavos. Este es exactamente nuestro estado, no hubo tal persona que no fuera apropiada para aquello. Es posible lograrlo. Todo depende sólo de nuestros esfuerzos. Después de todo, la única acción libre que podemos realizar es inspirarnos por el entorno. Soy responsable de mi entorno. Sólo yo puedo despertarlo, no el Creador. Si desarrollamos un deseo para conectar a todos y recibir la influencia del entorno, ¡este haría el trabajo! ¡“Haremos y escucharemos”!.

Nada que Vestir

Todo depende del enfoque correcto

No nos damos cuenta de que toda nuestra visión del mundo pasa por el prisma de la sociedad humana. La diferencia entre el nivel animado y el nuestro, el nivel humano consiste precisamente en el hecho de que construimos un entorno. Solíamos vivir en manadas, justo como los animales. Pero después comenzamos a organizar relaciones especiales entre nosotros, organizando a las personas de acuerdo con una jerarquía, y distribuyendo funciones. Mediante esto nuestro desarrollo tomó un carácter social aun cuando se desplegó de manera egoísta, natural, instintivamente, mediante el mandato de la naturaleza. Pero estábamos convirtiéndonos en humanos. No podemos siquiera imaginarnos cómo sería vivir completamente solos, sin ninguna memoria de la sociedad humana. En esta situación una persona viviría sola, en el nivel de un animal. A partir de esto es claro que no percibimos la realidad como es, sino a través del entorno. La sociedad me ha educado, dotándome con hábitos y modelos que me dictaron cómo observar lo que está sucediendo, cómo evaluar las cosas, y cómo aceptar todo lo que veo. Mi mente y sensaciones están programadas de acuerdo con el sistema de valores que la sociedad me ha condicionado a tener en el transcurso de los primeros veinte años de mi vida. No veo al mundo como es, sino la imagen que me impuso la sociedad. De la misma manera, en la sociedad espiritual tenemos que darle a la persona nuestra visión del mundo, canalizada a través del prisma del amor, la aspiración a otorgar a otros en lugar del beneficio personal. El otorgamiento tiene que adquirir la importancia más grande ante los ojos de cada persona. Al mismo tiempo la visión del mundo de la persona aun estará construida con base en el programa “instalado” en él por la sociedad. Esto es natural porque es la única manera en la que puede observar al mundo. La persona por sí misma es sólo “un punto de observación”, mientras que el análisis y entendimiento viene de las normas de la sociedad, la cual le dice: Esto es importante y esto no, esto significa algo y esto algo diferente. Es como si construyéramos una matriz frente a la persona a través de la cual ella ve la Luz superior. De otra manera sería imposible verla. Por otra parte, ahora mismo observamos la Luz superior a través de la matriz de la sociedad humana. Este es nuestro mundo. Entonces, tenemos que incluirnos al máximo en el grupo, usando los materiales de Baál HaSulám y Rabásh. Así es como construimos una nueva visión del mundo dentro de nosotros. La notamos muy claramente al ver a los principiantes. Ellos llegan a la lección o conferencia como si vinieran de otro mundo, pero gradualmente adoptan una dirección ligeramente diferente, una perspectiva diferente, y valores diferentes. Gradualmente nos acercamos a ellos y cambian su punto de vista, la “polarización” de su imagen de percepción. En el mismo mundo, una forma diferente de ser surge ante ellos. La conferencia termina, la conexión conmigo se corta, y todo desaparece. La próxima vez regresan desenfocados otra vez, con una “resolución” distorsionada. En cada conferencia toma tiempo enfocarlos de nuevo, reunir en uno solo los detalles que se difuminan en sus ojos. No soy capaz de hacer esto siempre. Tienes que enfocarte por ti mismo mediante la unión de manera que cada acción mutua te mantenga constantemente en el enfoque espiritual. Tiene que enfocarse un poco más y después un poco más aun, como si estuvieras ajustando la resolución en unos binoculares al hacer girar dos lentes de manera que se dirijan hacia el mundo espiritual al mismo tiempo. Cuando logres esto, inmediatamente revelarás el mundo espiritual. Todo está determinado por el amor entre amigos. Este es el “foco” que nos permite ver al Creador. Los amigos reúnen mis sensaciones y mente hacia una dirección, hacia el amor por el prójimo, y luego exigen que vea sólo hacia ellos y que piense sólo acerca de cómo ayudarlos. Me concentro constantemente en esto y por medio del grupo enfoco mi atención hasta el más mínimo detalle. Así es como revelo al Creador.

¿No es esto solo una condición para trabajar con el deseo de recibir placer?

No es así exactamente. En realidad, el deseo de recibir placer nunca ha absorbido la Luz superior ni siquiera antes de la restricción ya que no está destinado para recibir la Luz. Es decir, recibió la Luz no porque aspiraba a ello, sino porque el Creador lo dispuso de esta manera. Por lo tanto, esto no fue llamado recibir. El deseo de recibir placer nunca podrá ser llenado con la Luz porque es opuesto a ella. La ley de equivalencia de formas tiene que cumplirse. Por lo tanto, el único Kli para recibir la Luz es el de la Luz Reflejada (Ohr Jozér), otorgamiento. Existimos porque una pequeña iluminación penetra en nuestro egoísmo a pesar de la prohibición introducida por el Tzimtzúm Álef (la primera restricción). Esta iluminación vitaliza todo nuestro mundo. Sin embargo, no se denomina recibir ya que la Luz desaparece momentáneamente, esto es robar. Incluso si realmente quisiera otorgarle al Creador en respuesta, mi deseo todavía sería muy pequeño. La Luz Reflejada lo expande, lo aumenta 620 veces, y me da la oportunidad de recibir a través del otorgamiento. Mi deseo es incapaz de revelar la grandeza del Creador sin la pantalla y la Luz Reflejada; es muy pequeño. Mientras que, el Creador es infinito. Por lo tanto al descubrir Su importancia y Su grandeza me incluyo es su Kli (deseo) y de esa manera obtengo una habilidad infinita para otorgar. Después de todo, ¡quiero llenarlo a Él!

Una caja de pordiosero para la Luz Superior

Rabásh, “Explicación al artículo, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”: Baál HaSulám una vez contó una alegoría acerca de ello: Dos personas que eran amigos de la niñez estaban separados cuando eran adultos. Uno de ellos llegó a ser rey, y el otro, un indigente. Después de muchos años, el pobre escuchó que su amigo se había convertido en rey y decidió ir al reino de su amigo y pedir ayuda. Empacó sus escasas pertenencias y partió. Cuando se encontraron, le dijo al rey que era un desposeído, y esto tocó el corazón del rey. El rey dijo a su amigo: “Te daré una carta para que mi tesorero te permita entrar en el tesoro por dos horas. En esas dos horas, lo que puedas reunir es tuyo”. El pobre fue con el tesorero, armado con su carta, y recibió el permiso anhelado. Entró al tesoro con la caja que solía usar para mendigar, y en cinco minutos, llenó su caja hasta el borde y felizmente salió del cuarto del tesoro. Pero el tesorero le quitó su caja y derramó todo su contenido. Entonces el tesorero le dijo al desconsolado indigente, “Toma tu caja y llénala otra vez”. El pobre hombre entró al tesoro una vez más y llenó su caja. Pero al salir, el tesorero derramó su contenido igual que antes. El ciclo se repitió, hasta transcurrir las dos horas. La última vez que el pordiosero salió, le dijo al tesorero: “Te lo ruego, déjame lo que he reunido. Se me acabó el tiempo y ya no puedo entrar al tesoro otra vez”. Entonces el tesorero le dijo: “El contenido de esta caja es tuyo, y también todo lo que he derramado fuera de tu caja en las pasadas dos horas. He estado derramando tu dinero todo el tiempo porque quería beneficiarte, ya que en cada oportunidad, salías con tu diminuta caja y no tenías espacio para nada más”. Somos incapaces de recibir toda la Luz de Infinito de una vez. Por lo tanto, todo nuestro trabajo de recibir la Luz está dividido en muchas fases y estados. En adición, todos nuestros estados pasados de ciclos de vida previos se acumulan y se reúnen en un estado común donde todos los deseos (Kelím) y todas las Luces se reúnen hasta que llegamos al estado de la corrección final (Gmár Tikúm). En este estado todo se funde en uno, y Máljut de Infinito lleno de la eterna Luz se revela una vez más.

En esencia, no tengo ninguna libertad de elección. La naturaleza rige sobre mí. Y ¿todo realmente depende de mí?

La creación comienza con el nivel inanimado, seguido por el vegetativo, animado, y el grado humano. El grado humano, también, comienza a desarrollarse a partir del nivel inanimado y se somete a las mismas etapas. Este fue el curso de la evolución en la Tierra durante millones de años. Por último, hemos llegado al grado “humano dentro del humano” y nos hacemos responsables. Vivíamos como animales, pero ahora tenemos que enfrentar algunas demandas. Nos guste o no, hoy tenemos que realizar ciertas acciones. Unos pocos miles de años después de lo sucedido en la antigua Babilonia, nos ha sido entregado el método de corrección una vez más. El libre albedrío, así como la responsabilidad que viene junto con él, comienza específicamente en el “humano dentro del humano”, con nuestro nivel actual. Por lo tanto, estamos hablando acerca de la bondad absoluta, sobre el propósito de la reación, y acerca de cómo mantener el rumbo, con el fin de avanzar sin cataclismos. El desarrollo consciente comienza ahora, mientras que hasta este momento el sufrimiento era el impulso para el desarrollo del ego. Sin estas “inyecciones”, no habríamos hecho un solo movimiento. Los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza no poseen libre albedrío. Tampoco un ser humano que existe en el inanimado, vegetativo, o nivel animado. La posibilidad de libre elección sólo aparece ahora. Después de todo, ahora tienes el “punto en el corazón” y puedes utilizarlo para conectarte con los amigos y encontrar el Infinito en su unidad. La elección es imposible sin una lucha interior. Tú eliges con quien quieres estar: con tus amigos o contigo mismo. Es nosotros o yo. La bondad absoluta está a la espera de todos nosotros al final del camino, pero tú recibiste la oportunidad de elegir, y por lo tanto ya puedes aspirar a ella. Para esto, tienes que mantenerte siempre en la línea media, con tu “yo” y el entorno juntos.

A Que debemos Jugar

En la búsqueda de la libertad

Los cabalistas se esfuerzan mucho para explicarnos el punto central de nuestro trabajo, cómo lograr el libre albedrío. Sus explicaciones empiezan a partir del punto de que nosotros no somos libres en absoluto. Esto está claro según diferentes datos de biología, zoología, psicología, genética y otras ciencias. No somos libres. Cada persona nace en una familia, en una sociedad, en un pueblo y con unas cualidades que no escogió. Estudió también en un lugar que no escogió. ¿Y cómo podía escogerlo? Su familia, su escuela primaria, su colegio, fueron el entorno bajo el control del cual él creció. Raras veces, como si fuera por incidencia, uno se encuentra bajo la influencia de algo extraño, por ejemplo de unos libros, entonces se desarrolla de otra manera, no como su entorno. Pero hay muy pocas personas como estas y ellas están dirigidas desde Arriba. Pero por lo demás, como escribe Baal HaSulam en su artículo “El Libre Albedrío”, yo no soy libre cuando estoy sentado, o como, o duermo, o me visto, o hablo… Yo, no soy yo en absoluto. Todo en mí es producto del entorno, sus prioridades me obligan a comportarme de tal manera, incluso cuando estoy solo. Absorbe y aprendí del entorno todos valores. Al principio fui una gota de semen y las otras cosas las recibí del entorno: de mis padres, de mis familiares, de los maestros y educadores, de los amigos, de mi pueblo, de mi ciudad, etc. Y la misma gota del semen tampoco fui yo, sino una herencia de los genes pasada a mí por mis padres. Resulta que uno no tiene libertad. No posee nada personal. Por un lado es muy difícil estar de acuerdo con esto, pero por otro lado también los científicos han descubierto y están de acuerdo con esto. Solo en el marco de la sociedad humana valoramos a la persona por él mismo, aunque en realidad el representa a su entorno que le ha “moldeado”. Desde el punto de vista espiritual, las condiciones en que estamos no nos permiten hablar en absoluto sobre nosotros mismos. Pero en lo espiritual cada uno de nosotros procede de la gota del semen que se llama “punto en el corazón”. Cuando uno empieza a sentir este punto dentro de sí mismo, en este momento le llevan a un entorno apropiado.

¿Cómo reforzar el grupo y la unión con los amigos si sólo puedo actuar virtualmente?

¿Qué importa si es virtual? La distancia no es un obstáculo y es absolutamente innecesario agarrarse de las manos. O, ¿crees que si yo estoy familiarizado con tu cara y personalidad, te conozco? ¿Cómo nos encontraste? A través de Internet. ¿Crees que fue un accidente? En verdad, tus deseos te conectaron con el sistema colectivo de Adám, la conexión de todas las partes reunidas del mundo. En este sistema, hay múltiples sociedades o círculos de acuerdo con los intereses y deseos, tales como la ciencia, la banca, negocios, familia, etc. Además, hay un círculo único que conecta a los que buscan el sentido de la vida y el conocimiento de aquello para lo cual vale la pena vivir. Estas personas se encuentran en todas partes geográficamente y en diversos círculos, pero al mismo tiempo, sin sentirlo ni siquiera ser conscientes de ello, abarcan entre ellos su propio círculo, algún campo de conexión interna, mutua. Cuando el propósito comienza a llamar a una persona desde dentro, él se pone en contacto con este campo, sale de su círculo, y entra en este otro círculo especial. De esta manera nos encontraste en Internet. Ahora, la nueva conexión sigue creciendo más fuerte. Podemos no habernos visto o conocido antes, pero con el tiempo, tenemos un efecto mucho mayor los unos de los otros. Cada día recibes los pensamientos y los deseos de millones de personas de todo el mundo que también han comenzado a reflexionar sobre el propósito de la creación y por tanto, nos encontramos los unos a los otros.

Qué trabajo interior tenemos que realizar durante la presente Convención

Realmente tenemos una responsabilidad importante por el mundo entero. Pero hay dos componentes de esto. Lo más importante es la conexión entre nosotros. Tenemos que entender que, puesto que todo el mundo está interconectado, entonces no importa incluso cuan exitosa o no sea nuestro direccionamiento al mundo. En primer lugar, la unidad entre nosotros es definitivamente transferida a todo el mundo. Es así porque toda la humanidad está conectada como una. Baál HaSulám escribe en el artículo “600 mil almas” que sólo hay un alma en el mundo. Esto significa que toda la humanidad, los siete mil millones de personas, están conectadas entre sí en un todo, en un solo organismo, el cuerpo del alma común. Este organismo creció en la medida en que todas sus partes, las almas particulares, se desarrollaron. Cada una de ellas desarrolló sus diez Sefirót materiales. Pero ahora hemos descubierto que todo el organismo está conectado en uno, como si la conexión entre todos se hubiera acercado. Por eso la persona en la cual el punto en el corazón ha sido revelado sirve como el cerebro de todo este sistema. Esto está escrito al final de la “Introducción al Libro del Zohar“: El mundo entero se divide en la parte interna y la externa. La parte interior somos nosotros, las personas con el punto en el corazón. Si nos conectamos entre nosotros a través de una conexión buena y adecuada, esto se expandirá al mundo entero. Entonces, como Baál HaSulám escribe al final de la “Introducción al Libro del Zohar”, esto salpicará a todo el mundo, como cuando el comando correcto viene desde el cerebro a todo el cuerpo. Entonces todos tendrán este comando y empezarán a cambiar. Esto se llama difusión interna. Ya sea que lo queramos o no, nuestra unidad se transfiere a todo el mundo y el mundo se mejora. Todas las otras personas también avanzan hacia la unidad. Después de todo, simplemente viven su vida terrenal, sin saber de dónde vienen sus pensamientos y deseos. Esa es nuestra difusión interna, que sucede sin palabras y sin salir al mundo exterior. Sin embargo, para preparar a las personas para que sean receptivas a esta, ellas tendrán que reaccionar a nosotros más rápido, y además, debemos darles la oportunidad de trabajar y actuar juntos con nosotros, lo cual nos unirá aún más, también nosotros trabajamos en la difusión externa para todos. Resulta que a través de nuestra difusión interna tenemos la intención de que nuestra unidad también sea transferida a todos los demás. Esto es suficiente. En la difusión externa nos organizamos entre nosotros mismos y esto nos da un campo de actividad, así como unirnos, al darnos una razón adicional, externa para ello. Esa es nuestra forma de actuar en el mundo. Sin embargo, sin lugar a dudas, la unidad entre nosotros determina todo y en este sentido, no puede compararse con ninguna otra cosa. Esperemos que en el transcurso de estos tres días alcancemos un nuevo grado de unidad. No tengo ninguna duda sobre esto, porque incluso ahora estamos en este estado y seremos capaces de sentir la espiritualidad al menos por un corto período de tiempo, sentir qué significa estar conectados en nuestros corazones y pensamientos. Todo esto depende de los esfuerzos internos de cada persona. Trata de pensar que ya todos sentimos el deseo de unidad entre nosotros, de no estar en los cuerpos, sino de sumergirnos más profundo en el interior, en el reino de nuestros deseos y que todos se unan en un único deseo. Si alcanzamos esto, entonces sentiremos la Luz Superior que reina dentro de este deseo y experimenta el eterno fluir de la vida. Esto depende de nosotros. Tal vez alcanzaremos esto sólo temporalmente porque la primera vez que sucede, es difícil realmente aferrarse a esta sensación de manera constante. Pero al menos recibiremos la primera impresión de la espiritualidad, la “saborearemos”, y entonces ya sabremos a qué aspirar. Espero sinceramente que alcancemos esto y que el sabor de la espiritualidad permanezca con nosotros para siempre.

Elevándonos por de encima del problema para resolverlo

En el nivel humano de este mundo podemos estudiar, conocer, y de alguna manera controlar los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza. Aunque no de la mejor manera posible, sin embargo, somos capaces de entender y cambiar la naturaleza hasta cierto grado. Sin embargo, no podemos controlar la humanidad, la sociedad humana, y hoy esto se manifiesta cada vez más claramente en todo lo que hacemos. Somos incapaces de levantar una nueva generación, a nuestros hijos, de la manera correcta. Anteriormente, no pensábamos en ello, pero hoy en día estamos encarando un problema: La generación joven es completamente independiente de nosotros, y somos incapaces de hacer algo con los jóvenes. Si pudiéramos convertirlos en personas razonables, gente buena (aunque nosotros mismos no sabemos qué significa esto), por lo menos nuestros hijos tendrían una buena vida. Todas las generaciones tuvieron la esperanza de que sus difíciles vidas fueran amortizadas con el éxito de sus hijos. Pero hoy estamos en un período de transición: Nosotros, como si rodáramos sobre el pico de la confianza y comenzamos a descender, perdimos toda esperanza de que la vida de la próxima generación será mejor que la nuestra. Por eso la gente ya no quiere formar una familia y tener hijos. En esencia, nos enfrentamos al siguiente problema: si queremos construir una vida normal de siete mil millones de personas en un nivel simple, corporal, debemos existir en el plano espiritual. Al estar en el grado humano (4), yo puedo gobernar los niveles más bajos: inanimado (1), vegetativo (2), y animado (3). Sin embargo, con el fin de mantener mi propio grado bajo control, tengo que elevarme por encima de él, al nivel espiritual (5).Entonces, a partir de él, seré capaz de gobernar mi propio grado humano (4).

Así que el estado de estos estados es muy simple: Para reparar la educación, la familia, las relaciones interpersonales, los negocios, la ecología, la economía, hacer frente a nuevas enfermedades y virus, yo tengo que saber de dónde se deriva todo esto, por lo que razón, donde están las fuerzas que regulan el nivel humano. Estas fuerzas no existen aquí, y eso significa que debo elevarme a un grado más alto. Esta es la razón por la cual Baál HaSulám se alegró de la oportunidad de revelar la sabiduría de la Cabalá a todo el mundo y no sólo para sí mismo, a un puñado de discípulos. Y aunque este “puñado” creció a unos pocos millones de personas que siguen nuestras lecciones y materiales, sin embargo, hablamos de todos en el mundo. Pronto alcanzaremos un estado que ni siquiera podemos describir. Sin un conocimiento elemental sobre cómo gobernar el mundo desde el quinto grado, el hombre no será capaz de tener éxito en ninguna de las áreas de la vida social. Incluso hoy en día los programas que la humanidad inicia en beneficio de la familia, el país y el mundo se atascan y fallan. Por lo tanto, la Cabalá es necesaria no sólo para ayudarnos a ti y a mí a entrar en la realidad espiritual. La crisis masiva se acumula en un sistema múltiple de crisis que empuja al mundo entero hacia el ascenso a un nuevo grado. Nos distinguimos del resto de la humanidad por el hecho de que, estando en el cuarto nivel, recibimos el “punto en el corazón“, el deseo de entrar en el quinto nivel. Somos motivados a seguir adelante por un buen impulso, mientras que el resto del mundo está siendo empujado hacia ella por el enorme sufrimiento que le llega desde atrás. Estamos siendo engañados con un “caramelo”, la aspiración hacia algo bueno, mientras que el resto del mundo se mueve por medio de la desesperanza, al ser empujados con una “vara”. Son como animales que no saben a dónde ir, cómo hacer frente a los desastres que ocurren por todas partes. Y este es sólo el comienzo.

¿Por qué estuvo oculta la sabiduría de la Cabalá a lo largo de los milenios?

La sabiduría de la Cabalá estuvo oculta durante miles de años, porque nuestro desarrollo egoísta en este mundo tenía que alcanzar su último límite. Hemos llegado a un estado en el que cada uno de nosotros, al ser un egoísta aislado, ha pasado por las aspiraciones egoístas como comida, sexo, familia, riqueza, fama, poder y conocimiento y ahora siente que no hay placeres terrenales que puedan llenarnos por más tiempo. Este es el problema del desarrollo egoísta: no importa cuánto avancemos en nuestro egoísmo, no obstante nos sentiremos insatisfechos. Después de todo, soy incapaz de llenarme en mi ego puesto que el placer con el cual estoy tratando de llenar mi deseo inmediatamente apaga el deseo debido a su oposición, como en un cortocircuito. El deseo es una falta de llenado, un “menos”, mientras que el placer es el llenado, un signo ” más”. Al entrar en contacto, se neutralizan entre sí. Por esta razón sentimos que en el instante en el que alcanzamos alguna satisfacción por la comida, el sexo, u otros placeres terrenales, este comienza a disminuir. Pero en cualquier caso, todos nuestros intentos por obtener placer de la comida, el sexo, familia, riqueza, honor, poder, o conocimiento son necesarios. Y ahora tenemos que elevarnos de este estado egoísta al grado de unidad entre nosotros. Es decir, en un grado más pequeño o menor, ya estamos dispuestos a admitir que esta vida no nos da placer y en última instancia, sentimos el vacío, un “menos”. Entonces nos acercamos a una nueva etapa. Revelamos que cualquier célula del organismo en general es capaz de existir sólo en relación con las demás. Esta es la razón por la cual la sabiduría de la Cabalá se ocultó hasta la aparición de una necesidad apremiante de unirnos. Hoy en día en todos los ámbitos de nuestra vida, descubrimos que todos estamos unidos y no podemos escapar de nuestra interdependencia global. Nunca a lo largo de la historia de la humanidad nos habíamos sentido tan dependientes los unos de los otros. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá está siendo tan divulgada ahora, en particular, para presentar el método de unificación correcta.

Los representantes del mundo Superior

Hoy en día tenemos todas las posibilidades para avanzar espiritualmente y circular la sabiduría de la Cabalá en todo el mundo. Al unificarnos en nuestro grupo en todo el mundo, por medio de la conexión con nuestras chispas espirituales, “los puntos en los corazones”, actuamos como representantes del sistema superior, espiritual en nuestro mundo. Además, circulamos la sabiduría de la Cabalá juntos. No necesitamos nada más. Estamos situados en el vértice de la pirámide de desarrollo de la humanidad. Según la medida en la cual nos unimos, esta influirá en el mundo entero. Y también tenemos que traer a todo el mundo más cerca de nosotrosSin embargo, no debemos pensar que todo el mundo tiene que estudiar la Cabalá, o que todas las personas están destinadas a comprender lo que esta es. ¡No, en absoluto! Esto es similar a un cuerpo humano, el 99% del cual está compuesto de materia gobernada por el cerebro. Entretanto, el cerebro es el pueblo que lucha por la espiritualidad. El resto aceptará esta estructura del mundo, esta conciencia los dominará a ellos, y ellos se acercarán a nosotros. Pero, similar a la manera en la cual el mundo de hoy la mayoría la gente vive una vida normal y no sienten la necesidad de grandes logros, así en el futuro el resto de la gente participará en el proceso espiritual pasivamente

¿Deben las mujeres ejercer presión sobre los hombres de la manera en la que la madre presiona a un niño,para que los hombres puedan trabajar en unida

¡Ustedes deben tratar a los hombres como niños, con amor! Pero si no se unen, entonces no hay duda de que deben presionarlos. Está escrito que “salimos de Egipto en virtud de las mujeres justas” donde “salir de Egipto” significa la transición de este mundo al mundo espiritual, y esto ocurre sólo en virtud de las mujeres. Estudiamos que el ascenso del MAN ocurre desde Máljut y todos los deseos están en Máljut. Por lo tanto, todo comienza de las mujeres. Si no fuera por su deseo, no habría familia ni nueva generación para continuar. La fuerza motriz de la humanidad es la fuerza de la mujer, que desea dar a luz y para continuar la vida. Un hombre trae la fuerza ejecutora, pero sólo a condición de que haya necesidad de ella. Así es como está construida la naturaleza. En consecuencia, lo más importante que necesitamos es el sentimiento de necesidad de las mujeres. Cuando los nuevos estudiantes llegaron a Rabásh, inmediatamente se organizó un grupo de mujeres formado por sus esposas. Estas mujeres se reunían una vez por semana, leían un artículo, y lo discutían. Rabásh cuidó mucho de cómo ellas entendían lo que estaba escrito y lo que pasaba con ellas.Definitivamente tiene que haber una fuerte organización de mujeres que sea capaz de exigir a los hombres la ejecución de lo que necesitan en la espiritualidad. Sin embargo, las mujeres no deberían hacer esto gritando, sino a través de la necesidad del corazón. Entonces los hombres lo sentirán. Pero esto todavía no está ocurriendo. Es decir, por naturaleza de las mujeres no saben cómo y no pueden unirse entre sí. Cada mujer está separada. Sin embargo, a fin de ejercer presión sobre los hombres, y sólo por el bien de esto, son capaces de unirse para convertirlo en una enorme necesidad. Y esta necesidad es fundamental para nosotros.

La única utilidad de este mundo

Ni siquiera nos damos cuenta de cuan profundamente estamos inmersos en la naturaleza egoísta. Nuestras células, nuestro cuerpo, nuestro mundo, nuestros pensamientos ,deseos y en general todo lo que existe es sólo egoísmo y nada más. Todo aspira sólo a recibir, a absorber tanto bien como sea posible para nuestro yo individual. Esta es la naturaleza en la que nacimos y en la que vivimos, sin tener el menor indicio de que hay una posibilidad de que cualquier cosa exista aparte de esto. Sin embargo, tenemos que ir de un mundo a otro, o en otras palabras, adquirir un nuevo mundo, adicional, para crecer hasta este a partir del punto en el corazón, para desarrollarlo hasta un nuevo “cuerpo” espiritual. En esencia, esto es análogo a nuestro cuerpo actual, que sólo nos parece plano, pero en realidad es trazado por fuerzas y vectores. Pero en lugar de ver esta imagen en una pantalla de computadora, la vemos en la pantalla en 3D de nuestra consciencia. Percibimos la realidad en esta pantalla del deseo de recibir. Todo lo que somos capaces de recibir o percibir cae dentro de esta pantalla y se detiene ahí, creando la imagen que vemos. Sin embargo, las fuerzas de otorgamiento son enteramente diferentes. No podemos interceptarlas con la pantalla del deseo de recibir y por lo tanto no las percibimos. Sólo al crear una pantalla en el deseo de otorgar revelaremos la segunda mitad de la realidad. De hecho, no sentiremos la mitad, sino cerca del 100% de todo lo que existe. Cualquier cantidad de Luz que esta nueva pantalla, la intención de otorgar intercepte, es el tipo de imagen que veremos en ella. Es muy difícil comenzar a formar un segundo “cuerpo” a partir de tu punto en el corazón. Para hacerlo tienes que entrar al grupo, como en un vientre materno, y comenzar a crecer dentro de este. Esto le parece a la persona muy repulsivo e irreal. Todo el mundo está en contra y por lo tanto no piensa en ello o le atribuye ninguna importancia. Por eso nos es muy difícil enfocarnos en el grupo. Lo que el entorno considera importante, eso es importante para nosotros también. Si el mundo no considera importante el trabajo en el grupo, entonces nosotros también lo olvidamos cada segundo. Incluso si tratamos de tender un hilo de conexión, para escuchar sobre esto y mantenerlo en nuestros pensamientos, aun nos parece infantil, poco realista, e ingenuo, y esto es porque no es importante para el mundo más amplio. Y viceversa, si la cosa más ilusoria se volviera importante para todos, entonces pensaría en ello, hablaría de ello, y aspiraría a ello. Por eso necesitamos la “opinión social”, la confianza, la mutua influencia que nos convenza de que estamos haciendo algo real y de que nuestro mundo realmente no vale nada ¿Qué tenemos aquí aparte de una vida pasajera llena de sufrimiento? Si no fuera por la singular oportunidad de adquirir vida eterna, perfecta durante este tiempo, entonces este mundo no sería de ninguna utilidad para nosotros o nuestros hijos.

Nos hemos reunido aquí

Escritos de Rabásh, 1984, “El propósito de la sociedad”: Nos hemos reunido aquí para establecer una sociedad para todos aquellos que deseen seguir el camino y el método de Baál HaSulám, el camino por el cual ascendemos los grados del hombre, para no permanecer como un bestia… Y es por eso que nos reunimos aquí, para establecer una sociedad donde cada uno de nosotros sigue el espíritu de otorgamiento al Creador. ¿Qué es el “otorgamiento al Creador”? Todos se confunden por estos términos. Y en general, Rabásh escribió sus artículos en un lenguaje al cual no estamos acostumbrados. Tenemos que volver a escribir estas palabras para que suenen claras. “Otorgarle al Creador” significa despertar la fuerza general de la naturaleza (porque Creador es naturaleza) y adquirir la fuerza de otorgamiento en semejanza a la naturaleza, en equivalencia de forma. Baál HaSulám da un ejemplo de la situación con un invitado y un anfitrión. Yo puedo revelar el otorgamiento del anfitrión según el grado en el que yo desee otorgarle a él. Pero, ¿cómo puedo desear esto? Después de todo, es invisible a los ojos y no lo revelaré hasta que revele mi deseo interior de otorgarle a él. Yo sólo puedo revelarlo dentro de la aspiración por él. Con mi deseo de otorgar, al alcanzar la equivalencia de forma o al mismo “estilo” que el anfitrión, yo remuevo el ocultamiento y “abro el velo”. Para hacer eso se me ha dado la sociedad, el grupo donde puedo practicar el otorgamiento. Entonces, en el mismo lugar, entre los amigos, descubro al anfitrión, al Creador, y continúo otorgándole a Él a través del grupo y junto con el grupo. De esta manera Lo revelamos. Este es nuestro trabajo: Queremos unirnos entre nosotros para revelar la fuerza general de la naturaleza, la fuerza de otorgamiento que está dentro de nosotros, en el grupo. Allí, en el interior, se revela a nosotros, y en él descubrimos el mundo espiritual que consiste de cinco niveles o de cinco mundos. En él descubrimos Partzufím, niveles, Sefirót y mucho más.

Sólo la Luz de la Torá reforma a la persona

“…La Torá trata de la Luz [de la corrección] vestida en la Torá [en la aspiración de alcanzar la propiedad de otorgamiento por medio de la conexión con los amigos, para ser como uno], de acuerdo con lo dicho por nuestros sabios: “He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como condimento”. Esto se refiere a la Luz que está en la Torá, ya que esta Luz es la que reforma [crea en una persona el atributo de otorgamiento]. - Baal HaSulam, Shamati [He Escuchado], artículo N ° 6, “¿Qué significa “apoyo en la Torá durante el trabajo?” La Torá es la única especia que anula [corrige por medio de la Luz superior] y somete [reemplaza la naturaleza del hombre con la naturaleza opuesta, la del Creador, cambia del egoísmo al otorgamiento y amor] la inclinación al mal, como dijeron nuestros sabios, “La Luz en ella los reformó”. - Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”

¿Cuál debería ser su plegaria al Creador en esta circunstancia?

Pide lo que sea que quieras pero ¡no será de ninguna ayuda! El Creador es una fuerza perfecta de la naturaleza. No es un anciano o una fuerza que puede ser influenciado. ¡Para nada! El Creador es un absoluto y por lo tanto no cambia. Si el Creador cambiara, significaría que Él era diferente antes y ahora se volvió mejor o peor. Pedirle al Creador significa desarrollar nuevos deseos dentro de mí. La razón por la cual siento un cambio en su influencia constante sobre mí se debe a que yo he cambiado. ¡El Creador nunca cambia! Él no escucha o ve nada de nosotros. Él solo es una fuerza de la naturaleza grandiosa, eterna, innegable y perfecta. Nosotros somos los que debemos cambiar hasta que lleguemos a ser como Él. Nuestras oraciones son de auto juicio, auto evaluación y el deseo de cambiar. Al Creador no hay nada que pedirle, de lo contrario es como si le dijeras: “No eres tan bueno. ¡Por favor, sé mejor!” Gradualmente descubriremos que estamos tratando con la naturaleza. El Creador es la naturaleza. Y dentro de esta naturaleza solo nosotros podemos cambiar. Un ser humano es el único que puede cambiarse a sí mismo. Entonces surge la pregunta: ¿Qué estado tenemos que alcanzar y como lo alcanzamos para sentirnos eternos y perfectos como la naturaleza?