¿La primera pregunta y la más importante es si tenemos algún libre albedrío?. ¿O voy por la vida como un juguete mecánico al que alguien da la cuerda, o como un muñeco del titiritero? Es verdad que estamos totalmente gobernados por los instintos naturales y actuamos por un programa predeterminado. Aunque nos parece que nosotros mismos tomamos nuestras decisiones y determinamos nuestro camino, pero es sólo una apariencia y todo se puede predecir con antelación según el conjunto de los datos internos e externos (Reshimot, la educación, los costumbres, todas la condiciones). O sea, no existe ni un momento en la vida en el que el hombre tome una decisión propia. Y ¿en base a qué podría decidir? Si dentro de él se encuentran todos los datos, él simplemente hace un cálculo como una máquina. ¿Acaso existe aquí algún factor desconocido que podría elegir? Sólo que para nosotros es desconocido y por eso nos parece que elegimos libremente. En realidad todo en absoluto esta determinado, igual que en la naturaleza. La ciencia de la Cabalá dice: “No hay nadie más aparte de Él”. ¿Quieres tomar tus propias decisiones? Pues sube al nivel del Creador y decide junto con Él. La única libertad es estar de acuerdo con Él e ir por delante de Él. Si subes hasta Su nivel, serás semejante a Él en el atributo. Él te permitirá decidir por Él. Y entonces será como se ha dicho: “El justo decide, pero el Creador hace”. Hasta entonces no vale la pena ni hablar de libertad.27.11.10
¿Quieres tomar tus propias decisiones?
¿La primera pregunta y la más importante es si tenemos algún libre albedrío?. ¿O voy por la vida como un juguete mecánico al que alguien da la cuerda, o como un muñeco del titiritero? Es verdad que estamos totalmente gobernados por los instintos naturales y actuamos por un programa predeterminado. Aunque nos parece que nosotros mismos tomamos nuestras decisiones y determinamos nuestro camino, pero es sólo una apariencia y todo se puede predecir con antelación según el conjunto de los datos internos e externos (Reshimot, la educación, los costumbres, todas la condiciones). O sea, no existe ni un momento en la vida en el que el hombre tome una decisión propia. Y ¿en base a qué podría decidir? Si dentro de él se encuentran todos los datos, él simplemente hace un cálculo como una máquina. ¿Acaso existe aquí algún factor desconocido que podría elegir? Sólo que para nosotros es desconocido y por eso nos parece que elegimos libremente. En realidad todo en absoluto esta determinado, igual que en la naturaleza. La ciencia de la Cabalá dice: “No hay nadie más aparte de Él”. ¿Quieres tomar tus propias decisiones? Pues sube al nivel del Creador y decide junto con Él. La única libertad es estar de acuerdo con Él e ir por delante de Él. Si subes hasta Su nivel, serás semejante a Él en el atributo. Él te permitirá decidir por Él. Y entonces será como se ha dicho: “El justo decide, pero el Creador hace”. Hasta entonces no vale la pena ni hablar de libertad.
La Puerta al Infierno.
El Zohar, Introducción al Zohar, Capitulo, BeLaila De Kala (La Noche de la Novia). Item 138: para él la iniquidad se convirtió en un error, como está escrito, “Si no me ayudara el Señor, poco faltó para que mi alma sea entregada a Duma”. Pero el resto de las personas debe tener temor de no poder decir ante el ángel que fue por inadvertencia y caer en las manos de Duma, del Infierno. Cuando logramos corregir algunas partes de Maljut, un delgado hilo sigue siendo el que conecta las partes, que son imposibles de corregir, por nosotros. Tenemos que “alimentarlas” permitirles seguir con vida para que podamos corregirlas después. Siempre hay una “trampa” que nos mantiene “atrapados” al egoísmo. Es similar a las “puertas del infierno” por las que de repente nos sumergen en intenciones egoístas. Es ahí donde el problema se esconde. ¿Somos capaces de sostener la pantalla que nos previene de satisfacernos por nuestro propio bien? Si no podemos retenerla, la Luz desaparece y permaneceremos en la obscuridad del “infierno”. ¿Tenemos la oportunidad de preservar una pequeña porción de egoísmo sin abrir las puertas y asegurar iluminación mínima que es vital para nuestra existencia? El Libro del Zohar habla acerca de las maneras de lograr esto. Estamos corrigiendo nuestros errores, mientras que el mal intencionado será corregido sólo en la última etapa de nuestro trabajo.26.11.10
Si tú no despiertas, mañana todo el mundo estará dormido
Al principio, una persona crece como un embrión dentro del útero de su madre, hasta ahora, en el nivel “inanimado”, él simplemente se anula a sí mismo. Entonces, se convierte como en un niño pequeño que existe al lado de un adulto y éste es el nivel “vegetativo”. Después de eso, una persona es un adulto que es el nivel “animado”. Todos estos niveles son organizados por las fuerzas de la naturaleza, lo que significa que no necesitamos esforzarnos para evolucionar ya que la naturaleza se convierte en la fuerza y el deseo de crecer en nosotros desde el interior. En otras palabras, esto plantea una petición por el desarrollo, MAN (Mayin Nukvin aguas femeninas), en nuestro favor, esta nos despierta por su propia cuenta. El Creador (Naturaleza) actúa en dos direcciones. Desde dentro, el embrión se esfuerza por desarrollar y anulase a sí mismo en relación con su madre y desde el interior, el organismo de la madre alimenta al embrión y no lo trata como un objeto extraño. Ambos son impulsados por el instinto básico, el amor mutuo de uno al otro, de un adulto a un niño y del niño al adulto. En el nivel animado, a una edad más madura, todavía tenemos que anularnos en la relación del uno al otro con el fin de aprender de los demás. Sin embargo, una vez más, todo esto es controlado por los instintos. En cuanto al desarrollo del alma en el nivel del hablante, el nivel Humano / Adam (Adám o Domeh en hebreo), el hombre, él mismo, debe iniciar la elevación del MAN, la plegaria por corrección. En otras palabras, tiene que ser un deseo que venga del hombre mismo. Recibimos el punto inicial de este primer deseo como parte del Creador, desde arriba, el cual es nuestro “punto en el corazón” dado a nosotros desde lo Alto, junto con todos los otros instrumentos necesarios de los textos cabalísticos, el maestro, y el grupo. Usando estas herramientas correctamente, necesitamos adquirir el deseo por demanda de equivalencia con el Creador. (La fuerza P1 viene del Creador y P2 debe venir de ti.) Tengo un deseo de evolucionar, pero soy incapaz y no entiendo qué y cómo hacer eso. Todo lo que está oculto de mí, aun, para averiguarlo, me lo da el grupo, el entorno. Por ello, el alma colectiva se rompió. Adjúntalos todos a su punto en el corazón, recibirás el poder necesario para el acto. Tu punto en el corazón está respaldado por el grupo y si recibes asistencia de él, serás capaz de elevar MAN al Creador (que, en verdad, también reside dentro del grupo). Como resultado, recibirás una respuesta, MAD (Mayin Duchrin, aguas masculinas), la fuerza del desarrollo, la Luz que Reforma, del Creador. No importa donde trabajas todo el día, lo que importa es dónde están tus pensamientos pues allí es dónde estás tú también. Sin embargo, tus pensamientos pueden ser definidos con la ayuda del entorno. Por lo tanto, acordemos que vamos a hacer nuestro mejor esfuerzo para asegurarnos de que ninguno de nosotros se olvide, ni por un instante, que tenemos que estar conectados, así nos despertamos uno al otro. Hagamos este deseo y atraeremos, junto con todos nuestros amigos de alrededor del mundo la Fuerza Superior, el Creador, a este deseo. Forcémoslo a que nos ayude a pensar únicamente sobre la unidad, sólo acerca de la responsabilidad mutua, el Arvut. Si no te despiertas, los otros tampoco se despiertan y si los otros no se despiertan, mañana yo; yo mismo, estaré dormido durante la lección. No hay manera de salir de esto a menos que tomemos la responsabilidad de proveer el deseo básico, habiéndolo recibido del grupo y con ello, apelar al Creador. Todo lo que la naturaleza hace con el embrión, un niño y cualquier criatura viviente en este mundo, al empujarlos hacia el crecimiento, nosotros debemos cumplirlo con nuestro propio libre albedrío y conscientemente iniciar nuestra propia evolución.Un trasplante de mi alma
Cuando me conecto al grupo, es como si trasplantara mi alma de un lugar a otro, del cuerpo en el que estoy ahora hacia otro cuerpo. Transfiero mi alma de sentir su presencia en este cuerpo, a sentir que la estoy transfiriendo a otro.Este otro cuerpo es llamado el grupo. Sin embargo, por “grupo,” no quiero decir los rostros de mis amigos, los individuos que están más o menos conectados entre ellos. Por grupo, quiero decir un nuevo sistema, o ni siquiera un sistema, sino más bien un nuevo deseo que existe fuera de mí.Este es el deseo más corregido que existe al final de la corrección. Este deseo no tiene carencia porque el Creador existe dentro de este y lo llena por entero. Este es un grande y perfecto deseo al que sólo le falta una cosa: mi conexión con él.Esto es similar a un órgano trasplantado que tiene que ser aceptado por el nuevo cuerpo y siente sus diferentes partes, entonces se anula ante ellas y se conecta a través de las entradas y salidas de los vasos sanguíneos. Así es como un órgano trasplantado llega a familiarizarse más y más con este sistema, se conecta a este, y comienza a funcionar junto con él. Entiende que todo depende del grado al que sea capaz de integrarse en el sistema para convertirse en una parte indivisible y literalmente perderse dentro de él.Esto es llamado llegar a Maljut (Reino) del Mundo de Infinito, el último grado de corrección. El grado al cual me conecto a este nuevo deseo (grupo) es llamado Shejina (Divinidad, la presencia del Creador) ahí es donde Lo revelo.Una mentira verdadera
Debo “forzarme” a unificarme con los amigos y de manera constante tener en mente que el éxito yace sólo en la unidad. Esto es lo que debe ser nuestro objetivo común, colectivo: deseos unificados dirigidos al Creador. Unificados, se convierten en un deseo compartido dirigido hacia el Creador, la propiedad de otorgamiento, de manera que se despliegue y habite dentro de nosotros. Debemos actuar como si fuera eso lo que anhelamos y rogamos. Este “como si,” encapsulándose a mi alrededor, me satura con un deseo verdadero. Esta es la regla de cómo el entorno afecta a un individuo.Como resultado, habiendo sido inspirado por el entorno, cada uno comienza a clamar. Puede no ser todavía una acción auténtica, pero es suficiente para atraer la Luz que Reforma. No podemos clamar de manera natural. Si pudiéramos, ya estaríamos en el mundo espiritual y tendríamos el deseo correcto. Así que, nuestro clamor es insincero, pero aun así la Luz circundante nos ilumina y nos trae lo que fingimos estar pidiendo.Ese es el tipo de juego que estamos jugando voluntariamente, “Si argumentas como si lo desearas, haré lo que pides.” Aun así, tengo que tratar con lo mejor de mis habilidades de imaginar nuestro estado corregido tan cerca de la realidad como pueda. Así, de Lo Lishma (no por Su nombre) tránsito hacia Lishma (por Su nombre).En los estados espirituales, la Luz responde incluso a una súplica insincera. Es llamada la súplica por la corrección. Yo estoy corrompido, le pido al Creador que me arregle. Lo pido con reticencia, específicamente porque soy defectuoso.Es aquí donde yace el puente del mundo corporal al espiritual. Mientras que por debajo del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad), soy incapaz de rogar naturalmente, pero estoy dispuesto a hacer un esfuerzo para unirme con los otros.Mediante esto, llevo a cabo el acuerdo: Realizo una acción en cuya respuesta la Luz viene. En el mundo corporal, yo organizo una situación, un vínculo, lo cual permite que se dispare una acción recíproca en el mundo espiritual. La misma regla se aplica cuando ascendemos por una escalera en el mundo corporal. Sin embargo, la clave está en la transformación cualitativa de mi naturaleza cuando la propiedad de otorgamiento desciende y comienza a gobernarme.
El calendario espiritual
El Zohar, Capítulo Tzav (Mandato), Ítem 56: Hay una remisión de trabajar en Shabat y en los días festivos para cada uno de acuerdo a su Bejina (discernimiento/esencia) – como el buey, sobre el cual hay el yugo y el burro, sobre el cual hay carga – entre aquellos que tienen la carga del reino del cielo, como los Tefillin, que están exentos en el Shabbat y los días festivos, y la carga del reino del idólatra.El Zohar habla de estados: días de la semana, días festivos, Shabat y principios del mes (Rosh Jodesh). Esas son Luces especiales que vienen de GaR del mundo de Atzilut a las almas en Maljut.Las almas rotas ascienden de los mundos de BYA (Beria, Yetzira, Asiya) a Maljut del mundo de Atzilut (Maljut de Atzilut) al grado en que se puedan conectar con ella, es decir, desear unificarse. Maljut de Atzilut se convierte en Zeir Anpin (ZA) de Atzilut, de ZA a Abba ve Ima (AVI), de AVI a Arij Anpin (AA), de AA de Atzilut, la Luz regresa a las mismas almas que han ascendido a Maljut.La Luz que desciende de Arriba varía en poder y potencia. Hay Luces con la potencia del Alef (primer día de la semana), Bet (segundo día), Gimel (tercer día), Dalet (cuarto día), Hei (quinto día), Vav (sexto día), el Shabat (séptimo día, Sábado). Así es como los llamamos.Podemos además describirlos como las Luces que traen varias cualidades al deseo de disfrutar: Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Hod, Yesod, y Maljut (la última cualidad, Shabbat). Por eso hay Luces que varían en sus cualidades a las que llamamos días de la semana.Cuando concluimos un grado, viene una Luz especial llamada Shabbat y ahí es cuando el trabajo está prohibido porque somos incapaces de trabajar con Maljut, el deseo de disfrutar. Sólo podemos trabajar con la parte que puede ser atribuida al deseo de otorgar, las seis cualidades que preceden a Maljut.Por esto el séptimo día de la semana es un día de descanso, un día libre. ¿Qué significa? No hay trabajo, sino que todo el trabajo precedente es acumulado y revelado en Maljut. 
Entonces, hay periodos de 30 días basados en la luna, es decir, la actitud de ZA hacia Maljut. Hay días festivos del Año Nuevo (Rosh Hashanah), Sukkot, Shavuot, otros. Esas son todas las varias Luces que vienen del Rosh (cabeza) de AA. Aquí reposa todo el programa mediante el cual trabajamos. Todas esas luces son llamadas “despertar desde Arriba” (Itaruta de Leila) porque esta luminiscencia no depende de nosotros. Estas Luces están constantemente cambiando e influyéndonos, evocando varios estados.Aun cuando decimos que la Luz está en reposo absoluto, con eso queremos decir que no altera su programa, curso, o dirección. Hace su función ya sea que lo queramos o no. Si somos capaces de atraer una luminiscencia adicional de esta, es nuestro beneficio. Si no, se encargará de todo ella misma.Por eso es llamado reposo absoluto y no inactividad, porque en cada momento la Luz realiza una infinita multitud de acciones en las que nosotros no tenemos impacto. Sin embargo, podemos evocar de esta una influencia adicional sobre nosotros.
Entonces, hay periodos de 30 días basados en la luna, es decir, la actitud de ZA hacia Maljut. Hay días festivos del Año Nuevo (Rosh Hashanah), Sukkot, Shavuot, otros. Esas son todas las varias Luces que vienen del Rosh (cabeza) de AA. Aquí reposa todo el programa mediante el cual trabajamos. Todas esas luces son llamadas “despertar desde Arriba” (Itaruta de Leila) porque esta luminiscencia no depende de nosotros. Estas Luces están constantemente cambiando e influyéndonos, evocando varios estados.Aun cuando decimos que la Luz está en reposo absoluto, con eso queremos decir que no altera su programa, curso, o dirección. Hace su función ya sea que lo queramos o no. Si somos capaces de atraer una luminiscencia adicional de esta, es nuestro beneficio. Si no, se encargará de todo ella misma.Por eso es llamado reposo absoluto y no inactividad, porque en cada momento la Luz realiza una infinita multitud de acciones en las que nosotros no tenemos impacto. Sin embargo, podemos evocar de esta una influencia adicional sobre nosotros.Una pantalla en el cosmos negro del deseo
Estamos dentro de un océano de Luz, todo lo que necesitamos es un Kli (vasija o instrumento) con el fin de revelarlo. Es como el espacio cósmico que nos parece absolutamente oscuro. Entro en el espacio exterior y no hay nada tapándome el sol. Entonces, ¿por qué no siento la luz, porque veo todo a mí alrededor como si fuera negro? Es porque la luz no tiene nada con que chocar, no llega a través de alguna barrera. Tiene que haber algo que esté contra ella, entonces la siento. Si pones una barrera a tu lado en el espacio exterior, entonces, la luz chocará con ella y ¡de repente verás que está ahí Si quitas la barrera, entonces ya no habrá ninguna luz. Eso es porque la luz no se siente en modo alguno por sí misma, ¡ni siquiera la luz material! Si no fuera por la atmósfera alrededor de la tierra con todas sus partículas de aire, no veríamos la luz. Estaríamos rodeados por la oscuridad como la luna porque no habría nada que detuviera los fotones, las partículas de la luz. Por lo tanto, la única cosa que necesitamos es un Kli para revelar la Luz. En primer lugar, debe ser opuesto a la luz, lo que significa que tiene que haber un deseo de recibir porque la naturaleza de la Luz es el deseo de otorgar. Además de eso, debe igualarse con la Luz de acuerdo al tipo de acción, tiene que ser “con el propósito de otorgar”. Cuando nuestro deseo de recibir adquiere la intención “del otorgamiento,” se convertirá en una vasija para revelar la Luz Superior.
Un nuevo vecino
El Libro del Zohar habla de cómo Zeir Anpin y Maljut se unen, cómo todo se convierte en uno. Esto aclara que todos tenemos que apuntar a la acción final: el otorgamiento al Creador. Es difícil imaginar algo que está fuera de nuestros deseos actuales. Sin embargo, la Luz gradualmente nos impregna con esta necesidad. Repentinamente siento que soy atraído hacia el Creador. No sé por qué, pero de repente quiero pensar acerca de Él y el otorgamiento a Él. Es como un vecino desconocido que se manifiesta, aquel que no me importaba antes, y ahora ocupa todos mis pensamientos. Una relación hacia él se despierta dentro de mí, y nos estamos conectando. Una y otra vez estoy acordándome de él. ¿De dónde viene esto? Viene como un resultado de mis estudios y la influencia del entorno. Ya sea por si mismo o artificialmente, un pensamiento sobre el final, incluso si el estado distante nos visita. Así es como nace la intención de otorgar al Creador, una intención que tratamos de realizar en los grados espirituales.Todos de pié con la entrada de la Luz
La Luz corrige el Kli (vasija) de una manera simple: Llega y se queda en él. Y el Kli inmediatamente queda “domesticado”. Estamos manipulados por las Luces mientras estamos hablando. Podemos ser inteligentes o tontos, amables o crueles, y todo esto lo hace la Luz. Ella afecta a todos a cada instante de acuerdo con su programa. Todos nosotros vivimos en un océano de Luz, sus olas nos levantan y nos arrastran hacia abajo, mezclándonos a todos juntos. Así es que, llegar a conocer al Creador, la Luz, la propiedad de otorgar, nuestra conexión mutua, es lo mismo y un todo. La llegada de la Luz es nuestra corrección. Cuando ella llega quedas “sentenciado” a ella y eres incapaz de actuar de otra manera (y no lo deseas). Te das cuenta que estas dirigido por la Luz que dicta todas tus acciones. Esto es tu conexión con el Creador. Está en ti, y sientes como Él trabaja en todos tus deseos, gobernándote. Así es como tú cumples con Él. Entonces, a pesar de los puntos que se han unido a tu Partzuf, tu descubrirás nuevos puntos y comenzarás a pedir a la Luz que te ayude a unificarlos. De esta manera, una serie de correcciones continuaran, siempre con tu petición.25.11.10
Dificultades de la transición
El hombre siempre tiene que asirse a la religión y a todo tipo de creencias porque ha tenido que agarrarse de la espiritualidad, como un niño que se calma al abrazar un juguete favorito o una manta familiar. Una persona necesita tales “apoyos” en su vida entera. Hoy, sin embargo, cuando nuestro ego ha alcanzado tales proporciones que no estará satisfecho con un juguete, una persona lo pierde y no sabe a qué agarrarse. Entonces, todo se convierte en aceptable, y nadie se preocupa por nada, las nociones del bien y del mal, religión y moral, no obligan más. Esto se convierte en un gran problema para la sociedad. Ahí es cuando tenemos que circular de la sabiduría de la Cabalá tan rápido como sea posible para sustituir la rienda que está desapareciendo, una función principalmente llenada por la religión que se usó para mantener a raya a la humanidad. La Cabalá lo hace para darle a la humanidad un propósito y revelarle el Gobierno Superior. Una persona no debe pensar que no existe una autoridad superior; ¡la hay! Sin embargo, en lugar de un sistema de moralidad que intimida a la gente con el castigo en la vida futura, necesitamos descubrir realmente el verdadero Gobernador. Sin él, es imposible adelantar en el período de transición tumultuosa cuando la humanidad es liberada de todo lo que la une. Antes, todo solía encajar en un patrón claro. Todos sabían cómo vestirse basados en su posición social estrictamente inculcada por la sociedad. Ahora es el momento de la completa libertad cuando todo está permitido. Y es sólo el comienzo. Pronto, toda la vergüenza y la moral se irán por la ventana. En lugar de ser controlados por la religión, la fe, el temor al castigo en este mundo y el futuro, la promesa del Cielo y el Infierno, la opinión de la sociedad, la cual pone a todos (ya sea un esclavo, un peón o un señor) en su lugar dictando las normas de vida, incluso la ropa, en lugar de todo eso, nos encontraremos repentinamente desenfrenados por completo. Esto ha sido hecho intencionalmente para reemplazar este control con conciencia, deseando auto- subordinación al Gobierno Superior. La transición en sí misma, sin embargo, es muy problemática. Sólo cuando una parte de la humanidad encuentra la conexión con el Gobierno Superior, con ” el látigo y las riendas”, del Creador y se alía con ellos, sirviendo como ejemplo para otros, entonces será más fácil para el resto aceptarlo.Un ultimátum al Creador
El mundo de la restricción es Maljut, quien se restringe a sí misma y reclama: “Ya no quiero recibir más; deseo solamente otorgar. Continuaré recibiendo pero con la condición de que sea capaz de hacerlo con el fin de otorgar y llegar a ser similar al Creador, la Luz.” Este es el ultimátum de Maljut y nosotros no podemos sino estar de acuerdo con aquello si deseamos estar juntos con el Creador, con la Luz Superior. Actualmente estoy en un estado donde estoy dispuesto a recibir cualquier cosa que el Creador me ofrezca: ¡Dámelo y cuanto más mejor! Así que, dicta mi egoísmo, el deseo de recibir placer. Pero yo no miro al Creador ya que Maljut del Mundo del Infinito, todo el enorme deseo restringido de recibir, se encuentra entre nosotros. Es por esto que no recibo nada. Aunque yo acoja todo con un gran deseo. Sólo si estoy de acuerdo con restringirme a mí mismo y pongo una pared delante de mí, entonces no me molesta saber cuánta Luz del Creador viene a mí y no recibo nada para mí mismo, a esta medida, empezaré a sentir que alguien se encuentra en mi delante. Si alcanzo el estado donde, además de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef, TA), yo poseo una pantalla anti-egoísta, digamos así, de 10 onzas, entonces el Creador revelará 10 onzas de sí y me iluminará con “10 onzas” de la Luz llamada Nefesh. Si mi pantalla (deseo de otorgar) incrementa 1 libra, entonces el Creador se revelará con “1 libra “de la Luz llamada Ruaj. Así es como se miden los niveles espirituales. Siempre debo permanecer bajo la restricción y la pantalla ya que esta me hace similar al Anfitrión.Viviendo en el entorno del Creador
En nuestro mundo, el entorno circundante influye
automáticamente en una semilla que es puesta en el suelo y la semilla empieza a crecer. Así es como todo interactúa en los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza con el medio ambiente, al no tener libertad de elección. Sin embargo, nuestro desarrollo espiritual, no funciona de la misma manera. Tenemos que despertar el entorno para que nos influya y por ello será apropiado para nosotros “temperatura, humedad, minerales y luz solar”. Tenemos que crear estas condiciones por nosotros mismos, y eso es llamado elevación del MaN. Nuestro entorno es el Creador. Y si piensas que eres influenciado por los amigos, el sol, la luna, o un cambio repentino en el estado de ánimo, de hecho, todo esto es el Creador. En el interior estoy yo mismo, mi punto en el corazón y todo lo demás es el Creador, aun que Él existe a mi alrededor en diversas formas. Al final del día yo Lo despierto. ¿Pueden los amigos realmente influirme, incluso si gritan y demandan? ¿Qué fuerza de influencia tienen? Después de todo, tengo que recibir la fuerza de la influencia espiritual. Por lo tanto, el entorno sólo me parece así a mí, mientras que en realidad es el Creador. Así es como yo Lo despierto, Lo revelo y Le hablo. Por lo tanto, si no despertamos esta influencia externa, ¿cómo podemos crecer? Somos incapaces de avanzar por cualquier otro medio aparte del “despertar desde abajo” (Itaruta De Letata). Debe haber primero un MaN, una solicitud o una demanda, que venga de nosotros. Está escrito: “Una persona se esforzó y halló.” Si no haces esfuerzos, no encuentras.
Lo bueno es casi lo mismo que lo malo
Baal HaSulam, La Esencia de la Religión y su Propósito: El atributo de bondad no es evidente en absoluto antes que la creación llegue a su culminación, a su madurez final. Por el contrario, más bien siempre tiene una forma corrupta en los ojos de los espectadores. Por tanto, tú ves que el Creador otorga sólo bondad a Sus criaturas, pero la bondad viene por medio de una orientación con propósito. El sistema está diseñado de una manera tal que nos permite alcanzar la meta, la propiedad de otorgamiento, debemos descubrir constantemente atributos opuestos en nosotros. Más aun, en la medida que avanzamos hacia la meta, cada vez empezamos a descubrir mayores deficiencias en nosotros mismos. La discrepancia entre lo negativo y positivo constantemente aumenta. Se me es mostrado mucho más de lo negativo comparado con lo positivo. La verdad es que mi materia (deseo de disfrutar) no es neutral. Yo no soy neutral. No deseo estar en una estado cero; deseo placer, es por esto que incluso al estar en cero me siento mal. Me siento bien solo cuando soy llenado, cuando estoy en el lado positivo. ¿Pero qué sucede si puedo estar en el lado positivo aunque sea un poco? No importa, de cualquier manera sigo infeliz. La diferencia entre lo que yo deseo y lo que tengo, inmediatamente suscita la pregunta “¿Por qué?” en mí, esto se debe a que mi egoísmo se encuentra despreciado: ¿Por qué no soy llenado? ¡Yo tengo derecho a todo!
Es necesario entender que no podemos juzgar objetivamente a los estados que pasamos, puesto que no permanecemos neutrales en relación a ellos. El mal, es siempre mayor que el bien ante nuestros ojos. Incluso sin una cucharada de alquitrán en un barril de miel, si el barril no está lleno con la miel completamente, algo ya está mal. Más aún, antes que haya terminado de experimentar algo realmente grandioso, se disuelve. Ya empiezo a pensar que placer nuevo voy a sentir en el próximo momento. En el medio del éxtasis, el signo de su pérdida ya empieza a emerger en la superficie y empieza a preocuparse sobre que hacer como paso siguiente.
Esta es la manera con la que el deseo egoísta trabaja. Naturalmente, con tal naturaleza, no podemos obtener satisfacción. Nos mantiene constantemente arruinados. El deseo por recibir placer nunca puede permanecer llenado y satisfecho. Cada segundo que no tiene placer envenena su vida.
Es necesario entender que no podemos juzgar objetivamente a los estados que pasamos, puesto que no permanecemos neutrales en relación a ellos. El mal, es siempre mayor que el bien ante nuestros ojos. Incluso sin una cucharada de alquitrán en un barril de miel, si el barril no está lleno con la miel completamente, algo ya está mal. Más aún, antes que haya terminado de experimentar algo realmente grandioso, se disuelve. Ya empiezo a pensar que placer nuevo voy a sentir en el próximo momento. En el medio del éxtasis, el signo de su pérdida ya empieza a emerger en la superficie y empieza a preocuparse sobre que hacer como paso siguiente.
Esta es la manera con la que el deseo egoísta trabaja. Naturalmente, con tal naturaleza, no podemos obtener satisfacción. Nos mantiene constantemente arruinados. El deseo por recibir placer nunca puede permanecer llenado y satisfecho. Cada segundo que no tiene placer envenena su vida.
24.11.10
Sé más listo que tu egoísmo
No traten de ser “los inteligentes” o “héroes” y pelear contra el egoísmo usando sus propios poderes. ¡Nada es más tonto que eso! ¿Quién puede oponerse a la naturaleza? ¿Es siquiera posible? Nuestro trabajo es elevarnos sobre nuestros egos, lo que significa atraer la fuerza de la Luz y con ella, elevarse sobre el egoísmo como si no existiera. Esto no significa suprimir el ego y dejarse llevar pacíficamente a través de la vida. Nuestro egoísmo permanece y nos damos cuenta de que es el Creador quien nos da una gran reserva de deseo. Pero deseamos estar por encima de esta. No aniquilo mi ego ya que es este sobre el cual me elevo. Pero por el momento, no lo tomo en cuenta con respecto a mis relaciones con los amigos, no obstante cuan terriblemente arrogante, insolente, envidioso y movido por el poder o el honor cada uno de ellos pueda parecer. Nada de esto importa; todo lo que sé es que “el amor cubrirá todos los pecados.” Tú con una pistola y yo con una navaja en la mano nos abrazamos y tomamos todas las decisiones basados en el amor. Cada uno piensa que él tiene la razón, pero cada uno se anula a sí mismo. El amor significa que acepto la decisión de los otros y ellos aceptan la mía, de esta manera llegamos a un acuerdo común que nos permite tomar una decisión a un nivel más alto. Nos hemos elevado por encima de nuestro odio colectivo hacia el amor común. Traten de hacer esto en el grupo, y sentirán un tercer componente dentro de ello: ¡el Creador! Sentirán ya sea que carecen de Él o que Él ya está presente dentro de ustedes.Té con la reina de Inglaterra
El Aviut del lado del Kli es carencia de llenado, Jissaron, hambre, o apetito. Por otra parte, el Aviut que viene del lado de la Luz es la conciencia de la importancia del Creador, la revelación de Su grandeza. La Luz desciende y expande tu Kli, haciendo que Aquel que da la Luz parezca más elevado a tus ojos. Es mejor avanzar precisamente en virtud de este Aviut. Supongan que alguien me invita a su casa y quiere invitarme té y galletas. No veo nada especial en esto. Sin embargo, si de pronto averiguo que esta persona es muy importante e influyente, ¡la visita adquiere un significado totalmente diferente para mí! El primer ministro de Gran Bretaña, Benjamin Disraeli escribió en sus memorias que la Reina lo invitó una vez a su castillo para tomar té. Antes de eso había conversado con ella muchas veces, pero esta “taza de té” significó mucho más para él. En otras palabras, a una persona siempre le impresiona de quién recibe algo, más que lo que recibe. Al alabar al Creador, expandes tus vasijas espirituales. Te acercas a Él al admitir Su importancia y grandeza. La iluminación que viene de Él se incrementa en tus ojos y esto crea Kelim adicionales dentro de ti.Las fechas de los estados
El Zohar, Introducción a El Zohar, Capítulo, BeLaila De Kala (La Noche de la Novia), Artículo 135: En el decimoquinto del Nissan, David envió una proclamación a todo Israel para que fuera a la guerra. Ellos estaban con Yoav en el séptimo de Sivan, fueron y destruyeron la tierra de los hijos de Amon. Ellos estuvieron detenidos allí todo Sivan, Tamuz, Av y Elul, lo que sucedió con Bat Sheba fue en el vigésimo cuarto de Elul. Y en Yom Kippur (Día del Perdón) el Creador les perdonó su iniquidad. Por supuesto, no estamos tratando con fechas aquí, sino con grados espirituales. El ciclo anual se divide en 12 meses, de acuerdo con los cuatro estados de HaVaYaH multiplicados por las tres líneas. Las cuatro estaciones, el orden de los meses y los días festivos están determinados por la inclusión mutua de las Luces de Jojma (Sabiduría) y Jassadim (Misericordia). El calendario judío se basa en los ciclos tanto del sol como de la luna. El calendario solar es la parte perteneciente a Zeir Anpin, los meses lunares son la parte que le pertenece a Maljut. Estas son descripciones de correcciones espirituales, dependiendo del tipo de fuerza e influencia que estén en juego. Maljut influye tanto a Zeir Anpin como Zeir Anpin a Maljut. Como resultado de la conexión correcta que ellos construyen entre ellos, ascienden y se adhieren a Bina, a su madre superna, quien los corrige. En consecuencia, todas las fechas en el ciclo lunar tienen sus propios significados espirituales. Cada mes comienza con una luna nueva y termina antes de la próxima luna nueva. Esto está relacionado con las treinta Sefirot de JaBaD-JaGaT-NeHY, cada uno incluyendo las tres líneas. Los estados de este sistema se deben subdividir y sistematizar por sus Sefirot particulares en “horas”, “minutos” y “segundos”. Esto podría aclarar qué correcciones especificas Bat Sheba había experimentado con David y Uria, porque ellos cayeron e esas “fechas”El trabajo de Urías y el trabajo de David
El Libro del Zohar nos habla sobre la corrección de Maljut. Maljut es el Kli colectivo, el deseo de recibir placer (el deseo) hecho por el Creador. Por otra parte, Él lo creó a través de una serie de acciones especiales para dar a este deseo una forma especial que más tarde le permitirá prepararse para recibir toda la Luz del Infinito. Por eso hablamos únicamente sobre de la corrección de Maljut o el deseo. El proceso se divide en varios estados: la concepción (Ibur), la crianza (Yenika), la adultez (Mojin). Todos estos estados se corrigen por medio de la unificación de Maljut y Bina. Su correcta combinación es considerada como “Maljut de David.” El enfoque correcto se encuentra en nuestra corrección de Maljut sólo en el grado en el cual somos capaces de incluirla en Bina. En el artículo “La Noche de la Novia,” El Zohar describe cómo el rey David se enamoró de Bat Sheva. Ella fue la esposa de Urías, el comandante de David, y David intencionalmente lo envió a morir en el campo de batalla para poder casarse con Bat Sheva, sin siquiera esperar las noticias de su marido. Esta historia narrada por el profeta Samuel parece sorprendentemente atroz, aunque hoy en día tal comportamiento es bastante común. ¿Cómo pudo suceder eso? Obviamente, la historia es alegórica. “David” es Maljut que es capaz de ser corregida, pero en el aspecto masculino, por medio de una pantalla y la Luz Reflejada, es decir, la intención. “Bat Sheva” es la parte de la Maljut colectiva que por el momento es apta para la corrección. Si ella es corregida por medio de la Luz de Jassadim (Misericordia), puede pertenecer a David. La secuencia de acciones es la siguiente: En primer lugar, la Luz de la AB-SAG expone una determinada parte de Maljut y entonces, la Luz de Jassadim la llena. Los estados preliminares, donde Maljut es analizada y llenada con la Luz de Jassadim es el trabajo de Urías. Su nombre (אוריה) se expande en: אורי”ה, lo que significa la Luz de la primera mitad de HaVaYaH que no tiene relación con la segunda mitad, al recibir Kelim de David. Sólo después de esto puede Maljut ser corregida para recibir con el fin de otorgar, y en ese punto se convierte en “el trabajo de David”.Volver al Libro del Zohar
La sabiduría de la Cabalá nos es dada para corregir nuestro estado. Habiendo descendido del Mundo del Infinito (Ein Sof) hacia el mundo corpóreo, podemos ascender de vuelta hacia el Mundo del Infinito utilizando el método de la Cabalá. ¿Cuándo podemos hacerlo? Tan pronto como lo usemos de la manera como fue previsto. En el Infinito, todos nosotros estamos juntos enlazados, como un hombre con un corazón. Estamos unidos en los corazones, independientemente de los cuerpos. Los “Corazones” deberían ser vistos como deseos, intenciones, e incluso pensamientos. Después de todo, el pensamiento es designado para incrementar y clasificar el deseo. Es previsto como una herramienta para trabajar en el deseo. Por consiguiente, no se dice: “Como un hombre con un corazón y una mente” sino mas bien sólo “un corazón” porque es suficiente. Debemos unir nuestros deseos para que lleguen a ser como uno. ¿Qué tipo de deseos? Los deseos dirigidos hacia el propósito de la creación. Estos deseos son los que debemos unir. Estos se expanden desde el Infinito para que los unifiquemos y los corrijamos. Todo nuestro problema ha sido causado debido al rompimiento de los Kelim (vasijas) y la separación, el distanciamiento, entre estos deseos o chispas. Es así que, la corrección es el movimiento y acercamiento de las mismas y el logro total de adhesión. Esto se implementa a través de nuestros esfuerzos cuando deseamos unirnos mientras leemos las autenticas fuentes principales, los trabajos escritos por los Cabalistas que se encontraban en el alcance de unidad y corrección Con esta intención, debemos dirigirnos al Libro del Zohar.
23.11.10
La pared interna
En la Convención Mundial de Cabalá adquirimos una nueva sensación que ahora debemos implementar. Nosotros sentimos que delante nuestro hay una pared, y debemos destruirla por medio de la Luz Superior, el Creador. Él es quien nos falta, que diga: “Ven a Faraón”. Para eso debemos entender, principalmente estar de acuerdo con el hecho de que rompemos la pared para causarle placer a Él y no a nosotros mismos. Nosotros nos olvidamos los dos factores principales en el camino:
1. Es posible avanzar hacia adelante únicamente gracias a Su fuerza.
2. Nosotros avanzamos hacia el otorgamiento al Creador.
Todo esto aun se nos escapa. Mientras tanto, en vez de otorgamiento al Creador, nosotros pensamos en nosotros mismos. En nuestro intento de romper el Majsóm (barrera), tratamos de hacerlo con nuestras propias fuerzas y no por medio de las del Creador. De este modo, la meta y también el medio aun están encerrados dentro de nuestro egoísmo. De todas formas, este es un buen estado, porque comenzamos a entender los criterios principales del avance espiritual. Ha aparecido frente a nosotros un obstáculo y debemos hacer algo con él. El obstáculo en si no existe – es un obstáculo sicológico que está dentro nuestro y si nos encaminamos correctamente, entonces este desaparecerá. El pensamiento sobre el beneficio del Creador es opuesto a mi naturaleza y mis compañeros tampoco lo tienen, sino que este se encuentra precisamente dentro de nuestra unión. Por lo tanto debemos trabajar en tres aspectos:
1.Yo me conecto al grupo.
2. Junto con los compañeros debo definir el anhelo correcto, que gracias a él romperemos el
Majsóm: uniéndonos, atraeremos la fuerza del Creador.
3. Todo esto se hace para causarle placer a Él; en otras palabras – conseguir la adhesión a Él.
La preocupación común e incesable debe despertarnos a todos. Esta es la Arvút (garantía mutua); un grupo no es las caras de los amigos, sino la sociedad y la unidad espiritual, que penetra en cada uno a través de pensamientos sobre la meta. De pronto comenzamos a pensar en eso, a desearlo. Cuando cada uno intenta alinear su deseo, este se expande en círculos en todo el mundo, y no es limitado por ningún obstáculo ni distancias. La Arvút simboliza que yo soy responsable de todo el sistema en el que el Creador me ha situado. Si yo no mantengo la intención correcta, entonces en ese preciso momento todos son botados del pensamiento correcto. Yo me desconecto, dejo de abastecer a mi cuerpo integral. ¿Acaso pueden el hígado o los riñones salir de vacaciones? Por lo tanto yo le pido al grupo mundial que todo el tiempo piense en la Meta de la Creación, en otorgar al Creador. Entonces así yo tampoco perderé el contacto, esté donde esté.
3. Todo esto se hace para causarle placer a Él; en otras palabras – conseguir la adhesión a Él.
La preocupación común e incesable debe despertarnos a todos. Esta es la Arvút (garantía mutua); un grupo no es las caras de los amigos, sino la sociedad y la unidad espiritual, que penetra en cada uno a través de pensamientos sobre la meta. De pronto comenzamos a pensar en eso, a desearlo. Cuando cada uno intenta alinear su deseo, este se expande en círculos en todo el mundo, y no es limitado por ningún obstáculo ni distancias. La Arvút simboliza que yo soy responsable de todo el sistema en el que el Creador me ha situado. Si yo no mantengo la intención correcta, entonces en ese preciso momento todos son botados del pensamiento correcto. Yo me desconecto, dejo de abastecer a mi cuerpo integral. ¿Acaso pueden el hígado o los riñones salir de vacaciones? Por lo tanto yo le pido al grupo mundial que todo el tiempo piense en la Meta de la Creación, en otorgar al Creador. Entonces así yo tampoco perderé el contacto, esté donde esté.
La forma de la materia creada por mí
La aspiración nos separa del Creador, nos hace similares a Él y nos convierte en seres humanos. Después de todo, el Creador creó el deseo como existencia a partir de ausencia y nada más. Se espera que la criatura se desarrolle y añada su propio deseo a la Luz, otorgamiento, unidad y amor, que son propiedades inherentes al Creador. El deseo que la criatura añade a lo que le fue dado por naturaleza (el deseo de disfrutar, de conocer) es llamado aspiración (Hishtokekut). Es precisamente a lo que me refiero como “yo”: yo alcanzo mi deseo. Mi independencia sobre mi deseo que fue creado por el Creador es medida de acuerdo a esta aspiración: ¿A qué aspiro, cómo desarrollar esta aspiración, dónde obtengo un deseo adicional? Con el fin de ayudar a la criatura, el Creador rompió el deseo unificado que Él ha creado en muchas piezas y Él incluyó su chispa, Su cualidad, a la que nos referimos como punto en el corazón, en cada pieza. Por eso todos tienen el deseo de recibir placer y una chispa de aspiración hacia algo más alto. Y ya que ambas vienen del Creador, no podemos decir que “yo” existo. ¿Así que dónde consigo el deseo adicional, de acuerdo al cual existimos del todo? Puedo obtenerlo al unirme con otras personas, ¡Cuando acepto sus deseos y los conecto a mí mismo!
Cuando hago esto en contra de mi naturaleza, resistiendo y peleando, poniendo mi esfuerzo en ello y superando obstáculos, entonces las partes conectadas (las cercanas y lejanas) son consideradas como creadas por mí. Refuerzan mi deseo por la meta y son llamadas aspiración. Sólo de acuerdo al volumen de aspiración podemos decir que yo existo, que soy independiente y que puedo sentir cosas porque creé este deseo al añadir a mí las deficiencias de otro. Por esto es la aspiración y no sólo el deseo lo que conforma el Kli de recepción de placer y revelación del Creador. El deseo es materia creada por el Creador, mientras que la aspiración es una forma de materia que yo añado: lo que quiera de esta materia, en qué nivel y en qué volumen.Baal HaSulam, “Exilio y Redención”
El artículo de Baal HaSulam, “Exilio y Redención”:
La armonía entre la religión y la ley del desarrollo o el destino incierto “Y no hallarás sosiego entre aquellas naciones ni será agradable para la planta de tu pié” (Deuteronomio 28.65) “Y lo que ha subido sobre vuestro espíritu no habrá de suceder tal como dicen: “Seremos como las naciones, como las familias de los otros países”. (Ezequiel 20.32) El Creador nos mostrará que evidentemente Israel no puede existir en exilio ni encontrará descanso, así como los otros pueblos que se mezclaron entre las naciones y encontraron descanso, hasta que se asimilaron entre ellas, con lo cual no quedó de ellos memoria. No así la casa de Israel. Esta nación no encontrará descanso entre las naciones hasta que no se cumpla en ella lo que está escrito: “Si buscáis desde allí al Señor vuestro Dios, entonces lo hallaréis, si lo buscáis con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma”. (Deuteronomio 4.29). Este asunto es posible explicar dentro de la Providencia de acuerdo a lo que está escrito sobre nosotros, “Porque la Torá es verdad y todas sus palabras son verdaderas, y ¡ay de nosotros mientras dudemos de su veracidad!”. Y acerca de toda la reprensión que nos sucede decimos que es casualidad y destino ciego. Cuyo asunto tiene tan solo una cura: la de devolvernos los problemas a tal grado que consideremos que aquellos no son coincidencias; sino, la inquebrantable Providencia que está destinada para nosotros en la sagrada Torá. Y este asunto hay que aclararlo de acuerdo a la ley del desarrollo que se encuentra en la Naturaleza de adiestramiento confiable, la misma que hemos logrado por medio de la sagrada Torá, en el aspecto del camino de la Torá que está en Su Providencia (ver el artículo “Dos Caminos”), el cual nos ha causado un desarrollo mucho más apresurado que el de las otras naciones. Y en vista que los miembros de la nación se desarrollaron así, hubo siempre una necesidad de avanzar y ser extremadamente meticuloso con todos los Mitzvot de la Torá. Y por causa de no haber hecho esto, sino que quisieron también incluir allí su estrecho egoísmo; es decir Lo Lishmá, es que se produjo aquí la destrucción del Primer Templo, ya que quisieron hacer tesoros por medio del abuso del poder sobre la justicia, tal como las otras naciones. Pero debido a que la Torá prohíbe todo esto, negaron la Torá y la profecía y adoptaron los modos de sus vecinos, para así poder disfrutar de la vida tanto como les exigía su egoísmo. Y dado que hicieron así, los poderes de la nación se desintegraron: algunos siguieron al rey y a los oficiales egoístas, en tanto que otros siguieron a los profetas. Y esta separación continuó hasta la destrucción. En el Segundo Templo este asunto fue aún peor, ya que el comienzo de la separación fue públicamente expuesto por medio de los discípulos menos destacados, encabezados por Tzadok y Baytos. Ya que todo su amotinamiento contra nuestros sabios se basaba principalmente sobre la obligación de Lishmá, tal como dijeron nuestros sabios, “Hombres sabios, tengan cuidado con vuestras palabras”. Y puesto que no quisieron renunciar al egoísmo, crearon comunidades de esta forma corrupta y se convirtieron en una gran secta que fue llamada “Tzadokim”, pues los ricos y los oficiales fueron quienes siguieron los deseos egoístas, y no por medio de la Torá. Estos lucharon contra los Prushim (Fariseos) y trajeron el reinado de Roma y a gobernadores sobre Israel. Son ellos los que no quisieron hacer la paz con los poderosos, como aconsejaban nuestros sabios por medio de la Torá, hasta que fue arruinado el Templo, siendo exiliado el morador de Israel. La diferencia entre un ideal secular y un ideal religioso El origen del ideal secular proviene de la humanidad y, por consiguiente, no puede elevarse por encima de ella. En tanto que un ideal religioso, es aquel cuya fuente se encuentra en el Creador, pudiendo elevarse por encima de la humanidad. Porque la base de un ideal secular es la igualdad –el precio de la fama del hombre, el cual actúa para vanagloriarse en los ojos de las personas. Y a pesar que a veces es avergonzado frente a sus contemporáneos, de todas maneras está regido por otras generaciones y, por todo tipo de cosas apreciadas por él, tal como una piedra preciosa que motiva mucho a su dueño, a pesar de que ninguna persona sabe de ella ni la aprecia. Lo cual no es así con el ideal religioso, cuyo fundamento está en la fama a los ojos del Creador. Por lo tanto, el que sigue un ideal religioso puede elevarse por encima de la humanidad. Y es así entre las naciones de nuestro exilio. Mientras anduvimos por el camino de la Torá, nos mantuvimos a salvo, pues es sabido por todas las naciones que somos una nación altamente desarrollada, por lo cual quisieron que colaborásemos con ellos. Solamente que nos explotan, cada uno de acuerdo a su propio deseo egoísta. No obstante, tuvimos una gran influencia entre las naciones, pues aún después de toda la explotación, todavía nos había quedado una porción generosa para nosotros, más que para los ciudadanos del país. Sin embargo, debido a que las personas se rebelaron contra la Torá, en su afán de dar rienda suelta a sus artimañas egoístas, perdieron el propósito de la vida; es decir, el trabajo del Creador. Y en vista que el objetivo sublime fue reemplazado por objetivos egoístas de los placeres de la vida, cualquiera que lograba fortuna elevaba su propio objetivo con toda la gloria y belleza. Y en el lugar en que el hombre religioso esparcía su excedente monetario en caridad y buenas obras, construyendo seminarios u otras necesidades colectivas semejantes, los egoístas esparcían su excedente en los placeres de la vida: comida y bebida, prendas de vestir y joyas, haciéndose semejantes a los prominentes de cada nación. Y mi intención por medio de estas palabras no es sino la de mostrar que la Torá y la ley natural del desarrollo van de la mano en maravillosa unidad, incluso con destino ciego. De manera que todos los malos incidentes en el estado de exilio, se produjeron porque quebrantamos la Torá. Y si hubiésemos guardado sus mandatos, no nos hubiese sucedido todo el mal que nos sobrevino. Congruencia y unión entre la Torá, el destino ciego y, el desarrollo del cálculo humano En relación a este tema, increpo a la casa de Israel para que digan a nuestros problemas -¡Basta! y hagan un cálculo, un cálculo humano respecto a todos aquellos episodios que nos han infligido una y otra vez, incluso aquí en nuestro país. De tal manera que deseemos empezar con nuestras propia políticas nuevamente, ya que no hay ninguna esperanza de aferrarse a la tierra como nación mientras no hayamos aceptado la sagrada Torá, sin ninguna mitigación, excepto por la última condición del trabajo de Lishmá, y no a título propio, sin ninguna medida de egoísmo, tal como he evidenciado en el artículo “Matán Torá”. Si no nos establecemos tal como se dice allí, de manera que haya condiciones entre nosotros, indudablemente seremos obligados a reencarnar una vez a la derecha y otra a la izquierda, tal como la reencarnación de todas las naciones y, aún mucho más. Porque la naturaleza del desarrollado establece que es imposible reprimirlos, ya que cada persona sensata que desarrolla una razón importante, no inclinará su cabeza ante nada, puesto que no conoce el compromiso. Es por eso que nuestros sabios dijeron, “Israel es la más feroz de las naciones”, puesto que todo aquel cuya mente es más amplia, también es más obstinado. Esta es una ley sicológica. Y por si no llegasen a entenderme, salgan y aprendan esta lección entre los contemporáneos de esta nación, ya que desde el momento en que empezamos a construir, el tiempo ha sido suficiente como para descubrir en nosotros la ferocidad y firmeza mental, siendo que en tanto uno construye, el otro destruye. Y esto es sabido por todos, solamente que yo estoy renovando un aspecto. Porque aquellos dan por hecho que al final de todo, el lado contrario entenderá el peligro e inclinará su cabeza y aceptará su opinión. Pero yo sé que aún si los amarrásemos juntos en una canasta, uno no se rendirá ante el otro ni en lo más mínimo y ningún peligro interferirá para quien pretenda llevar a cabo su ambición. En resumidas cuentas, mientras no elevemos nuestra meta dentro de la vida corporal, no tendremos un resurgimiento corporal, porque lo espiritual y lo corporal en nosotros no pueden morar en una misma canasta, porque somos los idealistas. Y aunque estamos inmersos en las cuarenta y nueve puertas de materialismo, ni aún así abandonaremos el ideal. Por lo tanto, necesitamos el propósito sagrado que se encuentra en Su nombre.
¡Apártate de todo accesorio!
Nuestra conexión debe ocurrir en un nivel de una calidad nueva. Debemos unirnos de tal manera que cada uno incorpora interiormente en los demás y deja por fuera su propio deseo egoísta. Solo debemos traer consigo la aspiración por lo espiritual que se llama la chispa de la Luz.
Con ella él se sumerge en el grupo, desconectándose de sus sensaciones, de todo accesorio. Entonces las chispas de todos se unen. Debido a esta desconexión percibo el deseo común de recibir placer que está fuera de mi ego y en esto obtengo la sensación del Mundo Superior y del Creador.
El Mundo es una Radiografía de ti mismo
El trabajo en el grup.o tiene lugar en dos planos:1. la grandeza del grupo, los amigos, o el Creador (que es lo mismo)
2. tu propia insignificancia comparada con el grupo y el Creador. Si me oriento de esta manera, entonces recibo el deseo correcto, que me permite cancelarme y volverme parte del grupo.
En el momento en que realmente me vuelvo parte de este en sólo un punto, comienzo a sentir que soy un embrión espiritual inmerso en la Luz que llena al grupo. Los rostros de los amigos que vemos a nuestro alrededor no son llamados un “grupo.” El grupo es el deseo común de las almas unidas una con otra y entregado a mí como un lugar donde me encuentro con el Creador. Tengo que trabajar en relación a este “lugar” porque soy un deseo o vasija y este lugar es el deseo o vasija con el que trabajo para llegar a ser parte de este, para adherirme a el y expandirme. ¡Puedo trabajar con el porque tenemos la misma naturaleza!. Sin embargo, no puedo trabajar con el Creador porque Él es Luz.
Él es la cualidad que revelo dentro de nuestra vasija común (el “lugar”) al grado en que entre y participe en esta. Justo ahora este lugar aparenta para mí estar lleno de partículas separadas (almas). Pero si veo el verdadero estado dentro, las veré a todas como almas especiales y Partzufim espirituales unidos por una red conectora, un deseo.
Tengo que corregir mi actitud hacia ellos para verlas como conectados, ¡Y eso constituye mi corrección! El grupo es Maljut del Mundo de Infinito. No hay una persona en el mundo que no esté conectada con otros y que no esté al Final de la Corrección.
Sin embargo, justo ahora, veo un mundo diferente debido a mi visión no corregida, como está escrito, “Cada persona juzga de acuerdo a sus propias faltas.” Cuando les exijo una mayor inspiración y energía para avanzar, ¡estoy acudiendo a mi propio reflejo en el espejo! El Creador ha dispuesto todo el mundo que vemos frente a nosotros de esta manera.
Es una copia de mí con la que trabajo. Al grado que exija que el grupo trabaje y se una, este en respuesta influye en mí de la misma manera. En esencia trabajo para mí, ¡como estar ante un espejo haciéndome diferentes caras! Fue para lograr esto que el Creador dividió mi percepción del mundo en mí y todo lo que está fuera de mí de manera que tuviera la oportunidad de trabajar y alcanzar la sensación interna.
De otra manera nunca hubiera sido capaz de sentirlo a Él. Ni siquiera hubiera entendido que puede existir algo más aparte de mí.
Hilos que se extienden desde el Infinito
Cuando leemos el libro de Baal HaSulam, Los Fundamentos de la Intención (Beit Shaar HaKavanot), el cual describe el sistema del Mandato Superior, ligeramente podemos sentir de donde provienen nuestras raíces – como hay una transición desde la Primera Restricción (Tzimtzum Aleph) hasta la Segunda Restricción (Tzimtzum Bet) y nosotros existimos dentro de sus sistemas. Keter del Mundo de Atzilut es denominado Ain (ausencia) o “la mente oculta” porque se alimenta totalmente desde Arriba, desde el Mundo de Adam Kadmon. La Primera Restricción gobierna la Segunda Restricción porque es imposible planear nada a menos que tú provengas del estado final. Tengo que ver toda la imagen final: desde donde vienen cada uno de sus detalles hasta alcanzar su lugar y como se unifican. Después de eso podemos entonces descomponerlo en pequeñas acciones: cómo es posible cargarlos, de qué forma y como se hace con cada alma y con grupos de almas. Por lo tanto, Tzimtzum Bet, por debajo del cual nos encontramos, está gobernado desde arriba, desde Tzimtzum Alef y en general todas las órdenes nos llegan del Mundo de lo Infinito. El panorama final, general, es el estado final completamente corregido (Estado 3) y determina totalmente el estado inicial del Mundo de lo Infinito (Estado 1) y todo el proceso de corrección (Estado 2).
Cambiar nuestra naturaleza
La naturaleza humana es completamente egoísta. Es por esto que una persona no puede transformarla por su cuenta y necesita un poder externo para cambiar. Este poder puede ser atraído sólo por el estudio de la sabiduría de la Cabalá en el grupo. “Ciertamente, admito que es un asunto muy difícil. Uno no puede transformar la naturaleza de su propia creación, que es sólo para recibir para sí mismo, mucho menos inventar su propia naturaleza de un extremo al otro, es decir, no recibir nada para sí mismo, sino más bien actuar solo para otorgar. Sin embargo, esta es la razón por la cual el Creador nos entregó la Torá (la sabiduría de la Cabalá) y Mitzvot (acciones en el grupo). Que fueron ordenadas tan solo para otorgar alegría al Creador.” (Baal HaSulam, Un discurso con el motivo de la terminación del Libro del Zohar.)“Desde mi carne veré al Creador”
El Zohar, Introducción al Zohar, Capítulo BeLaila De Kala (La noche de la novia), Ítem 130: Y la corrección del fundamento (Yesod) es la circuncisión. Por lo tanto, la señal del pacto se llama, “La obra de nuestras manos”, pues nosotros retiramos el prepucio de Yesod (el fundamento) y este es el trabajo de nuestras manos, Sin embargo, esto es sólo antes del final de la corrección. Hasta el final de la corrección (Gmar Tikun) operamos dentro de las diez Sefirot de nuestra alma. En primer lugar, debemos cortar Maljut, es decir, excluir de la operación el deseo que no puede ser corregido. Por otra parte, cortamos deseos hasta Yesod y sólo trabajamos con aquellos Kelim que estaban encima de él, en la medida de nuestra capacidad para incorporarlos a Bina. Esta es la “unión de la circuncisión”: Desactivamos los deseos que no pueden ser usados hasta Gmar Tikun. Sólo pueden ser corregidos al final de la corrección. Pero, podemos recibir Luz por el bien de otorgar en todos los otros Kelim (vasijas) de Keter a Yesod. como se ha dicho, “Y con mi propia carne veré a Dios”. Literalmente con mi propia carne, pues todas las veces que un hombre es inscrito en esta sagrada inscripción, de esta señal, él ve al Creador desde dentro de él, literalmente desde dentro de él,"Desde mi carne" se refiere a los Kelim de recepción. Los Kelim de otorgamiento están situados por encima, hasta la mitad de Tifferet y los Kelim de recepción que son llamados “carne” y “piel” se encuentran debajo de ellos. Sólo es posible ver al Creador, que es la Luz de Jojma (Sabiduría), en los Kelim de recepción, pero sólo en el nivel de la “carne” (Basar). Ni siquiera tocamos la “piel”. En otras palabras, nos detenemos en el tercer estado (carne, o Bejina Gimel) y no nos involucramos en la cuarta etapa (piel, Bejina Dalet).Trabajando con la Luz
La sabiduría de la Cábala nos enseña como corregir el deseo que representa a toda la materia de la creación, hasta un grado en donde empezamos a sentir la Fuerza que impregna al universo: El Creador (La Luz). No existe nada exceptuando al deseo y a esta Fuerza. La revelación, ocurre de acuerdo con la ley de equivalencia de forma: El deseo siente el poder de la Luz en la medida de su correspondencia con ella. La revelación total de la Luz es el programa y propósito de la creación. Esto significa que debemos corregirnos a un grado de equivalencia completa con las propiedades de la Luz: Otorgamiento. Para este propósito, se crearon todos los sistemas de los mundos, estos nos ayudan a cambiar nuestro deseo para que sea similar a la Luz. En este mundo es donde se realizan los primeros pasos; después, nos elevamos a los Mundos de Asiya, Yetzira y Beriá. Las nueves Sefirot inferiores de Maljut del Mundo de Atzilut, es donde las almas quebradas “moran”. Keter, la Sefira superior de Maljut, se encuentra por encima del Parsá, en el Mundo de Atzilut en donde el otorgamiento se encuentra. La propiedad de recepción actúa por debajo del Parsá. Maljut recibe las fuerzas de Zeir Anpin. Para nosotros, Zeir Anpin es el Superior, él que otorga, recibimos todo de él. A su vez, Zeir Anpin está conectada con el Partzuf superior del Mundo de Atzilut, Abba ve Ima (AVI), una parte que es YeSHSuT. Por debajo, existe el Partzuf de Arij Anpin (AA), que recibe la Luz del Infinito (Ein Sof) y la pasa por la cadena hacia Maljut. El problema más importante para nosotros (las almas rotas que viven en los Mundos de BYA) es cómo elevarnos a Maljut de Atzilut. Al incluirnos en ella, empezamos a tomar parte en el proceso de la corrección. El Mundo de Atzilut corrige a los deseos que tienen intenciones egoístas. El deseo de recibir es imposible de cambiar, es una materia que no puede ser alterada. Pero el deseo puede ser usado en dos formas diferentes: Puede ser llenado, desde adentro, al recibir, o puede ser utilizado para otorgar. En el segundo caso, el deseo recibe por el bien de otorgar. Esto es posible sólo como resultado del amor y unión con los demás.
El Libro del Zohar nos ayuda mayormente en la primera etapa de nuestro ascenso al Mundo de Atzilut. La secuencia de las acciones se representa así:
1. Elevamos nuestro pedido de corrección (MAN).
2. La respuesta (MAD), que nos da poder, regresa a nosotros en la forma de Luz Circundante (Or Makif)
3. Nos elevamos a Maljut de Atzilut.
4. Maljut entrega nuestro pedido a Zeir Anpin.
5. Zeir Anpin da a Maljut poder y corrige las almas
Por tanto, todo lo que hacemos es trabajar con la Luz. Nuestro trabajo es el de obtener unión entre nosotros para corregir nuestro deseo aplicando la intención de otorgarle. Eso se vuelve posible sólo como resultado de la influencia de la Luz.
1. Elevamos nuestro pedido de corrección (MAN).
2. La respuesta (MAD), que nos da poder, regresa a nosotros en la forma de Luz Circundante (Or Makif)
3. Nos elevamos a Maljut de Atzilut.
4. Maljut entrega nuestro pedido a Zeir Anpin.
5. Zeir Anpin da a Maljut poder y corrige las almas
Por tanto, todo lo que hacemos es trabajar con la Luz. Nuestro trabajo es el de obtener unión entre nosotros para corregir nuestro deseo aplicando la intención de otorgarle. Eso se vuelve posible sólo como resultado de la influencia de la Luz.
Baal HaSulam, “Esto es para Yehuda”
Del artículo de Baal Hasulam “Esto es para Yehuda”:
Ese pan, el cual nuestros padres comieron en la tierra de Egipto: El Mitzvá de comer Matzá fue otorgado a los hijos de Israel antes de partir de Egipto, relacionado al futuro éxodo, el cual tenía que ser apresurado. Se deduce que el Mitzvá de comer Matzá les fue otorgado mientras todavía estaban esclavizados y la intención del Mitzvá era para el tiempo de la redención, ya que ellos partieron apresuradamente. Ésta es la razón por la que nos gusta recordar el comer Matzot en Egipto hasta hoy en día, ya que, también nosotros, estamos como cuando fuimos esclavizados en el extranjero, También, con este Mitzvá, tenemos la intención de extender la redención que ocurrirá pronto en nuestros días, Amén, tal como nuestros padres comieron en Egipto. Este año aquí, el año que viene libres: Está escrito previamente que con la intención de esta Mitzvá podemos evocar la redención garantizada, destinada para nosotros, como en la Mitzvá de comer el Matzá de nuestros padres en Egipto. Fuimos esclavos: Está escrito en Maséjet Pesajim (p. 116), “Comienza con denuncia, y termina con alabanzas”. Con respecto a la denuncia, Rav y Shmuel estaban en una disputa: Rav dijo para empezar con “en el principio, nuestros padres eran adoradores de ídolos”, Shmuel dijo para empezar con “Éramos esclavos”. La práctica sigue a Shmuel. Necesitamos entender esta disputa. La razón de “Comienza con denuncia y termina con alabanzas” es, como está escrito, “tan lejos como la luz sobrepasa a la oscuridad”. Por lo tanto, debemos recordar la cuestión de la denuncia, que a través de ésta adquirimos conocimiento concienzudo de las misericordias del Creador para con nosotros. Es sabido que todo nuestro comienzo está solamente en la denuncia, ya que “la ausencia precede a la presencia”. Esto es porque “el hombre nace como el potro de un asno salvaje”. Y al final, él adquiere la forma de un hombre. Esto se aplica a cada elemento en la Creación y así era también en el enraizamiento de la nación Israelí. La razón de esto es que el Creador provocó la existencia de la Creación de la ausencia. De ahí, no hay ni una sola creación que no estuviese previamente en la ausencia. Sin embargo, esta ausencia tiene una forma distinta en cada elemento en la creación, porque cuando dividimos la realidad en cuatro tipos: Inanimado, Vegetativo, Animado y Hablante, encontramos que el principio del inanimado es la necesariamente ausencia completa. Sin embargo, el comienzo del vegetativo no es la ausencia completa, sino meramente su grado previo, el cual, comparado consigo mismo, es considerado ausencia. Y en materia de siembra y deterioro, que son necesarios para cualquier semilla, es recibido de la forma del inanimado. También, es lo mismo con la ausencia del animado y el hablante: la forma vegetativa es considerada ausencia, con respecto al animado; y la forma animada es considerada ausencia, con respecto al hablante. De esta manera, el texto nos enseña que la ausencia que precede a la existencia del hombre es la forma de la bestia. Esto es por qué está escrito, “el hombre nace como el potro de un asno salvaje”, pues es necesario que cada persona comience en el estado de bestia. Y la escritura dice, “Hombre y bestia Tú los conservas, Oh Señor”, Y así como a la bestia se le otorga todo lo que necesita para su sustento y la realización de su objetivo, Él también provee al hombre de todo lo que es necesario para su sustancia y la realización de su propósito. Por consiguiente, debemos entender dónde está ventaja de la forma del hombre sobre la bestia, desde la perspectiva de su propia preparación. En efecto, es discernido en sus deseos, ya que los deseos del hombre son ciertamente diferentes de aquellos de una bestia. Y hasta ese grado, la salvación de Dios para el hombre se diferencia de la salvación de Dios para la bestia. Así, después de todas las indagaciones y escrutinios, encontramos que la única necesidad en los deseos del hombre, la cual no existe en toda la especie animada, es el despertar hacia la Devekut con Dios. Sólo la especie humana está lista para ello y ninguno otro. Se deduce que toda la cuestión de presencia en la especie humana está en aquella preparación impresa en él para añorar Su trabajo, y con esto, él es superior a la bestia. Y muchos ya han dicho que hasta la inteligencia en la construcción y en conductas políticas está presente, con gran sabiduría, en muchos elementos en el mundo animal. En consecuencia, también podemos entender la cuestión de la ausencia que precede a la existencia del hombre como la negación del deseo de la proximidad con Dios, ya que uno está en el grado animado. Ahora entendemos las palabras de la frase que dice, “Comienza con denuncia, y termina con alabanzas”. Esto significa que nosotros debemos recordar e investigar la ausencia que precede a nuestra existencia en una manera positiva, puesto que ésta es la denuncia que precede a la alabanza y de ello entenderemos la alabanza más profundamente, pues está escrito, “Comienza con denuncia y termina con alabanzas”. Este es también el significado de nuestros cuatro exilios, exilio por exilio, del cual preceden las cuatro redenciones, redención por redención, hasta la cuarta redención, que es la completa perfección que esperamos pronto en nuestros días, Amén. El exilio se refiere a “la ausencia que precede a la presencia”, la cual es la redención. Y ya que esta ausencia es lo que prepara para el HaVaYaH atribuido a ésta, como la siembra que prepara la cosecha, todas las letras de la redención están presentes en el exilio, excepto la Álef, ya que esta letra indica “Alufó Shel Olam – El Campeón del Mundo”. Esto nos enseña que la forma de la ausencia es sólo la negación de la presencia. Y conocemos la forma de la presencia –redención- por el verso, “Y no enseñará más ninguno a su prójimo… porque todos Me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande”. De ahí, la forma de la ausencia anterior, significando que la forma de exilio, es sólo la ausencia del conocimiento del Señor. Este es la ausencia de Álef, la cual falta en la palabra Golá (exilio) y está presente en el Gueulá (redención) -el Devekut con el “Campeón del mundo” Esto es precisamente la redención de nuestras almas, no más ni menos, cuando hemos dicho que todas las letras de Gueulá están presentes en Golá, excepto Álef, que es el Campeón del mundo. Para entender esta importante cuestión, que la ausencia en sí misma es lo que prepara la presencia atribuida a ésta, debemos aprender de las conductas de este mundo corpóreo. Vemos que en el concepto de libertad, el cual es un concepto sublime, sólo unos cuantos elegidos lo perciben y hasta ellos requieren preparaciones apropiadas. Pero la mayoría de la gente es completamente incapaz de percibirlo. Contrariamente, en cuanto al concepto de esclavitud, el pequeño y el grande son iguales: hasta el menor entre la gente no lo tolerará. (Vimos que en Polonia, perdieron su reino sólo porque la mayoría de ellos no entendieron correctamente el mérito de libertad y no lo conservaron. De ahí, ellos cayeron bajo la carga de subyugación bajo el gobierno ruso durante cien años. Durante aquel tiempo, todos ellos sufrieron bajo la carga de subyugación y desesperadamente buscaron la libertad del menor hasta el más grande. Y aunque ellos no asumieron todavía el gusto por la libertad como realmente es, cada uno de ellos la imaginó como ellos quisieron, pero en ausencia de la libertad, que es la subyugación, fue profundamente grabado en sus corazones para apreciar la libertad. Por esta razón, cuando fueron liberados de la carga de subyugación, muchos de ellos estaban aturdidos, no sabían lo que habían ganado con esta libertad. Algunos de ellos hasta lamentaron esto y dijeron que su gobierno los cargaba hasta con más impuestos que el gobierno extranjero y desearon que éste regresara. Esto fue así porque la fuerza de ausencia no los afectó suficientemente). Ahora podemos entender la disputa entre Rav y Shmuel. El Rav interpreta la frase como comenzando con denuncia, de modo que por ésta la salvación sería apreciada a fondo. Por lo tanto, él dice comenzar a partir del tiempo de Téraj. Y él no dice lo que Shmuel, ya que en Egipto, Su amor y trabajo ya habían sido plantados en unos cuantos de la nación. También, la dificultad añadida de la esclavitud en Egipto no es una deficiencia en sí misma en la vida de la nación llamada “Adam”. Y Shmuel interpreta la frase, diciendo que porque la ausencia prepara la presencia, es considerada una parte de Su salvación y debería ser recibida también con gratitud. Por consiguiente, no deberíamos comenzar con, “en el principio, nuestros padres eran adoradores de ídolos”, ya que aquel tiempo no era considerado como “ausencia que precede a la presencia”. Esto es porque ellos estaban completamente desprovistos del tipo humano de presencia, ya que ellos fueron completamente removidos de Su amor, como el castrado, que es desprovisto de amor. Por lo tanto, comenzamos con la esclavitud en Egipto, cuando las chispas de Su amor ardían en sus corazones, hasta un grado, pero debido a la impaciencia y el trabajo arduo, estaban siendo apagadas cada día. Esto es considerado “ausencia que precede a la presencia” y este es por lo qué él dice empezar con “esclavos fuimos”. Y también, es porque el concepto de la libertad de la nación en el conocimiento de Dios es un concepto muy elevado, el cual sólo unos cuantos elegidos entienden y hasta éstos requieren de las preparaciones apropiadas, pero la mayoría de la gente no ha alcanzado esto. A la inversa, la percepción de las privaciones de esclavitud les es clara a todos, como incluso Ezra escribió al principio de Parashat Mishpatim, “Nada es más difícil para el hombre que estar a cargo de otro hombre como él”.
Un campo de fuerza de Amor y Bondad
Shamati # 1: Está escrito: No hay nadie más aparte de Él. Esto significa que no hay otra fuerza en el mundo que tenga la capacidad de hacer nada contra Él. Hay una sola Fuerza Superior que rige el universo entero. Y lo que el hombre ve, que hay cosas en el mundo que niegan el Gobierno Superior, en otras palabras, nos parece que hay muchas fuerzas opuestas que operan en el mundo que se subyugan unas a otras, y que es posible recibir ayuda de una fuerza para oponerse a otra, utilizando este “poder múltiple” la razón es que esta es Su voluntad. Esta fuerza única, que tiene el poder total, quiere que lleguemos a estar muy confusos por la multitud de fuerzas, deseos, clases y cualidades, para que desde dentro de esta confusión podamos comenzar a reunir la única fuerza existente por nosotros mismos. Nos parece que esta vida es multifacética y compleja, pero tenemos que llevarla a un deseo, una meta y una fuerza operante. Es similar a cómo enseñamos a los niños dándoles ejercicios en los que tienen que ensamblar y arreglar algo que no funciona, que no está listo, o incompleto. Tienen que corregirlo y completarlo por su cuenta. Así es como tenemos que actuar en cada momento de nuestras vidas. Nos parece que es muy difícil trabajar duro en la vida y hacer esfuerzos, pero si hiciéramos sólo una cosa detrás de todas estas acciones materiales, si completáramos la Fuerza Superior a fin de ver que Él es el único que actúa, ¡entonces no tendríamos que hacer otra cosa! Trabajamos en el mundo material para producir muchas cosas, pero en realidad estamos simplemente huyendo de resolver sólo este pequeño problema: discernir que detrás de todos estos problemas, detalles, pensamientos y discernimientos, hay una fuerza que permanece en oposición a mí. Somos Él y yo y entre nosotros Él ha creado todas estas decoraciones que me confunden, para que a través de ellas, yo pueda encontrar mi camino hacia él y ¡sienta que vienen a mí de Él! Esto es llamado aclaración. Si en cada momento de mi vida, no importa lo que haga, si estoy hablando con alguien, alguien me está atacando, o por el contrario, alguien se me acerca en el buen sentido, o le pasa algo a mi salud, dinero, o status en el trabajo o en mi familia, si detrás de cada acontecimiento trato de revelar al Creador, entonces voy a empezar a unir todo en una red como si estuviera haciendo un bordado. Voy a comenzar a ver y a revelar este sistema de conexiones: Su programa y actitud hacia mí a través de todas estas personas y todas las posibles situaciones en la vida. De repente entenderé lo que sucedió en el pasado y empezaré a ver lo que Él va a hacerme en el futuro. Él ligeramente me deja ver lo que hay que hacer con diversos problemas, enseñándome como a un niño pequeño. Tengo que aceptar esta vida sólo como una indagación de Él: buscarlo y encontrarlo. Después de todos los esfuerzos que hago, siempre debo ver que no hay nadie aparte de Él y ¡todo viene sólo de Él! Esto tiene que suceder a tal grado que cuando estoy en la situación más difícil y desagradable, cuando alcanzo la desesperación total y el cansancio, y soy completamente incapaz de conectarlo con el Creador, sin embargo, comienzo a enfocarlo hacia el Creador y para buscar la razón por la cual esto me ha venido en esta forma y de dónde vino. Entonces revelo lo maravilloso que es, Comienzo a poner en orden todos los componentes del cuadro general y descubro repentinamente que ¡Él ha establecido todo sólo para mi propio bien, para ayudarme a llegar a nuevas revelaciones! Eventualmente revelo que todo a mí alrededor es una red interconectada de Su actitud hacia mí a través del universo entero y de todos los Mundos Superiores. Estoy rodeado por un campo de fuerza de Su amor y estoy en el centro. Esto es llamado la revelación del Creador a las criaturas.Cuando caiga el muro entre nosotros
Estás revelando el mal que no te permite ingresar en el mundo espiritual como un muro que se ubica frente a ti. Asimismo, no puedes atravesarlo solo, únicamente en la unidad. Para hacerlo, tenemos que unirnos en un grupo, lo cual es la única acción libre que podemos realizar. Una vez que estamos unidos, debemos atraer el poder del Creador hasta nosotros y derribar el muro con él. Ahora me encuentro delante del mismo muro egoísta, pero ya no estoy solo; estoy con otros puntos en el corazón que se conectan y se llaman “el grupo cabalístico”. Es una fuerza enorme que fácilmente puede derribar el muro. 
Revelamos al Creador dentro de nuestra conexión porque sin el Creador, somos incapaces de conectarnos. Le pido al Creador y Él me conecta con los demás. Los otros le piden al Creador lo mismo y ellos también se conectan. Con esto introducimos la fuerza del Creador entre nosotros. Él nos une y con la misma fuerza derribamos el muro. Se debe a que el muro no se encuentra fuera de nosotros, sino entre nosotros. Al trabajar con nuestra conexión con los demás, básicamente estamos preparándonos para atravesarlo. ¿Qué significa que el pueblo de Israel salió de Egipto? Se unieron con tal fuerza que el muro se colapsó; ascendieron por encima de su egoísmo, Eso es lo que quiere decir la salida de Egipto. No existen muros exteriores. El muro se revela para mostrarnos que no queremos conectarnos entre nosotros; es una revelación del muro entre nosotros. Ahora, traemos al Creador para que lo derrumbe. Esto es todo, no se requiere de nada más. Debemos continuar sin ser demasiado listos. Nuestro trabajo principal se hace en ocultamiento, inconscientemente; es el período de preparación. Por lo tanto es importante seguir la metodología incluso si no la entendemos plenamente, como un niño que no entiende que está creciendo. El muro se encuentra entre nosotros y nuestra única acción libre es dirigirla en contra de éste. La persona puede trabajar en esta conexión incluso si ve las lecciones en casa en la TV porque nuestra conexión no es física; no nos conectamos unos con otros con grilletes de hierro o cadenas, sólo con el deseo interno. Por lo tanto, aunque te encuentres lejos de un centro, puedes unirte como si estuvieras allí mismo. La distancia no importa, es sólo el deseo y la devoción a la meta. La misma pared que sentimos entre nosotros ahora se convertirá en el pegamento que nos unirá al final. El mismo Faraón, de pié ante nosotros, se transformará en el Creador. Esto quiere decir que corremos del Faraón y llegamos a la revelación del Creador. No nos movemos de aquí; todo se realiza dentro del grupo, pero en lugar de sentir el rompimiento y el rechazo, revelamos el pegamento y la conexión. Es puramente un problema psicológico que tenemos que vencer y las dificultades se convertirán en el poder de conexión, el ángel de la muerte será el ángel de la santidad y la tumba el útero materno.
Revelamos al Creador dentro de nuestra conexión porque sin el Creador, somos incapaces de conectarnos. Le pido al Creador y Él me conecta con los demás. Los otros le piden al Creador lo mismo y ellos también se conectan. Con esto introducimos la fuerza del Creador entre nosotros. Él nos une y con la misma fuerza derribamos el muro. Se debe a que el muro no se encuentra fuera de nosotros, sino entre nosotros. Al trabajar con nuestra conexión con los demás, básicamente estamos preparándonos para atravesarlo. ¿Qué significa que el pueblo de Israel salió de Egipto? Se unieron con tal fuerza que el muro se colapsó; ascendieron por encima de su egoísmo, Eso es lo que quiere decir la salida de Egipto. No existen muros exteriores. El muro se revela para mostrarnos que no queremos conectarnos entre nosotros; es una revelación del muro entre nosotros. Ahora, traemos al Creador para que lo derrumbe. Esto es todo, no se requiere de nada más. Debemos continuar sin ser demasiado listos. Nuestro trabajo principal se hace en ocultamiento, inconscientemente; es el período de preparación. Por lo tanto es importante seguir la metodología incluso si no la entendemos plenamente, como un niño que no entiende que está creciendo. El muro se encuentra entre nosotros y nuestra única acción libre es dirigirla en contra de éste. La persona puede trabajar en esta conexión incluso si ve las lecciones en casa en la TV porque nuestra conexión no es física; no nos conectamos unos con otros con grilletes de hierro o cadenas, sólo con el deseo interno. Por lo tanto, aunque te encuentres lejos de un centro, puedes unirte como si estuvieras allí mismo. La distancia no importa, es sólo el deseo y la devoción a la meta. La misma pared que sentimos entre nosotros ahora se convertirá en el pegamento que nos unirá al final. El mismo Faraón, de pié ante nosotros, se transformará en el Creador. Esto quiere decir que corremos del Faraón y llegamos a la revelación del Creador. No nos movemos de aquí; todo se realiza dentro del grupo, pero en lugar de sentir el rompimiento y el rechazo, revelamos el pegamento y la conexión. Es puramente un problema psicológico que tenemos que vencer y las dificultades se convertirán en el poder de conexión, el ángel de la muerte será el ángel de la santidad y la tumba el útero materno.Una manzana en el huerto del Creador
El hombre se desarrolla como una manzana que madura en el árbol hasta que alcanza el estado final deseado. El hombre ciertamente atraviesa por muchos estados opuestos en su sendero. Se siente como una manzana ácida, sin madurar. ¿Sin embargo, puede seguir el camino de la Luz en lugar del camino del sufrimiento y sentir que constantemente se acerca al bien? Cuando seguimos el camino del sufrimiento, nuestro deseo de recibir placer constantemente recibe golpes pues crece sin recibir el llenado. Pero, cuando seguimos el camino de la Luz, nos lleva a través de los mismos estados conscientemente y en lugar de vivir en nuestros deseos, vivimos en las intenciones, lo que nos permite revelar el mundo opuesto, el mundo del otorgamiento. Dentro de él, recibo deleite por otorgar al Creador. El Kli egoísta (la vasija) es el deseo y el Kli altruista es la Luz Reflejada, la intención de otorgar, Or Jojmá (la luz de la sabiduría). No solamente acelero mi desarrollo con la ayuda de la Luz, sino también percibo este sendero como placer, porque me dirijo hacia la meta deseada. Estoy de acuerdo con Su plan y cada momento me acerco más a éste. Sin embargo, entre más me acerco a la meta, siento con mayor fuerza que soy opuesto a ella. Esto es porque constantemente aumentamos nuestra sensibilidad hacia la diferencia entre el Creador y nosotros, como está escrito, “El Creador es crítico con el justo en el ancho de un cabello”. En el primer grado, siento que nuestra diferencia no es tan grande: Muy bien, yo recibo y Él otorga. Luego, desde el primer grado asciendo al segundo, y a pesar de que me he vuelto un poco como Él, precisamente debido a esto, siento que la diferencia entre nosotros no es menos 10 sino menos 100. Me he elevado (en otras palabras, he adquirido corrección) y operó como una lupa en la cual veo mis defectos cien veces más grandes que antes. A pesar de que me acerqué de un grado al Creador, también me volví 100 veces más sensible. Antes, la diferencia del tamaño de las sogas de las carretas no me molestaba; ahora, me molesta el ancho de un cabello. El único elemento que puede cambiar en los cuatro factores del desarrollo (el fundamento, los caminos del desarrollo del fundamento, el entorno y los caminos del desarrollo del entorno) que influyen a una manzana o una persona en su crecimiento, su gen espiritual, es la influencia del entorno. Esto es porque sólo el entorno determina si la manzana goza de buenas condiciones para su crecimiento: mucho sol y humedad. Lo mismo es con al alma. Cuando recibimos buenas condiciones de crecimiento, no necesitaremos de guerras y sufrimientos. Si queremos que nuestra manzana (alma) crezca, necesita estar en equilibrio con el ambiente. Para hacerlo, es necesario establecer una conexión con este entorno y alcanzar la Fuerza Superior a través de él, alcanzar al Creador que va al entorno, lo corrige para que yo, el entorno y el Creador nos unamos en un todo.21.11.10
Hacia la espiritualidad a través de este mundo
El Zohar, Capítulo, Beshalaj (Faraón envió)”, ítem 470: como está escrito: “Porque de seguro yo borraré la memoria de Amalek. “Borrar es en lo alto”, “borraré,” es abajo. “Memoria”, la memoria significa arriba y abajo. “Arriba” y “abajo” no habla de nuestro mundo, ya que no está sujeto a corrección, no hay nada que corregir en él. Este mundo en que vivimos en tanto permanecemos en nuestros cuerpos (al igual que otras personas) antes de que el punto en el corazón despierte en nosotros y encontremos un grupo a través del cual nos conectamos con la espiritualidad, no tiene nada que ver con la corrección y / o con la espiritualidad. Estamos hablando sobre el deseo que se origina desde el punto en el corazón y más tarde es incorporado en el grupo (es decir, en el ensamble de otros puntos en los corazones que tenemos que reconectar entre sí). El Zohar habla sólo acerca de este proceso. El resto de la realidad que observamos a nuestro alrededor no tiene relación con corrección o espiritualidad. Vemos un vasto mundo material que nos rodea, pero no existe en la espiritualidad. Nos es dado sólo para servir como base desde la cual comenzamos nuestras vidas espirituales. En relación con el mundo espiritual, nuestro mundo no existe. Se trata de una realidad imaginaria desde la cual podemos entrar en la espiritualidad independientemente, por nosotros mismos. El Creador nos da un punto en el corazón que nos permite avanzar. Si ponemos nuestro estado interior a través de un filtro que separa realmente el mundo espiritual (auténtico) del “irreal”, solo los puntos en los corazones pasarían por este filtro. El resto de este reino sería detenido por el filtro y se desvanecería, ya que simplemente no existe. En otras palabras, nuestra realidad imaginaria tiene un solo propósito: permitir que los puntos en nuestros corazones entren en la espiritualidad. Tenemos que continuar viviendo en esta realidad hasta que logremos conectar todos los puntos en los corazones en el reino espiritual y así alcanzar una corrección completa (Gmar Tikun). Posteriormente, este cuadro imaginario desaparecerá. Hasta entonces, nuestro mundo no desaparecerá. En cada acción de corrección (desde la primera hasta la última) tenemos que permanecer dentro de la imagen “irreal” de nuestro mundo material, porque allí es donde empezamos una nueva ronda de corrección cada vez. Está escrito sobre Rabí Shimon (el autor de El Libro del Zohar) que antes de su última corrección se identificó a sí mismo como “Shimon del mercado”, lo que significa que cayó en este mundo y se sintió sólo esta dimensión de vida. A partir de este mundo se las arregló para alcanzar el mayor nivel de corrección. Esta es la razón por la cual la realidad imaginaria que llamamos “nuestro mundo” es tan importante: nos proporciona un sentido de separación de la espiritualidad. Debido a que sentimos la separación, nos conducimos independientemente para corregir cada parte de nuestros deseos no corregidos. Lo hacemos durante la estancia en este mundo que está totalmente ausente del reino espiritual, “desde la ausencia”. Por eso este mundo es tan importante. Todo el mundo tiene que llevar una vida normal: tener un buen trabajo y familia, estudio, cumplir con lo que este mundo exige de nosotros. Sin este mundo no nos haríamos similares con el mundo espiritual, no nos corregiremos a nosotros mismos ni entraremos en la espiritualidad.
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