Baal HaSulam, “Esto es para Yehuda”

Del artículo de Baal Hasulam “Esto es para Yehuda”:

Ese pan, el cual nuestros padres comieron en la tierra de Egipto: El Mitzvá de comer Matzá fue otorgado a los hijos de Israel antes de partir de Egipto, relacionado al futuro éxodo, el cual tenía que ser apresurado. Se deduce que el Mitzvá de comer Matzá les fue otorgado mientras todavía estaban esclavizados y la intención del Mitzvá era para el tiempo de la redención, ya que ellos partieron apresuradamente. Ésta es la razón por la que nos gusta recordar el comer Matzot en Egipto hasta hoy en día, ya que, también nosotros, estamos como cuando fuimos esclavizados en el extranjero, También, con este Mitzvá, tenemos la intención de extender la redención que ocurrirá pronto en nuestros días, Amén, tal como nuestros padres comieron en Egipto. Este año aquí, el año que viene libres: Está escrito previamente que con la intención de esta Mitzvá podemos evocar la redención garantizada, destinada para nosotros, como en la Mitzvá de comer el Matzá de nuestros padres en Egipto. Fuimos esclavos: Está escrito en Maséjet Pesajim (p. 116), “Comienza con denuncia, y termina con alabanzas”. Con respecto a la denuncia, Rav y Shmuel estaban en una disputa: Rav dijo para empezar con “en el principio, nuestros padres eran adoradores de ídolos”, Shmuel dijo para empezar con “Éramos esclavos”. La práctica sigue a Shmuel. Necesitamos entender esta disputa. La razón de “Comienza con denuncia y termina con alabanzas” es, como está escrito, “tan lejos como la luz sobrepasa a la oscuridad”. Por lo tanto, debemos recordar la cuestión de la denuncia, que a través de ésta adquirimos conocimiento concienzudo de las misericordias del Creador para con nosotros. Es sabido que todo nuestro comienzo está solamente en la denuncia, ya que “la ausencia precede a la presencia”. Esto es porque “el hombre nace como el potro de un asno salvaje”. Y al final, él adquiere la forma de un hombre. Esto se aplica a cada elemento en la Creación y así era también en el enraizamiento de la nación Israelí. La razón de esto es que el Creador provocó la existencia de la Creación de la ausencia. De ahí, no hay ni una sola creación que no estuviese previamente en la ausencia. Sin embargo, esta ausencia tiene una forma distinta en cada elemento en la creación, porque cuando dividimos la realidad en cuatro tipos: Inanimado, Vegetativo, Animado y Hablante, encontramos que el principio del inanimado es la necesariamente ausencia completa. Sin embargo, el comienzo del vegetativo no es la ausencia completa, sino meramente su grado previo, el cual, comparado consigo mismo, es considerado ausencia. Y en materia de siembra y deterioro, que son necesarios para cualquier semilla, es recibido de la forma del inanimado. También, es lo mismo con la ausencia del animado y el hablante: la forma vegetativa es considerada ausencia, con respecto al animado; y la forma animada es considerada ausencia, con respecto al hablante. ­­­­­­­­De esta manera, el texto nos enseña que la ausencia que precede a la existencia del hombre es la forma de la bestia. Esto es por qué está escrito, “el hombre nace como el potro de un asno salvaje”, pues es necesario que cada persona comience en el estado de bestia. Y la escritura dice, “Hombre y bestia Tú los conservas, Oh Señor”, Y así como a la bestia se le otorga todo lo que necesita para su sustento y la realización de su objetivo, Él también provee al hombre de todo lo que es necesario para su sustancia y la realización de su propósito. Por consiguiente, debemos entender dónde está ventaja de la forma del hombre sobre la bestia, desde la perspectiva de su propia preparación. En efecto, es discernido en sus deseos, ya que los deseos del hombre son ciertamente diferentes de aquellos de una bestia. Y hasta ese grado, la salvación de Dios para el hombre se diferencia de la salvación de Dios para la bestia. Así, después de todas las indagaciones y escrutinios, encontramos que la única necesidad en los deseos del hombre, la cual no existe en toda la especie animada, es el despertar hacia la Devekut con Dios. Sólo la especie humana está lista para ello y ninguno otro. Se deduce que toda la cuestión de presencia en la especie humana está en aquella preparación impresa en él para añorar Su trabajo, y con esto, él es superior a la bestia. Y muchos ya han dicho que hasta la inteligencia en la construcción y en conductas políticas está presente, con gran sabiduría, en muchos elementos en el mundo animal. En consecuencia, también podemos entender la cuestión de la ausencia que precede a la existencia del hombre como la negación del deseo de la proximidad con Dios, ya que uno está en el grado animado. Ahora entendemos las palabras de la frase que dice, “Comienza con denuncia, y termina con alabanzas”. Esto significa que nosotros debemos recordar e investigar la ausencia que precede a nuestra existencia en una manera positiva, puesto que ésta es la denuncia que precede a la alabanza y de ello entenderemos la alabanza más profundamente, pues está escrito, “Comienza con denuncia y termina con alabanzas”. Este es también el significado de nuestros cuatro exilios, exilio por exilio, del cual preceden las cuatro redenciones, redención por redención, hasta la cuarta redención, que es la completa perfección que esperamos pronto en nuestros días, Amén. El exilio se refiere a “la ausencia que precede a la presencia”, la cual es la redención. Y ya que esta ausencia es lo que prepara para el HaVaYaH atribuido a ésta, como la siembra que prepara la cosecha, todas las letras de la redención están presentes en el exilio, excepto la Álef, ya que esta letra indica “Alufó Shel Olam – El Campeón del Mundo”. Esto nos enseña que la forma de la ausencia es sólo la negación de la presencia. Y conocemos la forma de la presencia –redención- por el verso, “Y no enseñará más ninguno a su prójimo… porque todos Me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande”. De ahí, la forma de la ausencia anterior, significando que la forma de exilio, es sólo la ausencia del conocimiento del Señor. Este es la ausencia de Álef, la cual falta en la palabra Golá (exilio) y está presente en el Gueulá (redención) -el Devekut con el “Campeón del mundo” Esto es precisamente la redención de nuestras almas, no más ni menos, cuando hemos dicho que todas las letras de Gueulá están presentes en Golá, excepto Álef, que es el Campeón del mundo. Para entender esta importante cuestión, que la ausencia en sí misma es lo que prepara la presencia atribuida a ésta, debemos aprender de las conductas de este mundo corpóreo. Vemos que en el concepto de libertad, el cual es un concepto sublime, sólo unos cuantos elegidos lo perciben y hasta ellos requieren preparaciones apropiadas. Pero la mayoría de la gente es completamente incapaz de percibirlo. Contrariamente, en cuanto al concepto de esclavitud, el pequeño y el grande son iguales: hasta el menor entre la gente no lo tolerará. (Vimos que en Polonia, perdieron su reino sólo porque la mayoría de ellos no entendieron correctamente el mérito de libertad y no lo conservaron. De ahí, ellos cayeron bajo la carga de subyugación bajo el gobierno ruso durante cien años. Durante aquel tiempo, todos ellos sufrieron bajo la carga de subyugación y desesperadamente buscaron la libertad del menor hasta el más grande. Y aunque ellos no asumieron todavía el gusto por la libertad como realmente es, cada uno de ellos la imaginó como ellos quisieron, pero en ausencia de la libertad, que es la subyugación, fue profundamente grabado en sus corazones para apreciar la libertad. Por esta razón, cuando fueron liberados de la carga de subyugación, muchos de ellos estaban aturdidos, no sabían lo que habían ganado con esta libertad. Algunos de ellos hasta lamentaron esto y dijeron que su gobierno los cargaba hasta con más impuestos que el gobierno extranjero y desearon que éste regresara. Esto fue así porque la fuerza de ausencia no los afectó suficientemente). Ahora podemos entender la disputa entre Rav y Shmuel. El Rav interpreta la frase como comenzando con denuncia, de modo que por ésta la salvación sería apreciada a fondo. Por lo tanto, él dice comenzar a partir del tiempo de Téraj. Y él no dice lo que Shmuel, ya que en Egipto, Su amor y trabajo ya habían sido plantados en unos cuantos de la nación. También, la dificultad añadida de la esclavitud en Egipto no es una deficiencia en sí misma en la vida de la nación llamada “Adam”. Y Shmuel interpreta la frase, diciendo que porque la ausencia prepara la presencia, es considerada una parte de Su salvación y debería ser recibida también con gratitud. Por consiguiente, no deberíamos comenzar con, “en el principio, nuestros padres eran adoradores de ídolos”, ya que aquel tiempo no era considerado como “ausencia que precede a la presencia”. Esto es porque ellos estaban completamente desprovistos del tipo humano de presencia, ya que ellos fueron completamente removidos de Su amor, como el castrado, que es desprovisto de amor. Por lo tanto, comenzamos con la esclavitud en Egipto, cuando las chispas de Su amor ardían en sus corazones, hasta un grado, pero debido a la impaciencia y el trabajo arduo, estaban siendo apagadas cada día. Esto es considerado “ausencia que precede a la presencia” y este es por lo qué él dice empezar con “esclavos fuimos”. Y también, es porque el concepto de la libertad de la nación en el conocimiento de Dios es un concepto muy elevado, el cual sólo unos cuantos elegidos entienden y hasta éstos requieren de las preparaciones apropiadas, pero la mayoría de la gente no ha alcanzado esto. A la inversa, la percepción de las privaciones de esclavitud les es clara a todos, como incluso Ezra escribió al principio de Parashat Mishpatim, “Nada es más difícil para el hombre que estar a cargo de otro hombre como él”.