¡Si los enemigos me rodean, mi corazón no temerá!

¡Si los enemigos me rodean, mi corazón no temerá!

¡Si ellos levantan una guerra contra mí, yo confío en el Creador!

(De una canción de Shabbat)

Lo más importante es ver que esta guerra es entre las dos partes del universo. Por un lado está todo el ego humano, el egoísmo en mí. Por el otro lado, hay un grupo, una sociedad, a través del cual recibo ayuda del Creador. Si la fuerza del mal se despierta en mí: ésta me quita la fuerza, me confunde e induce al error, mi punto en el corazón siente que la guerra se inflama con mi mal. Entonces, corro rápidamente a pedirle ayuda al grupo, al Creador que está oculto dentro de él, la fuerza de otorgamiento, así me armo contra el mal y me levanto en guerra contra de mi egoísmo. Shamati, Artículo 42: “El logro del Reino de los Cielos debe implicar una entrega incondicional. No obstante, cuando uno dice que está dispuesto a asumir la Labor bajo la condición de que ésta posea la cualidad de “blanco”; o sea, que el día brille para él, pero no lo acepta si el trabajo se le manifiesta como “negro”, resulta que esta persona no tendrá un lugar en el Palacio del Rey. Esto se debe a que (sólo) aquellos que desean trabajar para poder otorgar son admitidos dentro del Palacio del Rey; y cuando uno trabaja para poder otorgar, no le importa lo que sienta durante su tarea. Más bien, incluso en un estado en que uno distingue algo de negro, no queda impresionado por esto, sino que sólo desea que el Creador le proporcione la fuerza para poder superar todos los obstáculos. Significa que uno no le pide al Creador que le proporcione la noción de “blanco”, sino que le dé la fuerza para trascender todos los velos”.

En primer lugar, es despertado mi propio mal, “ayuda en mi contra” (1). Entonces no tengo otra opción que recurrir al grupo dentro del cual se oculta la fuerza de la Luz, la fuerza del Creador (2). Debido a esto, corrijo mi mal (3) y transformo mi negra oscuridad en Luz blanca. Todo depende de la persona. En realidad, no hay ni blanco ni negro, la persona convierte el negro en blanco y el blanco en negro.

Baal HaSulam, “Paz en el mundo”

Todos esos atributos: misericordia, caridad, paz surgieron y nacieron de la debilidad de la verdad. Esto es lo que causó que la sociedad se dividiera en sectas. En palabras más simples, nosotros podemos dividir las dos sectas en “constructores” y “destructores”. Los constructores son aquellos que quieren construir, en beneficio de la colectividad, para lo cual ellos a menudo están dispuestos a darles de sus propios bienes a los demás. Pero para aquellos que son naturalmente propensos a la destrucción y al despilfarro era más cómodo aferrarse al atributo de la verdad, es decir, “Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo”, para su propio beneficio, nunca renunciarían a nada propio por los demás, ni tendrían en cuenta que ponen en peligro el bienestar de la colectividad, por lo que por naturaleza son destructores. Nosotros no somos capaces de “vivir en la verdad”, es decir, de guiarnos por la categoría de verdad. En cuanto a los destructores, ellos solo hablan de ello, utilizando su nombre y apariencia a su favor. De hecho, la verdad es que todos somos iguales en términos relativos. Pero para esto, es necesario estimar correctamente la naturaleza y esfuerzos de todos, con el fin ser capaces de compararlos en cada estado concreto. Nosotros somos incapaces de hacer dicho análisis.

Sólo en la corrección final, cuando todos estemos interconectados y nos proveamos unos a otros en un sistema analógico integral unificado, seremos capaces de actuar todos hacia los demás, de acuerdo a la categoría de verdad. Hasta entonces, incluso un momento antes de la unidad, no existe la verdad, porque en todo momento yo no puedo contribuir y proveerle a cada uno tanto como sea necesario, de acuerdo a sus obras, a su preparación y a sus necesidades. La verdad es una imagen totalmente completa. Por lo tanto, se nos dan las categorías preliminares para formarla: misericordia, justicia y paz. Nosotros comenzamos desde una simple impureza egoísta, desde el principio “lo tuyo es mío y lo mío es mío”. Luego pasamos al atributo de Sodoma, “lo mío es mío, lo tuyo es tuyo”. Aquí ya hay cierto progreso. Pero en la espiritualidad, la impureza se convierte en todo lo contrario: “lo mío es tuyo, y lo tuyo es tuyo”. Además, hay otra opción: “lo tuyo es mío y lo mío es tuyo”. ¿Cómo utilizamos misericordia, justicia y paz para corregir y finalmente alcanzar el “destino final” de la verdad?, en general, ¿de qué manera son menores los atributos preliminares que esa categoría única  y constante de la verdad?. La verdad es llamada un estado infalible de un sistema de corrección en el que todos estamos interconectados y cumplimos los deseos de los demás. En otras palabras, mi deseo funciona para todos, según mi medida de capacidad y responsabilidad para proveer para todo el sistema. Del mismo modo, todos los demás funcionan de la misma forma, al estar en el estado de corrección final, de la misma manera que los órganos de un cuerpo sano. Esto es lo que significa verdad: cada parte siente como suyo el deseo de cualquier otra parte y del deseo colectivo de todos. Nadie tiene ningún problema con “regalarse a sí mismo” y darles a ellos todo lo que necesitan. Tal enfoque sería una carga para mí, porque se opone a mi deseo. Yo tendría que tener en mente siete mil millones de intereses y cálculos por cada una de las personas que hay en la Tierra. ¿Es esto posible?

Por otra parte, si estoy en un sistema junto con todos y ellos se convierten en mi deseo, entonces todo se vuelve fácil y simple, porque ahora nos cuidamos unos a otros, de manera natural, de la misma forma que yo no pienso en mi cuerpo cuando está saludable y funciona correctamente. Con una interconexión universal, todos llenan a todos, según el atributo de verdad. Por lo tanto, éste se revela sólo como resultado de la corrección. Aun así, ¿cómo funcionamos todos en las etapas preliminares? Por ejemplo, ¿cuáles son las medidas de conexión entre nosotros llamadas “justicia”, “misericordia” y “paz”? ¿Qué tipo de relación es esta? ¿Cuál es su poder? ¿En qué condiciones funciona?. Estamos hablando del sistema defectuoso, que aún no está completo, que es “cojo” en la medida en que no podemos estar limitados por una de las categorías preliminares y ser obligados a utilizar las tres. ¿Cuáles son las desventajas de estos métodos de control social? Cada una tiene algo que corregir; sin embargo, todas necesitan apoyo, ayuda de las otras dos. De nuevo, cuando las tres están en armonía con las demás, ¿qué es lo que les falta para alcanzar la verdad?

Comentario: Es posible que necesitemos un incentivo, un motivo para avanzar hacia la verdad.

Dr: Laitman En principio, sí. Por ejemplo, la justicia que está revelándose me trae un poco de alegría, al mismo tiempo un deseo, una necesidad. Esta necesidad está dirigida hacia la misericordia y la paz que necesito. Cuando yo me incluyo, entonces tengo necesidad de la verdad. Pero hasta entonces, no puedo imaginar qué es un sistema perfecto.

Comentario: A menudo tendemos a tomar la “verdad” de los mentirosos

Dr: Laitman En efecto, cuando comienzan los disturbios en un país, desde las barricadas habla algún “campeón de la verdad”, prometiendo cumplir con las aspiraciones de las personas y cuidar de todas sus necesidades. Sus palabras mienten, pero no porque en su corazón no vaya a cumplir con sus promesas. Simplemente, estas promesas muestran inicialmente una falta de conocimiento de la naturaleza de las cosas, una falta de comprensión del hecho de que nadie puede sentir los deseos de los demás. Por lo tanto, en función de su amarga experiencia, las personas ya saben que son engañadas con promesas poco realistas. Es realmente imposible en nuestro mundo, de acuerdo a la verdad, evaluarlos a todos y darles lo que necesitan. Ni los individuos ni las organizaciones son capaces de hacer eso, y si las personas demandan algo así, entonces ellas no entienden lo que quieren. En cuanto a aquellos que prometen, esta gente es muy ambiciosa. Aquel que quiere el poder suele ser un gran egoísta, capaz de utilizar en su favor el buen nombre de la verdad. Es por eso que nosotros tenemos que construir la conexión en la sociedad humana, de acuerdo a las categorías de justicia, misericordia y paz. Sólo entonces podremos abordar el atributo de verdad. No tiene sentido apelar ahora a él. Inicialmente, al aspirar a la corrección, nosotros entendemos por medio del corazón y la mente que ésta no estará completa en el proceso. Debemos darnos cuenta de esto, porque nuestra sensación afecta al sistema general. Sin embargo, este conocimiento es importante hoy en día, cuando el mundo entero ha entrado en el proceso de corrección. Es necesario explicarles a las personas que el ideal de verdad no puede lograrse de una sola vez, sino que sólo puede lograrse cuando estemos unidos, interconectados de forma natural. Sólo entonces todos proveerán para los demás sin dudarlo, sin ningún tipo de cálculos especiales. Si neutralizamos completamente nuestro deseo egoísta y nos conectamos por medio del amor absoluto, entonces fluye todo lo necesario entre nosotros, de uno a otro, sin ningún tipo de restricciones. Yo estoy abierto a los demás y no los critico en absoluto. Que tomen lo que quieran. Entonces, se realiza la categoría de verdad. Pero hasta entonces todos deben estar preparados para ciertas limitaciones, para ciertos sacrificios. Esto es normal y muy posible. Aquí, necesitamos las categorías preliminares que nos permiten corregirnos a nosotros mismos. Nosotros no seremos capaces de entender y realizar el atributo de verdad. En esencia, estas categorías son mucho más complejas, complicadas y sofisticadas que la verdad, porque están destinadas a ayudarnos sólo en las primeras etapas de la corrección.

Mis pensamientos y mis deseos realmente no son míos.

¿Dónde comienza el verdadero yo? Es en el grupo que les permite desarrollar y cultivar seriamente su deseo de una manera práctica y enfocada. Aquí yo tengo las herramientas, los medios que me permiten procesar y cambiar la materia de mi deseo. Al trabajar en el deseo con la ayuda de mis amigos, yo cumplo mi única elección libre.

Sin embargo, si yo no quiero eso, habrá nuevos problemas y aflicciones, y con el tiempo lo querré.

Pregunta: ¿Significa que voy a sufrir hasta que me rinda?

Dr: Laitman Que yo me rinda no es el problema. El punto es que empiezo a comprender que debo cambiar mi deseo para que sea como el del Creador y que vale la pena hacerlo. Yo soy atraído por los mismos valores, por la meta correcta y empiezo a disfrutar de ella. Entonces, hay una nueva fase: “Es una lástima que lo haga tratando de evitar el sufrimiento y de disfrutar del placer del Creador. Quiero otorgar totalmente, amar al máximo, aunque no sienta ninguna respuesta por parte del Creador”. Este es el camino espiritual por el que puedo cambiar los valores egoístas y descubrir una y otra vez, los límites de mi libertad, mi verdadero nivel. Como está escrito, “Ustedes son llamados Adam [humano], no a las naciones del mundo”. “Ustedes” se refiere a aquellos que aspiran a alcanzar al Creador, es decir a hacer que la voluntad de ellos sea como la Suya. Entonces, son llamados Israel, lo cual significa Yashar El (directo al Creador). Sin embargo, si yo no quiero que asemejarme a Él, permanezco en el nivel animal en el que todos los cambios, incluidos el progreso científico y tecnológico, todos, se derivan de Él y no pueden ser cambiados. En este caso, yo no soy independiente. La persona se vuelve independiente cuando ella se vuelve similar al Creador.

Cada nivel resume e incorpora todo lo que tiene lugar dentro de este

Constantemente estamos aprendiendo de nosotros mismos acerca de los estados y características a través de las cuales pasamos, que gradualmente se acumulan y después de esto, como un patrón de medida, llegamos a una etapa donde cero se convierte en uno y después de eso, una vez más llegamos a una etapa donde uno se convierte en dos, etc. Así ocurre también con nosotros. Sin embargo, cuando el número uno o dos aparecen en mí, aparenta ser una suma negativa de todos los descubrimientos negativos previos, por encima de los cuales puedo elevarme, ahora me elevo por encima de todos ellos juntos y se crea para mí el primer nivel positivo. Por lo tanto, debemos entender que el Creador nunca se nos revela de una buena manera. Él nos fuerza a cambiar, y entonces lo sentimos a Él, es decir, sentiremos por nosotros nuestros propios estados corregidos como características del Creador. Por lo tanto, no necesitamos buscar en ningún otro lugar, sino sólo dentro de nosotros, aclarando dónde están las características que operan en contra de nuestra conexión, las cuales fueron creadas como resultado de la ruptura del alma colectiva. Nosotros las descubrimos y nos elevamos todo el tiempo por encima de ellas. Es decir, el amor cubre todos los errores, crímenes no intencionales y avanzamos de acuerdo a este principio. Ahora, cuando nos encontramos en una buena atmósfera como esta, careciendo de preocupación mutua, primero y antes que nada, debemos construir un “firmamento celestial” por encima de nosotros, un entorno tal, un domo tal, que nos mantenga a todos en consciencia constante de que necesitamos descubrir dentro de nosotros las oposición a la conexión y remontarnos sobre esta todo el tiempo. Si esto no aparece en nosotros, es una señal de que no anhelamos la conexión, pero cuando la anhelamos verdaderamente, de  inmediato sentimos la oposición. Esto se debe a que en la espiritualidad no hay paradas. En seguida se nos añaden todo tipo de obstáculos como etapas de avance. Muchos de los textos fuente nos hablan de cómo los cabalistas sintieron un odio mutuo. En El Libro del Zóhar se nos dice que los estudiantes de Rabí Shimon sintieron tal odio mutuo que estaban dispuestos a reducir al otro a cenizas, un fuego de odio ardía entre ellos. Aparentemente, no tenían nada acerca de lo cual tener disputas. Todos ellos eran pobres y vivían en una pequeña cueva ¿Por qué sintieron odio? Porque querían acercarse unos a otros para corregir su naturaleza, descubrir con esto la característica de otorgamiento y amor, el Creador. Por lo tanto, el gran poder del entorno, el grupo, es un recordatorio constante de que si el grupo trabaja correctamente, entonces todas las oposiciones que aparecen entre nosotros son sólo medios para el ascenso espiritual. A partir de bloques como esos, de las características corregidas, se construye el alma. Las características de rechazo son las partes rotas del templo del alma. Al conectarlas, nosotros reconstruimos este Kli, vasija, nuestra alma colectiva. Podemos hacer un esfuerzo por conectarnos y eventualmente descubrir el mal en cada uno de nosotros: no queremos conectarnos. Junto con esto, necesitamos sentir la presión del grupo para no huir de la hostilidad y odio que aparecen en nosotros con respecto a algunos amigos o a todos ellos. Bajo la presión del grupo, nosotros comenzamos a anhelar la conexión en oposición a la fuerza de separación. Por lo tanto, la presión del grupo debe ser fuerte.

A través del anhelo por la conexión, comenzamos a entender que, aquí no sólo requerimos de la presión del grupo, sino también de un poder superior, la Luz Circundante (Ohr Makif), entonces aparecen tres componentes obligatorios: nosotros, el grupo, la Luz Circundante: a través de ellos, se resuelve este problema y nos conectamos. La próxima vez, será lo mismo. Es decir, las condiciones para la conexión se transforman en un comienzo. Entonces, tras conectarnos, más necesitamos buscar una vez una razón incluso más grande para conectarnos, de nuevo obtenemos rechazo y un descenso por encima del cual nos elevamos nuevamente, vamos hacia adelante. Todos nosotros estamos pasando por un proceso como este.

Se nos dice, “Que cada día sea nuevo para ustedes”, es decir cada vez, en cada momento, el cual aparentemente no difiere de los previos.

Durante un descenso, nosotros no sentimos ninguna renovación. Nos parece que hemos pasado por todos esos estados y hemos acumulado experiencia. Los descensos son seguidos por ascensos, los cuales además parecen no ser diferentes unos de los otros. Nos elevamos y caemos, pero por el momento no sentimos la diferencia entre los pasos que se repiten. Nos queda sólo el hecho de creer que los cambios tienen lugar, cada vez se abren para nosotros nuevos estados y nuevos deseos en los cuales no sentimos cualidades especiales, sólo vacío. Esto es realmente deprimente, parece que una vez más se trata de un descenso que nos hace infelices y carentes de inspiración, ¡eso no es bueno porque no bendecimos “tanto por el bien como por el mal”!. Entonces viene un ascenso y aparecen algunas nuevas sensaciones, pero ya son remplazadas por un descenso una vez más. Es difícil que nosotros veamos esos interminables ascensos y descensos como un proceso gradual natural, que nos lleva al final de la corrección. Nuestra actitud seguirá siendo equivocada hasta que alcancemos la propiedad de otorgamiento. Ahora, esta actitud es egoísta y no vemos ningún beneficio en los descensos e incluso en los ascensos porque después de ellos caeremos una vez más y perderemos lo que hemos logrado. Los ascensos serán remplazados por descensos y no hay un final a la vista. La persona se acostumbra gradualmente a esto, así como a todos los otros placeres de este mundo y ve que no hay nada especial en ello. Bueno, ella tuvo un disfrute por algún tiempo, una tarde, unas cuantas horas, o incluso una semana o dos, ¡pero después se terminó de todas formas! Es por esto que no le entusiasma regresar a este estado, porque se vuelve alguien experimentada, “lista”,  observa esto de forma más pragmática. Pero esto se debe a que no ha recibido la propiedad de otorgamiento. Cualquier placer que sintió en el deseo de disfrutar, inevitablemente se desvanece. Así la persona se acostumbra a ellos, gradualmente se desilusiona, envejece y muere porque no queda nada que le traiga placer. El trabajo espiritual es bastante opuesto; éste se eleva por encima de descensos y ascensos. Nosotros adquirimos la propiedad de otorgamiento, si por medio de los ascensos y descensos somos capaces justo ahora de darle placer al Creador, entonces cada ascenso y descenso se vuelve muy valioso para nosotros. Estamos felices de estar en ellos y no importa cuál sea el estado si por medio de este podemos deleitar al Creador. Entonces, lo principal es adquirir la propiedad de otorgamiento por encima de todos los ascensos y descensos ¡Estos no terminarán hasta que los realicemos por completo! Esto significará que hemos completado nuestra corrección. Es decir, los ascensos y descensos no son importantes en sí mismos, lo importante es cómo alcanzar la propiedad de otorgamiento por encima de ellos.

Baal HaSulam, "Paz en el mundo"

Si por encima de las dificultades prácticas, que personas indefensas perturben nuestro camino, ya no son suficientes, nosotros tenemos además una confusa y gran batalla de predisposiciones psicológicas, es decir  los atributos de ellos mismos dentro de todos, de cada uno de nosotros individualmente, los cuales son únicos y contradictorios para unos y otros. Por consiguiente, ustedes ven cómo chocan, pelean nuestros atributos unos con otros y no sólo entre las sectas sino dentro de cada persona, los cuatro atributos la dominan, todos de una vez o uno a la vez y pelean dentro de ella hasta que es imposible para el sentido común organizarlos y llevarlos al común acuerdo pleno. A pesar de todos los esfuerzos, la lucha reinará en la Tierra. Nosotros nunca lograremos la paz y el equilibrio. Ustedes no pueden distinguir qué propiedades dominan en el mundo global. Todos están incluidos en todos los demás y como resultado, no tenemos esperanza de perfección y armonía. A través del tiempo, nosotros entenderemos, sentiremos “saborearemos” las categorías de paz, misericordia, justicia y verdad. Entonces, seremos capaces de llevar a cabo la investigación científica, de reconocer cuáles categorías, cómo están acentuadas en los países y sociedades con diferentes mentalidades, con diferentes enfoques de vida y de religión, con diferentes historias, incluyendo la historia de las relaciones entre las comunidades y las internacionales. Después de todo, debido al predominio de algunas propiedades por encima de las demás, hoy en día naciones y civilizaciones tienen relaciones incorrectas. En consecuencia, nosotros no tenemos posibilidad de establecer una buena vida, ya sea en las sociedades individuales o entre ellas. Con sólo mirar dentro de la esencia de las cosas por medio de estudios exhaustivos, nosotros comprenderemos el proceso de desarrollo y entenderemos cómo combinar las cuatro categorías principales de modo que, sobre la base de la interacción éstas, ellas ayudarán a llevar al ser humano, a la sociedad y al mundo entero a la comprensión del mal, es decir, a entender la causa de todas las fallas. Sólo entonces el mundo tendrá la oportunidad de ser sanado.

¿Cómo podemos trabajar con el orgullo que se reveló después de la convención?

Después de la convención hubo de hecho una revelación del orgullo especialmente en Europa. Cada parte del mundo tiene sus problemas típicos, Europa y Rusia son diferentes en ese sentido. ¿Qué es el orgullo? ¿En relación a quién o a qué? La persona tiene que aclarar esto por sí misma:

• Yo siento orgullo porque lo entiendo, lo conozco todo, por haber alcanzado algo, ahora soy grande lo tengo todo. Esto sucederá y desaparecerá por sí mismo en un par de días.
• Yo siento orgullo porque estoy muchos niveles por encima de todos los demás, ellos son infelices, luchando con sus pequeñas crisis; mientras estoy por encima de ellos, yo lo entiendo todo y realmente no me preocupo de nada, puesto que los miro desde arriba. Esto es incorrecto.

Si hablamos acerca de la conexión y del hecho que tenemos que corregir la ruptura entre nosotros, entonces eventualmente tenemos que preocuparnos por todos como si se tratara de nuestros propios hijos. No creo que ustedes se relacionarían de esta manera con las personas, si sintieran que son sus hijos, pero exactamente así es cómo debemos relacionarnos con ellos. En realidad, no veo razón para estar orgulloso. ¿Qué es lo tan especial en ustedes? ¿Qué han alcanzado por sí mismos? Nada. Estuvieron en un grupo, fueron traídos, empujados y se realizaron en ustedes diferentes acciones. Participaban pasivamente sin entender la esencia del porqué y el hacia dónde los conduciría esto. Ni  siquiera anhelaban ni sabían a qué se parecía el estado presente. Esto significa que sus acciones no estaban enfocadas y así resulta que fueron afortunados. Entonces ¿De qué están orgullosos?. Puedo decirles por experiencia propia, que cuanto más asciende la persona, cuanto más avanza y más cercana está del Creador, más baja y humilde se siente. Esto se debe a que ella ve la acción de la Luz infinita que arregla todo en cualquier momento dado que construye, lo revive todo. Sigan trabajando y la sensación de orgullo pasará. Lo principal es que esto no los desvíe del camino espiritual. Si hay muchas desviaciones y ustedes se comportan como niños obstinados,  yo estoy acostumbrado a eso. Por lo tanto, nada puede hacerse sino ascender por sobre esto gradualmente. Aprenderemos cómo.

Nuestro estado depende de cómo lo evaluemos, de acuerdo a qué valoremos.

La persona recibe una escala de valores del entorno. Nosotros empezamos a desarrollarnos debido al entorno cuando descendimos de los árboles. Todo l desarrollo humano ocurre debido a que la sociedad promueve que es necesario ser grande, fuerte y próspero. Así empezó el progreso de la humanidad. El desarrollo es posible sólo gracias a la comunidad. Si la sociedad no hubiera instalado en nosotros nuevos valores en exceso a los requeridos para la simple existencia del cuerpo, hubiéramos permanecido como animales. No somos diferentes de ellos excepto por el elemento de competencia, en el que estamos involucrados entre nosotros mismos, un desarrollo debido al entorno. El entorno está evolucionando y nosotros estamos desarrollándonos junto con este. Este desarrollo no es característico de los animales, sólo de los humanos. Un tipo especial de animal que puede crecer debido al entorno, es llamado ser humano en este mundo. El tipo de ser humano que es capaz de desarrollarse por medio del propósito del desarrollo de su entorno, es llamado un cabalista. Existen dos etapas que surgen por encima del nivel animal: una persona ordinaria y un cabalista. Los cabalistas desarrollan especialmente su entorno para evolucionar debido a este, como si se jalaran entre ellos hacia arriba del cabello. Las personas comunes no hacen esto. La sociedad se desarrolla y los jala en distintas direcciones en el mismo plano de este mundo, pero no hacia nuevos valores cualitativos. Por lo tanto, la humanidad evoluciona naturalmente hasta que llega a una crisis. El desarrollo basado en la competencia conduce a la situación en que una parte de la humanidad está increíblemente enriquecida y la otra completamente empobrecida. Esta situación llega a ser crítica, puesto que no queda ninguna capa intermedia. Ya hemos pasado la etapa en la que la sociedad esperaba alcanzar la prosperidad universal, la realización del sueño americano que les prometía a todos abundancia por su trabajo. Pero esto es imposible; el egoísmo humano no permitirá que el rico sacrifique ni siquiera un poco. Esto los forzará a guardar el 100% de su riqueza. En el mejor de los casos, ellos arrancarán de sí mismos para los pobres el 0.1% sólo para que los pobres puedan sobrevivir de alguna manera y servirles a los ricos, pero no más. Entonces, regresamos a la teoría de Marx, dado que nuestro ego nos separa hacia polos antagónicos entre los cuales es inevitable la guerra. El intento de construir una sociedad de bienestar pro industrial desarrollada ha fallado, debido a que en este caso alguien tiene que sacrificar su beneficio; el rico debería compartir con el pobre.  ¿Por qué de pronto ellos debería estar de acuerdo con esto si es posible exprimir todo de los pobres y dejarles sólo un mínimo para que no mueran de hambre?. Nuestro egoísmo nos priva de la razón; ustedes miran al mundo y se asombran con lo que ocurre en él: Los ricos están matándose a sí mismos con sus acciones, arriesgando sus propias vidas. Pero no pueden detenerse.

El ego está creciendo y forzándolos a actuar de esta manera.

¿Continúa creciendo el ego después del ascenso al nivel superior?

¡Por supuesto! La diferencia está en que ahora tenemos un ego a nivel material y al pasar al primer peldaño espiritual, adquirimos el ego espiritual. Como se nos dice: Aquel que es más grande que su amigo, su origen maligno, su ego también es más grande.

De otro modo, ¿cómo puede ascender el hombre? Ahora no tenemos el egoísmo espiritual. Somos portadores de nuestro ego simple, terrenal, animal. Esto es una tontería. Si el Creador desea darnos el mundo de Ein Sof, entonces debemos tener un ego enorme e infinitamente grande. Entonces, más adelante nos esperan unos deseos muy serios, tales que simplemente nos romperán en pedazos. Pero ellos se revelarán en nosotros a condición de que podamos superarlos en “fe por encima de la razón“. Por eso el ascenso por el camino espiritual ocurre a través de la Luz y es un ascenso suave. Nosotros avanzamos solo si lo hacemos todo de modo correcto y si no, nos quedamos en un nivel o caemos. Pero el movimiento hacia adelante puede suceder solo cuando nosotros mismos nos hemos asegurado con anticipación de que tenemos la Luz.

Si la sabiduría de la Cabalá es una ciencia, ¿cómo podemos atarla en “fe por encima de la razón”? Después de todo, la fe parece negar la ciencia.

Estamos en un nivel corporal, junto con las ciencias, las artes, así sucesivamente y dentro de ellas podemos desarrollarnos. Sin embargo, ¿cómo nos desarrollamos? Es sólo dentro del ego. El ego se desarrolla y nosotros nos desarrollamos con él, pero a partir de hoy, el ego en realidad ha terminado su desarrollo. ¿De qué ciencias y artes estamos hablando? Vemos que hoy todo parece estar atascado, retrasado y llega a un callejón sin salida, a una crisis. Esto ha estado sucediendo desde hace varias décadas. Tal vez las personas simplemente no lo entienden, pero los científicos sí. El ego alcanzó su punto máximo y luego de 6000 años, ha detenido el desarrollo que comenzó de un punto cero hasta hoy. Hemos pasado por un proceso de evolución durante este tiempo y nos hemos elevado a un cierto nivel en los campos de las artes y las ciencias en las que el ego ya se ha agotado. En realidad nosotros sentimos que no queremos nada. Hoy en día, no le prestamos atención a nada, e incluso la investigación espacial y otras ciencias ya no nos interesan. Así que, ¿cómo podemos pasar ahora a la siguiente etapa? La siguiente etapa es un nivel totalmente diferente y también debemos crecer en ella, puesto que allí puede haber además un nuevo ego desconocido o ciertos deseos. Esta transición debe ser muy especial. Ni siquiera entendemos lo que es. Es una transición a una nueva dimensión.

Es totalmente diferente a sus atribuciones, son fuerzas y conexiones totalmente diferentes. Es como nuestro mundo, pero de una manera completamente distinta. Los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante de la naturaleza se conectan de acuerdo a las diversas leyes, a las leyes de una nueva dimensión, a las leyes de lo que llamamos el mundo espiritual. La nueva dimensión es llamada el mundo espiritual, dado que domina la fe por encima de la razón, es decir, el otorgamiento por encima de la recepción. La meta de la existencia corpórea es la recepción. En el mundo espiritual sin embargo, la meta es otorgar. Así que, ¿cómo podemos pasar a una percepción contraria en la que el Keter del inferior se convierte en la Maljut del superior? ¿Cómo podemos pasar de las diez Sefirot egoístas a la diez Sefirot altruista? Sólo si realizamos una operación sobre nosotros en fe por encima de la razón. “Razón” se refiere a lo que yo tenía en el nivel corporal y la “fe” es lo que me guía en el nivel espiritual. Por lo tanto, yo mismo me elevo. Es por eso que se nos se dice en todas las fuentes que lo más importante para nosotros es la fe por encima de la razón. ¿Cuál es el significado práctico de fe por encima de la razón? Esto significa que la razón anterior se enfría gradualmente. Se nos ha dado ayuda aquí, dado que no podemos avanzar por medio de nuestra razón anterior y comenzar inmediatamente a elevarnos por encima de ella. Por eso existe un cierto descenso después de la convención, la adición de ego. A pesar de ello, junto con esto, debemos ascender y avanzar con más fuerza hacia la conexión entre nosotros. Es por eso que debemos estudiar, tratar de conectarnos, difundir y hacer todo lo posible para lograr una conexión más fuerte entre nosotros. Debemos sentir inclinaciones opuestas ya que debemos hacer todo lo posible con el fin de profundizar en ella. Nuestro grupo global debe conectarse con más fuerza. Es por eso que debemos estudiar, difundir y hacer todo lo que haya que hacer. Todo es sólo con el fin de conectarnos internamente con la misma sensación que tuvimos en la convención, pero en el siguiente nivel, en un nivel superior. ¿Qué es lo que nos falta para alcanzar esto? Nosotros carecemos de acciones reales. Existe Isra-el, que significa “Yashar Kel” (directo al Creador). Esto significa que Israel es cada amigo que anhela la realización espiritual. Hay otra parte llamada “Torá“, que se deriva de la palabra aramea “Oraita, Ohr, Luz”. El concepto de Torá incluye al grupo, las conexiones, la garantía mutua y así sucesivamente, la adhesión de todos a ésta, a nuestra meta. Este es el camino exacto por el que debemos avanzar.

¿Cuáles son sus planes para el futuro en relación a los grupos virtuales? ¿Ve usted las perspectivas de avance de ellos en el futuro a nivel de los grupos físicos?

La unidad está más allá de las fronteras: virtuales y mientras tanto, de las fronteras físicas.

Pregunta: ¿Cómo pueden las mujeres unirse mejor? ¿Con amigas con propiedades similares, o contrarias?

Dr: Laitman No hay ninguna diferencia porque nosotros nos elevamos por encima de nuestras características.

Pregunta: ¿Cómo debemos actuar con los que están en la lista como amigos en un grupo, pero que no participan en absoluto en la vida del grupo?

Dr: Laitman Esperen pacientemente hasta que ellos cambien.

Pregunta: ¿Es posible y de qué manera, estar en dos grupos a la vez, físico y virtual?

Dr: Laitman Ustedes pueden estar en varios grupos, porque estos se fusionan.

Pregunta: ¿Es difícil para usted ser un Rav?

Dr: Laitman Yo no soy un Rav, más bien un maestro, un guía, un entrenador.

Por regla general, el rechazo no es con respecto al grupo, sino a un amigo. ¿Cuál es el programa de trabajo en este caso?

No creo que esto sea así. La persona tiene que ver que tiene una aversión a trabajar con el grupo, a conectarse con los amigos, a disolverse en ellos. Si hay algún tipo de prejuicio especial en contra de alguien, éste puede pasar de forma gradual. Por lo tanto no hay necesidad de enfocar la atención en esto. No vale la pena. En primer lugar, lo que me interesa es cómo “entrar dentro de ellos”, adherirme a ellos. Lo principal es que yo no debo manejarme, sino que ellos me dirijan. Esto es lo que se llama disolviéndose en ellos. Esto quiere decir que yo no tengo mis propios pensamientos y deseos. Esto es lo que está con ellos. Esto es todo. En el momento en que hacen estos movimientos, la Luz Circundante actúa inmediatamente e influye en ustedes. Experiencias como éstas traen esto, la Luz los limpia todo el tiempo y les añade todo tipo de contradicciones, pero ustedes tratan de hacerlo de nuevo. Y después de pasar a través de una cantidad necesaria de los intentos de este tipo, finalmente llega el alcance. El grupo podría incluso no saber nada al respecto y podría permanecer en el mismo nivel en el que estaba antes, como en el ejemplo de rabí Yossi Ben Kisma.

El Creador deja un vacío para Sí mismo algún lugar dentro de nosotros, dándonos una sensación de frialdad.

Pero en esencia no se trata de frialdad o distanciamiento. Nosotros estuvimos en un estado de cohesión en nuestro pequeño grupo. Ahora el Creador extendió este círculo y sentimos que no tenemos control sobre el lugar vacío que se creó.

Antes, sólo nos sentíamos a nosotros mismos dentro de nuestro círculo en el que reinaba la sensación de la convención. Y ahora, después de que terminó la convención, sentimos este lugar vacío que crece más y más cada día. Si continua de esa manera, en última instancia, todos los recuerdos del pasado desaparecerán y volveremos nuevamente al estado bestial. ¿Por qué el Creador hace esto? Así que ahora, mientras estamos sintiendo cómo se aleja Él de nosotros y cómo se disuelve la sensación de nuestra unidad, querremos llenar ese espacio vacío con el Creador. Esto se debe a que entendemos que no estamos preparados para retener y mantener las cálidas sensaciones que hubo allí con nuestros propios poderes y que éstas se alejan cada vez más. Así es como el Creador vacía un nuevo espacio dentro de nosotros donde deben sentirse Su presencia y Su control. Lo primero es que queremos volver a una sensación de conexión. Lo segundo es que, con el fin de permanecer en él, necesitamos el control del Creador en vez del vacío que se ha creado.

¿Cuán efectivos son los procesos espirituales en pequeños grupos de dos o tres personas?

Este es el problema con nuestros amigos virtuales, con nuestros amigos individuales y otros. Tenemos muchos estudiantes que están dispersos en varios rincones de sus países: Australia, Nueva Zelanda, China, diversas naciones europeas, Sudamérica, etc. Por lo tanto, esos congresos todavía nos dan forma, nos conectan y nos dan la oportunidad de enfocarnos juntos. Pero la falta de un grupo físico aún es un problema. No puedo imaginar la solución. Sólo sé una cosa, cuando le pedí permiso a Rabash para mudarme más cerca de él, al principio me lo negó y tenía razón; es necesario revisar si tú deseo es real. Sólo dos años después me permitió mudarme. Por lo tanto si un estudiante estudia seriamente con nosotros por un largo tiempo, necesita pensar cómo mudarse a un lugar donde exista un grupo o donde sea posible organizar uno. No veo otra salida. Pienso todo el tiempo en esto, tanto como me es posible y espero que con la ayuda de un sistema virtual sea posible conectar a las personas y darles una sensación de unidad, pero mientras tanto, los separa una pantalla de computadora. La persona se protege de otros a través de la pantalla. ¿Entonces cuál es el problema? Hacer que las personas se conecten con otros. Nos encontramos en un estado en el que “conectarse con otros” significa sentarse juntos, respirar juntos, odiar a los amigos, amarlos, etc. La Luz superior nos da todo tipo de problemas aquí, “causando fricciones” intencionalmente entre nosotros, frotándonos a unos contra otros para remover la membrana del corazón. Los corazones se frotan entre sí para desvestirlos ¿Cómo es posible hacer esto cuando ustedes se encuentran en una conexión virtual? No puedo describirme esto. En lo personal estaría feliz de estar con todos en una conexión virtual: “tecleo” cierta información en un correo electrónico y eso es todo, ya están “enamorados” de sus amigos. ¡¿Dónde pueden sentir realmente la hostilidad hasta el punto de odio que sintieron los amigos en El Zóhar?! ¡Pueden desconectar inmediatamente la computadora o protegerse con alguna especie de emoticón (una carita sonriente)  se acabó! ¿Cómo podría ser de otra manera? Yo siento esto con nosotros en nuestro país. Hay grupos que mantienen una caballerosa distancia. Existen quienes son más cercanos, participan más, quieren integrarse más con nosotros y construir juntos un centro. Cuando hay oportunidades de trabajo, entonces la participación de cada uno se pone a prueba. La idea no es sólo la participación, sino trabajar juntos. Esto es lo esencial. Por lo tanto deben entender que es necesario reunirse, organizarse en grupos y organizar grandes grupos con departamentos, con un instituto para la distribución, con grupos de niños. En general, esto es imprescindible.

Cuándo oro sin desesperación, ¿debo pedir que yo cambie o que un amigo avance espiritualmente?

La oración es llamada un deseo en el corazón, el ansia incontrolable del corazón. Yo puedo decir cualquier cosa que quiera, nada ayudará y es sólo el movimiento de los labios. Yo puedo bailar, llorar o rodar por el piso, esto tampoco produce ningún resultado. Lo principal es qué estoy sintiendo en lo más profundo de mi corazón. A un deseo se le llama corazón y la cuarta fase de mi deseo es la que está más oculta de mí. Algunas veces cuando se revela yo tiemblo por lo hay ahí. Este aspecto lo siente, lo contacta la Luz, porque es como el nombre de la cuarta letra del Creador. La última fase en realidad se encuentra en contacto con la fase superior Keter. Aparece en esta un anhelo por la conexión, que es opuesta a la característica de “Keter“: O bien quiere controlarla completamente (en cuyo caso a esta fase se la llama “Faraón” que quiere toda la Luz contenida dentro de sí misma) o lo opuesto, ésta quiere parecerse a “Keter“, a la característica de otorgamiento. Nosotros no tenemos ningún control sobre esta fase, de hecho no la percibimos ni la sentimos. ¡Aquí se requieren toda clase de acciones prácticas! No se trata sólo de sentarse y meditar, ¡la sabiduría de la Cabalá no reconoce esto! ¡Nada de eso existe! Ustedes pueden ir profundamente dentro de sí mismos, pensar que podrían tener toda clase de intenciones pero todas estas son investigaciones internas que a la larga son determinadas por el trabajo preliminar y por el trabajo que continúa. Estas investigaciones son obligatorias, sólo con el fin de entender lo que yo he alcanzado, cuánto puedo sentir quién soy yo en el momento presente. Por consiguiente, si queremos convocar verdaderamente sobre nosotros mismos a la Luz, se requieren acciones; como resultado la influencia de la Luz le da forma al correcto anhelo de nuestro deseo en su último aspecto. Como está escrito, “El Creador pone la plegaria en mi boca”. Incluso si la persona no está pensando en nada, sino que lleva a cabo mecánicamente lo necesario, al final, esto dará como resultado que sus pensamientos más normales se transformarán en los más maravillosos pensamientos. Lo opuesto es también verdad. Existe la advertencia: “Su sabiduría excede a sus acciones”. ¡Esto no está permitido! Se cree que cuando la sabiduría de una persona sobrepasa sus actos, ella se mata espiritualmente. Toda clase de filosofías, intenciones, pensamientos y estudiar de la mañana a la noche no es bueno. Nuestro mundo es un mundo de acción. Nosotros nos encontramos en la última fase del mundo de Assiya, traducido como “acción”.

Cuando hablamos de aproximarnos a la Luz, de la característica de otorgamiento y amor, surge la pregunta de cómo podríamos encontrar esto, ¿cómo podremos saber qué es?

Ante nosotros tenemos un laboratorio muy simple, somos nosotros mismos, separados de los demás por nuestro ego y en la misma situación que la Luz en lo que se refiere a la sustancia, es decir, en oposición. Si yo quiero entender cómo relacionarme con la Luz, depende de mí el entender cómo relacionarme con todas las personas, con los demás,  es evidente que existe la misma relación entre las personas que entre nosotros y la Luz. Por lo tanto, si pregunto cómo abordar la Luz antes de que me empuje con ayuda de una vara, yo tengo que mantener la condición de la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. No se requiere nada más. Cerca de mí hay muchas personas con quienes puedo tratar de arreglar las relaciones como ésta, tal vez incluso pueda encontrar personas que me entiendan y entre las cuales podamos ayudarnos mutuamente. Podemos alcanzar la ayuda mutua entre nosotros. Podemos insinuarnos cómo acercarnos unos a otros a pesar del ego mutuo que existe entre nosotros. Así aprendemos. Según el grado en el que queramos acercarnos a los demás, jugaremos a ser buenos, amables, personas que otorgan y aman. Nos acercamos a la Luz. A través de esta aproximación nosotros atraemos mucho más su atención hacia nosotros mismos. El creciente flujo de Luz me cambiará, pero ya no de manera negativa. Ésta ya no despertará en mí nuevos deseos egoístas. Más bien, cambiará mis características. Aparecerán en mí las correctas intenciones. Está claro que estoy jugando con las intenciones, con el otorgamiento y amor por el otro que realmente no tengo. Sin embargo, yo trato de hacer esto mecánicamente, como si estuviera acercándome a la Luz y ésta comienza a influirme, comienza a despertar en mí la intención correcta. Gradualmente, esto sucederá. A medida que la Luz lleva a cabo algún tipo de cambio positivo en mí, así yo avanzo; al mismo tiempo, ésta también despertará en mí características negativas, es decir que descubriré porciones adicionales de ego en las cuales puedo trabajar. En última instancia, será claro para mí que estoy tomando en mis propias manos mi desarrollo personal y ya no permaneceré completamente sin forma, que no seré controlado ciegamente por la naturaleza. Por el contrario, yo controlaré mi propio avance. A pesar de esto, yo tengo que entender que todo esto depende del entorno que elija, de mis intentos por conectarme con mis amigos en el trabajo espiritual, en la construcción de un nuestro propio laboratorio para corregir la naturaleza humana en conjunto. Todas las condiciones, todas las leyes que aprendemos en la sabiduría de la Cabalá se derivan de esto. En principio, este es todo nuestro método. Está claro que hay muchas condiciones y diversas adiciones: cómo tenemos que cambiar nosotros mismos, cómo inspirar a un amigo para que influya en mí de manera positiva, me atraiga hacia adelante, qué puedo hacer para influir más en él y cómo debemos ayudarnos unos a otros para elevarnos por encima de nuestra naturaleza. Toda nuestra aproximación es el método de anhelo por la Luz. Nosotros no tenemos que esperar en vano la Luz que nos afecta, que nos obliga a hacer algo a través de sus influencias negativas. Entonces, organizamos grupos, estudiantes y tratamos de organizar grandes convenciones con preparativos específicos en los que es más importante entender que todo depende de mí, de nosotros, de la suma de nuestras intenciones. Todo depende de todos, de los hombres, mujeres que han estado aprendiendo durante algún tiempo y de los que llegaron no hace mucho, pero que ya tienen dentro de sí una comprensión clara, que tienen más o menos cristalizado el hecho de que la intención correcta acercará más nuestra sustancia a la fuerza superior. Así, a partir de nuestro propio deseo, nosotros avanzamos rápidamente hacia un estado en el que empezamos a sentir la Luz que nos influye; porque si yo lo deseo, entonces yo soy el primero y esta es la segunda, así, según la medida de mi avance hacia ella, yo sentiré su influencia en mí mismo y comenzaré a descubrirla. Sin embargo, eso es sólo si tengo una inclinación por acercarme a ella de acuerdo a mis características. Esa es nuestra forma de trabajar. Junto con esto, cambia la realidad. Empiezo a sentir un descubrimiento de la fuerza de la naturaleza dentro de la naturaleza, cómo actúa dentro de la sustancia del inanimado, del vegetativo, del animado dentro de nosotros y conecto esto en un todo global, completo y luego empiezo a entender el esencia de todo. Las masas de seres humanos y todo lo que existe están imbuidos en un solo poder dentro de una red de fuerzas, y esto se revela en mí según mi intención. Por lo tanto, nos hemos reunido con el fin de tratar de trabajar entre nosotros con seriedad con una intención, una meta, que es sentir entre nosotros esta conexión, esta red de fuerzas que pasa a través del universo entero, una red que maneja, le da vida a todo lo que existe y cuando empezamos a descubrirla, empezamos a descubrir sus leyes, las verdaderas leyes internas naturales de toda la creación. Comenzamos a aprender. Esto nos ayuda a fortalecer aún más nuestras intenciones, a entender mejor la naturaleza de la Luz, a la fuerza superior de la naturaleza. Podemos perfeccionar cada vez más las relaciones entre nosotros y nuestras relaciones con la naturaleza, con la Luz. Veremos cuáles relaciones entre nosotros, cuáles deseos, habilidades, características son más útiles y cuáles son óptimas. De esta manera, empezaremos a elegir nuevos caminos para nosotros: cómo otorgar, cómo maniobrar dentro de nuestras características egoístas, cómo cambiarlas de manera gradual, comenzando con una característica, cambiando posteriormente el resto con la ayuda de las características que corregimos previamente y así sucesivamente. Es decir, empezamos a aprender una psicología interna, personal y profunda. Descubriremos entre nosotros la integración interna de la persona después de que ella empiece a sentir dentro de sí misma todas estas características y cómo puede controlarlas cada vez más. Lo más importante, nos sentiremos claramente unos a otros, y de pronto sentiremos cuán unidos estamos todos en una sola red. Una cooperación como esta entre nosotros será tan fuerte que, con las intenciones correctas dentro de nosotros, conectaremos toda nuestra materia, la cual absorberá, se llenará con las características de otorgamiento y amor, con las características de la Luz, en la semejanza única del Adam (hombre). Esta es nuestra mayor meta y la meta mínima es comenzar a actuar de esta manera entre nosotros, para parecernos a la Luz tanto como podamos con todo el poder del que dispongamos. Esto es suficiente. Si nosotros realizamos esta meta tanto cuantitativa como cualitativamente con lo que ya hemos acumulado dentro de nosotros, incluso por un breve momento, si podemos descubrir un poco de nuestra equivalencia de forma con la Luz, entonces, la descubriremos dentro de nosotros. Aquí sólo hay una ley precisa de la física, la ley de equivalencia de forma. Este es el estado que todos queremos alcanzar en nuestra convención. Espero que tengamos éxito. Todo depende de cada uno de los participantes, de aquellos que ya se encuentran aquí hoy, de los que llegarán mañana y comenzaremos juntos nuestra gran convención. Ahora nos encontramos en un lugar especial. En esta ciudad, ellos han tratado a menudo de hacer varias correcciones, revoluciones, cambios en el curso de la historia humana y creo que ahora todo depende de nosotros. Queremos hacer una revolución interna dentro de nosotros, convertirnos en los otorgantes, en los que aman, como lo han requerido de nosotros las religiones y las leyes de la naturaleza, que en esencia son lo mismo. Espero que cada uno se relacione responsablemente con la tarea que está ante nosotros y lo lograremos.

Si sentimos que algo en la convención se perdió, es sólo debido a que todavía no estamos listos para esto y ahora tenemos que trabajar en ello

Esto significa que debemos convocar la sensación de conexión entre nosotros con el fin de descubrir al Creador (la Luz) en esta conexión. Por consiguiente tanto el medio (el grupo), como la Torá (la Luz) nos llevarán hacia el Creador, de acuerdo a la regla “Israel, la Torá y el Creador son uno”. El punto es que en la antigua Babilonia ellos hablaban arameo, el cual desde entonces es paralelo al hebreo. El hebreo, el arameo provienen de la misma raíz y son dos idiomas opuestos. El un idioma trasmite la información a través de las vasijas y el otro a través de la Luz: El arameo lo hace a través de las vasijas, de los deseos, mientras que el hebreo lo hace a través de las sensaciones. No hay nada más que estos dos atributos y de esta manera estos dos idiomas existen en paralelo. El Talmud Babilónico que todos estudian hoy en día está en arameo, ya que se trata de la corrección de las vasijas. Todo el Talmud es un sistema de corrección de las vasijas, de los deseos, pero está descrito como los estados  de la naturaleza de los deseos inanimados, vegetativos y animados. La Torá, sin embargo, (la cual se deriva de la palabra Luz) está en hebreo, ya que proviene de Arriba. Esto significa que el Talmud proviene de abajo y la Torá de Arriba.

¿Cómo debemos trabajar internamente con el estado en que me parece que tengo dos opciones en las que se ya sea el ego o bien el trabajo correcto? ¿Qué debe hacerse para no permanecer ocioso?

En este caso, nosotros sentimos la necesidad de garantía mutua, del apoyo mutuo, que debe existir en un grupo. Es como un muro que protege al grupo tanto de las influencias externas como de las influencias negativas internas de todos sus miembros. Este muro, el espíritu, la plenitud, está construido de la importancia de la meta, de la disposición de todos los miembros del grupo a anularse a sí mismos ante la idea de un grupo, como en una familia en la que hay una cierta base interna. Puede haber cualquier cosa en ella, pero hay algo que constantemente la equilibra, le da peso, la disminuye hasta los cimientos, no deja que se rompa y se desintegre. Es por ello que la familia está compuesta de varias generaciones: abuelos y abuelas, padres e hijos. Una vez, todos solían vivir juntos. Las generaciones cambian gradualmente como los cambios de la bicicleta, pero siempre hay tres generaciones que se apoyan mutuamente y que dependen unas de otras. Ahora, por supuesto, todo se desintegra. En el grupo, sin embargo, nosotros debemos adherirnos a él. No debe haber una masa sustancial en el grupo que lo haga estable y equilibrado. Esta no lo arroja hacia abajo, sino que simplemente equilibra las diferentes erupciones y desórdenes. Por lo tanto, la persona que pasa a través de diferentes estados debe tener la sensación interna de que el grupo es estable, masivo y permanente. Esto es lo que debemos cultivar y establecer efectivamente como nuestro fundamento. Cualquier cosa puede suceder, pero nosotros tenemos nuestros fundamentos. Mi trabajo como director es hacer de todos los pequeños grupos de todo el mundo un todo único, una base unificada que los soporte a todos. Entonces, los diferentes problemas y conflictos que la Luz sin duda convocará en nosotros nos servirán correctamente sólo con el fin de crecer. Ustedes pueden llamarlo mutua garantía o con cualquier otro nombre, pero hay que hacerlo. El grupo es como un invernadero, una incubadora. Como se nos dice: “Mi casa es mi castillo”. La persona tiene que existir en un entorno, la raíz, alma, cuerpo, vestimenta y todo eso. Nosotros tenemos que establecer todo esto. El grupo tiene que hablar, pensar acerca de eso. ¡Tiene que haber una sensación de que esta es mi familia, mi hogar, a cual yo llego y de donde no quiero irme! Así debe ser.

¿Por qué es imposible sostener la Luz; ésta se pierde?

Si pudiéramos conservar los logros, entonces no seriamos capaces de desarrollarnos. Si sintiéramos constantemente que recibimos el llenado, nos consideraríamos en el estado de corrección. Mi deseo sería constante, la Luz lo llenaría constantemente, y yo mismo me sentiría al final de la corrección. ¿Cómo puedo saber que significa el final de la corrección: 100 kilos de deseo y llenado o un millón? Si la Luz llena toda mi vasija, yo me siento saciado. El recién nacido, que toma 50 gramos de leche, piensa que ha recibido una comida completa. Ustedes necesitan un kilo para sentirse satisfechos y el necesita solo 50 gramos. Cada uno se siente a sí mismo en concordancia con sus deseos. Si se sienten casi al final, entonces a esto se le llama el mundo del Infinito. Infinito significa sin fronteras: Reciben tanto como necesiten sin ninguna restricción y por esto esté llenado es llamado Infinito, que no tiene límites. Por lo tanto, si nosotros pudiéramos mantener el llenado, entonces nos sentiríamos en perfectas condiciones, en perfecto estado y sin necesidad de un desarrollo adicional

Protegiéndome de mí mismo dentro del grupo

Si hago un movimiento interno hacia la conexión con el grupo y soy rechazado, ¿de dónde puedo yo obtener la fuerza para elevarme por encima de esto y  hacer una petición por la corrección? ¿Cómo puedo hacer un esfuerzo para pedir que la Luz venga y corrija esto?

Dr: Laitman Aquí debe haber una incorporación de la sabiduría del grupo contra el ego. La idea es que, si los amigos vienen a ti y te llaman para ir a una Reunión de Amigos o a algún otro evento compartido, será desagradable para ti el rechazarlos y deberás ir con ellos. Sin embargo, de esta manera estás moviéndote debido a su energía y no a tu propio combustible. Entonces, habrá otorgamiento pero este será muy pequeño y pasivo. Para estar integrado sabiamente dentro de un grupo, ustedes deben prepararse de alguna manera y encontrar dentro de sí mismos la fuerza para sobreponerse su ego, así, como si estuvieran saltando en un cenagal con sus ojos cerrados, lo cual es ¡muy difícil! Aquí ya podría haber una oración para ser incluidos en un grupo. Esta ya no se considera individualista sino que es un tema del grupo, porque ustedes quieren estar con ellos, quieren estar entre ellos como una fuerza de otorgamiento, junto con ellos. Esto ya es otra cosa. Sin embargo, si no hay otra elección, entonces es conveniente que ellos vengan, los salven y de alguna manera los saquen de un estado de descenso y los incluyan entre ellos.  Sin embargo, si pueden, intenten hacer esto por sí mismos cuando les sea posible porque la Luz Circundante los iluminará con precisión de acuerdo a su esfuerzo personal. Si ellos sólo vinieran ante ustedes y fuera desagradable rechazarlos, entonces ustedes no obtendrían ninguna Luz. ¿Dónde está su esfuerzo? Este no es el esfuerzo de ustedes. El grupo avanzará debido a que apoya al amigo, lo sostiene y así sucesivamente, mientras que ustedes no. Conseguirás algo general, comprehensivo, muy distante, pero no el avance personal ya que ellos los incluyeron a ustedes entre ellos. Es decir, este será el movimiento de ustedes pero no será sabio, como un embrión en el vientre de su madre. Ellos los incluyen entre ellos y ustedes avanzan con ellos, junto con ellos pero como una criatura inanimada. Por consiguiente, cueste lo que cueste, es necesario que traten de salir de sí mismos hacia adentro del grupo. Todas las reglas del grupo se derivan de aquí: Someterse a los amigos, mezclarse con ellos, aferrarse a ellos, ser útil de alguna manera, hacer todo lo posible con el fin de estar dentro del grupo, no desde arriba ni desde abajo. Lo principal ¡estar dentro! Traten de estar en el centro. Esto no quiere decir que yo sea el centro del grupo. Estar en el centro significa estar protegidos de sí mismos dentro del grupo.

Pregunta: ¿Esto quiere decir que yo hice el esfuerzo correcto, que hice una plegara? ¿Cómo sentiría esto?

Dr: Laitman Tú conseguirás una nueva percepción, una nueva sensación y una nueva comprensión del orden mundial.

Un incentivo para la unificación

La civilización moderna está basada en el hecho de que cada problema debe resolverse sólo a través de grupos de personas. Pero de acuerdo a los expertos, los intentos por conectar a las personas en este tipo de grupos, traen un resultado opuesto la mayoría de las veces. En tres o cuatro meses los grupos se rompen y sólo un “puñado” permanece fiel a la idea y el resto se dispersa ¿Por qué sucede est

Dr: Laitman Esto se debe a que las personas carecen de un incentivo e impulso por algo y entonces se dispersan. Si hace 20 o 30 años o incluso diez años era posible unir a un colectivo en un grupo, hoy es muy difícil, ya que las personas no tienen un incentivo para trabajar ¿Para qué? ¿Por qué? ¿Con qué propósito? No podemos encenderlos al construir un edificio, un partido, ni con nada en particular. La humanidad ha abortado todos sus programas ¿Dónde desapareció el anhelo de conquistar el espacio? No queda nada. Todo está concentrado sólo en arrebatar algo, robar, estar aislado y lejos de la civilización y relajarse tomando el sol. Las personas no tienen ninguna motivación especialmente cuando hablamos de asuntos serios como esos. Hubo un tiempo en el que las personas eran estimuladas por las grandes ideas, trataban de materializarlas para ellos mismos, para sus hijos, para la patria. Hoy todas las fronteras han sido abiertas; la relación que tiene la persona con el lugar donde vive es en esencia una relación de consumo. Así es con respecto a esta nación y a su pueblo también. Nos hemos dispersado por la tierra, las fronteras previas se han ido. El concepto de familia también ha desaparecido, se ha roto. Los padres no tienen ninguna responsabilidad con sus hijos y los hijos no tienen ninguna responsabilidad con sus padres. En el mejor de los casos, los hijos ponen a sus padres en casas de reposo. Los padres reaccionan tranquilamente hacia la partida de sus hijos y el hecho de vivir una vida de reclusión. El marco tradicional de una familia, de un colectivo, de una región, una nación, etc. ha colapsado. Nada sigue siendo sagrado para la persona, es decir que los ideales por los que valía la pena vivir, trabajar, competir con alguien y lograr algo han desaparecido.

Este tipo de falta de  motivación comenzó a descubrirse en el siglo 20, pero aún era débil. A pesar de todo eso, de alguna manera se las arreglaban para finalizar las cosas al construir un partido, o a través del miedo como en los tiempos de Stalin, o a través de lavado de cerebro como con Hitler. Pero esto podría suceder en casos aislados, por corto tiempo y con personas en particular. Pero hoy, al viajar grandes distancias por todo el mundo, visitando naciones, sociedades y civilizaciones, veo que todo ha dejado de funcionar. Lo único que puede aguijonear a la persona y darle un incentivo, es el llenado que obtiene al trabajar directamente en un colectivo en el que él siente específicamente, a través de la unidad con otros, que encuentra cierto tipo de serenidad y reposo. Pero para esto, es necesario construir, conectar y hacer surgir un colectivo en este tipo de forma, mostrarles a las personas cómo pueden comenzar a obtener la magia que hay en  la vida a través de la cooperación y el apoyo mutuo. Al crear una sociedad pequeña, artificial, ellas obtendrán una sensación de vida, dominio, interconexión, compañerismo, preocupación y amor. Si creamos todo esto en un colectivo entonces las personas no se irán a ningún lado. Vendrán una, otra vez y querrán trabajar específicamente para esto. No para alcanzar las metas que requieren de ellas los directivos y patrones, sino porque cuando trabajan así se sienten vivas, sienten que existen, que se encuentran en un estado elevado por encima de nuestra vida diaria común.

Preguntas después de la Convención

¿Qué significa arrepentirme de mis acciones, emociones y pensamientos, si el Creadorme dirige completamente? ¿Cómo no continuar errando, ni negando la supervisión de “No existe nadie más aparte de Él”,  junto con ello, alcanzar mi reconocimiento del mal?

Dr: Laitman ¡Laméntense de que el Creador los hizo caer de esta forma! ¡Esta es una señal de que se lo merecen!

Pregunta: Antes de la Segunda Guerra Mundial, Baal HaSulam trató de advertirles a las personas y evitar el Holocausto, pero ya conocemos los resultados. Usted dice que la gente nos escuchará sólo después de los golpes. ¿Qué podemos hacer para evitar los golpes, o son inevitables? ¿Cuál es la reacción correcta a lo que está ocurriendo: resistir y rezar por la humanidad (¿no estamos maldiciendo al Creador a través de nuestro sufrimiento y dolor?) o entender de manera relajada y tratar de justificar la necesidad de desarrollos como éste? ¿Cómo es posible suavizar los golpes y llevar al mundo hacia la corrección en el buen sentido?

Dr: Laitman Nosotros mismos tenemos que administrarle golpes a nuestro ego, con eso actuamos en oposición a él y entonces seremos liberados de los golpes externos del Creador. Si trabajamos juntos, no sentiremos los golpes, sino los agradables esfuerzos compartidos.

¿Cómo puede uno ayudarle a un amigo correctamente si vemos que en él ha surgido la inclinación malvada, que acepta los pensamientos que le vienen como verdades y convence a otros de su verdad?

La persona que se encuentra en un grupo comienza a sentir todo tipo de inclinaciones anti espirituales como resultado de su buen trabajo. Vemos como de pronto cambia profundamente. Más aún, él justifica su comportamiento. Es típico de todos el justificarse. Antes que nada, deben conectarse entre ustedes inmediatamente (sin él, aun cuando él también quiera ser parte de esto), discutir muy seriamente qué hacer con él. Lleguen a un acuerdo entre ustedes acerca de cómo lo influirán en él. Él necesita ver cómo estamos trabajando para conectarnos, que esto es lo importante y esencial para nosotros, porque es específicamente lo que estamos aprendiendo, así es como lo hacemos. Acerca de esto, no hay discusión ¡Así debe ser!. Si se opone o algo no está bien para él, simplemente le mostramos, “lo ves, esta no es nuestra invención. Es lo que está escrito en las fuentes y nosotros llevamos a cabo esas condiciones. Quienes no las realizan no tienen lugar aquí. Por lo tanto, o te quedas y gradualmente te incluyes en el trabajo general, o te vas”. Es necesario mostrar clara y precisamente que sólo el estado colectivo del grupo debe determinar su comportamiento, porque la conexión es un deseo general de todos juntos, de acuerdo a un solo método para una meta. ¡Está prohibido pasar por alto de manera alguna esas cosas! ¡Él no tiene derecho a relajar y a congelar las manos de los demás! Debemos dejarle entender claramente que nos relacionamos negativamente con su comportamiento, pero es necesario hacer esto con delicadeza, abordando gradualmente las explicaciones vitales. Debemos acordar entre nosotros el distanciarnos de él para que vea que continuamos conectándonos y apoyándonos, etc. Si él no se adhiere a nosotros es un signo de que su lugar no está aquí. Es necesario explicarle (con amor, ya lo ven, nosotros queremos que se quede), que, aunque nos duele, no vemos en él el comportamiento apropiado para los requerimientos del método espiritual, por lo tanto, o se somete ante el grupo, o si no, entonces él lo dañará y entonces por su propio bien sería mejor que se marchara. Sin embargo, incluso si se va, esto debe hacerse de manera que tenga la posibilidad de regresar. Por ejemplo, es posible ofrecerle la opción, “no necesitas venir todos los días. Ven cuando quieras ser incluido en el grupo”. Podría ser que venga una vez cada dos semanas y tras eso podría ser que regrese completamente.

Baal HaSulam, “Caminando por la senda de la verdad”, Carta 17

Entonces, que para ustedes siempre sea un objetivo el estar entre derecha e izquierda. Esto se debe a que existe aquel que camina, el cual es peor que el que está sentado sin hacer nada. Es él quien se desvía del sendero, porque el camino de la verdad es una línea muy fina. En primer lugar, nosotros debemos asegurarnos de que conocemos la dirección correcta para poder llevar a cabo acciones encaminadas hacia la dirección correcta, exacta y clara. Si yo no estoy seguro de lo que debo hacer, esto significa que no sé cuál es la dirección correcta. Si yo sé que hacer, aun así debo comprobar si es la dirección correcta. Resulta que la persona se mueve al andar no en los pasos reales, sino al aclarar su dirección. No hay pasos hacia adelante mientras uno camina, sino sólo la aclaración de la dirección correcta. Esto significa que yo avanzo. Si estoy en cierto punto en el que aclaro la dirección desde ella hacia al Creador, yo me uno con el Creador en ese punto. Resulta que doy el paso correcto hacia adelante sin moverme de ese lugar. Entonces, inmediatamente en ese punto, se revelan nuevas condiciones que yo debo aclarar una vez más en cuanto a qué camino tomar, cómo utilizar todas las condiciones con el fin de unirme y a dónde tengo que llegar. Si puedo determinar cómo llevar a cabo tal acción, significa que he descubierto la unidad en ese momento y no hay ningún lugar hacia el cual tenga que moverme. Los pasos por los cuales nosotros avanzamos no los alcanzamos al movernos, sino al determinar cada vez más correctamente el punto de una actitud, perspectiva, tendencia, el punto de alcance de la unidad y la conexión, este es realmente un alcance en el camino espiritual.

Baal HaSulam, Carta 17: Porque el camino de la verdad es una línea muy fina que uno camina hasta que llegar al palacio del Rey.

Aquel que comienza a caminar al principio de la línea, necesita gran cuidado para no desviarse hacia la derecha o hacia la izquierda de la línea, incluso tanto como del grosor de un cabello. Esto es así porque si al principio la desviación es como del grosor de un cabello, incluso si uno continúa completamente en línea recta, lo cierto es que ya no llegará al palacio del Rey, dado que no está pisando la línea verdadera. No está claro cómo puede uno mantener la dirección correcta, si se ha desviado de ella una vez. Así que esta es una advertencia muy seria. ¿Cómo sé que nunca antes he estado equivocado? ¿Es posible elegir correctamente si ahora estoy en cierto punto, después de haber cometido un error? ¿Puedo encontrar la dirección correcta y avanzar si estoy en el punto equivocado?. Es una situación muy incierta y aterradora. De igual manera que todos ustedes, yo he dado muchas vueltas a lo largo de mi vida. He estado confundido y he tomado la dirección equivocada. Entonces, ¿cómo puedo yo encontrar la dirección correcta después de todo esto? Incluso si la encuentro, ¿corregirá ésta todas mis corrupciones previas?. Tales preguntas hacen que nuestro estado sea muy incierto. ¿Cómo puedo avanzar si no sé a ciencia cierta que he estado siguiendo el camino correcto? ¿Cuántas veces he ido en la dirección equivocada?. Por lo tanto, aquel que camina sobre la verdadera línea de preparación para el trabajo de Dios (Israel, la Torá y el Creador son uno), siempre tiene que probarse a sí mismo para ver si quiere por igual los tres aspectos anteriores, puesto que el final del acto es igual a su comienzo. Si la persona quiere uno de ellos más que el segundo o el tercero, entonces se desvía del camino de la verdad, entiende esto. Este es el significado de “Abran para Mí una abertura de arrepentimiento, como el ojo de una aguja, y Yo abriré para ustedes las puertas donde entran los carretas y coches”. Interpretación: la apertura no es para entrar y salir, sino para insertar el hilo para coser y para trabajar. Del mismo modo, ustedes desean solo el mandamiento del superior, trabajar y entonces Yo abriré para ustedes la puerta, como una entrada a un pasillo. Este es el significado del Nombre Explícito en el verso, “pero en cada acto (deletreado como pasillo en hebreo), porque Yo vivo y toda la tierra será llena de la gloria del Señor”. Un ojo de una aguja, significa preocuparnos por unir Israel, la Torá y el Creador en un punto. Preocuparnos constantemente sólo de eso y este punto se vuelve más pequeño y más centrado. Para alcanzarlo nosotros tenemos que unir constantemente todos los 613 atributos, es decir, los deseos que se despiertan en nosotros y que son opuestos unos de otros y presentan condiciones diferentes: los de Israel, los de la Torá y las del Creador. Nosotros necesitamos unir todo esto en un todo, en la unidad.

Si podemos llevarlos todos a esa unidad, significa que lo recolectamos todo en un punto en el ojo de una aguja. Cuando nos enfocamos en un punto a través de un instrumento óptico, podemos ver en él una abertura que lleva hacia un nuevo mundo.

¿Cómo puedo comprobar que no me desvío del camino correcto?

El curso puede revisarse sólo de acuerdo al principio: “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Todas las desviaciones son sólo de esta unidad. No hay nada de qué preocuparse, sino solo aclarar de manera precisamente este principio, puesto que determina el estado correcto en cada momento de nuestra vida. Si no estamos en esa unidad, entonces nos hemos desviado de la dirección correcta. Revisen cuán conectado está todo lo que ocurre a una fuente: Ustedes mismos con todas sus cualidades y todas las condiciones que recibieron en el grupo. El mundo entero es una pequeña adición a sus relaciones con los amigos. Conecte al Creador con todo esto. Deben enfocarlo todo junto como en la mirilla de un arma, conectando constantemente estos tres puntos en sus vidas. Entonces tendrán una visión del mundo correcta, la percepción correcta. Ustedes verán el mundo real, no un mundo falso. Si miran a través de un telescopio, ven la gente, las estrellas, las rocas, las plantas, los animales y sus diferentes relaciones con los demás, podrán ver al mundo entero como un caleidoscopio. Allí, ven a los amigos y todos sus problemas, así como sus problemas personales, espirituales, internos. Toda la imagen está dentro del caleidoscopio. Entonces comienzan a enfocar esta lente, a ajustar su eje, hasta que todos ellos se funden en uno. Es decir, ustedes entienden que todo esto proviene del Creador y que se les envía a propósito. ¡Hay un sistema entre el Creador, ustedes que consta de 613 partes, que cada una de ellas, todas juntas deben organizarlas correctamente para que entre ustedes y el Creador sólo haya una línea recta que conecta, la cual se reduce al final a un solo punto de unidad, adhesión!. Todo desaparece, excepto este punto de adhesión. Esto significa que ustedes se crearon a sí mismos, que se situaron a sí mismos en el lugar correcto, en el punto correcto. Tenemos que empezar a sentir nuestros 613 deseos, a la Luz que está en contra de ellos, hace que estos oscilen y si no sentimos la Luz, al menos perciban algunas fuerzas, sensaciones más cercanas o más lejanas a la unidad. Ustedes necesitan lamentar profundamente si de repente no siente esta unidad, sintiendo como si algo les hubiera salido mal en su vida. Deben estar constantemente preocupados de que esto esté en orden. No serán capaces de vivir sin esto; esta preocupación no les dará descanso. Podría parecer que es imposible estar siempre en estos pensamientos. ¡Pero este punto de unidad es especial porque no tenemos otra cosa en la vida, sino esto! Incluso si ustedes trabajan en alguna parte, están involucrados con familia, niños, hogar, o diversos problemas, empiezan a ver que la unidad “Israel, la Torá y el Creador” resuelve cualquier problema, todo se calma y cae en su lugar. Cuando se logra esta unidad, las acciones que tendrían que haberse hecho desaparecen. Ustedes aparentemente las realizan para lograr la unidad. Pero tan pronto como esto se logra con ayuda de ellas, desaparecen de inmediato, porque este mundo se viste en el mundo espiritual.

“Fe por encima de la razón” significa que la persona ha empujado los límites de la propiedad de otorgamiento dentro de sí misma, saliendo de ella misma.

La fe es llamada otorgamiento, la propiedad de Bina, la Luz de Jassadim. Cuando yo estoy en algún grado espiritual, en cualquier estado, expando mi posibilidad de otorgar y amar. A esto se le llama “fe”, la cual comienza a predominar, a prevalecer por sobre la propiedad de recibir, por sobre el egoísmo. La razón es la Luz que recibimos, la cual llena nuestro deseo egoísta. Pero la fe es el atributo de otorgamiento, el estado de avance espiritual. Después de la convención en St. Petersburgo en 2013, escuché de muchas personas que “esta fue la primera vez que sentimos que realmente logramos algo”. De hecho, después de esta convención por primera vez sentimos la unidad, no cada uno por sí mismo, sino algo común, una masa común que nos unió junto con los demás, que nos encerró a todos dentro de esta. Además, hemos encontrado que hay conexión entre lo que sucede en nosotros y lo que estudiamos en las fuentes primarias (en parte en El Libro de Zóhar, en parte en los artículos de Baal HaSulam y Rabash) acerca de las condiciones de conexión de la persona dentro el grupo, de las condiciones de nuestra unidad. Todo esto se ha vuelto mucho más cercano a nosotros. Parece que hemos confirmado la exactitud de nuestro desarrollo. Esto significa que hemos recibido un nuevo conocimiento. ¿Cómo podemos ahora ir en la fe por encima de la razón adquirida?. En este estado, por supuesto, yo puedo estar feliz de que me he convencido de cuán correcto es mi camino: de que tengo un maestro que no me engaña, que he disipado mis dudas y resuelto algunos problemas. Pero caí en el deseo de recibir y obtuve un poco de Luz en estos deseos. Por un lado, es bueno que haya logrado esto, así tenía que ser. Nunca debemos dudar de que lo que recibimos y aquello en lo que estamos es como debe ser, y que lo obtuvimos del Creador. Ahora surge otra pregunta: ¿Cómo podemos ir más lejos? A continuación, yo tengo que cerrar los ojos a todo lo que he recibido y avanzar en fe por encima de la razón: irrumpir al siguiente nivel por el hecho de que no quiero mirar los conocimientos adquiridos o prestarle atención a todo lo que existe hoy en mí, como prueba de cuán correcta es la trayectoria. Yo quiero seguir adelante con los ojos cerrados, sólo en aras del otorgamiento. Esto significa que no debo pensar que tengo la confirmación de la evidencia de que estoy avanzando por el camino correcto, o si tengo la confianza interna de que estoy en el grupo adecuado con el maestro correcto o no. Si avanzamos por medio de la fe, se trata de condiciones totalmente diferentes, de lo opuesto a la razón. Es decir, el atributo de otorgamiento es opuesto a la propiedad de recepción, como la propiedad del Creador es opuesta a la propiedad del ser creado. Por lo tanto, el siguiente grado que tenemos que cubrir, al que debemos ascender, se realiza no por medio de la razón ni con nuestra confianza, sino por el contrario, cuando nos elevemos por encima de ellas.

En otras palabras, ahora yo quiero avanzar solamente hacia el atributo de otorgamiento, sin prestarle atención a nada, a pesar de todo lo que he recibido en la convención, a pesar de la sensación que me dio la confianza, el fundamento de la vida. Estoy interesado sólo en eso y quiero entrar en eso.