30.12.13

Rabash, carta 78: Hasta ahora no hemos participado en la construcción de edificios y en cosas que estén relacionadas con la publicidad.

Este no es nuestro camino, nuestra única meta es difundir la sabiduría del temor del Cielo y de la obra de Dios entre las personas que nos apoyan, sobre todo la sabiduría de la Cabalá y la sabiduría oculta para los humildes que lo merecen. Sin embargo, en esta generación, en la cual la sabiduría es pobre, despreciada y cada ciudad se construye de manera sólida, pero la ciudad de Dios es humillada como el lugar más bajo posible, es el momento de la venida del Mesías como la gracia conocida. Por lo tanto, yo he aceptado la petición de quienes nos apoyan, desean expandir nuestra residencia, construir un pequeño templo para la sabiduría, la oración en el nombre de mi padre y maestro; un lugar en el que broten, se extiendan sus manantiales hacia el exterior, la sabiduría cante en público, al que llegue quien quiera conocer al Creador, obtener la corrección y la formación necesaria. Hago un llamado a todos nuestros hermanos, a los hijos de Israel, en quienes vive el espíritu del Creador y que lamentan el exilio de la Divinidad, para que nos ayuden en esta edificación y gran trabajo. Debido a esto todos seremos recompensados ​​con la redención completa, como dice en El Zóhar, “Entonces los hijos de Israel saldrán del exilio”. Espero la redención de la glorificación total de la Torá. Su amigo en corazón y alma. Hoy comenzamos la difusión regular de las lecciones desde nuestro nuevo hogar, con la esperanza de que el estudio de este nuevo lugar nos permita difundirle ampliamente los orígenes de la Cabalá al público. Esto, por supuesto, no tiene nada que ver con la construcción corporal, sino con los esfuerzos que hemos hecho en la construcción de este lugar. Nuestros grandes esfuerzos operan la fuerza de nuestro deseo a través del cual son atraídas aquí las personas nuevas. También seremos capaces de salir al público con más fuerza, con una mayor comprensión de la sabiduría de la Cabalá y por lo tanto a seremos capaces de atraer a la gente hacia la corrección del mundo. Cuando llegué por primera vez al Rabash, el nuevo edificio que se estaba construyendo en la calle Hazon Ish en Bnei Brak estaba casi listo. Todavía había mucho trabajo por hacer por dentro para organizar el interior. Ellos también trataron de construirlo juntos, con escasa ayuda del exterior. Así es como los cabalistas siempre han manifestado su deseo de hacer las cosas: Nosotros construimos una gran Sucá en Sucot, hornos especiales para Pésaj, una galería, una sección para las mujeres y otras adiciones. Siempre tratamos de construir todo por nosotros mismos. Yo estoy muy contento de que durante la construcción de este edificio y todo lo que hay en él, cada uno hizo lo mejor que pudo e hizo grandes esfuerzos. La inversión individual de los amigos es eterna, tanto en la corporalidad como en la espiritualidad. Todo esto se eleva hacia arriba junto con las intenciones inconscientes o conscientes de la persona, de acuerdo a sus habilidades y esto funciona. Espero realmente que como resultado de nuestros esfuerzos y de los esfuerzos que aún debemos realizar en cuanto a la organización del nuevo edificio, nosotros seamos galardonados con una mayor y más amplia difusión tanto en Israel como en todo el mundo. Nos alegramos que inmediatamente después de empezar a estudiar en el nuevo edificio, se lleve a cabo la gran convención internacional el próximo mes. ¡Ésta en realidad comienza ahora, puesto que nosotros empezamos los preparativos para la convención, para la nueva forma, para el nuevo nivel!. De hecho, “al cambiar de lugar ustedes trae cambian de suerte”. Un lugar significa un nuevo nivel al que la persona asciende, un nuevo deseo. Si nos elevamos a un nuevo nivel cada vez, entonces nuestra suerte sin duda cambia. La suerte o el destino se refieren a las Luces que gotean sobre las almas desde Dikna de Arij Anpin, desde la parte superior de la cabeza de Atzilut. Así pues, estas Luces son ciertamente nuevas para nosotros. Espero que ahora todo lo que esperamos ver en esta vida, se cumpla pronto: ¡la revelación del Creador en la conexión entre nosotros!

Todo depende sólo de nuestro deseo y de los Reshimot (genes espirituales) que están impresos en él.

Así que no tiene sentido esperar la misericordia de Arriba. Nosotros simplemente tenemos que trabajar en nuestros deseos. Seremos capaces de sentir la realidad superior que se revela en este deseo y la Luz que lo llena según la forma en que lo convirtamos, aumentemos o disminuyamos, y conectemos sus piezas en un orden determinado. Nosotros trabajamos sólo con el deseo y por eso no debemos creer en nada o esperar a que desde Arriba hagan algo por nosotros; sólo debemos realizar las acciones correctas y precisas que cambiarán el deseo. Sabemos que tenemos que orar para que la Luz influya en nosotros y nos reforme. Esto es cierto, por supuesto, sólo si nuestro deseo es lo suficientemente sensible, cercano a la Luz y que la necesite. Entonces la Luz constante tendrá un mayor efecto sobre el deseo. Todo nuestro trabajo es acercar el deseo y voltearlo de tal forma que la Luz influya tanto en él como sea posible. Es como si yo quisiera tomar el sol y elegir un lugar determinado en el techo donde nada bloquee el sol. Me acuesto bajo el sol en un ángulo determinado y me volteo hacia él para atrapar los rayos. Pero si el sol es constante, éste no cambia como resultado de mis cambios. Yo tengo que moverme para acercarme a sus rayos tanto como me sea posible. El deseo sólo puede cambiar bajo la influencia del grupo. No hay ningún otro medio que pueda afectarme. La Luz es constante al igual que la luz del sol. Yo tengo que voltear mi deseo hacia la Luz Superior y acercarme a ella. ¿Cómo puedo hacer eso? Puedo voltearme y acercarse sólo con la ayuda del entorno, del grupo. No puedo moverme por mí mismo. Me paro ante la Luz constante con mis Reshimot ocultos que se revelan uno por uno según el ritmo natural impreso en mi programa de desarrollo interno. Esto significa que mis Reshimot tienen una conexión constante programada que yo no puedo cambiar, debido a que está grabada en mi naturaleza. La única cosa que puedo hacer es utilizar la fuerza del entorno para que éste me haga girar. Cuanto más fuerte y más grande el entorno, más profundamente me “tragará” él dentro de sí y más rápidamente seré capaz de voltearme. Mis Reshimot se revelarán más rápido de acuerdo a mi disposición y al deseo que he recibido del entorno. Yo atravesaré todos los estados correctamente, dado que estaré listo para los cambios. Yo no puedo cambiar mis Reshimot, toda esta cadena tiene que abrirse de acuerdo a su ritmo programado. No puedo influir en la Luz constante, por supuesto. Los cambios sólo son posibles por medio del entorno, del cual yo adquiero deseos adicionales. Los Reshimot están en el deseo, pero el grupo me da un deseo adicional y gracias a su gran poder, puedo acelerar la revelación y el llenado de los Reshimot. Si avanzo de esa manera por medio de mis esfuerzos, sentiré que este desarrollo es positivo, que estoy siguiendo un camino agradable, fácil, rápido, en vez del largo y difícil camino natural de los sufrimientos.

El desorden mundial en el que nos encontramos hoy se deriva del hecho de que la gente está haciendo cosas que son totalmente innecesarias para alcanzar la meta.

Esta es la singularidad de nuestro tiempo y yo espero que esta tendencia destructiva pronto llegue a su final. Hace cincuenta años las personas seguían un principio muy simple: “La persona que no trabaja no tendrá comida”. Pero esto fue seguido por el desarrollo de la democracia, el liberalismo, el bienestar y otros conceptos “progresistas” debido a los cuales hemos llegado a la situación contraria: La persona no puede trabajar o ganarse la vida y aun así vivir de las prestaciones de desempleo, asistencia social, cupones alimentarios y otros beneficios “generosos”. Repentinamente, hay millones de personas que no trabajan, pero comen. Estas personas están convirtiéndose en una gran masa, ellas se unen y comienzan a inventar diferentes profesiones. Por ejemplo, vi todo un estadio de graduados del colegio de abogados que vinieron a recibir su diploma. ¿Para qué necesitamos tantos abogados?. De pronto, hay muchas profesiones que eran muy raras o ni siquiera existían hace 50 años. Estos “artesanos” de los últimos días han puesto en marcha operaciones masivas y piensan que son personas muy importantes. De hecho, realmente no hay personas importantes en estos días. Por el contrario, las personas que estaban marginadas en el pasado han surgido con profesiones engañosas y cargos docentes universitarios y se han convertido de repente en “gente importante”, expertos en campos de los cuales no tenemos realmente ninguna necesidad. Los medios de comunicación modernos juegan otro papel aquí; inflados a dimensiones épicas, ellos reclaman para sí el derecho a determinar nuestras vidas. Entonces, ¿quién debe decidir qué es conveniente y qué no? Yo no quiero generalizar, por supuesto, pero cuando hablo con alguien que viene de este campo, veo que ha aparecido realmente de la nada y que él no tiene ninguna base, ningún fundamento, para formar la opinión pública. ¿Cuál es su formación? ¿Está preparado para este papel? ¿Qué puede hacer, además de hacer gran cantidad de ruido por nada? En resumen, estos “expertos” han iniciado un proceso de difusión y han comenzado a sustituir a las grandes personalidades que solían ser las elites espirituales o de gobierno. Un día descubriremos que dependemos de nulidades, que no sabemos de dónde provienen y qué hacen realmente. Ellos están por todas partes; determinan qué debemos leer, qué debemos ver o escuchar, qué debemos hacer y cómo debemos pensar. De repente, todo se ha vuelto del revés: Aquellos donnadie, quienes no podía encontrar un trabajo decente, han inventado de pronto diferentes profesiones y diferentes grados académicos y se han convertido en los líderes de la sociedad. Ahora este es un estado de “un esclavo que gobierna”, y como resultado, nuestro mundo es día tras día más gris, Entonces, ¿qué podemos hacer? Diseminar la sabiduría de la Cabalá y el método de educación integral, pero de ninguna manera con la ayuda de estos “expertos”, ya que ellos no entienden nada. Nuestro mensaje es para los “pobres”, de las clases más bajas, puesto que es allí donde encontraremos la disposición para desarrollarnos de forma pacífica. Los “expertos” pronto caerán. Pero hasta entonces, ellos continuarán confundiendo a la gente, aunque esto también es el comienzo de su final.

Además, harás el tabernáculo con diez cortinas: cortinas de lino fino torcido, de turquesa, púrpura y carmesí, con querubines, obra de artesano experto lo harás. (Torá, “Éxodo”, “El Tabernáculo”, 26:1)

Cada tejido simboliza cierta calidad de nuestro egoísmo. “El entrelazado de los hilos” significa las líneas derecha (otorgamiento y amor) e izquierda (egoísmo y recepción). Se trata de la forma en que deben “entrelazarse” los hilos, de izquierda a derecha o de derecha a izquierda. Se trata también del material utilizado para hacer una base y cuál está por encima del otro, ya sea lino o lana, y de qué color. Hay tejidos naturales como la lana, el lino, el cuero de los cuales se hacen prendas de vestir, los cabos y las cortinas (toldos). “Diez cortinas” corresponden a las diez Sefirot y representan una pantalla que tenemos que hacer. Por un lado, una pantalla consiste del deseo egoísta; por otra parte, la de la intención altruista. Esto implica que una pantalla debe constar de las líneas derecha e izquierda, “de lana y lino”. En la vida ordinaria está prohibido unir estos materiales. Está prohibido usar ropa que esté hecha de ambas telas. Sin embargo, está permitido en un lugar al hacer las cosas con una intención correcta y exacta que hace que la “relación” entre los dos “tejidos” sea correcta, mientras que en la vida cotidiana no es evidente si esto es así. Esto explica el por qué no pueden combinarse juntas las líneas derecha e izquierda, un deseo egoísta con intención altruista, porque primero, ambos deben conectarse en una línea media.

¿Necesitan los niños la competitividad?

La educación integral hace que nuestros niños sean más positivos y amables. Pero, por otro lado, la ciencia de aprendizaje de nuestro mundo, a pesar de esto, está basada en la realización egoísta. A cada uno de los niños le gustaría saber algo más que sus compañeros de clase. Hay una cierta dualidad. ¿No influye esto de mala manera en el proceso de aprendizaje? ¿No pierde el niño la intención y el gusto por la ciencia de aprendizaje de nuestro mundo?
Dr: Laitman Las características egoístas se nos dieron para que pudiéramos usarlas correctamente. Aquí se requiere de la competencia. La envidia es la mejor característica de la persona. Sin ella no el niño no avanza. Nosotros nos habríamos quedado viviendo en los árboles o en cuevas, no habríamos salido de allí si no fuera por la envidia y la competencia. Por lo tanto, está prohibido quitárselas a los niños en modo alguno, solo es necesario dirigirlos correctamente para que la competencia y la envidia sean con el propósito del otorgamiento: Quién de nosotros hace algo mucho más, mucho mejor por un amigo, por el grupo y así sucesivamente. Entonces la persona realmente florece, todos la animan, ella hace un gran trabajo tanto para sí misma como para los demás, les da a todos un gran beneficio. Pero no debemos matar de forma alguna estos despertares en las personas, especialmente en los niños. Sólo debemos tratar de cambiarlos, de transformarlos gradualmente, pero no debemos reducirlos

Tenemos que despertar la envidia en los demás, hablando acerca de la grandeza del grupo, de los amigos y del Creador.

¡Tenemos que demostrarles a los demás que tenemos algo! El grupo debe mostrarles a todos que tiene algo. Nosotros debemos elevarnos por encima de nuestros estados, despertar la envidia y sensación de la altura del éxito en los corazones de los amigos. No debemos mostrarles nuestra insignificancia; ser modestos en el interior ante el Creador, pero no por fuera, delante de todos. Si ustedes demuestran que son humildes y que no tienen nada, los demás no aprenderán de eso. Tienen que envidiar abiertamente el éxito de los demás a fin de ser un ejemplo para los otros y hablar acerca de la grandeza de los amigos para despertar su envidia. Todo lo que hay en el grupo los afectará como resultado. Tenemos que jalarnos a nosotros mismos de los cabellos hacia el mundo superior. Si no despiertan el deseo y la aspiración, entonces la Luz Circundante no funcionará en ustedes. La Luz Circundante no funciona en el deseo que han recibido de Arriba; esta no los jala hacia adelante ni desarrolla su vasija. La Luz Circundante actúa sólo sobre el deseo de ustedes mismos revelan por medio de su trabajo en el grupo. No hay otra posibilidad. Ustedes tienen todos los medios y fuerzas, pero deben organizarlos, de lo contrario no obtendrán el deseo. Necesitan una “aspiración”, es decir, algo que salga de ustedes. ¡Pero nada puede salir de ustedes! Correcto, es por eso que necesitan comprar este deseo de los demás. Por lo tanto existe una instrucción, “¡Cómprate un amigo!” Él les paga a ustedes, y ustedes le pagan a Él. ¿Cómo? Con deseos adicionales que se convierten en la aspiración cuando estos entran en todos. La Luz que Reforma afecta estas aspiraciones. Después de todo, esta ya es un deseo que ustedes han ganado y por lo tanto los atrae hacia la Luz que de otra manera no habría venido. Cada vasija tiene la Luz que se supone que debería haber allí: algunos tienen sólo la Luz receptora, otros la espiritual, porque este es el deseo de otorgar. ¿Cómo puede cambiar el deseo de repente y exigir más Luz? Esto simplemente no puede ocurrir en los mundos espirituales. Esta oportunidad se le da sólo a la persona dentro de la sociedad y en nuestro mundo, en nuestro estado, cuando todos estamos en el estado de ocultamiento, no entendemos dónde estamos, no sentimos el grado más alto y estamos cercados con respecto a los demás. La única posibilidad es a través del juego mutuo de despertar los demás, la envidia, la pasión y la ambición, todos los sentidos que “sacan a la persona de este mundo”, es decir, que la elevan al mundo superior. Por lo tanto, yo tengo que despertar deliberadamente estas sensaciones, calentarme yo mismo. Está claro que es imposible despertar algunos nuevos deseos en sí mismo, sólo la Luz puede hacer eso. Pero yo puedo comprarles a ustedes este deseo, de tal forma que se nos dice, “Cómprate un amigo“. Hay que comprarlo.
Nosotros podemos despertar el deseo: la mío en ustedes, y el suyo en mí. Como si yo copiara nuevos deseos de ustedes en mí. Atraigo la Luz que Reforma hacia estos deseos que obtuve de ustedes por medio de la envidia. Yo no puedo hacer eso en mis propios deseos.
¡Así, resulta que la Luz que Reforma nos une! Esto no sólo aumenta y llena mi deseo personal. ¡Yo les compro a ustedes su deseo; la Luz circundante actúa sobre él y corrige no mis deseos, sino los deseos de ustedes en mí! De este modo nos conectamos con los demás y construimos la vasija que consta de todas las integraciones de nuestros deseos con los de los otros.
Cada uno se queda con su punto original, con la gota de semen, porque no tiene nada además de éste. Todo el resto lo compramos del entorno, al igual que los espermatozoides de los que se desarrolla un embrión. Nosotros fuimos espermatozoides una vez. ¿De dónde obtuvimos todos estos kilos de carne, cerebro y huesos? De afuera. Está claro que la forma de estos ya estaba determinada dentro del esperma, pero éste no tenía nada, sino solo la información sobre lo que debería crecer a partir de él.
Lo mismo ocurre en el desarrollo espiritual. Debido a la envidia, la pasión, la ambición, la codicia por el poder y la fama, yo compro los deseos del entorno. La Luz que Reforma se atrae sólo a esos deseos, y sólo después de la influencia de esta Luz, este deseo se convierten en la vasija del alma. Así funciona. Por eso se nos dice: “O el grupo o la muerte”; o se unen o perecen.
Se nos dice sobre esto en el Monte Sinaí: “Entren en garantía mutua”, es decir, compren la vasija, y entonces les entrego la Torá, la cual corrige esta vasija y luego la llena”, de lo contrario este será el lugar de su entierro” porque cada uno de ustedes permanecerá en su lugar, y éste será su tumba.

Yo no espero acontecimientos dramáticos en el mundo hasta finales del 2014, aunque en general este año anuncia la materialización del mal acumulado.

Después de todo, la humanidad ha acumulado una gran cantidad de “burbujas”, “veneno”, que deben liberarse. Este proceso comenzará en el 2014; sin embargo, aún tenemos cierto tiempo que debemos utilizar de manera eficiente a fin de organizarnos y prepararnos lo más rápidamente posible. Todos tenemos que trabajar en el campo de la educación integral. No es suficiente sólo con estudiar la sabiduría de la Cabalá. Hemos estudiado durante quince años, hasta que llegó el momento en el que esta metodología nos obliga a actuar. Hasta ahora nosotros no hemos implementado aun la sabiduría de la Cabalá en la práctica. Como toda la humanidad, todas las generaciones pasadas, nosotros solo atravesamos las etapas del período de preparación. Ahora, a partir del 2014, estamos empezando a realizar el programa de la creación en nosotros mismos de manera práctica. Para ello organizamos grupos de personas que implementen el amor al prójimo como a sí mismos. A esto le llamamos la metodología integral, aunque para nosotros es la misma Cabalá, las mismas instrucciones de Baal HaSulam y Rabash, sólo que aplicadas en pequeño grado, entre las capas más elevadas, las menos “gruesas” del deseo de recibir. Este enfoque nos permite alcanzar una sensación más agradable en un nivel espiritual inferior, una especie de “unificación de la sociedad”, un poco de egoísmo y un poco de bien. Esto todavía no es el Creador, sólo una transición de lo negativo (-) a lo positivo (+), no más que eso. La misma sabiduría de la Cabalá cubre todas las otras capas; ​​en primer lugar ustedes quieren unidad y revelan su inclinación al mal en contra de ella. Después, en la medida de sus esfuerzos, de su capacidad para unirse, se elevan hacia la inclinación al bien. Esto se conoce como la “ciencia de la Cabalá”, la “revelación del Creador”.
dr. michael laitman

Por lo tanto, el método integral y la sabiduría de la Cabalá varían en alcance. El primero precede al segundo, como abrirle una puerta a las masas y luego ya veremos cómo entrarán por ella las personas. Esto también sucederá gradualmente a medida que estudiemos con ellas la estructura del sistema de manejo y de providencia, el mundo espiritual, la naturaleza interna del ser humano, nuestros deseos e inclinaciones, así como el método para trabajar con ellos, las restricciones, la pantalla y la Luz Reflejada. En general nosotros avanzaremos a través de la psicología, girando gradualmente hacia el lenguaje de la Cabalá, pero siempre en el contexto de nuestros deseos, interacciones, etc. Las personas aprenderán cómo formamos la conexión entre nosotros y cómo nos revelamos en ella la fuerza que nos une. No importa si lo llamamos: “el Creador”, por ejemplo, o el “factor de integralidad”. Yo no veo ningún problema en esta transición gradual hacia la Cabalá. Sólo tenemos que ir al grano.

Baal HaSulam, “Un discurso para la finalización del Zóhar”: La prueba está en que cualquier persona que sea atraída hacia los secretos de la Torá es atraída también hacia la tierra de Israel.

Existe una rama física y existe una raíz espiritual. En la espiritualidad, la “tierra de Israel” en su forma completa es Maljut que se eleva por completo a Bina y no se trata de una parte de la Maljut que elevamos a Bina. “Tierra” es “deseo” e “Israel” es “directamente hacia el Creador” (Yashar – El). De esta manera, un deseo que se eleva a Keter debe elevarse al nivel de Bina, por tanto corregirse. Así que, la tierra de Israel es llamada Maljut en el nivel de Bina, la cual es llamada la redención. Cuando Maljut está enteramente en el nivel de Bina, ella comienza a recibir la Luz de Jojma que se revela dentro de la Luz de Jassadim. A esto se le llama la redención, la revelación del Creador a la criatura. Por eso se nos dice que la revelación del Creador sólo puede ser en la tierra de Israel. Nosotros debemos interpretar correctamente estos términos en su sentido espiritual. Por ejemplo, se nos dice: “Su gloria llena el mundo”; esto significa que Maljut se eleva a un nivel compatible con la tierra de Israel. Un ejemplo adicional: Decimos que al final de la corrección, con la venida del Mesías, es decir, la Luz que atrae (Moshej) Maljut a Bina, entonces, la tierra de Israel se extiende por todo el mundo. En otras palabras, la característica de Bina domina todo el deseo de recibir y lo corrige. Por lo tanto, la redención, la venida del Mesías, la revelación del Creador y todos los fenómenos similares, sólo pueden existir en la tierra de Israel, en el deseo corregido. Pero también existe una relación en el mundo material. Después de todo, cada raíz espiritual debe alcanzar la rama de material. Por lo tanto ninguna cosa espiritual puede ocurrir en otro lugar, excepto en la tierra de Israel. Por lo tanto todo sucederá alrededor de la tierra de Israel, o en otro lugar, pero en relación con ésta tierra o con el pueblo judío. Todos los eventos, de una u otra manera, están vinculados con esto, algún día veremos que la causa y la raíz de esto se encuentran aquí

¿Cómo podemos aprender a hacer uso de los estados cambiantes hacia el grupo: que se enfría, se calienta, amor, odio?

Esto es posible sólo a través de talleres, mesas redondas y educación integral. Esta es la única manera en que la persona puede sentir que tiene un campo en el que puede trabajar en sí misma así como en el mundo espiritual. Debemos estabilizar un campo donde la persona pueda trabajar en sí misma cuando está ante el grupo, para que ella vea que en realidad puede trabajar en este con sus deseos, sus sensaciones, sus pensamientos, con todas sus acciones, con todo lo que tiene. En realidad ella está incorporada en el trabajo espiritual con todo su cuerpo, con todos sus atributos, llenándolos como si lo hiciera con sus propias manos. Tenemos que preparar tal campo para que nuestros amigos en el grupo global trabajen en este,  enseñarles cómo hacerlo y luego al mundo entero. ¡Este método tiene que ser muy claro y evidente para la persona, de tal modo que elle entienda que es suficiente con dar un paso dentro de este, es decir conectarse con el grupo de educación integral sólo una vez y eso es todo lo que tiene que hacer! La persona ya estará atrapada en esto, como en una trampa positiva, como si fuera tomada por Noé en su arca junto con todos los demás. Luego Noé cierra la puerta y ella está protegida adentro. Desde este momento en adelante, el entorno empieza a operar, a influenciar en la persona; este le explica, la defiende, resuelve todas sus preguntas y dudas. Ella ya está dentro de ésta y no puede salir. Por lo tanto, nosotros tenemos que construir una trampa positiva, dado que en realidad no hay ningún lugar hacia donde la persona pueda escapar. La Educación Integral es llamada “El arca de Noé”.

¿Puedo yo rezar por mí mismo si realmente quiero avanzar en la espiritualidad?

Claro que no. ¿Cómo puedo estar seguro que estoy pidiendo poder, un cambio de humor, un cambio de un estado real de tal manera que esto sea para el otorgamiento, para el Creador?. Sólo al pedir por el grupo puedo estar seguro y revisarse como en las palabras de la canción: “Por mis hermanos y amigos yo les hablaré de paz”. Esto significa que estoy pidiendo por el grupo, por los amigos,  por medio de eso espero alcanzar la petición correcta y deleitar al Creador. Este es el orden correcto: Del amor de los seres creados al amor del Creador. Por medio del amor de los seres creados yo puedo ver y estar seguro que dirigirse correctamente y no estar confundido o mintiéndome a mí mismo. Entonces a través del amor de los seres creados tengo que enfocarme en el amor al Creador. Es imposible alcanzar al Creador sin el nivel de transición del amor de los seres creador. Es por esto que ocurrió la ruptura y se creó nuestro mundo roto. De lo contrario, nunca podríamos otorgarle al Creador, puesto que Él está oculto de nosotros. Si Él se revelará, correrígamos a Él como un ladrón que corre delante de la multitud  gritando “¡atrapen al ladrón!”. Yo lo anhelaría a Él como la fuente de placer y querría conectarme a Él para mi propio beneficio. Pero debido a que Él está oculto, no tengo a donde escapar y ni siquiera sé quién es el Creador. Esta es la razón de la ruptura de las vasijas y de que, de todo el mundo roto se me diera una pequeña parte llamada mi grupo. Si practico correctamente en el grupo, tratando de conectarme con este como si se tratara del Creador, entonces siempre podré revisarme y hacer lo necesario. Eventualmente yo alcanzo la etapa de implementación: la meta de la sabiduría de la Cabalá y su adición práctica, la cual es la educación integral.

Todas las presiones que sentimos, los pequeños empujones que avanzan la creación a lo largo del eje de tiempo forzándola a desarrollarse gradualmente y las terribles aflicciones que atravesamos, todo esto surgen del amor del Creador, quien quiere hacernos avanzar y quien opera sólo teniendo en cuenta la meta.

La Providencia del Creador es una Providencia con propósito, no toma en cuenta los diversos eventos y estados que nosotros atravesamos. Es imposible decir que al Creador, la fuerza del amor y otorgamiento, no le importa cómo nos sintamos. En primer lugar, Él mismo lo siente y mucho más que nosotros de acuerdo a Su nivel. La falta de adaptación, de equivalencia de forma del ser creado con el Creador, se siente como un gran dolor en los niveles superiores. Nosotros, sin embargo, sentimos sólo las débiles resonancias de este dolor en la medida en que podemos sentirlo sólo por nuestra cuenta. Así como el otorgamiento aumenta 620 veces la sensación de placer, también los superiores sienten los sufrimientos 620 veces más fuertemente de lo que nosotros los sentimos. En realidad es una diferencia infinita. El Creador es un nivel superior comparado con nosotros, así que nuestra falta de adaptación, nuestra deficiencia, en éste se siente de forma severa. A medida que se revela la perfección futura en el nivel superior, nosotros ya podemos ver en el estado actual nuestra deficiencia, nuestra impotencia, nuestro sufrimiento y nuestra incapacidad para justificar al Creador, que opera en beneficio nuestro como el bien y la benevolencia sólo por amor. Sin embargo, debido a nuestras corrupciones no entendemos esta bondad, así que no avanzamos. Se trata sólo de un problema psicológico de determinar que todo lo que sentimos ahora está curándonos y llevándonos hacia la adhesión. Entonces, todos los problemas se resuelven, la oscuridad se convierte en la luz de la fe y la amargura se vuelve dulce. ¡No necesitamos nada más! De hecho nada cambia sino solo la forma en que nosotros determinamos el estado en el que ya nos encontramos: es como se nos dice: “Comerás lo que es antiguo”. Nosotros estamos ahora dentro de  la Luz del Infinito, en el mundo eterno, en el estado corregido. Todos los ocultamiento están sólo dentro de nosotros, en nuestra percepción, en nuestra comprensión, únicamente en nuestro alcance interno. Sólo tenemos que cambiar internamente nuestra actitud y preferir otorgar a recibir, y sentiremos que estamos moviéndonos en la misma medida en el mundo eterno y perfecto. Nos daremos cuenta que nuestro mundo era imaginario. Así que en realidad no tenemos que hacer nada, además de corregir nuestra percepción de la realidad.

Pregunta: ¿Cómo puedo determinar que todo lo que me pasa me lleva hacia la adhesión?
Dr: Laitman A fin de hacer eso, yo tengo que aceptar la mente del entorno en vez de mi propia mente. Un entorno es un grupo, un maestro y los libros que tienen que llevar a cabo en mí tal cambio, que se me revele un nuevo estado, un estado llamado el Creador.

Baal HaSulam, “Un discurso para la finalización del Zóhar”: El hecho del asunto es que el Creador nos entregó nuestra sagrada tierra de los extranjeros y nos la ha devuelto a nosotros, aunque no hayamos recibido la tierra en nuestra propia autoridad, dado que el momento de la recepción no ha llegado todavía

Después de todo, no tenemos independencia económica y no hay independencia política sin independencia económica. No sólo hay aquellos que están en la diáspora sin inclinación a venir hacia nosotros y disfrutar de la redención, sino que una gran parte de los que han sido redimidos y ya están habitando entre nosotros, están esperando ansiosamente para librarse de esta redención y volver a la Diáspora de donde vinieron. En primer lugar, esto habla de aquello que, en el sentido físico, son descendientes de los judíos que alcanzaron la espiritualidad hace dos mil años y pasaron en el exilio de generación en generación hasta nuestros días. Además, esto es para todos aquellos que recibieron un impulso de venir a la tierra de Israel, por un lado, por otro lado, rechazan esto, abandonan y titubean. La inclinación al mal se revela en ellos y aparece la resistencia de los dos opuestos. En cuanto a la independencia económica, es imposible sin la independencia nacional. Y no puede haber independencia nacional, mientras no haya independencia ideológica. No puede haber ninguna independencia ideológica, mientras no haya independencia espiritual. La independencia espiritual sólo puede existir si nosotros, el pueblo de Israel, nos separamos de todos los demás métodos materiales que hay en el mundo y nos adherimos a nuestra espiritualidad. Cuando nos conectemos con nuestra raíz, a través de ella obtendremos la independencia ideológica, la independencia política, la independencia nacional y la independencia económica. Entonces todo el mundo verá que estamos organizándonos y construyendo nuestras vidas de acuerdo al nuevo método. Es específicamente este método, si el mundo entero lo acepta de nosotros, el que hará posible que todos atraviesen esta crisis y entren en una vida de plenitud. A esto se le llama ser “luz para las naciones”.

El Libro del Zóhar, “VaYikahel” ítem 131: Esto es así porque después de la separación ZA fue establecido totalmente como Jassadim en la línea derecha y Maljut como Guevurot pleno, en la línea de la izquierda.

Por lo tanto, ellos están dispuestos como en las dos líneas, la derecha y la izquierda de Bina, hasta que ZA ascienda en la línea media y establezca la paz entre ellos, uniéndolos entre sí. De esto depende nuestro ascenso, de la medida en que nosotros podamos atribuirlo todo, todas las razones, a una causa, a un estado, a la línea media. La línea media no se encuentra en la naturaleza; ésta proviene de la Luz que Reforma. Si tratamos de establecer la línea media por nosotros mismos, entonces la línea izquierda se revela en contraste con ella, puesto que se nos dice: “El que es mayor que su amigo (en la línea de la derecha), su deseo es aún mayor (que la izquierda línea). “Entonces las dos líneas convergen en la línea media, así ascendemos.

27.12.13

Ahora estamos revelando el mundo roto.

 En otras palabras, en nuestro mundo hemos descendido casi hasta el mismo fondo de la aplicación de nuestro egoísmo. Incluso si se revela una sola capa más profunda, no podríamos salir de ella. Después de todo, nos esperan condiciones verdaderamente terribles en las cuales nosotros perdemos la forma humana. Se dice en los Profetas que esto es posible si seguimos el camino del tiempo, y todo ocurre a su debido tiempo. En general, el Tanaj (la Torá, Profetas y Escritos) describen el camino que nos espera si no “cooperamos”, si no nos adherimos a sus directrices. En particular, los profetas escriben acerca de terribles catástrofes indescriptibles. Baal HaSulam también indica que en el peor de los casos, nos convertiríamos en una aldea global llena de armas de destrucción masiva. ¿Cuál es la esencia de la caída que estamos experimentando hoy en día? De hecho, ella nos acerca a esta oscuridad que necesita la mayor Luz para su corrección. Pero, ¿cómo pueden combinarse la luz y la oscuridad? Para ello necesitamos al grupo, al maestro y las fuentes en el centro, por supuesto. Sin embargo, todavía hay algo que falta. Aquí, El Comentarios Sulam (Escalera) al Libro del Zóhar viene a nuestro rescate. Éste le proporciona al grupo, a todos aquellos que quieran esto, la conexión con la Luz. Él describe nuestro estado interno, junto con el externo, que han sido descritos en El Zóhar. Como resultado, podemos conectar los dos mundos entre sí: ​​las partes internas de la percepción con las imágenes externas. Esto nos permite aferrarnos más al texto, sin olvidar que éste nos une con la espiritualidad, y explica lo que hay dentro de nosotros. Esta comprensión se manifiesta gradualmente dentro de la persona. Eso significa que nosotros no podemos prescindir ni del Libro del Zóhar, ni del comentario Sulam porque juntos nos conectan con la mayor Luz que corrige todo el egoísmo humano. En realidad, El Zóhar es capaz de mucho más. En nuestro mundo, en la profundidad de nuestro egoísmo, nosotros no mostramos el deseo espiritual, sólo el deseo “animal”. Al ascender los grados espirituales, revelamos deseos cada vez más profundos. Este mundo está en el punto medio de todos los mundos y con el fin de elevarlo, debemos descender primero. Así, El Zóhar está destinado a aquellos altos grados que están precedidos por descensos. Este mundo es sólo un grano de arena en comparación con ellos

Baal HaSulam, “Una charla para la finalización del Zóhar”

Debido a que el grado de los autores del Zóhar se encuentra en el nivel completo de los 125 grados, ellos no pueden alcanzarse antes de los días del Mesías. Resulta que no habrá un alcance común con los autores del Zóhar en las generaciones precedentes a los días del Mesías. Por lo tanto, El Zóhar no pudo revelarse en las generaciones anteriores a la generación del Mesías. Esto explica por qué los cabalistas escondieron El Libro de El Zóhar. Después de todo, no había necesidad de este para todas las generaciones previas a la nuestra. Darles este libro habría sido como darles a niños de escuela o incluso a estudiantes los materiales al nivel de los premios Nobel. Esto sólo confundiría a las personas. Por ejemplo, si tratáramos de enseñarles a los niños la teoría de la relatividad u otros conceptos complejos, ellos no serían capaces de asimilarlo y quizá esto podría incluso dañar sus mentes. La persona adquiere gradualmente el significado esencial para acercarse a los materiales difíciles. Esto no es fácil. Algunas fronteras de la ciencia están disponibles sólo para que unas pocas personas en el mundo las entiendan y no todos son capaces de trabajar con el material, es decir desarrollarlo más. No cualquier mente pude soportarlo. Por consiguiente, no se le debe dar a la persona una fruta inmadura para la cual ella todavía no está madura. Todo necesita aprenderse gradualmente. Se nos dice: “No pongan una piedra de tropiezo delante de un ciego” porque él caerá. Denle una oportunidad para que se desarrolle por etapas. Los autores de El Zóhar sabían lo que estaban haciendo. Ellos estaban en el nivel espiritual heredado del Templo, en el grado de amar a los demás como así mismos, y debido al amor, ellos alcanzaron el ocultamiento del Creador en este. Ellos describen su alcance en El Libro del Zóhar, explican cómo están organizados entre sí y revelan al Creador en concordancia con esto. Sin embargo, otros todavía no pueden trabajar de esta manera porque entonces estarían entrando a un periodo de dos mil años de exilio. Es por esto que los cabalistas escondieron  El Zóhar hasta el día de hoy. Pero hoy en día, este libro se nos revela a todos

En general, la persona se come a sí mismo por su pasado y presente, sin darse cuenta de que todo ya estaba predeterminado desde el principio y que todo tenía que suceder.

Los dos principios: “Si no lo hago yo por mí, quién lo hará” y “No existe nadie más aparte de Él” deben integrarse y no sólo alternar uno tras otro como un día de trabajo y una noche de descanso. Ustedes necesitan integrar estos dos principios cada vez, antes de cada esfuerzo y también después de ellos. Tras el fugaz momento esto es absorbido en el mundo del Infinito y está prohibido tomar en cuenta algo concerniente a eso. Ahora toda la cuenta es sólo con el Creador. Baal HaSulam escribe en el artículo, “Por delante y por detrás me has rodeado”, que si un ministro no hace las acciones correctas con respecto a una letra, entonces el Creador lo hace descender y coloca otra carta en su lugar. ¡Todavía no entendemos exactamente cómo funciona esto, pero tenemos que comprender claramente que no debemos lamentarnos por el pasado ni por el presente! Sólo debemos temer por el futuro: ¿Seré yo capaz de prepararme para el descubrimiento del próxima Reshimo a fin de satisfacer al Creador? El pasado y el presente están completamente bajo el control de “No existe nadie más aparte de Él”, entonces yo no tengo nada que aclarar, excepto mi relación con lo que fue hecho. Esta es la única cosa que tenemos que hacer. Nosotros no cambiamos la realidad misma, la realidad cambia en cuanto a mi relación con ella. Todo depende de mi ángulo de visualización de un objeto en particular; sin embargo, el objeto en sí no cambia. Sólo cambia mi comprensión. ¿Es mi comprensión egoísta o altruista? A partir de esto cambia cada cosa en la realidad. Yo cambio mis sentidos. Esas diez Sefirot se revelan, pero todo depende de esto: ¿Está equipado y protegido mi deseo con una “pantalla” contra el placer egoísta? Esto cambia por completo toda la imagen. Si pienso que lo que pasó en cierto modo dependía de mí y que yo mismo elegí cómo comportarme, se deduce que hay otra autoridad además del Creador: mi propio yo. Así que ¿se deduce que yo mismo determiné cómo se suponía que todo sucedería? Si me siento y me como a mí mismo con respecto a lo que yo podría haber hecho ayer y no hice, o si me arrepiento de haber venido hoy a la lección, entonces se deduce que yo mismo determiné mis acciones y decidí no venir. Es decir, que además del Creador hay otra fuerza que actúa en la realidad: mi propio yo. Acerca de esto, el Creador dice: “él y Yo no podemos habitar en la misma morada”. Si yo quiero vivir junto con el Creador en una morada, yo mismo debo anularme absolutamente. Entonces estaré junto a Él. Por lo tanto, en cuanto a todo el pasado que ocurrió hasta hace un momento, yo tengo que decir que todo provino del Creador y que así tenía que ser. Porque así lo pensó y lo organizó todo desde el principio el Creador y yo tengo que estar agradecido por esto, como si se tratara de un gran premio, con respecto a todo los fracasos y las cosas que hice que no estaban bien. Para ello, el Creador ahora me obliga a sentarme y a lamentar todo lo que hice, para que yo diga que todo se hizo de acuerdo a la voluntad del Creador, con el objetivo de enseñarme a comportarme en el futuro de otra manera.

Yo no entiendo cómo podemos cambiar la intención del deseo corporal ¿Cómo puedo comer por alguien más? ¿Debo cambiarlo en primer lugar? A menudo escucho que no debemos tocar nuestros deseos corporales

Ustedes no deben cambiar sus deseos de ninguna manera, sino que deben cambiar sus intenciones. 
¿Por qué no? Porque yo le dedico mi vida a alcanzar el estado superior y a estar inmerso en nuestro mundo sólo para cambiar nuestras intenciones. Los Reshimot (reminiscencias) descienden a nuestro mundo para que podamos operar en este. Al mismo tiempo nuestra intención es un menos (-) mientras que una acción sólo puede ser una combinación de un menos (-) y un más (+).

Dr. Michael Laitman
Estas diciendo: “Me encanta comer, me encanta una chica, me encanta sentarme con los amigos en un bar a ver un juego de futbol, etc.”. Es verdad, amas todo eso. Esos son tus deseos, entonces por qué no puedes usarlos con la intención correcta a fin de elevarte hacia la meta, de regresar a este mundo pero no desde el mismo nivel al que caíste dentro de los Reshimot, sino con el fin de elevarte hasta el mundo de Ein Sof (Infinito) en la escalera espiritual. ¿Por qué piensas que no puedes hacer eso? Al ascender de un nivel de Reshimo hasta otro nivel, ya estás completando una buena reencarnación y no viviendo tu vida en vano. Debes llegar al final de la corrección en esta vida y esto es posible en nuestros tiempos. Pero incluso si vuelves una vez más, la próxima vez ya estarás en un estado diferente, en otro nivel. En nuestro tiempo ya estamos en esos estados en los que podemos alcanzar el fin de la corrección ¡Esta es la meta! Entonces no debemos pensar que “mil entran a una habitación y sólo uno sale a la Luz”. Esto ya no es verdad; ustedes no deben preocuparse por el hecho de tener ciertos impulsos negativos, como podría parecerles. Si se ocupan de corregir las intenciones, al mismo tiempo no deben preocuparse por nada. Sólo sigan preguntándose si hacen lo que hacen para sí mismos o para aquel con el que realizan la acción, está eso en cooperación mutua con los amigos, con una mujer, etc. Si es mutuo, entonces es bueno.

Baal HaSulam, “Un discurso por la finalización del Zóhar”

 A través de todas las generaciones, aquellos que ascendieron y fueron recompensados con Dvekut fueron unos cuantos, como nuestros sabios escribieron acerca del verso, “He encontrado una persona en mil; mil entran a la habitación y uno sale hacia la Luz”, es decir hacia el Dvekut y alcance. Por tanto, en nuestros días, en la generación del Mesías, cada una de las mil personas que entran puede salir a la Luz, al alcance. Por supuesto, esto requiere de gran esfuerzo dado que de otra forma no tendríamos vasijas espirituales. Sin embargo, desde arriba ya no hay limitaciones y todos pueden recibir la asistencia de muchas personas en el camino que anhelan lo mismo. Además, el mundo está deteriorándose y se dirige hacia un abismo y la aniquilación, lo cual también proporciona razones que justifican el proceso espiritual ante nuestros ojos. Incluso el ego mismo está de acuerdo y lo apoya, esperando obtener una gran ganancia. Entonces la puerta hacia la dimensión espiritual está realmente abierta para todos en la generación del Mesías. Esto se debe a que los Reshimot (reminiscencias) que se revelan en nosotros son tan corruptos que somos totalmente opuestos al mundo espiritual y estamos en el punto más distante de este. Entonces ya no hay más limitaciones aquí, a todo el que se encamina por esta senda se le promete desde arriba que “si haces un esfuerzo, recibirás”. Anteriormente, incluso los grandes esfuerzos no eran una garantía de éxito. La persona podía haber hecho grandes esfuerzos y aun así no alcanzar nada, pero alguien más podía haber entrado gracias a su ayuda. Sin embargo, su contribución fue preservada. Así que el sistema no ha alcanzado las etapas finales de la corrección.

Por otra parte, el momento del estado final ha llegado. Nosotros estamos corrigiendo una capa tan profunda del sistema que las cuentas previas son anuladas. Todo el que haga un esfuerzo recibirá la recompensa en sus manos, en la vasija espiritual.

La ciencia es la revelación del Creador, la única fuerza que actúa sobre nosotros.

No hay nada más que descubrir. Un enfoque científico es la medición de un fenómeno revelado y la descripción de éste por medio de fórmulas. Es decir, averiguar la causa y el efecto, describir patrones en los parámetros de tiempo, movimiento, espacio: ya sea en lo espiritual o lo material, para determinar la correlación de fuerzas, acciones y resultados. Nosotros revelamos cómo se conecta todo con lo demás. Además, tenemos que descifrar los elementos mismos, entre los que existe esta conexión: cuál es la fuerza real, cuál es el material sobre el que actúa, el objeto de influencia, qué sucede como resultado de esta interacción entre la fuerza y el material: cuál es la reacción y su resultado. En esencia, se trata de un estudio científico; sin importar en qué nivel ocurre, en la física newtoniana usual o en la cuántica, o en el microcosmos del macrocosmos. Pero la ciencia de la Cabalá lo trae todo bajo una base y habla de las dos fuerzas que actúan una sobre la otra: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. Esta explica que con la percepción correcta de la realidad, todo lo que sucede dentro y alrededor de nosotros, de hecho, son nuestras sensaciones internas dentro de un solo material. Sólo este material es el que se divide con respecto a mis sensaciones en partes externas e internas. A la ciencia que estudia nuestra internalidad la llamamos psicología. Esas ciencias que estudian el material que supuestamente sentimos por fuera de nosotros, como si no nos perteneciera, no es llamada psicología, sino física, química y biología, en función del nivel de la sustancia y su proximidad a nosotros. La Cabalá es llamada la ciencia interna y las ciencias convencionales son llamadas externas porque nosotros no sentimos que pertenecen a lo que hay dentro de nosotros. Todas sus acciones e instrumentos, al parecer pertenecen a lo que consideramos como el mundo externo. Pero el problema está sólo dentro de nosotros. Nosotros estudiamos los deseos de este mundo, los cuales no percibimos como nuestros, en el nivel inanimado y a esto le llamamos física. Los estudios de los deseos del mundo vegetativo los llamamos botánica y biología, a los del mundo animado, zoología, etc. De hecho, nosotros dividimos nuestra percepción en varios niveles: inanimado, vegetativo, animado y los consideramos externos; desarrollamos ciencias con respecto a ellos. De tal forma podemos estudiar sólo el material de este mundo únicamente en este nivel bajo, primitivo, prestado, el cual sentimos como externo. Pero si yo comienzo a corregir mi percepción, veré que toda la realidad está dentro de mí y que en ella sólo actúa una fuerza. Siento todo esto en la realidad en la cual “No existe nadie más aparte de Él, la “comprendo en un solo deseo. Entonces todas las ciencias son absorbidas por la ciencia de la Cabalá. ¿Por qué debería yo estudiar física, biología, zoología, botánica, etc., incluyendo psicología, educación, cultura? Todas ellas son conocimientos parciales, fragmentos de conocimiento desarrollados por la humanidad. Ellas crean una imagen muy limitada, frágil, inestable y con frecuencia cambiante. No hay una base firme bajo todas estas. A medida que nos acercamos a la unidad de nuestra percepción, todas las ciencias están pasando por crisis y son absorbidas en la ciencia de la Cabalá, la cual proporciona una base universal única para todos los fenómenos que se producen en la materia del deseo de disfrutar, bajo la influencia de la Luz. Hoy en día, la humanidad tiene miles de diferentes fórmulas en diferentes ciencias. Pero todo esto se reduce en última instancia a un deseo, placer y la pantalla de restricción entre ellos; a la confrontación de dos fuerzas conciliadas a través de la línea media. ¡Eso es todo!

¿Los obstáculos son el camino hacia el llenado?

Cuando yo fui informado de que había una convención, no tenía duda de que iba a llegar a ella. Pero a medida que se acercó el tiempo para la convención, aparecieron cada vez más obstáculos externos e internos. En un momento me sentía entusiasmado de viajar a un congreso, y al momento siguiente, todo lo contrario, no tenía ganas de viajar en absoluto; esto ocurrió en innumerables ocasiones. ¿Por qué se nos dan obstáculos como estos?
Dr: Laitman Los obstáculos dependen de cuánto los sientan ustedes como tal. Pero si sintieran que por cada obstáculo, por cada pequeña molestia, algún pensamiento o confusión, fueran a recibir una gran recompensa en todo tipo de formas, entonces ¿les parecería que esto es un obstáculo para ustedes? Este sería un medio para alcanzar un buen estado, eterno y perfecto. Por lo tanto, depende de cómo los miremos.
A ustedes les falta la sensación de que “No existe nadie más aparte de Él”. Y Él estableció los obstáculos para ustedes; Él simplemente quería darles más posibilidades de llenado. Las dificultades, la desesperación, la superación de ellos son todos los esfuerzos que invierten para que después, en la convención, puedan sentir y obtener más. Por lo tanto tienen que agradecerle al Creador por los llamados “sufrimientos”, por ahora, porque gracias a ellos, sienten un mayor llenado.

Si no implementamos en el grupo la sabiduría de la Cabalá en la práctica, en nuestras relaciones con las demás personas, entonces yo floto en el aire malinterpretándolo y ni siquiera siento que estoy equivocado.

 Junto con los amigos debemos decidir que es hora de corregir las relaciones mutuas entre nosotros. Estamos parados ante el odio mutuo, incapaces de afrontarlo, o simplemente faltándonos al respeto unos a otros y no podemos corregirlo. No me importan los amigos; yo no quiero pensar en ellos, y a pesar de no querer pensar en ellos, esto por lo general me lleva al rechazo y al asco, y no a las sensaciones positivas. En resumen, tenemos una base para trabajar y sólo en el círculo general podemos alcanzar la unidad. Esta es la única razón por la cual nos volvemos hacia el Creador y esto es lo único que exigimos de Él, aunque sea atrevido y duro: “Tú nos lo has prometido, tienes que cumplir lo que nos has prometido” No hay problema, Él estará encantado de hacerlo, siempre y cuando ustedes exijan que Él corrija las relaciones mutuas entre los amigos. Entonces la pregunta es ¿para qué necesito todo esto? Teóricamente, para deleitarlo a Él, pero ¿quién es él? Yo no lo conozco. No entiendo de qué se trata todo esto. ¿Qué significa para deleitarlo a Él? Esto significa que cuando trabajamos en el grupo y esperamos realmente la conexión, descubrimos que lo que falta es la ayuda de alguna fuerza, una fuerza que nos aglutine y nos conecte. Por nosotros mismos somos impotentes. Entonces, ¿dónde está la fuerza que puede conectarnos? Entonces podemos exigir y elevar “la oración de muchos”, dado que es en realidad el Creador quien ha creado este problema para nosotros. ¿Por qué? De esta forma estableceremos y consolidaremos nuestra actitud hacia Él, para que Él se deleite en todo lo que hacemos. ¿Por qué? Porque entonces lograremos la equivalencia de forma con Él, alcanzaremos la conexión y la adhesión. Nosotros tenemos que cumplir con esto, no sólo durante la lección, sino cuando nos conectamos juntos y nos enfocamos correctamente en la meta durante la lección. Entonces nuestro deseo colectivo funciona.
Estudiar solos no conduce a nada.

¿Podemos decir que al deleitar al maestro estoy deleitando al Creador?

Depende de cómo calculen ustedes las cosas. Al igual que el grupo refleja su estructura interna y les sirve como instrumento de formación de imágenes para que puedan practicar y realizar la corrección, así es el maestro para ustedes en este mundo, de tal forma que en la relación recíproca con él, puedan aclarar su corrección interna. En vez del Creador, ante ustedes están los amigos del grupo, el maestro y los libros. ¿Cómo podemos deleitar al maestro?Permítanme decirlo de manera sencilla: Con el fin de deleitar a alguien, ustedes tienen que saber qué desea él, cuál es su carencia y entonces pueden llenar su deseo. Yo deleito a alguien si le doy lo que él quiere. Entonces, ¿qué es lo que el maestro quiere recibir de ustedes? Él quiere ver cómo se conectan con los amigos. Así que pueden practicar trabajando en la conexión con los amigos y mostrarle al maestro, como si le mostraran a un maestro de jardín infantil que “buenos chicos” son ustedes en el grupo y así lo deleitan a él. El maestro no necesita regalos, recompensas o favores, solo esto es suficiente.

¿Cómo corregimos a los malvados cuando se descubren? ¿Qué puede hacerse si ellos persisten como problemas permanentes sin soluciones?

Los estados estáticos no existen porque en cada momento se descubren nuevos Reshimot, pero la persona no los ve, no se da cuenta de los cambios que están ocurriendo. Esos cambios de Reshimot ocurren a una velocidad infinita, pero nosotros con nuestras sensaciones limitadas sólo descubrimos un Reshimó de cada diez, un Reshimó de cada mil, o diez mil. Nosotros no estamos preparados para comprender los cambios de un estado con tan alta frecuencia o distinguir los diminutos cambios que suceden en ellos. Es como un niño que apenas percibe algo de todo lo que está sucediendo a su alrededor, pero mientras más crece, comienza a discernir y a descubrir más, a ser estimulado y a disfrutar más.
Escritos de Baal HaSulam, Carta 5: Me regocijo en esas corrupciones reveladas y en las que están revelándose. Es por esto que estoy feliz cuando salen de sus agujeros porque cuando se pone el ojo en ellas, se vuelven una pila de hueso; pero no me conformo con ello ni siquiera por un momento; que cuando los malvados enterrados aparecen, aun cuando no hayan sido plenamente conquistados, su sola aparición se considera una gran salvación.
Este es en esencia nuestro trabajo, no hay más. El concentrarnos en esto puede reducir grandemente el tiempo. Lo principal es no perder nuestro entusiasmo y nuestro buen humor. Pero si no nos preparamos para la revelación, entonces obtenemos un descenso. Pero esto no es necesario. Es posible no descender nunca, sino ir de fortaleza en fortaleza si nos preparamos correctamente. Entonces no sentiremos el golpe. En los Kelim (deseos) preparados, no los percibiremos como un golpe sino como un logro honorable, alcance y un buen descubrimiento. Todo depende sólo de la preparación. Esto es lo que le hace falta al mundo porque el mundo no estaba listo para este descubrimiento; ahora estamos comenzando a enseñar acerca de ello, pero aún tienen que ocurrir muchos ascensos y descensos. Nosotros debemos entender que mientras no los hagamos avanzar a ellos, no nos habremos hecho avanzar a nosotros. Baal HaSulam escribe que él pidió que su grado espiritual fuera rebajado para ser capaz de educar a las personas. Todo cabalista que es un canal para los demás, depende de ellos. Esto se debe a que él no puede avanzar más de lo que puede encargarse de los otros. Ciertamente existe una enorme diferencia entre sus niveles, pero a pesar de esto, si asume la misión de preocuparse por otros y cuidar de ellos, no puede elevarse tan alto como correspondería con respecto a su esfuerzo, en su lugar es dejado abajo a fin de cuidar de los inferiores. Nosotros nos relacionamos con el mundo exactamente como el maestro se relaciona con sus estudiantes. Si queremos avanzar, no tenemos otra opción sino hacer que el mundo avance. Aun cuando existe un gran espacio de separación entre los niveles, en cualquier caso, debemos elevarnos juntos en paralelo. Si no nos elevamos, no guiamos y tiramos del mundo junto con nosotros, no podemos darle satisfacción al Creador. Lo vemos incluso del ejemplo de nuestro mundo, que las personas que procrean hijos comienzan a preocuparse más, a involucrarse más con los niños y están menos inmersos en su propio avance. Se dirigen en dirección a los niños, “estados pequeños”,  no desean desarrollarse ellos mismos y ser personas grandes. Debemos aprender de la naturaleza, que nosotros avanzamos específicamente de esta forma. Tras pasar la etapa de embrión y el estado de pequeñez (Ibur y Yeniká) de alcanzar la madurez (Mójin), yo puedo lograr gran abundancia sólo a través de cuidar del pequeño. Así es como está construida la escalera de los niveles espirituales. Si no elevo una plegaria, MAN, desde los inferiores, yo no puedo recibir la Luz de arriba, es decir, vestirme en la Luz de Jassadim, la cual transmito a los inferiores. El alcance y el descubrimiento son posibles sólo cuando ustedes no buscan grandeza para sí mismos, sino que quieren desarrollar a aquellos que vienen después. Así es como está organizado en nuestro mundo como una copia de lo espiritual, y así es como se realiza el avance en los niveles espirituales. Por lo tanto, ha llegado el momento de hacer actos de diseminación masiva, lo queramos o no, porque sin esto no avanzamos. Debemos entender esas cosas, estar de acuerdo con ellas y realizarlas. Entonces veremos que es específicamente este trabajo con las personas lo que nos ayuda a entender, a sentir más y a avanzar.

Los cabalistas, quienes nos legaron escritos, libros y textos, nos enseñan con ellos algunas reglas generales sobre la forma correcta para que las personas se conecten en un grupo cabalístico.

La primera condición es la anulación del yo. Nosotros debemos anularnos a nosotros mismos y mostrarle esto a todos los demás como si estuviéramos proclamando: “Estoy preparado para todo, a fin de hacer de mí un completo cero. Hagan lo que quieran conmigo. De ninguna manera quiero mandar a nadie, ser el líder, presionar a nadie. Quiero ser un cero total en un grupo y estoy dispuesto a hacer todo lo necesario para beneficio de ustedes”. La segunda condición es la grandeza de la meta. Nuestro avance depende de la grandeza de la meta ante nuestros ojos, de la importancia de la característica de otorgamiento, amor y unidad entre nosotros. Esto debe ser lo más importante para mí y yo debo mostrársela a todos. Tengo que hablar sobre esto, incluso si no es tan importante para mí personalmente, debido a que los amigos me regresarán ese estímulo y con esto  impresionaremos a los demás. Nuestra obligación es elevar al grupo, puesto que en ello hay un objetivo noble. Yo tengo que hablar de esto con los amigos, elevar todo el tiempo la importancia de que el grupo lo es todo. Esto me ayudará a anularme yo mismo. La tercera condición es otorgarles a los amigos. Debo tratar de darles algunos regalos. Con la palabra “regalos” me refiero a otorgarles a los amigos. Yo voy a la cocina y lavo los platos, limpio, hago algo por ellos. Trato de servirles, como un adulto les sirve a los niños, ayudándoles en todo lo que sea posible, dando, agregándole a cada situación en el grupo. Por otro lado, debo sentirme muy pequeño, deseando recibir influencia, educación y otorgamiento para mí mismo. Es decir, por un lado, yo soy grande, les otorgo a los amigos todo el tiempo, exalto la meta ante sus ojos y me preocupo por ellos. Por otro lado, soy pequeño, estoy dispuesto a recibir de ellos todo lo que pueda llenarme sólo a mí. Una relación dual como ésta con respecto al grupo es muy importante. Cuanto más grande sea la brecha entre estas dos relaciones polares: Yo estoy abajo – el grupo está por encima y yo estoy por encima – el grupo de abajo, más cerca estaré a la meta. Nosotros también tenemos que incluir algunos de nuestros problemas particulares los cuales debemos elevar para resolverlos. Todo esto se realiza en eso de que yo siempre me preocupo por que mis amigos estén bien, sean felices y estén complacidos para que tengan plena confianza del alcance de la meta y permanezcan con gran energía a través de la conexión entre nosotros. Esta energía debe bombearse a través del grupo, de tal manera que todos nosotros nos “cocinemos” en esta, en el buen sentido de la palabra. Ella nos calentará y nos esparcirá por los alrededores para sacudir de nosotros todo el ego y acumular una fuerza completamente diferente, el poder del amor y otorgamiento. Eso es lo que necesitamos.

El alma es la única vasija (Kli) en la que nos sentimos a nosotros mismos como un todo único

En el mundo espiritual nadie se siente a sí mismo por separado porque todos sentimos la unidad, sentimos el resultado suma de la conexión. En eso nos perdemos a nosotros mismos de forma individual, cada uno de nosotros se encuentra a sí mismo específicamente en la unidad total, y esta es una sensación indescriptible. No hay necesidad de temer a perderse a sí mismos, porque aquí nosotros adquirimos una existencia eterna, perfecta, no una existencia miserable, egoísta, temporal y desperdiciada. Además de esto, desde el mundo eterno, glorioso e infinito, vemos nuestro capullo y a aquellas personas que todavía existen dentro de él como en un sueño, como ciegos tratando de aprovecharse de todos para su propio detrimento y sin entenderlo. Cada uno quiere tirar la manta sobre sí mismo y piensa que con esto conseguirá algo bueno, pero la final, todos sus intentos sólo traen sufrimiento. Entonces, ¿cómo es posible salir de este capullo? Lo hacemos sólo por medio del grupo. ¿De qué manera es posible comenzar a hacer algo dentro de él? Para ello se nos da un estado muy interesante, la existencia en los cuerpos. Por lo tanto nuestra sensación interna puede ser tanto la que tenemos dentro del capullo, en nuestro cuerpo egoísta, como la que tenemos por fuera del capullo, por fuera de nuestro cuerpo, en un estado altruista. Las personas que ya existen con sus sensaciones por fuera del capullo egoísta todavía pueden vivir físicamente en nuestro mundo, porque nuestro cuerpo no tiene ninguna conexión con el mundo espiritual. Este es simplemente una entidad fisiológica, un componente imaginario que nos lo retratan como sí ya existiera, pero en esencia, esta entidad es totalmente imaginaria e inexistente. Los físicos también han hablado ya acerca de esto, no sólo los cabalistas, la ciencia se acerca gradualmente a este hecho. En otras palabras, los cabalistas pueden existir simultáneamente en el mundo superior en una forma espiritual y en el mundo material en el cuerpo físico, regresando a la imagen material que aparece en nuestro mundo a dejarnos sus impresiones, a enseñar a sus sensaciones, percepciones y la experiencia que han recibido al salir de nuestro mundo hacia el mundo superior. Ellos nos dicen cómo trabajaron en un grupo, cómo se unieron con él, cómo aprendieron los fundamentos de los estados del grupo y cómo pasaron gradualmente con su ayuda al mundo superior. Nosotros debemos utilizar sus consejos, recomendaciones e instrucciones para seguir tras ellos como cuando seguimos a un guía que nos muestran el camino. Así que también los llamamos revolucionarios, pioneros y vamos tras ellos. Si no fuera por ellos, nosotros no sabríamos cómo organizarnos de forma precisa en un grupo en nuestro mundo. Pero incluso si el grupo se organiza en la forma correcta, aun así eso no es suficiente. Además de esto tenemos que estar involucrados en aprender acerca del mundo superior y de las leyes de cooperación recíproca de otorgamiento y amor absoluto que existen allí con otorgamiento por encima de la recepción con una superación constante de nuestra inclinación al mal. Por otro lado, también tenemos que estar involucrados en la difusión externa a fin de llevar tras nosotros a todo el resto de las partes del alma colectiva hasta que alcancemos la plena adhesión, unión, conexión, hasta que alcancemos un estado como éste, que sea completamente similar al Creador en todas sus características.

¿Por qué atraigo la Luz Circundante cuando les doy presentes a los amigos?

Porque le doy un presente a un amigo no porque quiera engañarlo, seducirlo y obtener de él algún simple beneficio terrenal, sino sólo en aras de la meta espiritual.
Debajo de una manta
El punto en el corazón es importante para mí, y yo trabajo a partir de ese punto en su deseo de recibir para llenar su deseo de recibir; es decir, le hago un presente. Pero lo hago porque para mí es importante alcanzar al Creador; Él es la raíz de todo (No. 1). Para esto, opero mi ego (No. 2) y le doy un presente al ego de mi amigo (No. 3). Yo puedo influir en su ego con un obsequio, pero influyo en su punto en el corazón mediante la Luz que Reforma (No. 4). No puedo influir en su punto en el corazón; éste es una chispa de arriba, una parte de la divinidad de arriba. Pero la Luz Circundante sí influye en él porque a partir de mi primera acción, yo hice este cálculo de que alcanzar al Creador es más importante para mí que complacer mi egoísmo. Es por eso que doy  todos esos pasos aunque con gusto permanecería recostando en el sillón sin hacer nada. Mi amigo comienza a preguntarse: ¿Por qué estoy haciendo esto por él? Si estudiamos juntos, yo podría decirle directamente que la intención de los obsequios es para el avance espiritual, que le traigo el obsequio para comprar un amigo y con su ayuda revelar al Creador. Cuando el amigo se despierta debido a mis palabras, a mis presentes y a la Luz Circundante, él también hará el cálculo de que es más importante alcanzar al Creador (No. 5).
Tras muchos de esos presentes (uno no es suficiente), yo “compro” al amigo. En la vida ordinaria, sin la adición de la importancia del Creador, sólo “sobornamos” a la persona y su egoísmo a través de darle presentes. Como resultado, él comienza también a favorecerme, a ayudarme, como de costumbre: “Tú me das y yo te doy”. O tenemos intereses comunes y nos ayudamos a realizar nuestros deseos egoístas: ir a pescar o a jugar futbol juntos. Sin embargo, este esquema es muy especial porque yo, a través del Creador, comienzo a empezar a influir en el amigo, en su punto en el corazón. A partir de esto, su punto en el corazón se despierta y él es obligado a realizar las mismas acciones hacia mí ¡Debe hacerlo! A partir de este punto en el corazón, su egoísmo es influido (No. 6) y con este, él me hace obsequios (No.7). Resulta que él lleva a cabo el mismo ciclo de acciones hacia mí. Como ambos trabajamos en esos “círculos”, acercamos nuestros puntos en el corazón. Estos comienzan a trabajar en la misma longitud de onda tan de cerca que es como si estuvieran bajo una frazada (No. 8). Entonces, debido a la Luz Circundante, la “frazada” se convierte en una pantalla (Masaj) (No.9). Es una ley inexorable. Un hombre puede llorar por mil días, pero hasta que haya cumplido con las leyes, no funcionará. Si se cumplen los requisitos de la ley son, entonces el éxito está garantizado. Esto es llamado: “La ley es fija y no puede violarse”. Nosotros necesitamos entender que existimos dentro de la naturaleza en su sistema de leyes. Sólo necesitamos aprender a conciencia esas leyes y averiguar dónde hemos hecho omisiones hasta que obtengamos el resultado deseado.

Vengan y vean las palabras del sabio Rabí Ibn Ezra en su libro, Yesod Mora, (Los fundamentos del temor) p. 8b:

 “Ahora tengan en cuenta y sepan que todas las Mitzvot que están escritas en la Torá o las costumbres que los patriarcas han establecido, a pesar de que son en su mayoría en la acción o en el habla, todas son con el fin de corregir el corazón” Baal HaSulam, “Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot” Aquellos que se ocupan exclusivamente de las vestiduras de la Torá están gravemente equivocados. Cuando es abandonada la demanda del Creador  y la mayoría de la multitud de los sabios de la Torá desconoce su propósito y considera la sabiduría de la Torá con su propósito como una simple adición a alguna ocurrencia en los debates talmúdicos, la cual, no obstante es verdaderamente sagrada y preciosa, ellos no iluminarán nuestras almas.

El trabajo del maestro espiritual es llamado un “manto” (con el que se cubre el sumo sacerdote). Baal HaSulam dice en la carta 26: Es por esto que el trabajo es generalmente llamado “un manto”, como si fuera un recubrimiento que está “más allá” de la concepción humana, “ya que el maestro viste a su pupilo con este”.

En el cual existe una combinación, como en los bordes del Kli, el cual es el lugar donde se reúne la suciedad. 
Es decir el ego.
Durante ese periodo de entrenamiento, él está en un estado de “hacia y desde”, igual que todos los que buscan la abertura. 
Es decir la salida hacia el siguiente nivel.
En el último momento de la marcha, cuando está cerca de la abertura
Pero no lo sabe, ya que la abertura se abre de pronto en el último momento. Cuando la persona completa las líneas izquierda y derecha, lo único que le queda por hacer es crear la línea media, aparece esta abertura. Pero si aún no ha hecho eso, cuando se acerca a la abertura,
Entonces, de todos los tiempos, se cansa y regresa. Esto es llamado Zahav (dorado), de las palabras Ze Hav (dame esto), 
Es decir de las dudas: ¿Para qué? ¿Por qué? Esta vasija de oro es la más preciosa de todas las otras vasijas, pero se construye a partir de las decepciones y la falta de respeto por todo lo que hemos pasado. 
Porque el movimiento se hace a través del deseo y el anhelo por el Dvekut (adhesión) con Él, 
Lo cual se construye gradualmente por medio de esas maniobras, en las cuales la persona misma casi llega a la abertura, pero no la ve. Y es por este lugar por el que es repelido, porque ahí está la mayor suciedad, entonces la persona regresa.

Él también es llamado “una campana” (Paamon) porque no tiene la fuerza para abrir y regresa, gastando así su tiempo en ir una vez más hacia adelante y hacia atrás (Paama), una y otra vez, buscando la abertura. Además, es llamado Rimón (Granada) porque la Romemut (lo sublime, la exaltación) que está por encima del intelecto lo rodea por todos los lados. 
Este es el lugar donde se ha acumulado la mayor suciedad y la persona no puede superarla para saltar por encima, si no trabaja en exaltación, por encima del intelecto. 
Por lo tanto, una vez más es llamado Rimón porque de lo contrario caería completamente.  
La única manera de pasar por esto es con nuestros ojos cerrados, en exaltación, por encima de la razón, mediante el poder que uno recibe del maestro, de los amigos y de los libros.

¿Cómo podemos vencer la Klipá de Canaán?.

La Klipá de Canaán es la falta de respeto que se siente hacia los medios para su avance espiritual. Ésta se reveló después de que la persona decidió iniciar el trabajo espiritual y salir de Babilonia, es decir del ego general. Este ego se revela mientras tanto como ego personal de la persona. El ego se define como la fuerza de rechazo que se siente hacia los amigos del grupo que anhelan la unidad y la garantía mutua. Cuando nosotros comenzamos a trabajar en la unidad, el rechazo que siento hacia cada amigo se llama mi ego. Este ya es el ego de una persona que trabaja sobre sí misma. Pero el primer ego que se reveló en Babilonia es un ego individual personal en el que siento que debo salir. Me siento mal e incómodo. Todavía no estoy seguro de que sea el ego, pero simplemente quiero salir de la ruptura, de la vida rota en la que nada funciona. Me siento confundido. La torre de Babel simboliza las aclaraciones iniciales, en las que nos damos cuenta de que si nos conectamos nos sentiremos bien, como en la educación integral. La Klipá de Canaán es la fuerza egoísta que aparece en la persona, en forma de falta de respeto hacia el trabajo espiritual, el maestro y el grupo. Ella está listo para conectarse a sólo el Creador: Esta es su meta. Quiere seguir trabajando por sí misma de forma individual, y no necesita del grupo. Incluso ve al maestro solo como una fuente de información. Este es todo nuestro trabajo. Todo comienza a partir de José, que es la figura más importante, es decir el atributo que los recoge (Osef) a todos en este punto. Ni los amigos, ni el grupo, o el maestro demandan respeto o necesitan ningún tratamiento especial. Sólo es necesario que nosotros nos enfoquemos correctamente en el alcance del Creador como una unidad militar de élite que opera de acuerdo a este principio, de acuerdo a estos valores. Todos deben entender que no importa cuánto se mientan a sí mismos, la grandeza del Creador y de la meta no pueden ser mayores que los medios, que son el maestro, el grupo y el estudio.

No tengo deseo de simplificar la sabiduría de la Cabalá para el marco de distribución a las masas. Quiero estar involucrado con una ciencia metódica seca y pasarla de ésta forma. Esto me preocupa mucho. ¿Con qué podría estar conectado esto?

 Esto es debido al hecho de que no entienden en qué medida la sabiduría de la Cabalá es una ciencia práctica. Todos los cálculos y esquemas son buenos sólo cuando ustedes ven acciones claras y precisas detrás de estos: Cómo la humanidad ascenderá al nivel del Creador, que se revelará por sí mismo en el siguiente mundo, en la siguiente dimensión. Cuando en realidad esto empiece a mostrarse ante ustedes de forma práctica y la sabiduría de la Cabalá sea una ciencia absolutamente práctica, entonces no tendrán ninguna contradicción ni oposición entre ésta y el trabajo con las masas. Este es el trabajo, al igual que el cuidar de un recién nacido, al que ustedes lo alimentan y lo limpian después de esto,  lo alimentan y lo limpian todo el tiempo. Ustedes hacen esto por muchos meses, hasta que se vuelve una pequeña persona. Inicialmente este trabajo les parece miserable, desagradable, repulsivo, e incluso innecesario. Pero esto pasará. Según el grado en que ustedes mismo entren a la ciencia de la Cabalá, sentirán cuánto es posible avanzar cada vez más hacia adelante sin alcance y todo este cálculo estará vacío, este no reemplazará el descubrimiento del mundo superior. El mundo superior puede descubrirse sólo cuando actúan en participación mutua con los amigos y a través de ellos con el Creador y simultáneamente descienden con esto a las masas de la sociedad.

Baal HaSulam, “Igrot” (Cartas), Carta 43: … Nuestros sabios han dicho, “El temor a su maestro es como el temor a los cielos”. Esta, por lo tanto, será la medida de exaltación que tal hombre obtiene por su santidad, porque la exaltación de él, de ninguna manera excederá la exaltación de su Rav.

Ya lo he dicho y he elaborado que el más grande Masaj (pantalla) se encuentra en el trabajo en los hijos de la tierra de Israel, puesto que el dominio de la Klipá Canaán está en este lugar y cada uno es tan bajo como el suelo, su amigo es aún más bajo que el suelo y hay muchos otros como él. Alegóricamente, ustedes pueden hablar acerca de las palabras de nuestros sabios sobre el versículo, “Déjenme a mí y guarden Mi ley”, “Deseo que ellos puedan dejarme”, es decir que ellos estén orgullosos de la exaltación. Aunque “él y Yo no podamos morar en un mismo lugar”, que aun así, “el guardar Mi ley”, se agregue a una justicia genuina con la fe adecuada en el sabio. Entonces hay esperanza de que los justos los reformen a ustedes y los sentencien en una balanza de mérito como corresponde a la presencia del Creador. ¿Qué podría salir de su humildad y bajeza para que el Creador no mueva Su morada de ellos si no tienen una justicia genuina para guiarlos en Su ley y la oración, y llevarlos a un lugar de Torá y sabiduría? En este mundo, se nos dan las personas que pueden convertirse en nuestros amigos para que nos unamos a ellos y estudiemos juntos cómo salir de nosotros mismos y elevarnos por medio de la fe por encima de la razón, es decir, apreciar el otorgamiento por encima de la recepción. Tenemos que conectarnos entre nosotros mismos para que no actuemos simplemente a través de los esfuerzos comunes sino que los convirtamos en una fuerza interna en la que todos pierden su imagen personal y se conectan a un todo, a un corazón, junto con todos los demás. Para ayudarnos a hacer esto, también se nos da a un maestro en este mundo. Es muy importante el aprendizaje de la persona a través de su actitud hacia el grupo y el maestro para construir su actitud hacia el Creador. Es imposible que la persona establezca una forma más elevada de la grandeza del Creador que la grandeza del maestro e incluso que la de los amigos, el grupo. Ella necesita todo esto para salir de sí misma, para elevarse por encima de su egoísmo. Esto requiere mucho trabajo. Después de todo, si la persona hubiera sido imbuida en la reverencia a un Rav, lo cual es llamado educación religiosa, entonces no tendría que trabajar en esto. Ella habría sentido que se relaciona con una gran persona, como si se tratara de su padre, junto con muchas otras personas de su entorno. Habría crecido en un entorno así, donde todos hablan de eso y se relacionan de esta manera. Esto se conoce como Jasidismo. Es fácil para la persona vivir en estas condiciones. Ella no está obligada a realizar un trabajo interno en contra de su egoísmo: escrutinio constante, autoanálisis crítico. Ella se apoya en la opinión del entorno. Al ver que todos se comportan de la misma manera, ella se inspira en ellos y avanza con esto. Así que la sociedad apoya la autoridad personal de algunos individuos. Por supuesto, esto no lo eleva en relación al Creador, pero de esta forma es posible aferrarse suavemente, sin todos los altibajos de la vida, con una sensación agradable, cómoda y segura. La persona siente que tiene alguien en quien confiar; que alguien cuida de ella, ora por ella. Sin embargo, hemos llegado a la etapa del desarrollo humano en la que la mayoría de las personas dejan de recibir educación religiosa desde la infancia. Por el contrario, están acostumbradas a despreciar a los demás, a no reconocer ninguna autoridad, a creerse más listas que todos los demás, a no tener respeto por nadie. Esto se llama Klipat Canaán con la que los antepasados ​​lucharon cuando entraron en la tierra de Israel. No fue fácil para aquellos que dejaron Babilonia o para aquellos que salen hoy de su Babilonia a inclinarse ante el líder, Abraham. Este es el grado del maestro que la persona debe tener si quiere acercarse a la entrada al mundo espiritual a través del grupo y los estudios. Esto no se aplica personalmente a un maestro o a un grupo, porque la persona los ve con sus ojos egoístas y los juzga de acuerdo a sus defectos. Por supuesto, todos le parecen insignificantes a ella, unos peores que otros. El maestro también le parece poca cosa. Piensa que, si hubiera estudiado con el antepasado Moisés o con Rabí Shimon, entonces ella habría avanzado mejor. Del mismo modo, piensa que los amigos son débiles y no hay nada en ellos. No cree que los sabios de cada persona juzguen en la medida de sus propios defectos, y que en realidad, el mundo del Infinito en toda su perfección, esté ante ella. Él mismo reduce esta perfección divina a su propio bajo nivel y de esta forma ve el mundo como algo despreciable. Nosotros debemos darnos cuenta que no tendremos permiso para entrar en el mundo espiritual hasta que comencemos a apreciar en tan alta estima al amigo, al grupo y al maestro como imaginamos al Creador. Como está escrito, “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Con esta condición, nos elevamos de abajo hacia arriba, elevando al ser humano al nivel del Creador. La misma condición actúa en la dirección opuesta, de arriba hacia abajo, es decir, el mismo nivel, la misma reverencia, esa misma grandeza tenemos que bajarla desde el mundo del Infinito, del Creador, y extenderla al grupo, el maestro y a cada amigo. De lo contrario, no tendremos éxito. Tenemos que agradecer el manejo superior que ha organizado una realidad para nosotros, donde seguramente podremos ver cuán lejos estamos del Creador de acuerdo a nuestra actitud hacia el maestro, el amigo y el grupo.

¿Qué se siente bajo la guía de un maestro espiritual? ¿Es como un viaje con un guía turístico en Londres o como la escalada peligrosa de una montaña donde no se puede dar un paso hacia la izquierda o hacia la derecha sin un guía, dado que uno puede caer?

En un recorrido por Londres ustedes pueden escuchar a medias al guía turístico y al mismo tiempo dar una vuelta a su gusto. Pero, ¿es similar al camino espiritual, acerca del cual ustedes no saben nada?. Ustedes tienen que entrar en la espiritualidad. El guía les dice que para entrar en la espiritualidad deben mantener ciertas condiciones, pero ustedes le dicen que no aceptan la mitad de estas condiciones, pero que seguirán al grupo. ¿Cómo puede ser eso? ¿Pueden subir una montaña si no aceptan la mitad de las instrucciones del guía? Ustedes tienen que ser tan obediente como un bebé y anularse a sí mismos totalmente en los brazos del guía.
Pregunta: ¡Pero yo no soy un bebé, soy un adulto! Gané gran experiencia en mi vida y previamente he estudiado con otros maestros.
Dr: Laitman ¡Ustedes son incluso menos que un bebé! Si no escuchan los consejos del guía, son como un adulto con el diminuto cerebro de un bebé que no permite que otros se encarguen de él. Hay leyes estrictas aquí que no pueden cambiarse. No pueden pedir misericordia como en los tribunales. En el tribunal aún pueden llorar y suplicar clemencia. Pero aquí no hay manipulaciones que les ayuden: Hay una ley, “Él ha dado una ley que no puede romperse. “Elijan: ¿Lo aceptan o no? Hay muchas personas que escalan montañas y siempre hay aquellos que tropiezan y caen en el gran abismo, cayendo en el dominio de las fuerzas egoístas, Sitra Ajra. Sólo pocos alcanzan el palacio del Rey que está en la cima de la montaña: aquellos que tienen la paciencia, es decir aquellos que intentan de la forma más dura posible seguir al guía, en contra de cualquier idea que puedan tener y en contra de su propia mente. Estas son las pequeñas diferencias que lo determinan todo, donde se encuentra con la resistencia de su mente y no puede superar sus demandas y hacer lo contrario con respecto a lo que el maestro o Baal HaSulam demandan de ustedes. Esto se debe a que ustedes aceptan todo lo demás en su ego, pero aquí se encuentra con lo que está en contra de su ego, es aquí que usted necesita pedir ayuda y ascender. Estos son los puntos que ustedes encuentran y que no pueden superar. Ellos se conectan y se vuelven una línea, un camino que los lleva a la casa del Señor. Es imposible avanzar de alguna otra manera. Ustedes dicen: “¡Pero yo estoy de acuerdo con todo lo demás!” Es maravilloso que estén de acuerdo, pero todo lo demás no tiene nada que ver con la espiritualidad. ¡La espiritualidad está sólo en los puntos en los que ustedes no aceptan!. Avanzan sólo a través de los puntos en los que no está de acuerdo: un punto tras otro. Ustedes tienen que estar de acuerdo con ellos, bajo la influencia del entorno, del estudio, etc., pero su aceptación no tiene que ser pragmática. Si comprometen a difundir lo que el maestro les pide, debido a que esperan recibir una recompensa, entonces no están trabajando en fe por encima de la razón más, sino por una recompensa corporal. Debemos tener cuidado en el uso de los puntos de fricción y hacer que estos valgan la pena. Ustedes no pueden estar de acuerdo en difundir a fin de sentir que tienen gran interés en una corona o a fin de ganar dinero. Tienen que seguir estos puntos de tropiezo en fe por encima de la razón y entonces estos puntos se convertirán en una línea.

Todo nuestro problema está en la intención de nuestras acciones.

Las acciones de una persona están divididas en las aspiraciones físicas y morales, deseos internos que pueden ser expresados en forma particular en sus acciones. Nosotros vivimos en un mundo que está compuesto por dos componentes: nuestras aspiraciones internas y las acciones externas. Lo más importante son las aspiraciones internas a las cuales, en general, no les atribuimos mucha importancia. Está claro que el mundo que nos rodea está dirigido hacia una meta particular, y la forma de nuestro avance no depende de nosotros en absoluto. Vemos que todos nuestros programas y proyectos carecen de valor y que no podemos realizarlos. Estos desaparecen en algún lugar y en vez de ellos llegan otros eventos diversos. Ustedes ven que nosotros no controlamos nada. Hacemos todo tipo de revoluciones, construimos algo, aspiramos hacia una determinada dirección, pero al final, todo resulta diferente y no podemos entender qué nos está pasando. La sabiduría de la Cabalá dice que el mundo está bajo la influencia de leyes absolutas que nosotros debemos conocer, no sólo observar y debemos utilizarlas de la manera correcta a fin de alcanzar el mejor estado posible para nosotros en el campo de la aplicación de estas leyes. En cualquier caso, el mundo llegará a la meta. La persona, ya sea que lo quiere  o no, alcanza un estado que fue planeado desde el principio por la naturaleza y hacia el cual nos ha llevado durante miles de millones de años. De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, es posible alcanzar este buen estado final de dos maneras. Una de ellas es por medio de las fuerzas de la naturaleza. Este camino es desagradable, malo, nos empuja hacia delante a través del sufrimiento y la influencia de nuestro ego, de nuestro deseo instintivo que actúa automáticamente para estar en el estado más cómodo que podemos elegir por nosotros mismos, de forma consciente o inconsciente, en cada momento. Cuando la naturaleza nos desarrolla a través del sufrimiento, ésta nos muestra la inferioridad, la bajeza, la vulnerabilidad de este estado y luego, a través de este estado, somos obligados a buscar alguna otra cosa. Sin embargo, la idea es que la naturaleza siempre nos lleva de esta forma para que elijamos el siguiente estado de acuerdo a su meta, y eventualmente avancemos. De esta forma avanzamos por el camino de ensayo y error, porque no conocemos nuestro próximo estado ni entendemos cómo debe ser en comparación al estado previo. Huimos del estado anterior sin dirigirnos hacia el siguiente estado; nosotros avanzamos inconscientemente: Lo principal es ocultarnos, escapar del sufrimiento al igual que todos los animales que solo huye instintivamente del peligro. Este avance, en todo caso, nos lleva hacia la meta, pero por un camino largo y difícil. Como resultado, somos invitados a comprender toda la cadena de acontecimientos que hemos estado atravesando en el transcurso de miles de años de nuestra evolución. De este modo descubrimos una verdad muy interesante: la necesidad de cambiar la intención en todas nuestras acciones. En otras palabras, nuestras acciones pueden seguir siendo como son. Lo principal es trabajar para cambiar nuestras intenciones y esto, de hecho, habla de un cambio en mí mismo. Lo más difícil para la persona que es cambiarse a sí misma. ¿Qué quiero de lo que estoy haciendo, de mi vida, de todos los estados que estoy atravesando?. Ustedes ven que la intención que ahora tengo, ya sea consciente o inconscientemente, es sólo para mi propio bien o para el bien de otros. ¡En este caso, tengo que cambiar de alguna manera! ¿Cómo puedo superar mi naturaleza, cambiarme a mí mismo, cambiar mi intención?. Los cabalistas dicen que esto es lo más importante, lo más importante para la persona. No hay necesidad de hacer nada más. Nosotros tratamos de cambiar nuestra vida, nuestra sociedad y la sabiduría de la Cabalá nos dice que todo cambia a través de un cambio en la intención. Si cambiamos nuestra intención lo cambiamos todo. ¡Si somos capaces de controlar nuestras intenciones, controlamos todo el universo, todos los mundos!
Por lo tanto, si, hoy en día todas las intenciones en todas mis acciones son sólo para mi propio bien, debo transformarlas de manera que en cada actividad sean sólo para el bien de los demás. ¿Es esto posible? En principio, no. Si miramos la realidad que nos rodea, vemos que todo actúa sólo de manera egoísta. En otras palabras, nosotros y la naturaleza que nos rodea, la sociedad humana, todos los objetos inanimados, plantas, animales y seres humanos, sólo actúan en beneficio propio, para sí mismos, y nosotros no podemos cambiar de ninguna manera. Sin embargo, si seguimos actuando de esta manera causaremos aún más sufrimiento. Esto ahora es evidente en nuestro mundo a un ritmo creciente: todo tipo de problemas vienen sobre nosotros y son cada vez más amenazantes.
Por otra parte, en todas y cada una de las generaciones, hay un número de personas (en nuestra generación que son muchas) que están empezando a entender que deben alcanzar algo más, salir a otro nivel de existencia, a otro nivel de intención, entender qué está pasando y elevarse desde el nivel del activado al del activador. Este deseo actúa en el subconsciente de todos nosotros. Entre una parte de nosotros se revela menos, entre otra parte, más. En otras personas, esto se revela en diversas formas, de formas únicas. Vemos la forma en que las personas vienen a nosotros, cómo nos encuentran. Ustedes ven que existimos en el campo de nuestra intención, ellas se sienten atraídas por éste y se unen a nuestros grupos. Muchos de ellos desaparecen después de esto, vuelven a su mundo. Muchas de ellas, sin duda no entienden por qué vinieron, puesto que parece que no les explicamos esto a ellas de una buena forma en nuestras clases ni en los talleres sobre Cabalá. Por lo tanto, tenemos que avanzar y corregirnos a nosotros mismos en esto también. Sin embargo, de manera general, en nuestro tiempo, ya hay muchas personas que aspiran a cambiar su intención de tal manera que, a través de las dos intenciones, por su propio bien y en beneficio de los demás, puedan comenzar a manejar su estado y el estado del mundo que las rodea. Por lo tanto, a pesar de que nuestra primera intención es el egoísmo absoluto, la intención para nuestro propio bien, nosotros podemos corregirla. Para ello, se le dio a la humanidad la inteligencia y el control.

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